الدين في فيتنام

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 15 صور
الموسوعة الحرة

لا يتبع غالبية الفيتناميين أي دين منظم ، بل يمارسون طقوسًا دينية شعبية ، كتقديس الأجداد أو الصلاة للآلهة، خاصةً خلال عيد رأس السنة الفيتنامية (تيت) والأعياد الأخرى. وقد تأسست هذه الديانات الشعبية على معتقدات ثقافية متأصلة تأثرت تاريخيًا بالكونفوشيوسية والطاوية من الصين القديمة ، فضلًا عن فروع مختلفة من البوذية ( فات جياو ). [ 2 ] وانضمت المسيحية ( الكاثوليكية ، كونغ جياو ) لاحقًا إلى هذه التعاليم الثلاثة ، لتصبح ذات حضور قوي. [ 3 ] كما تضم ​​فيتنام ديانتين محليتين: الكاوداية التوفيقية ( داو كاو داي) والهوهاوية شبه البوذية ( فات جياو هوا هاو ).

رسمياً، تُعتبر جمهورية فيتنام الاشتراكية دولة ملحدة ، على الرغم من أن دستورها يضمن حرية الدين . وبينما طبقت الحكومة الشيوعية سياسات إلحادية وقيدت بشدة الحرية الدينية من عام 1975 وحتى أواخر الثمانينيات، فإن دستور فيتنام الحالي يحمي صراحةً الحرية الدينية بموجب المادة 24، التي تنص على أن "جميع الأديان متساوية أمام القانون". [ 4 ]

بحسب إحصاءات اللجنة الحكومية للشؤون الدينية، اعتبارًا من عام 2023، يُشكّل البوذيون 13.3% من إجمالي السكان، والمسيحيون 7.6% ( الكاثوليك 6.6% والبروتستانت 1%)، والبوذيون الهوهاو 1.4%، وأتباع الكاوداية 1%. [ 1 ] أما الديانات الأخرى، كالهندوسية والإسلام والبهائية ، فتمثل مجتمعةً أقل من 0.2% من السكان. وشهدت الديانات الشعبية (عبادة الأجداد والآلهة )، غير المدرجة في الإحصاءات الحكومية، انتعاشًا منذ ثمانينيات القرن الماضي. [ 5 ]

ملخص

على الرغم من أن معظم الفيتناميين، وفقًا لتعداد عام 1999، يُصنّفون أنفسهم على أنهم لا ينتمون إلى أي دين، [ 6 ] إلا أن الدين، كما يُعرّف بالمعتقدات والممارسات المشتركة، لا يزال جزءًا لا يتجزأ من الحياة الفيتنامية، [ 7 ] فهو يُملي السلوكيات الاجتماعية والممارسات الروحية للأفراد الفيتناميين في فيتنام وخارجها. ولا يزال الدين الثلاثي ( بالفيتنامية : tam giáo )، الذي يُشير إلى المزيج التوفيقي بين البوذية الماهايانية والكونفوشيوسية والطاوية ، إلى جانب الدين الشعبي الفيتنامي (الذي غالبًا ما يتم استيعابه)، يُؤثر تأثيرًا قويًا على معتقدات وممارسات الفيتناميين، حتى وإن لم تعكس مستويات العضوية الرسمية في هذه المجتمعات الدينية هذا التأثير. ومن أبرز الممارسات الروحية وأكثرها شيوعًا بين الفيتناميين تبجيل الأجداد ، الذي يُعتبر تعبيرًا عن بر الوالدين ( hiếu thảo )، وهي فضيلة أساسية للحفاظ على مجتمع متناغم. [ ٨ ] بغض النظر عن الانتماء الديني الرسمي، من الشائع جدًا وجود مذبح في المنزل ومكان العمل حيث تُرفع الصلوات إلى الأجداد. تُمارس هذه القرابين والطقوس بشكل متكرر خلال الاحتفالات التقليدية أو الدينية الهامة (مثل ذكرى الوفاة )، أو عند بدء مشروع تجاري جديد، أو حتى عندما يحتاج أحد أفراد الأسرة إلى التوجيه أو المشورة. الإيمان بالأشباح والأرواح شائع جدًا؛ يعتقد الكثيرون أن هذه التقاليد روابط مهمة بالثقافة والتاريخ وأنها ممتعة، بينما يعتقد آخرون أن عدم أداء الطقوس المناسبة للأجداد سيؤدي حرفيًا إلى تحولهم إلى أشباح جائعة ( بالفيتنامية : ma đói ). [ ملاحظة ١ ]

أشار تقرير صادر عن مركز بيو للأبحاث عام 2002 إلى أن 24% من سكان فيتنام يعتبرون الدين "مهمًا للغاية". [ 9 ]

تاريخ

كانت أقدم أشكال الممارسات الدينية الفيتنامية ذات طابع روحاني ورمزي . [ 10 ] وتُصوّر الزخارف على طبول دونغ سون البرونزية ، التي يُجمع على أنها ذات قيمة احتفالية وربما دينية، [ ملاحظة 2 ] أشكال الطيور، مما دفع المؤرخين إلى الاعتقاد بأن الطيور كانت موضع عبادة لدى الفيتناميين الأوائل. وكانت التنانين رمزًا آخر متكرر الظهور في الفن الفيتنامي، نابعًا من تبجيل لاك لونغ كوان ، ملك التنانين الأسطوري الذي يُقال إنه أبو الشعب الفيتنامي. ويُقال إن إله السلحفاة الذهبية كيم كوي كان يظهر للأباطرة في أوقات الأزمات، ولا سيما للي لوي ، الذي أخذ منه السيف الأسطوري ثوان ثين بعد أن سقط في بحيرة هوان كيم . وقد أضاف التواصل مع الحضارة الصينية، ودخول الديانات الثلاثية : البوذية والكونفوشيوسية والطاوية، بُعدًا أخلاقيًا ومعنويًا آخر إلى الدين الفيتنامي الأصيل. [ 10 ] قدم بحث حديث باستخدام الحسابات الفولكلورية دليلاً على وجود "التراكم الثقافي" من خلال دراسة تفاعل البوذية والكونفوشيوسية والطاوية عبر تاريخ فيتنام. [ 11 ]

إحصائيات

تشير مصادر متنوعة إلى إحصاءات مختلفة للغاية عن الجماعات الدينية في فيتنام.

جماعة دينيةنسبة السكان 2009 [ 12 ]نسبة السكان 2010 [ 13 ]نسبة السكان 2014 [ 14 ]نسبة السكان 2018 [ 1 ]نسبة السكان 2019 [ 15 ]نسبة السكان 2023
الديانة الشعبية الفيتنامية
81.6%
45.3%
73.1%
73.52%
86.32%
76.5%
اللادينية/الإلحاد
29.6%
البوذية
7.9%
16.4%
12.2%
14.91%
4.79%
13.3%
المسيحية
7.5%
8.2%
8.4%
8.44%
7.10%
7.6%
└الكاثوليكية
6.6%
غير متوفر
6.9%
7.35%
6.10%
6.6%
└البروتستانتية
0.9%
غير متوفر
1.5%
1.09%
1.00%
1.00%
الهوهاوية
1.6%
غير متوفر
1.4%
1.47%
1.02%
1.4%
الكاودائية
1.0%
غير متوفر
4.8%
1.16%
0.58%
1%
الديانات الأخرى
0.2%
0.5%
0.1%
0.50%
0.19%
0.2%

جدل إحصائي

تُعدّ الإحصاءات الحكومية المتعلقة بالدين في فيتنام بمثابة تعداد لأعضاء المنظمات الدينية المعترف بها من قِبل الحكومة. [ 15 ] وبالتالي، لا تشمل هذه الإحصاءات ممارسي الديانات الشعبية غير المعترف بها حكوميًا. كما أن العديد من الأشخاص يمارسون ديانات مثل البوذية دون الانضمام إلى أي منظمة حكومية محددة. وتشير الإحصاءات الرسمية من تعداد عام 2019، والتي لا تُصنّف الديانات الشعبية أيضًا، إلى أن الكاثوليكية هي أكبر ديانة (منظمة) في فيتنام، متجاوزةً البوذية. وبينما أفادت بعض الدراسات الاستقصائية الأخرى بوجود ما بين 45 و50 مليون بوذي يعيشون في فيتنام، أحصت الإحصاءات الحكومية 6.8 مليون بوذي. [ 16 ] مع ذلك، لا تُقدّم جمعية الرهبان البوذيين في فيتنام إحصاءات رسمية عن أتباعها. ويعود التباين الكبير في الإحصاءات المتعلقة بعدد أتباع البوذية إلى اختلاف الآراء حول معايير تعريف البوذي. [ 17 ]

الديانات الشعبية

معبد سوك في سوك سون ، هانوي . مكان للعبادة ثانه جيونج .
أ đình أو معبد فيتنامي مشترك في Tây Đằng، هانوي.

وقد أشار باحثون مثل توان آنه ( تين نغونغ فيت نام 1991) إلى عودة ظهور الاعتقاد التقليدي بالعديد من الأرواح المحلية على مستوى القرية. [ 18 ]

Đạo Mẫu

أحد ممارسي lên đồng يؤدي عرضه في المعبد.

داو ماو فرع من الشامانية في الديانة الشعبية الفيتنامية ، وهي عبادة الآلهة الأم في فيتنام. تتضمن هذه الديانة معتقدات وممارسات مميزة، منها عبادة آلهة مثل ثين يا نا ، وبا تشوا شو ، وبا تشوا خو، وليو هان ، وشخصيات أسطورية مثل أو كو ، والأخوات ترونغ (هاي با ترونغ)، والسيدة تريو (با تريو)، وطقوس القصور الأربعة . ترتبط داو ماو عادةً بطقوس التواصل مع الأرواح، والمعروفة في فيتنام باسم لين دونغ . وهي طقوس يصبح فيها أتباعها وسطاء روحيين لآلهة مختلفة. اعتادت الحكومة الشيوعية على تعليق ممارسة "لين دونغ" بسبب خرافاتها، ولكن في عام 1987، قامت الحكومة بتقنين هذه الممارسة.

Đạo Dừa

ابتكر أونغ داو دوا (1909-1990) ديانة جوز الهند ( بالفيتنامية : Đạo Dừa أو Hòa đồng Tôn giáo )، وهي ديانة توفيقية تجمع بين البوذية والمسيحية والديانات الفيتنامية المحلية، وبلغ عدد أتباعها في ذروتها 4000 شخص قبل حظرها. وكان أتباعها يأكلون جوز الهند ويشربون حليب جوز الهند . وفي عام 1975، أجبرت سلطات فيتنام الموحدة هذه الديانة على العمل سرًا.

الديانات الأقلية

البوذية

غوتاما بوذا في معبد لونغ سون، نها ترانج.
معبد العمود الواحد الذي أعيد بناؤه في هانوي ، وهو معبد بوذي تاريخي.
تمثال أميتابها بوذا في معبد بوت ثاب .
فتاة فيتنامية في Áo dài تقدم البخور

وصلت البوذية إلى فيتنام في وقت مبكر من القرن الثاني الميلادي، قادمةً من الصين شمالاً ومن الهند جنوباً. [ 19 ] وانتشرت بوذية الماهايانا أولاً من الهند بحراً إلى فيتنام حوالي عام 100 ميلادي. [ 20 ] وخلال القرنين الخامس عشر والسادس عشر، أصبحت بوذية ثيرافادا الدين الرسمي في كمبوديا، وانتشرت أيضاً بين الكمبوديين القاطنين في دلتا نهر ميكونغ ، لتحل محل الماهايانا. [ 21 ] وتُمارس البوذية بين الفيتناميين بشكل رئيسي على طريقة الماهايانا، مع أن بعض الأقليات العرقية (مثل الخمير كروم في منطقة دلتا نهر ميكونغ الجنوبية) تتبع طريقة ثيرافادا. [ 22 ]

اليوم، يعتبر أكثر من نصف سكان فيتنام أنفسهم من أتباع بوذية ماهايانا. كما تنتشر بوذية ثيرافادا وهوا هاو بأعداد كبيرة. [ 23 ] تختلف الممارسة البوذية في فيتنام عن مثيلاتها في الدول الآسيوية الأخرى، فهي لا تتضمن نفس الهياكل المؤسسية أو التسلسل الهرمي أو الجماعات البوذية (سانغا) الموجودة في الأوساط البوذية التقليدية الأخرى. بل نشأت من علاقة تكافلية مع الطاوية والروحانية الصينية والديانة الفيتنامية الأصلية، حيث يركز غالبية الممارسين البوذيين على الطقوس التعبدية بدلاً من التأمل . [ 24 ]

Thiền tông

وصلت البوذية الزن إلى فيتنام في وقت مبكر من القرن السادس الميلادي، مع مؤلفات فينيتاروتشي . [ 25 ] وازدهرت في عهد أسرتي لي وتران. وتُعدّ مدرسة تروك لام زن المدرسة البوذية المحلية الوحيدة في فيتنام.

الأرض الطاهرة

يُعدّ مذهب الأرض الطاهرة فرعًا واسعًا من بوذية الماهايانا ، ويُقال إنه من أكثر مدارس البوذية شيوعًا في فيتنام، حيث يُكثر أتباعه من ترتيل السوترا والتراتيل والداراني سعيًا للحماية من البوديساتفا أو حماة الدارما. [ 26 ] ورغم أن تقاليد وممارسات ومفاهيم الأرض الطاهرة موجودة ضمن علم الكونيات الماهاياني، وتُشكّل عنصرًا هامًا من التقاليد البوذية في فيتنام، إلا أن بوذية الأرض الطاهرة لم تُعترف بها كطائفة مستقلة من البوذية (كما هو الحال مع مدارس الأرض الطاهرة في اليابان، على سبيل المثال) إلا في عام 2007، مع الاعتراف الرسمي بجمعية بوذية الأرض الطاهرة الفيتنامية كمنظمة دينية مستقلة وقانونية. [ 27 ]

Bửu Sơn Kỳ Hương

هوا هاو

هوا هاو هي تقليد ديني قائم على البوذية ، أسسه عام ١٩٣٩ هوينه فو سو ، وهو من سكان دلتا نهر ميكونغ في جنوب فيتنام. يعتبر أتباعه سو نبيًا ، وهوا هاو امتدادًا لخدمة بوذية من القرن التاسع عشر تُعرف باسم بو سون كي هونغ ("عطر غريب من الجبال الثمينة"، في إشارة إلى سلسلة جبال ثات سون على الحدود الفيتنامية الكمبودية ). ينظر أتباع هوا هاو إلى مؤسسي هذه التقاليد على أنهم بوذا أحياء ، مُقدَّر لهم إنقاذ البشرية من المعاناة وحماية الأمة الفيتنامية. من السمات المهمة لهوا هاو تركيزها على المزارعين ، ويتجلى ذلك في شعارها القديم "ممارسة البوذية أثناء زراعة أرضك". يؤكد نظام هوا هاو أيضاً على ممارسة البوذية من قبل عامة الناس في منازلهم، بدلاً من التركيز بشكل أساسي على عبادة المعابد والترسيم. ويُفضّل تقديم المساعدة للفقراء على بناء المعابد أو إقامة الطقوس المكلفة.

اليوم، وباعتبارها ديانة معترف بها رسميًا، تدّعي هذه الديانة أن حوالي مليوني شخص يتبعونها في جميع أنحاء فيتنام؛ وفي بعض مناطق دلتا نهر ميكونغ، يمارس ما يصل إلى 90% من سكان هذه المنطقة هذا التقليد. ونظرًا لأن العديد من تعاليم هوينه فو سو ترتبط بشكل أو بآخر بالقومية الفيتنامية، فإن التمسك بهوا هاو خارج فيتنام كان محدودًا للغاية، مع وجود مجموعة من أتباعها، يُفترض أنهم من بين أبناء الجالية الفيتنامية في الولايات المتحدة، والذين يُفترض أنهم غير نشطين إلى حد كبير.

Tứ Ân Hiếu Nghĩa

تُعدّ طائفة "تي آن هيو نغيا " (الديون الأربعة للامتنان) ، وهي طائفة بوذية مقرها مقاطعة آن جيانغ ، من أحدث الديانات المسجلة في فيتنام. وتستند إلى تعاليم نغو لوي (1831-1890). وتشير الإحصاءات الحكومية الرسمية إلى أن طائفة "تي آن هيو نغيا" ادّعت وجود أكثر من 70,000 تابع مسجل و476 زعيمًا دينيًا حتى عام 2005، يتمركزون في 76 مكانًا للعبادة موزعة على 14 مقاطعة، معظمها في جنوب فيتنام. [ 28 ] [ 29 ] أما طائفة "مين سو داو" فهي طائفة مرتبطة بكاو داي. [ 30 ]

المسيحية

كاتدرائية القديس يوسف، هانوي
كاتدرائية نوتردام، بازيليكا سايغون
موكب محفة لتكريم القديسة مريم على الطريقة الفيتنامية التقليدية.

الكاثوليكية

تُعدّ الكاثوليكية، بلا منازع، الطائفة المسيحية الأكثر انتشارًا في فيتنام، وقد دخلت البلاد لأول مرة عبر المبشرين البرتغاليين والإسبان في القرن السادس عشر، على الرغم من أن هذه البعثات المبكرة لم تُحقق نتائج باهرة. ولم تبدأ المسيحية في ترسيخ مكانتها بين السكان المحليين في منطقتي تونكين ( دانغ نغواي ) وكوشينشينا ( دانغ ترونغ ) إلا بعد وصول اليسوعيين ، الذين كان معظمهم من الإيطاليين والبرتغاليين واليابانيين، في العقود الأولى من القرن السابع عشر. [ 31 ] أسس الكاهنان فرانشيسكو بوزومي وديوغو كارفاليو أول مجتمع كاثوليكي في هوي آن عام 1615. وبين عامي 1627 و1630، قام ألكسندر دي رودس من أفينيون والبرتغالي بيرو ماركيز بتحويل أكثر من 6000 شخص في تونكين إلى المسيحية. [ 32 ]

قام مبشرون يسوعيون في القرن السابع عشر، من بينهم فرانسيسكو دي بينا ، وجاسبار دو أمارال، وأنطونيو باربوسا، ودي رودس، بتطوير أبجدية للغة الفيتنامية، باستخدام الأبجدية اللاتينية مع إضافة علامات التشكيل . [ 33 ] ولا يزال نظام الكتابة هذا مستخدمًا حتى اليوم، ويُطلق عليه اسم "تشو كوك نغو" (والذي يعني حرفيًا "أبجدية اللغة الوطنية"). في الوقت نفسه، كانت أبجدية "تشو نوم" التقليدية ، التي كان جيرولامو مايوريكا خبيرًا بها، هي الأبجدية الرئيسية المستخدمة لنقل العقيدة الكاثوليكية إلى الفيتناميين حتى أواخر القرن التاسع عشر. [ 34 ]

منذ أواخر القرن السابع عشر، اضطلع المبشرون الفرنسيون التابعون لجمعية الإرساليات الأجنبية والمبشرون الإسبان التابعون للرهبنة الدومينيكانية بدور التبشير في فيتنام تدريجيًا. ومن بين المبشرين الآخرين الذين نشطوا في فيتنام قبل العصر الحديث، الفرنسيسكان (في كوشينشينا)، والدومينيكان الإيطاليون، والأوغسطينيون الحفاة (في شرق تونكين)، بالإضافة إلى أولئك الذين أرسلتهم جمعية نشر الإيمان . وخلال القرنين السابع عشر والثامن عشر، اندمجت الكاثوليكية بنجاح في المجتمع والثقافة الفيتنامية. [ 35 ]

لعب الكاهن المبشر الفرنسي بينيو دي بيهين دورًا في التاريخ الفيتنامي أواخر القرن الثامن عشر، وذلك من خلال صداقته مع نغوين آنه ، كبير أمراء نغوين الحاكمين الذين نجوا من تمرد الأخوين تاي سون عام 1777. [ 36 ] وبصفته كاتم أسرار نغوين آنه المخلص، وداعمه، ومستشاره العسكري في أوقات حاجته، [ 37 ] استطاع بينيو أن يكسب الكنيسة مكانة مرموقة. وخلال فترة حكم نغوين آنه اللاحقة كإمبراطور جيا لونغ ، سُمح للكنيسة الكاثوليكية بممارسة أنشطتها التبشيرية دون عوائق، تقديرًا منه لداعميه. [ 38 ] وبحلول وقت تولي الإمبراطور الحكم عام 1802، كانت فيتنام تضم ثلاث أبرشيات كاثوليكية ، يبلغ عدد أعضائها 320 ألفًا، ويعمل بها أكثر من 120 كاهنًا فيتناميًا. [ 39 ]

تتألف الكنيسة الكاثوليكية في فيتنام اليوم من 27 أبرشية موزعة على ثلاث مقاطعات كنسية هي هانوي وهوي وسايغون. وأفاد تعداد حكومي أُجري عام 2019 أن الكاثوليكية تفوقت على البوذية لتصبح أكبر طائفة دينية في فيتنام، مع العلم أن هذه النتائج تستند إلى عضوية مؤسسة دينية منظمة، وليس إلى المعتقدات أو الممارسات الفردية للدين، وقد تعكس عدم الحاجة إلى عضوية مؤسسة دينية أو ممارستها، كما هو شائع في المعتقدات الشعبية والبوذية (انظر نظرة عامة، أعلاه). [ 16 ] وتشير المصادر الكنسية إلى وجود حوالي 7 ملايين كاثوليكي، يمثلون 7% من إجمالي السكان. [ 40 ]

البروتستانتية

أُدخلت البروتستانتية إلى دا نانغ عام 1911 على يد مبشر كندي يُدعى روبرت أ. جافري ؛ وعلى مر السنين، تبعه أكثر من 100 مبشر، أعضاء في التحالف المسيحي التبشيري ، وهو طائفة بروتستانتية إنجيلية . المنظمتان البروتستانتيتان المعترف بهما رسميًا من قبل الحكومة هما الكنيسة الإنجيلية الجنوبية في فيتنام (SECV)، التي اعتُرف بها عام 2001، والكنيسة الإنجيلية الشمالية في فيتنام (ECVN) الأصغر حجمًا، والتي اعتُرف بها منذ عام 1963. [ 41 ]

تتراوح التقديرات الحالية لعدد البروتستانت بين الرقم الحكومي الرسمي البالغ 500 ألف نسمة، ومزاعم الكنائس التي تصل إلى مليون نسمة. وقد كان النمو ملحوظًا بشكل خاص بين أفراد الأقليات العرقية ( المونتانيارد ) مثل الهيمونغ ، والإيدي ، والجاراي ، والبهنار ، حيث تشير تقديرات داخلية إلى أن ثلثي البروتستانت في فيتنام ينتمون إلى أقليات عرقية. [ 42 ] وتشير بعض التقديرات إلى أن نمو عدد المؤمنين البروتستانت في فيتنام قد بلغ 600% خلال السنوات العشر الماضية. وينتمي بعض المتحولين الجدد إلى كنائس منزلية إنجيلية غير مسجلة ، ويُقال إن عدد أتباعها يبلغ حوالي 200 ألف نسمة. [ 42 ]

اعترفت هانوي رسميًا بحركتي المعمدانيين والمينونايت في أكتوبر/تشرين الأول 2007، وهو ما اعتُبر تحسنًا ملحوظًا في مستوى الحرية الدينية التي يتمتع بها البروتستانت الفيتناميون. [ 43 ] وبالمثل، في أكتوبر/تشرين الأول 2009، حصلت حركة جمعيات الله على ترخيص حكومي رسمي للعمل، وهي الخطوة الأولى نحو أن تصبح منظمة قانونية. [ 44 ]

قيل أن جمعيات الله تتكون من حوالي 40000 تابع في عام 2009، [ 44 ] والكنيسة المعمدانية حوالي 18400 تابع مع 500 قس في عام 2007، [ 43 ] وكنيسة المينونايت حوالي 10000 تابع.

الأرثوذكسية الشرقية

بالنسبة للمسيحية الأرثوذكسية، تتواجد الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في فونغ تاو ، فيتنام، بشكل رئيسي بين الموظفين الناطقين بالروسية في المشروع المشترك الروسي الفيتنامي "فيتسوفيترو". سُميت الرعية تيمناً بأيقونة سيدة قازان، التي افتُتحت عام ٢٠٠٢ بمباركة المجمع المقدس للكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، والتي كانت قد أُهديت إلى دير ترويتسه-سيرغييفا . يأتي ممثلو قسم العلاقات الخارجية بالكنيسة الأرثوذكسية الروسية إلى فونغ تاو من حين لآخر لإقامة القداس الإلهي الأرثوذكسي. [ ٤٥ ] كما توجد رعيتان أُنشئتا حديثاً في هانوي ومدينة هو تشي منه.

كما ورد ذكر فيتنام كإقليم يخضع لولاية مطرانية هونغ كونغ وجنوب شرق آسيا ( البطريركية المسكونية للقسطنطينية )، على الرغم من عدم وجود معلومات عن أنشطتها المنظمة هناك.

شهود يهوه

أسس شهود يهوه وجودهم الدائم في سايغون عام 1957. [ 46 ] اعتبارًا من عام 2019، أصبح شهود يهوه هدفًا للقمع الحكومي في فيتنام. [ 47 ]

كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة

في 31 مايو/أيار 2016، التقى قادة كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة (كنيسة LDS) بمسؤولين فيتناميين. واعترفت اللجنة الحكومية للشؤون الدينية رسميًا باللجنة التمثيلية للكنيسة. [ 48 ] وتجتمع الجماعات حاليًا في هانوي ومدينة هو تشي منه .

الكاودائية

الرهبان يصلون في كاو داي الكرسي الرسولي في تاي نينه ، فيتنام.

الكاو داي ديانة توحيدية توفيقية حديثة نسبياً ، تأسست رسمياً في مدينة تاي نينه ، جنوب فيتنام، عام ١٩٢٦. ويعني مصطلح " كاو داي " حرفياً "البرج الأعلى"، أو مجازياً، أعلى مكان يسود فيه الله. ادعى أتباع كاو داي الأوائل، وهم نغو فان تشيو ، وكاو كوين كو، وفام كونغ تاك ، وكاو هواي سانغ، أنهم تلقوا وحياً مباشراً من الله، الذي أعطاهم تعليمات صريحة لتأسيس ديانة جديدة تُدشّن العصر الثالث للعفو الديني. يمارس أتباعها طقوساً أخلاقية كالصلاة ، وتبجيل الأجداد ، ونبذ العنف ، والنباتية، بهدف أدنى هو الالتقاء بالله الآب في السماء، وهدف أسمى هو التحرر من دورة الولادة والموت . لا تزال الديانة التوحيدية التوفيقية تحتفظ بالعديد من المعتقدات الشعبية الفيتنامية، مثل عبادة الأسلاف . أحصت السجلات الحكومية الرسمية 2.2 مليون عضو مسجل في طائفة تاي نينه كاو داي عام 2005، لكنها قدرت أيضًا عام 2007 أن عدد أتباعها يبلغ 3.2 مليون، بمن فيهم نحو اثنتي عشرة طائفة أخرى. [ 49 ] ووفقًا للإحصاءات الرسمية، بلغ عدد أتباع الكاو داي عام 2014 نحو 4.4 مليون، أي بزيادة ملحوظة قدرها 1.2 مليون تابع، أو ما يعادل 37.5%. (معلومات وإرشادات قطرية - فيتنام: الأقليات الدينية. ديسمبر 2014. نقلاً عن "البيان الصحفي للأمم المتحدة بشأن زيارة المقرر الخاص المعني بحرية الدين أو المعتقد إلى جمهورية فيتنام الاشتراكية"). ومن المرجح أن أتباع الكاو داي "غير الرسميين" قد قرروا خلال السنوات السبع الماضية أنه من المقبول الآن تعريف أنفسهم كأتباع لهذه الديانة. وتشير العديد من المصادر الخارجية إلى أن عددهم يتراوح بين 4 و6 ملايين. تشير بعض التقديرات إلى أن عدد أتباع هذه الديانة في فيتنام يصل إلى 8 ملايين. ويعيش 30 ألفاً إضافياً (قد تختلف الأرقام) (معظمهم من أصول فيتنامية ) في الولايات المتحدة وأوروبا وأستراليا.

الهندوسية

يرتبط التمسك بالهندوسية في فيتنام بعرقية تشام ؛ إذ كانت أول ديانة لمملكة تشامبا شكلاً من أشكال الهندوسية الشيفاوية ، التي وصلت بحراً من الهند. وقد شيّد شعب تشام معابد هندوسية ( بيمونغ ) في جميع أنحاء وسط فيتنام، ولا يزال العديد منها قيد الاستخدام حتى اليوم؛ ولعلّ معبد ماي سون المهجور الآن ، والمدرج على قائمة اليونسكو للتراث العالمي ، هو أشهر مجمعات معابد تشام.

Po Klong Garai هو معبد هندوسي في Khánh Hòa

يمارس ما يقارب 50,000 من عرقية تشام في المنطقة الساحلية الجنوبية الوسطى شكلاً من أشكال الهندوسية التعبدية. ينتمي معظم هندوس تشام إلى طبقة ناغافامشي كشاتريا ، [ 50 ] لكن هناك أقلية كبيرة منهم من طبقة البراهمة المعترف بها من قبل الحكومة. [ 51 ] ويعيش 4,000 هندوسي آخر في مدينة هو تشي منه ، حيث يُعد معبد ماريامان مركزًا رئيسيًا لتجمعهم. في مقاطعة نين ثوان، حيث يقيم معظم تشام في فيتنام، يبلغ عدد سكان تشام بالامون (تشام الهندوس) 32,000 نسمة؛ ومن بين 22 قرية في نين ثوان، 15 قرية هندوسية.

بحسب تعداد عام 2009، بلغ إجمالي عدد الهندوس من شعب تشام في فيتنام 56,427 نسمة. وفي عام 2022، قُدّر عدد أفراد عرقية تشام الذين يعيشون على طول الساحل الجنوبي الأوسط بنحو 70,000 نسمة. [ 51 ]

الإسلام

مسجد في آن جيانغ

على غرار الهندوسية، يرتبط اعتناق الإسلام في فيتنام بشكل أساسي بعرقية تشام ، بما في ذلك سكان جنوب غرب البلاد ( دلتا نهر ميكونغ ). يُعتقد أن الإسلام وصل إلى فيتنام بعد فترة طويلة من وصوله إلى الصين خلال عهد أسرة تانغ (618-907)، وذلك من خلال التواصل مع التجار المسلمين. بدأ عدد المسلمين في الازدياد مع اتساع نطاق العلاقات مع سلطنة ملقا في أعقاب سقوط مملكة تشامبا عام 1471، إلا أن الإسلام لم ينتشر على نطاق واسع بين التشام إلا في منتصف القرن السابع عشر. في منتصف القرن التاسع عشر، هاجر العديد من مسلمي التشام من كمبوديا ، واستقروا في دلتا نهر ميكونغ، مما عزز وجود الإسلام في فيتنام.

ظلّ المسلمون الفيتناميون معزولين نسبيًا عن التيار الرئيسي للعالم الإسلامي. وقد أدّى هذا العزل، إلى جانب نقص المدارس الدينية، إلى أن تصبح ممارسة الإسلام في فيتنام توفيقية . ورغم أن شعب تشام يتبعون نسخة محلية من العقيدة الإسلامية، إلا أنهم يعتبرون أنفسهم مسلمين. ومع ذلك، فهم يصلّون يوم الجمعة فقط ويحتفلون برمضان لثلاثة أيام فقط. ولا تُجرى عملية الختان فعليًا، بل رمزيًا، حيث يقوم رجل دين بحركات الختان باستخدام سكين خشبي لعبة. [ 52 ]

تم افتتاح أكبر مسجد في فيتنام في يناير 2006 في شوان لوك ، مقاطعة دونغ ناي . وقد تم تمويل بنائه جزئياً من خلال تبرعات من المملكة العربية السعودية . [ 53 ]

أحصى تعداد عام 2005 أكثر من 66,000 مسلم في فيتنام، بزيادة عن 63,000 في عام 1999. [ 28 ] [ 54 ] يعيش أكثر من 77% منهم في جنوب شرق البلاد ، حيث تبلغ نسبة من يسكنون مقاطعة نينه ثوان 34% ، ومقاطعة بينه ثوان 24% ، ومدينة هو تشي منه 9% . ويعيش 22% آخرون في منطقة دلتا نهر ميكونغ، وتحديدًا في مقاطعة آن جيانغ . وفي مقاطعة نينه ثوان، حيث يقطن معظم شعب تشام في فيتنام، يبلغ عدد مسلمي تشام باني (تشام المسلمون) حوالي 22,000 نسمة. ومن بين 22 قرية في نينه ثوان، 7 قرى ذات أغلبية مسلمة. [ 55 ]

لا تعترف الحكومة الفيتنامية بشعب تشام في فيتنام إلا كأقلية، وليس كشعب أصلي، على الرغم من كونهم من السكان الأصليين للمنطقة. وقد عانى كل من التشام الهندوس والمسلمين من اضطهاد ديني وعرقي وقيود على شعائرهم الدينية في ظل الحكومة الفيتنامية الحالية، حيث صادرت الدولة ممتلكات التشام ومنعتهم من ممارسة شعائرهم الدينية. وحُوّلت المعابد الهندوسية إلى مواقع سياحية رغماً عن إرادة هندوس التشام. وفي عامي 2010 و2013، وقعت عدة حوادث في قريتي ثانه تين وفوك نهون، حيث قُتل أفراد من التشام على يد فيتناميين. وفي عام 2012، اقتحمت الشرطة الفيتنامية مسجداً للتشام في قرية تشاو جيانغ، وسرقت مولد الكهرباء، واغتصبت فتيات من التشام. [ 56 ] كما عانى مسلمو التشام في دلتا نهر ميكونغ من التهميش الاقتصادي والفقر المدقع نتيجة للسياسات الفيتنامية، حيث استقر الفيتناميون من عرقية كينه على أراضي أغلبية التشام بدعم من الدولة، واستهدفت الحكومة الفيتنامية الممارسات الدينية للأقليات بهدف القضاء عليها. [ 57 ]

أدت الأدلة على نفوذ تشامبا في المنطقة المتنازع عليها في بحر الصين الجنوبي إلى تسليط الضوء على انتهاكات حقوق الإنسان وقتل الأقليات العرقية في فيتنام، كما حدث في انتفاضتي 2001 و2004، وأدت إلى إقحام قضية الحكم الذاتي لشعب تشام في النزاع، إذ غزا الفيتناميون شعب تشام الهندوس والمسلمين في حرب 1832، واستمروا في تدمير آثار ثقافة تشام ومقتنياتها، ونهب معابدهم أو البناء فوقها، وإنشاء مزارع فوقها، وحظر ممارساتهم الدينية، وحذف الإشارة إلى عاصمة تشام المدمرة، سونغ لوي، في غزو 1832 من كتب التاريخ والأدلة السياحية. ويعاني شعب تشام من وضع مزرٍ مقارنةً بالفيتناميين، إذ يفتقرون إلى الماء والكهرباء، ويعيشون في بيوت طينية. [ 58 ]

اليهودية

يُرجّح أن أول اليهود الذين زاروا فيتنام وصلوا خلال فترة الحماية الفرنسية لسلالة نغوين ، في النصف الثاني من القرن التاسع عشر. وتوجد إشارات قليلة إلى الاستيطان اليهودي في سايغون متناثرة في صفحات صحيفة "جويش كرونيكل" خلال ستينيات وسبعينيات القرن التاسع عشر.

حتى عام ١٩٣٩، قُدّر عدد سكان الجاليات اليهودية في مدن هايفونغ وهانوي وسايغون وتوران مجتمعةً بحوالي ألف شخص. [ ٥٩ ] وفي عام ١٩٤٠، طُبّق قانون فيشي-فرنسا المعادي للسامية بشأن وضع اليهود في تونكين وأنام وكوشينشينا، مما أدى إلى تشديد القيود وانتشار التمييز ضد اليهود. وقد أُلغيت هذه القوانين المعادية لليهود في يناير ١٩٤٥. [ ٦٠ ]

قبل إجلاء الفرنسيين للهند الصينية عام ١٩٥٤، كان عدد السكان اليهود في حدود فيتنام ولاوس وكمبوديا الحالية حوالي ١٥٠٠ نسمة؛ ويُقال إن معظم هؤلاء اليهود غادروا مع الفرنسيين، ولم يتركوا وراءهم أي بنية مجتمعية يهودية منظمة. [ ٦١ ] في عام ١٩٧١، كان لا يزال هناك حوالي ١٢ يهوديًا فرنسيًا في جنوب فيتنام ، جميعهم في سايغون. [ ٦٢ ] في عام ٢٠٠٥، أشار "تقرير الحرية الدينية الدولية" الصادر عن وزارة الخارجية الأمريكية إلى أنه "لم تُسجّل أي حوادث معادية للسامية خلال الفترة التي يغطيها هذا التقرير. ويتألف عدد السكان اليهود القليل في البلاد بالكامل تقريبًا من المغتربين، ويتمركزون في هانوي ومدينة هو تشي منه". [ ٥١ ]

الديانة البهائية

تأسست الجماعة البهائية في فيتنام في خمسينيات القرن العشرين، وكان عدد أتباعها آنذاك يزيد عن 200 ألف، يتركزون بشكل رئيسي في الجنوب. [ 63 ] وتضاءل عدد الأتباع نتيجة حظر ممارسة الديانة البهائية بعد حرب فيتنام. وبعد سنوات من المفاوضات، سُجّلت الديانة البهائية رسميًا على المستوى الوطني عام 2007، وحصلت مجددًا على الاعتراف الكامل بها كجماعة دينية. [ 63 ] وفي عام 2009، أفادت التقارير أن عدد أتباع الجماعة البهائية يبلغ حوالي 7000 تابع، ولها 73 مجمعًا؛ [ 64 ] وبحلول عام 2022، قُدّر عدد أتباعها في البلاد بنحو 3000 تابع. [ 51 ]

الحرية الدينية

يكفل دستور جمهورية فيتنام الاشتراكية رسميًا حرية الدين، [ 65 ] إلا أن الحكومة لا تزال تفرض قيودًا على الأنشطة المنظمة للعديد من الجماعات الدينية. وتضطلع الحكومة بدور بارز في الإشراف على الأديان المعترف بها رسميًا. وتواجه الجماعات الدينية أشد القيود عندما تنظر إليها الحكومة على أنها تحدٍ لحكمها أو لسلطة الحزب الشيوعي. [ 66 ] في عام 2007، ذكرت صحيفة "فيتنام نيوز" أن فيتنام تضم ستة أديان معترف بها من قبل الدولة ( البوذية ، والكاثوليكية ، والبروتستانتية ، والإسلام ، وكاو داي ، وهوا هاو )، ولكن تم منح الجامعة البهائية في فيتنام "شهادة مزاولة" من اللجنة الحكومية للشؤون الدينية. [ 67 ] وفي عام 2007، أفادت التقارير أن اللجنة منحت شهادات تسجيل مزاولة لثلاثة أديان جديدة وطائفة دينية، بالإضافة إلى الأديان الستة القائمة. [ 67 ] يُعلن أن لكل مواطن الحق في عدم اتباع أي دين، أو اتباع دين واحد، أو اتباع أكثر من دين، وممارسة شعائره الدينية دون مخالفة القانون، وأن يُعامل على قدم المساواة بغض النظر عن معتقداته الدينية، وأن يُحمى من انتهاك حريته الدينية، ولكن يُحظر عليه استخدام الدين لانتهاك القانون. [ 65 ]

في الواقع، توجد بعض القيود على الممارسة الدينية في فيتنام. لا يُسمح قانونًا للمبشرين الأجانب بالتبشير أو ممارسة أي أنشطة دينية. ويُحظر على الدعاة والجمعيات الدينية استخدام الدين لنشر أيديولوجيات تُعارض الحكومة. ويقول العديد من الدعاة الفيتناميين الذين فروا إلى أمريكا ودول أخرى إن الحكومة الشيوعية قمعتهم لأسباب غير منطقية أو عرقية؛ ومع ذلك، فإن الدعاة والجمعيات الدينية الملتزمين بالقانون والذين يعملون في فيتنام اليوم يحظون بدعم وتكريم الحكومة.

تعرضت الحكومة الفيتنامية لانتقادات من الولايات المتحدة والفاتيكان والمغتربين الفيتناميين المعارضين للحكومة الشيوعية بسبب انتهاكاتها للحريات الدينية. إلا أنه بفضل التحسينات الأخيرة في مجال الحريات الدينية، لم تعد الولايات المتحدة تعتبر فيتنام دولة مثيرة للقلق بشكل خاص . كما نظر الفاتيكان في إمكانية التفاوض مع فيتنام بشأن حرية الكاثوليك الفيتناميين، وتمكن من التوصل إلى اتفاق دائم يسمح بتعيين ممثل دائم للفاتيكان في البلاد مستقبلاً.

على الرغم من بعض المحاولات الجادة التي بذلتها الحكومة الفيتنامية لتحسين صورتها الدولية وتخفيف القيود المفروضة على الحرية الدينية، فإن حالات اضطهاد الزعماء الدينيين المعارضين لم تتوقف في السنوات الأخيرة. فقد اعتُقل الأمين العام لكنيسة المينونايت في فيتنام ، والمدافع عن الحرية الدينية، نغوين هونغ كوانغ، عام 2004، وهُدم منزله بالكامل. [ 68 ] ولا يزال المسيحيون الجبليون وكنائسهم المنزلية يعانون من سيطرة الدولة وقيودها. [ 69 ] وفي مارس/آذار 2007، اعتُقل نغوين فان داي، عضو الجماعة الرئيسية في هانوي التابعة للكنيسة الإنجيلية المعترف بها قانونًا في فيتنام (الشمالية)، بتهم تتعلق بدفاعه عن الحرية الدينية، بما في ذلك نشر ما زُعم أنه "انتهاكات" للحرية الدينية. [ 70 ]

في عام 2023، حصلت البلاد على درجة 1 من 4 في مؤشر الحرية الدينية الصادر عن منظمة فريدوم هاوس . [ 71 ] وفي العام نفسه، صنفتها منظمة أوبن دورز في المرتبة 25 كأصعب مكان في العالم لممارسة المسيحية. [ 72 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

الحواشي

  1. ↑ «إذا دُفن الموتى بشكل لائق وحظوا بالعبادة، فسيكونون سعداء بالبقاء في عالمهم، وسيعملون كأرواحٍ خيّرةٍ لذريتهم. أما أولئك الذين ماتوا وحيدين ومنسيين، ولم تُقدّم لهم أي عبادة، فقد أزعجوا الموتى وافترسوا الأحياء». هيو تام هو تاي (20 أغسطس/آب 2008). «الدين في فيتنام: عالم من الآلهة والأرواح» . جمعية آسيا . ص  1. تاريخ الاسترجاع : 11 يونيو/حزيران 2010 .
  2. ↑ «من المتفق عليه عمومًا أن طبول دونغ سون كانت تُستخدم لأغراض احتفالية (انظر على سبيل المثال: هايام 1996: 133)، ويمكن القول إنها صُنعت ضمن سياق ديني محدد، لذا يمكننا الحديث عن ديانة دونغ سون، بالمعنى الذي نتحدث به عن الديانة البوذية، باعتبارها إنتاجًا ثقافيًا، لكننا لا نعرف عنه الكثير على وجه التحديد.» باودلر، ساندرا (2006). باكوس، إليزابيث أ.؛ غلوفر، إيان؛ بيغوت، فنسنت س. (محررون). «الهوابينهيان: أدلة مبكرة على شبكات التجارة في جنوب شرق آسيا؟». الكشف عن ماضي جنوب شرق آسيا: أوراق مختارة من المؤتمر الدولي العاشر للجمعية الأوروبية لعلماء آثار جنوب شرق آسيا . الجامعة الوطنية في سنغافورة: 357.

الاقتباسات

  1. ١ ٢ ٣ اللجنة الحكومية الفيتنامية للشؤون الدينية (٢٠٢٣). ورد ذكرها في مكتب الولايات المتحدة للحرية الدينية الدولية (٢٠٢٣). "تقرير عن الحرية الدينية الدولية: فيتنام" . وزارة الخارجية الأمريكية.
  2. ↑ فونغ، كوان-هوانغ (2020). "حول كيف يمكن للأديان أن تحرض عن غير قصد على الأكاذيب والعنف: الحكايات الشعبية كوسيلة لنقل الثقافة" . بالغراف كوميونيكيشنز . 6 (1) 82. arXiv : 1909.13686 . doi : 10.1057/s41599-020-0442-3 . S2CID 203593592 . 
  3. ↑ "الكاثوليكية الرومانية في فيتنام" . www.vietnamonline.com . تاريخ الاسترجاع: 13 مايو 2023 .
  4. ↑ دستور فيتنام لعام 2013، المادة 24
  5. ↑ فيليب تايلور (2004). الإلهة في صعود: الحج والدين الشعبي في فيتنام .
  6. ↑ «فيتنام» . كتاب حقائق العالم . وكالة المخابرات المركزية. مؤرشف من الأصل في 9 يناير 2021. تم الاطلاع عليه في 17 مايو 2010 .
  7. ↑ "المعتقدات والأديان" . سفارة فيتنام (الولايات المتحدة الأمريكية). مؤرشف من الأصل بتاريخ 21 مايو 2010. تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 مايو 2010 .
  8. ^ تران كووك آنه (2015). "Giáo lý Tam Phụ و Đạo Hiếu"
  9. ↑ «بين الدول الغنية، تنفرد الولايات المتحدة باعتناقها للدين» . مشروع بيو للمواقف العالمية . مركز بيو للأبحاث. ١٩ ديسمبر ٢٠٠٢. تاريخ الاطلاع: ٢٢ يونيو ٢٠١٠ .
  10. 1 2 هيو تام هو تاي (20 أغسطس 2008). "الدين في فيتنام: عالم من الآلهة والأرواح" . جمعية آسيا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 مايو 2010 .
  11. ^ فونج ، تشيوان هوانج. بوي، كوانج خيم؛ لا، فييت فونج؛ فونج، خميس ترانج؛ نجوين، فييت ها تي؛ هو، مانه توان؛ نجوين، هونج كونج تي؛ هو ، مانه تونغ (4 ديسمبر 2018). "الإضافة الثقافية: رؤى سلوكية من تفاعل الكونفوشيوسية والبوذية والطاوية في الحكايات الشعبية" . الاتصالات بالجريف . 4 143. دوى : 10.1057/s41599-018-0189-2 .
  12. ↑ النتائج الكاملة لتعداد السكان والمساكن في فيتنام لعام 2009، الجزء رقم 1 .
  13. ↑ "مشروع بيو-تمبلتون العالمي لمستقبل الأديان - بحث وبيانات من مركز بيو للأبحاث" . 25 يونيو 2025.
  14. ↑ اللجنة الحكومية الفيتنامية للشؤون الدينية (2014). ورد ذكرها في مكتب المفوض السامي لحقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة. "بيان صحفي بشأن زيارة المقرر الخاص المعني بحرية الدين أو المعتقد إلى جمهورية فيتنام الاشتراكية" . هانوي، فيتنام، 31 يوليو/تموز 2014. باللغة الفيتنامية .
  15. 1 2 "النتائج النهائية لتعداد السكان والمساكن في فيتنام لعام 2019" (ملف PDF) . المكتب العام للإحصاء في فيتنام . 2020. ص 211. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 6 أكتوبر 2025. 
  16. 1 2 "Số người theo Phật giáo còn 4,6 triệu, đứng thứ hai ở VN!" . جياك نجو أون لاين . ديسمبر 2019.
  17. ^ ثاي ثانه (2021-02-18). "Thống kê số tín đồ Phật giáo: Nhà nước nói giảm، giáo hội hụt hẫng" . Luật khoa Tạp chí .
  18. ^ فيليب تايلور (2007). الحداثة وإعادة السحر: الدين في فيتنام ما بعد الثورة . صفحة 163 "يسرد Toan Ánh أمثلة أكثر تحديدًا [Tín-ngưỡng Việt-Nam 1991] ... كل من قرية Cổ Nhuế في Hà Đông (هانوي)، وقرية Đông Vệ في محافظة Vĩnh Tường، مقاطعة Vĩnh Yên (Vĩnh Phú)، العبادة الروح التي تتعامل مع البراز."
  19. ^ كوونج تو نجوين. زن في فيتنام في العصور الوسطى: دراسة في Thiền Uyển Tập Anh. هونولولو: مطبعة جامعة هاواي، 1997، الصفحة 9.
  20. ↑ كيرنان 2019 ، ص 92.
  21. ↑ هاريس، إيان (2008). البوذية الكمبودية: التاريخ والممارسة . مطبعة جامعة هاواي. ص 35-36 . 
  22. ↑ كوانغ تو نغوين و أ. و. باربر. "البوذية الفيتنامية في أمريكا الشمالية: التقاليد والتثاقف". في تشارلز س. بريبيش وكينيث ك. تاناكا (محرران). وجوه البوذية في أمريكا. بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا، 1998، صفحة 130.
  23. ↑ "فيتنام: الجماعات العرقية والدينية" .
  24. ^ كوونج تو نجوين وأيه دبليو باربر 1998، ص 132.
  25. ↑ كيرنان 2019 ، ص 107.
  26. ^ كوونج تو نجوين 1997، ص. 94.
  27. ↑ "الحكومة تعترف ببوذية الأرض الطاهرة" . AmericanBuddhist.net. أخبار فيتنام. 27-12-2007. مؤرشف من الأصل في 20-06-2010 . تم الاطلاع عليه في 19-05-2010 .
  28. 1 2 ورقة بيضاء حول الدين والسياسات المتعلقة بالدين في فيتنام مؤرشفة بتاريخ 24-02-2007 على موقع Wayback Machine (PDF)
  29. ↑ جسر فيتنام نت (10 أغسطس/آب 2006). "أبرز الأخبار 10 أغسطس/آب" . جسر فيتنام نت . جسر فيتنام نت. مؤرشف من الأصل في 15 مايو/أيار 2008. تم الاطلاع عليه في 8 فبراير/شباط 2009 .
  30. ↑ "الدراسات الفيتنامية" .
  31. ↑ تران، آن كيو. (أكتوبر 2018). "تاريخ كتابة التاريخ اليسوعي في فيتنام: 1615-1773 و1957-2007" . تاريخ الكتابة اليسوعية على الإنترنت . بريل.
  32. ↑ "الهند الصينية" . www.newadvent.org . مؤرشف من الأصل في 3 مارس 2016.
  33. ^ تران، كووك آنه؛ Phạm، Thị Kiều Ly (أكتوبر 2019). Từ Nước Mặn đến Roma: Những đóng gop của các giáo sĩ Dòng Tên trong quá trình La tinh hoá tiếng Việt ở thế kỷ 17 . مؤتمر 400 يوم و 3 أيام من القرض من خلال قرض Tin Mừng في فيتنام. مدينة هو تشي منه: لجنة الثقافة، مؤتمر الأساقفة الكاثوليك في فيتنام .
  34. ↑ أوستروفسكي، برايان يوجين (2010). "صعود أدب النوم المسيحي في فيتنام في القرن السابع عشر: دمج المحتوى الأوروبي والتعبير المحلي". في ويلكوكس، وين (محرر). فيتنام والغرب: مقاربات جديدة . إيثاكا، نيويورك: منشورات SEAP ، مطبعة جامعة كورنيل. ص 23، 38. ISBN  9780877277828.
  35. ↑ كيث، تشارلز (2012). فيتنام الكاثوليكية: كنيسة من إمبراطورية إلى أمة . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 4، 18-21 . ISBN  9780520272477.
  36. ↑ هول، دي جي إي (1981). تاريخ جنوب شرق آسيا . ماكميلان . رقم ISBN 978-0-333-24163-9.، ص 423. كادي، جون ف. (1964). "جنوب شرق آسيا: تطورها التاريخي". ماكجرو هيل .{{cite journal}}: Cite journal requires |journal=( help ) , p. 282. McLeod, Mark W. (1991). The Vietnam response to french intervention, 1862–1874 . Praeger. ISBN 978-0-275-93562-7.، ص 7. كارنو، ستانلي (1997). فيتنام: تاريخ . نيويورك: كتب بنغوين. ISBN 978-0-670-84218-6.، ص 75.
  37. ↑ ماكلويد، مارك و. (1991). رد الفعل الفيتنامي على التدخل الفرنسي، 1862-1874 . براغر. ISBN 978-0-275-93562-7.، ص 9. كادي، جون ف. (1964). "جنوب شرق آسيا: تطورها التاريخي". ماكجرو هيل .{{cite journal}}يتطلب الاستشهاد بالمجلة |journal=( مساعدة ) ، ص 284. هول، د. ج. إ. (1981). تاريخ جنوب شرق آسيا . ماكميلان . رقم ISBN 978-0-333-24163-9.، ص 431.
  38. ↑ بوتينجر، ص 241، 311.
  39. ↑ «الكنيسة الكاثوليكية في فيتنام مع 470 عامًا من التبشير» . القس جون تران كونغ نغي، مؤتمر التعليم الديني في أنهايم . 2004. مؤرشف من الأصل في 14 يونيو 2010. تم الاطلاع عليه في 17 مايو 2007 .
  40. ↑ " Giáo trình lớp Hội nhập Văn hoá Văn hoá Công Giáo Việt Nam ".
  41. ↑ «فيتنام» . تقرير الحرية الدينية الدولية لعام 2005. وزارة الخارجية الأمريكية : مكتب الديمقراطية وحقوق الإنسان والعمل . 30 يونيو 2005. تاريخ الاطلاع: 19 مايو 2010 .
  42. 1 2 كومباس دايركت (20 سبتمبر 2002). "البروتستانت الفيتناميون يصفون المؤتمر بأنه "معجزة"" . مجلة كريستيانتي توداي . مؤرشف من الأصل بتاريخ 26-03-2023 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 21-07-2006 . "
  43. 1 2 "هانوي تعترف رسميًا بالمعمدانيين والمينونايت" . Asianews.it. 2007-10-03 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2010-05-19 .
  44. ١ ٢ أخبار فيتنام (٢٠ أكتوبر ٢٠٠٩). "جمعيات الله تحصل على تصريح يغطي ٤٠ مقاطعة" . أخبار فيتنام . تم الاطلاع عليه بتاريخ ٢٨ يوليو ٢٠١٢ .
  45. ↑ «الاحتفال بأسبوع الآلام وعيد الفصح في فيتنام» (باللغة الروسية). الجمعية التعليمية الأرثوذكسية «روسيا بألوانها» في القدس . تاريخ الاطلاع: ١٩ مايو ٢٠١٠ .
  46. ↑ "تايلاند - مكتبة برج المراقبة على الإنترنت" .
  47. ↑ "الدول التي تُحظر فيها أنشطة شهود يهوه" . 7 فبراير 2019.
  48. ↑ «فيتنام تمنح الكنيسة اعترافاً رسمياً» . غرفة أخبار كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة. 3 يونيو 2016. تاريخ الاطلاع: 8 يونيو 2016 .
  49. ↑ هوسكينز، جانيت أليسون (2015). العين الإلهية والشتات: التوفيقية الفيتنامية تتحول إلى كاودية عابرة للمحيط الهادئ . ص 239. هونولولو: مطبعة جامعة هاواي. ISBN 978-0-8248-5140-8
  50. ↑ تفاعل الهند مع جنوب شرق آسيا، المجلد 1، الجزء 3، بقلم جوفيند تشاندرا باندي، مشروع تاريخ العلوم والفلسفة والثقافة الهندية، مركز دراسات الحضارات (دلهي، الهند)، ص 231، 252
  51. 1 2 3 4 تقرير وزارة الخارجية الأمريكية لعام 2022
  52. ↑ دليل لونلي بلانيت لفيتنام ، الطبعة الثامنة 1991، 2005، الصفحات 47-48.
  53. ↑ «مقاطعة شوان لوك تفتتح أكبر كاتدرائية للمسلمين» . إذاعة وتلفزيون دونغ ناي . ١٦ يناير ٢٠٠٦. مؤرشف من الأصل في ٢٧ سبتمبر ٢٠٠٧. تم الاطلاع عليه في ٢٩ مارس ٢٠٠٧ .
  54. ↑ "تعداد السكان والمساكن في فيتنام 1999" . مؤرشف من الأصل في 10 مارس 2007.
  55. ↑ تشامبا وعلم آثار ماي سون (فيتنام) بقلم أندرو هاردي، ماورو كوكارتزي، باتريزيا زوليس، صفحة 105
  56. ↑ "يوم مناصرة مهمة فيتنام (لقاء الفيتناميين الأمريكيين 2013) في مبنى الكابيتول الأمريكي. تقرير من برنامج الاستعراض الدوري الشامل، إعداد اللجنة الأولمبية الدولية - كامبا" . Chamtoday.com. 14 سبتمبر 2013. مؤرشف من الأصل بتاريخ 22 فبراير 2014. تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 يونيو 2014 .
  57. ↑ تايلور، فيليب (ديسمبر 2006). "الاقتصاد في حركة: تجار تشام المسلمون في دلتا نهر ميكونغ" (ملف PDF) . مجلة آسيا والمحيط الهادئ للأنثروبولوجيا . 7 (3). الجامعة الوطنية الأسترالية: 238. doi : 10.1080/14442210600965174 . ISSN 1444-2213 . S2CID 43522886. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 23 سبتمبر 2015. تم الاطلاع عليه في 3 سبتمبر 2014 .  
  58. ↑ براي، آدم (16 يونيو 2014). "آل تشام: أحفاد حكام بحر الصين الجنوبي القدماء يراقبون النزاع البحري من بعيد" . أخبار ناشيونال جيوغرافيك . ناشيونال جيوغرافيك. مؤرشف من الأصل في 10 مايو 2019. تم الاطلاع عليه في 3 سبتمبر 2014 .رابط بديل
  59. ↑ إحصائيات اليهود مؤرشفة في 2015-05-31 في Wayback Machine ، اللجنة اليهودية الأمريكية، 1940.
  60. ↑ دومين، آرثر ج. تجربة الهند الصينية للفرنسيين والأمريكيين: القومية والشيوعية في كمبوديا ولاوس وفيتنام. مطبعة جامعة إنديانا، 2001. رقم ISBN 0-253-33854-9الصفحة 69
  61. ↑ إلعازار، دانيال ج. الشعب والسياسة: الديناميكيات التنظيمية لليهودية العالمية. مطبعة جامعة واين ستيت، 1989. رقم ISBN 0-8143-1843-6الصفحة 472
  62. ↑ كوهين، روبرتا. المجتمعات اليهودية في العالم: التركيبة السكانية، والوضع السياسي والتنظيمي، والمؤسسات الدينية، والتعليم. معهد الصحافة للشؤون اليهودية بالتعاون مع المؤتمر اليهودي العالمي، 1971. النسخة الأصلية من جامعة ميشيغان. رقم ISBN 0-233-96144-5الصفحة 74
  63. 1 2 مكتب الديمقراطية وحقوق الإنسان والعمل (14 سبتمبر/أيلول 2007). "تقرير الحرية الدينية الدولية - فيتنام" . وزارة الخارجية الأمريكية . تاريخ الاسترجاع: 23 فبراير/شباط 2008 .{{cite web}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  64. ↑ وكالة أنباء فيتنام (4 مايو/أيار 2009). "الجالية البهائية في فيتنام تعزز الوحدة الوطنية" . صحيفة ثانه نين اليومية. مؤرشفة من الأصل في 8 مارس/آذار 2012. تاريخ الاطلاع: 12 نوفمبر/تشرين الثاني 2010 .
  65. ١ ٢ "الدستور، الفصل الخامس: الحقوق والواجبات الأساسية للمواطن" . سفارة جمهورية فيتنام الاشتراكية في الولايات المتحدة الأمريكية. مؤرشف من الأصل بتاريخ ٢٩ يوليو ٢٠٠٥. تم الاطلاع عليه بتاريخ ٢٧ سبتمبر ٢٠٠٧ .(انظر المادة 70)
  66. ↑ "اتهام فيتنام بالقمع قبل تحقيق الأمم المتحدة في مجال حقوق الإنسان" . 8 مايو 2009.
  67. ١ ٢ اعتراف ديني بالطائفة البهائية في فيتنام (٢٢-٠٣-٢٠٠٧)، أخبار فيتنام، وكالة أنباء فيتنام، هانوي، فيتنام
  68. ↑ "فيتنام: هجوم على المينونايت يسلط الضوء على الاضطهاد الديني" . هيومن رايتس ووتش . 22 أكتوبر 2004. تاريخ الاطلاع: 12 مايو 2006 .
  69. ↑ "تقرير فيتنام" . وزارة الخارجية الأمريكية . 22-09-2006 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 12-05-2006 .
  70. ↑ "تشجيع زوجة المحامي الفيتنامي المسجون" . مدونة الاضطهاد . 25 أبريل 2007. تاريخ الاطلاع: 27 أبريل 2006 .
  71. ↑ موقع فريدوم هاوس الإلكتروني، تم الاطلاع عليه بتاريخ 2023-08-08
  72. ↑ موقع منظمة الأبواب المفتوحة، تم الاطلاع عليه بتاريخ 2023-08-08

مراجع

مقالات المجلات
  • شعار ويكيميديا ​​كومنزمواد إعلامية متعلقة بالدين في فيتنام على ويكيميديا ​​كومنز
  • اقتباسات متعلقة بالدين في فيتنام على موقع ويكي كوت