ألويسيوس ستيبيناك

ألويسيوس فيكتور ستيبيناك ( بالكرواتية : Alojzije Viktor Stepinac ، 8 مايو 1898 - 10 فبراير 1960) كان أسقفًا كرواتيًا في الكنيسة الكاثوليكية . رُقّي إلى رتبة كاردينال عام 1953، وشغل ستيبيناك منصب رئيس أساقفة زغرب من عام 1937 حتى وفاته.

خدم خلال مملكة يوغوسلافيا ، وكذلك خلال الحرب العالمية الثانية عندما حكم نظام أوستاشي الفاشي الكرواتي المدعوم من دول المحور دولة كرواتيا المستقلة . بعد الحرب، حوكم من قبل الحكومة اليوغوسلافية الشيوعية وأُدين بتهمة الخيانة العظمى والتعاون مع نظام أوستاشي. ^{[ 1 ]} وُصفت المحاكمة في الغرب بأنها " محاكمة صورية " شيوعية نموذجية، ^{[ 2 ] [ 3 ]} ووصفتها صحيفة نيويورك تايمز بأنها منحازة ضد ستيبيناتش. ^{[ 4 ]} ومع ذلك، كان جون فان أنتويرب فاين الابن يرى أن المحاكمة "أُجريت وفقًا للإجراءات القانونية السليمة". ^{[ 1 ]} في حكم أثار انقسامًا حادًا في الرأي العام داخل يوغوسلافيا وخارجها، ^{[ 1 ] [ 5 ]} أدانت السلطات اليوغوسلافية ستيبيناتش بتهمة الخيانة العظمى (لتواطئه مع الأوستاشا)، بالإضافة إلى التواطؤ في عمليات التحويل القسري للصرب الأرثوذكس إلى الكاثوليكية. ^{[ 6 ]} نصح ستيبيناتش بعض الكهنة بقبول المؤمنين الأرثوذكس في الكنيسة الكاثوليكية إذا كانت حياتهم في خطر، بحيث لا يكون لهذا التحويل أي شرعية، مما يسمح لهم بالعودة إلى دينهم بمجرد زوال الخطر. ^{[ 7 ]} يشير جوزو توماسيفيتش إلى أن ستيبيناتش والكنيسة كانا "على استعداد للتعاون مع النظام في عمليات التحويل القسري، شريطة اتباع القواعد الكنسية "، ^{[ 8 ]} بينما تجاهلت الأوستاشا هذه القواعد في الواقع، وارتكبت فظائع، بما في ذلك القتل الجماعي للمتحولين. ^{[ 9 ]}

حُكم على ستيبيناك بالسجن 16 عامًا، لكنه قضى خمس سنوات فقط في سجن ليبوغلافا قبل إطلاق سراحه، مع تقييد حركته في مسقط رأسه كراشيتش . في عام 1953، رقّاه البابا بيوس الثاني عشر إلى رتبة كاردينال . لم يتمكن من المشاركة في مجمع الكرادلة عام 1958 بسبب القيود الحكومية المفروضة على سفره. في 10 فبراير 1960، وبينما كان لا يزال محتجزًا في كراشيتش، توفي ستيبيناك بمرض كثرة الحمر ، الذي كان يتلقى علاجًا له لسنوات عديدة. ^{[ 10 ] [ 11 ]} في 3 أكتوبر 1998، أعلن البابا يوحنا بولس الثاني استشهاده وطوّبه أمام 500 ألف كرواتي في ماريا بيستريتسا بالقرب من زغرب. ^{[ 12 ]}

لا يزال سجله خلال الحرب العالمية الثانية، وإدانته بتهمة الخيانة، وتطويبه اللاحق، مثيرًا للجدل. يشير البعض إلى جهود ستيبينيتش لإنقاذ يهود أفراد، بينما يلاحظ آخرون أن دعمه العلني لدولة كرواتيا المستقلة، العميلة للنازيين، منحها شرعية، مما ساعد الأوستاشا على الحفاظ على السلطة وارتكاب جرائم إبادة جماعية ضد اليهود والصرب والغجر . [ ^{13 ] [ 14 ] [ 15 ] كما} وُجهت انتقادات لستيبينيتش لتقاعسه عن التنديد علنًا بإبادة الصرب ، والتحويل القسري، وقتل 157 كاهنًا أرثوذكسيًا و5 أساقفة، من بين جرائم أخرى ارتكبتها الأوستاشا ضد الصرب. ^{[ 16 ]} في 22 يوليو/تموز 2016، ألغت محكمة مقاطعة زغرب إدانته التي صدرت بعد الحرب بسبب "انتهاكات جسيمة للمبادئ الأساسية الحالية والسابقة للقانون الجنائي الموضوعي والإجرائي". ^{[ 17 ]} دعا البابا فرنسيس رجال الدين الصرب للمشاركة في تحقيقات التقديس ، ولكن في عام 2017، لم تتمكن لجنة مشتركة إلا من الاتفاق على أن "في حالة الكاردينال ستيبيناك، لا تزال التفسيرات التي قدمها الكروات الكاثوليك والصرب الأرثوذكس متباينة". ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}

وُلد ألويزي فيكتور ستيبيناك في بريزاريتش ، وهي قرية تقع في مقاطعة كراشيتش في مملكة كرواتيا-سلافونيا التابعة للإمبراطورية النمساوية المجرية ، في 8 مايو 1898، لأبٍ ثريٍّ يعمل في زراعة الكروم ، يُدعى يوسيب ستيبيناك، وزوجته الثانية باربرا ( اسمها قبل الزواج بينيتش ). كان الخامس من بين تسعة أطفال، ^{[ أ ]} وكان لديه ثلاثة أشقاء آخرين من زواج والده الأول. ^{[ 23 ]} 

كانت والدته، وهي كاثوليكية رومانية متدينة ، تدعو الله باستمرار أن يرزقه الكهنوت . ^{[ 21 ]} انتقلت العائلة إلى كراسيتش عام 1906، ^{[ 22 ]} والتحق ستيبيناك بالمدرسة الابتدائية هناك، ثم بالمدرسة الثانوية في زغرب من عام 1909 إلى عام 1915، ^{[ 23 ]} حيث أقام في دار أيتام أبرشية زغرب . ^{[ 21 ]} بعد ذلك، التحق بمدرسة ثانوية تابعة للأبرشية، إذ كان يفكر جدياً في الالتحاق بالكهنوت ، ^{[ 23 ]} بعد أن قدم طلبه إلى المعهد اللاهوتي في سن السادسة عشرة. ^{[ 21 ]}

تم تجنيده في الجيش النمساوي المجري للخدمة في الحرب العالمية الأولى ، واضطر إلى تسريع دراسته والتخرج قبل الموعد المحدد. أُرسل إلى مدرسة ضباط الاحتياط في رييكا ، وبعد ستة أشهر من التدريب، أُرسل للخدمة على الجبهة الإيطالية عام 1917 حيث قاد جنودًا بوسنيين . في يوليو 1918، أُسر على يد القوات الإيطالية التي احتجزته كأسير حرب . أُبلغت عائلته في البداية أنه قُتل، وأُقيمت له مراسم تأبين في كراشيتش. بعد أسبوع من المراسم، تلقى والداه برقية من ابنهما يخبرهما فيها بأنه أُسر. احتُجز في معسكرات أسرى حرب إيطالية مختلفة حتى 6 ديسمبر 1918. ^{[ 23 ]}

بعد قيام دولة السلوفينيين والكروات والصرب في 1 ديسمبر 1918، لم يعد يُعامل كجندي عدو، وتطوع في الفيلق اليوغسلافي الذي كان يقاتل على جبهة سالونيك . ^{[ 23 ]} ولأن الحرب كانت قد انتهت بالفعل، سُرِّح من الخدمة برتبة ملازم ثانٍ وعاد إلى الوطن في ربيع عام 1919. ^{[ 24 ] [ ب ]}

After the war he enrolled at the Faculty of Agriculture at the University of Zagreb, but left it after only one semester and returned home to help his father in his vineyards.^[c] His father wanted him to marry, and in 1923 he was briefly engaged to a teacher, Marija Horvat, but the engagement was broken off.^[23][24][d] In 1922, Stepinac was part of the politically conservative Catholic Hrvatski orlovi (Croatian Eagles) youth sport organisation, and traveled to the mass games in Brno, Czechoslovakia. He was at the front of the group's ceremonial procession, carrying the Croatian flag.^[26]

On 28 October 1924, at the age of 26, Stepinac entered the Collegium Germanicum et Hungaricum in Rome to study for the priesthood.^[24] During his studies there he befriended the future Austrian cardinal Franz König when the two played together on a volleyball team.^[27] Granted an American scholarship, he went on to study for doctorates in both theology and philosophy at the Pontifical Gregorian University. Along with Croatian, he was fluent in Italian, German and French.^[23]

He was ordained on 26 October 1930 by Archbishop Giuseppe Palica, Vicegerent of Rome, in a ceremony which also included the ordination of his eventual successor as Archbishop of Zagreb, Franjo Šeper.^[24] On 1 November, he said his first mass at the Basilica di Santa Maria Maggiore.^[24] Stepinac wanted to serve the common people, and wanted to be a parish priest.^[22]

أقام أول قداس له في رعيته الأصلية في كراسيتش في الأول من يوليو عام ١٩٣١، ولكن بدلاً من تعيينه في رعية، عُيّن رئيسًا للطقوس الدينية لرئيس أساقفة زغرب، أنتون باور، في الأول من أكتوبر. كما أسس فرع الأبرشية لجمعية كاريتاس الخيرية الكاثوليكية في ديسمبر من ذلك العام، ^{[ ٢٤ ]} وأطلق مجلة كاريتاس وتولى تحريرها. ^{[ ٢٨ ]} كما أدار مؤقتًا رعيتي ساموبور وسفيتي إيفان زيلينا . ^{[ ٢٣ ]} وبحلول ذلك الوقت، أصبح ستيبيناك قوميًا كرواتيًا قويًا، لكنه لم يكن ناشطًا في حركة العمل الكاثوليكي أو الحركة الكاثوليكية الكرواتية المحافظة سياسيًا . وكان يُعتبر "مخلصًا ومتفانيًا في عمله". ^{[ ٢٩ ]}

في السابع من ديسمبر عام 1937، توفي باور، وعلى الرغم من أنه لم يتجاوز الأربعين من عمره، خلفه ستيبيناك في منصب رئيس أساقفة زغرب. واستشرافًا لعهد الإرهاب الذي فرضه الأوستاشي خلال الحرب العالمية الثانية ، خاطب ستيبيناك مجموعة من طلاب الجامعات خلال فترة الصوم الكبير عام 1938، قائلاً:

لا ينبغي أن يحول حب المرء لوطنه الإنسان إلى حيوان مفترس يدمر كل شيء ويستدعي الانتقام، بل يجب أن يثريه، بحيث يحترم وطنه الأمم الأخرى ويحبها. ^{[ 46 ]}

في عام ١٩٣٨، أجرت مملكة يوغوسلافيا آخر انتخابات لها قبل اندلاع الحرب. صوّت ستيبيناك لقائمة ماتشيك المعارضة، بينما روّجت إذاعة بلغراد معلومات مضللة تفيد بأنه صوّت للاتحاد الراديكالي اليوغوسلافي بزعامة ميلان ستويادينوفيتش . ^{[ ٤٧ ]} وفي النصف الثاني من عام ١٩٣٨، خضع ستيبيناك لعملية جراحية لعلاج التهاب الزائدة الدودية الحاد. ^{[ ٤٨ ]}

في عام ١٩٤٠، استقبل ستيبيناتش الأمير بول، الوصي على العرش ، في كنيسة القديس مرقس لدى وصوله إلى زغرب لحشد الدعم لاتفاقية تسفيتكوفيتش-ماتشيك لعام ١٩٣٩ ، التي أنشأت منطقة بانوفينا كرواتيا ذاتية الحكم داخل يوغوسلافيا. كان الهدف من الاتفاقية معالجة "المسألة الكرواتية"، لكنها لم تُرضِ المطالبين بالاستقلال التام. ^{[ ٤٩ ]} أعلن البابا بيوس الثاني عشر الفترة من ٢٩ يونيو ١٩٤٠ إلى ٢٩ يونيو ١٩٤١ عامًا يوبيليًا للاحتفال بمرور ١٣٠٠ عام على اعتناق الكروات للمسيحية. ^{[ ٥٠ ]} في عام ١٩٤٠، احتفلت الرهبنة الفرنسيسكانية بمرور ٧٠٠ عام على وجودها في كرواتيا، وحضر وزيرها العام ليوناردو بيلو إلى زغرب لحضور هذه المناسبة. خلال زيارته، انضم ستيبيناك إلى الرهبنة الثالثة للقديس فرنسيس في 29 سبتمبر 1940. ^{[ 51 ]} بعد وفاة باور، حاول ستيبيناك النأي بنفسه عن السياسة، وسعى إلى توحيد المنظمات الكاثوليكية الكرواتية وإخضاعها لسلطته مباشرةً. لكنه لم ينجح في ذلك، ربما لصغر سنه وقلة خبرته، ولأنه لم يكن يحظى بالاحترام والسلطة اللذين يُمنحان عادةً لرئيس أساقفة زغرب. ^{[ 52 ]}

يلاحظ المؤرخ مارك بيونديتش أن الكنيسة الكاثوليكية كانت تاريخياً على هامش السياسة الجماهيرية والحياة العامة في كرواتيا، وأن نفوذ الكنيسة قد تآكل أكثر خلال فترة ما بين الحربين بسبب الديكتاتورية الملكية وشعبية جمعية العلوم الاجتماعية الكرواتية المناهضة لرجال الدين. ^{[ 53 ]}

خلال فترة توليه منصب رئيس أساقفة مساعد ورئيس أساقفة زغرب حتى غزو دول المحور بقيادة ألمانيا ليوغوسلافيا في أبريل 1941 ، أوضح ستيبينيتش آراءه ^بشأن عدد من القضايا السياسية والدينية. وكان من أبرز هذه التصريحات تلك المتعلقة بالبروتستانتية والأرثوذكسية الشرقية والشيوعية والماسونية . ^{[ 29} ]

انتقد ستيبيناك البروتستانتية، مصرحًا في خطاب ألقاه عام ١٩٣٨ بأن "الكنيسة الكاثوليكية كانت أعظم قوة حضارية في تاريخ البشرية"، ^{[ ٢٩ ]} وهاجم بشدة أولئك الذين أرادوا حرمان الكنيسة الكاثوليكية من أي نفوذ في الحياة العامة. ووصف الإصلاح الديني بأنه "تشويه"، وندد بلوثر باعتباره نبيًا كاذبًا "هدم مبادئ السلطة القانونية التي منحها الرب". ^{[ ٥٤ ]} ثم ألقى باللوم على البروتستانتية في "الجحيم الذي يعاني منه المجتمع البشري اليوم"، ^{[ ٥٤ ]} وقال إنها فتحت الطريق إلى "الفوضى في جميع أشكال الحياة البشرية". ^{[ ٥٤ ]} كما انتقد ستيبيناك بشدة الأرثوذكسية الشرقية، معتبرًا إياها خطرًا جسيمًا على الكنيسة الكاثوليكية والكروات عمومًا. في اليوم التالي للانقلاب اليوغوسلافي في 27 مارس 1941، الذي نفذه ضباط صرب مدعومون من بريطانيا ضد اتفاق مع دول المحور ، كتب في مذكراته: ^{[ 54 ]}

باختصار، الكروات والصرب عالمان، قطبان شمالي وجنوبي، لن يلتقيا إلا بمعجزة إلهية. الانشقاق هو أكبر لعنة حلت بأوروبا، تكاد تفوق البروتستانتية. لا أخلاق فيه، ولا مبدأ، ولا حقيقة، ولا عدل، ولا نزاهة.

وفي اليوم نفسه، أصدر رسالة بابوية إلى رجال الدين، يدعوهم فيها إلى الصلاة من أجل الملك الشاب، وأن تُجنّب كرواتيا ويوغوسلافيا ويلات الحرب. وكان هذا متسقًا مع الممارسة الراسخة للكنيسة الكاثوليكية في إظهار الولاء للدولة وقيادتها. ^{[ 53 ]}

كان ستيبيناك على دراية تامة بأن ما يقدر بنحو 200 ألف كاثوليكي، معظمهم من الكروات، قد اعتنقوا الكنيسة الأرثوذكسية الصربية في فترة ما بين الحربين. وادعى لاحقًا أن الكاثوليك أُجبروا على اعتناق الأرثوذكسية خلال تلك الفترة، لكن وفقًا للمؤرخ جوزو توماسيفيتش ، كان السبب الرئيسي لاعتناقهم هو السياسة العامة المؤيدة للصرب في الدولة اليوغسلافية ذات الأغلبية الصربية، والتي جعلت الانتماء إلى الدين السائد مفيدًا سياسيًا ومهنيًا. ^{[ 55 ]} ويشير توماسيفيتش أيضًا إلى أنه على الرغم من كونها الكنيسة الوطنية للأمة المهيمنة في البلاد، شعرت الكنيسة الأرثوذكسية الصربية بالتهديد من روما، لا سيما في البوسنة حيث كانت الكنيسة الكاثوليكية نشطة للغاية - ففي أبرشية واحدة فقط، تضم نصف كاثوليك البوسنة، أنشأت 17 رعية جديدة في فترة ما بين الحربين. ^{[ 56 ]} يستشهد توماسيفيتش بفلادكو ماتشيك ، زعيم المعارضة الكرواتية البارز قبل الحرب، الذي عندما هاجمه كاهن من حركة أوستاشا لعدم ذكره في سيرته الذاتية اضطهاد الكنيسة الكاثوليكية في يوغوسلافيا قبل الحرب، أجاب ماتشيك: "لم أستطع الكتابة عن اضطهاد الكنيسة الكاثوليكية لأنه على حد علمي لم يكن هناك مثل هذا الاضطهاد". ^{[ 57 ]} ومع ذلك، كان ستيبيناتش ينظر إلى الدولة اليوغوسلافية على أنها معادية للكاثوليكية في جوهرها، لا سيما بعد فشل البرلمان اليوغوسلافي في التصديق على الاتفاقية الموقعة بالفعل مع الفاتيكان، والتي كانت ستضع الكنيسة الكاثوليكية على قدم المساواة مع الكنيسة الأرثوذكسية. ^{[ 52 ]} كما كان يدرك أن الاتفاقية قد رُفضت في البرلمان اليوغوسلافي جزئيًا بسبب ضغوط مارستها الكنيسة الصربية. ^{[ 58 ]}

فصّلت عالمة السياسة سابرينا ب. راميت مجموعة من الجوانب المعادية للكاثوليكية في دولة يوغوسلافيا خلال فترة ما بين الحربين العالميتين، بما في ذلك محاولة الملك ألكسندر تنظيم الحياة الدينية في الدولة، وترسيخ التمييز ضد أتباع الجماعات الدينية الأخرى غير الكنيسة الأرثوذكسية الصربية، ومحاولة تقويض نفوذها بالسماح بالتبشير الأرثوذكسي في المناطق الكاثوليكية. ومع ذلك، تشير ستيلا ألكسندر إلى أن كلتا الكنيستين، الكاثوليكية والأرثوذكسية، مارستا التبشير خلال فترة ما بين الحربين، مع قيام الكنيسة الكاثوليكية بذلك بشكل أكثر علنية وعدوانية من الكنيسة الأرثوذكسية، لا سيما في البوسنة والهرسك التي كانت تضم خليطًا من السكان الكاثوليك والمسلمين والأرثوذكس. ^{[ 59 ]} استُخدمت الصحافة لاتهام الكنيسة الكاثوليكية بالانحياز للفاشية. وروّجت الحكومة للكنيسة الكاثوليكية القديمة ، وهي منظمة منافسة تأسست عندما رفض بعض الكاثوليك قبول عقيدة عصمة البابا بعد المجمع الفاتيكاني الأول . على الرغم من أن الكاثوليك كانوا يشكلون 39.3% من السكان عام 1921، والأرثوذكس 46.7%، إلا أن وزارة الأديان خصصت في البداية أربعة عشر ضعفًا من التمويل للكنيسة الأرثوذكسية مقارنةً بالكنيسة الكاثوليكية. ورغم تعديل هذا التوزيع لاحقًا، إلا أن نسب التمويل ظلت غير متكافئة. وقد ساهمت هذه الاستراتيجيات مجتمعةً في تقويض دور الكنيسة الكاثوليكية في يوغوسلافيا. وكان الترويج للصربية محور سياسة التعليم الحكومية، حيث ركزت الكتب المدرسية على أهمية الأديرة الأرثوذكسية الصربية في دالماسيا، متجاهلةً الأديرة الكاثوليكية. وأعلنت الجريدة الرسمية للكنيسة الأرثوذكسية الصربية أنها تسعى إلى تحقيق "انتصار الأرثوذكسية الصربية" في جميع أنحاء يوغوسلافيا. وتحت الضغط المستمر من الدولة والكنيسة الأرثوذكسية الصربية، انخفضت نسبة الكاثوليك في يوغوسلافيا بين عامي 1923 و1931 إلى 37.4%، بينما ارتفعت نسبة الأرثوذكس الصرب إلى 48.7%. زعم اللاهوتي الكرواتي روكو روغوشيتش أن 100 ألف كاثوليكي تحولوا إلى الأرثوذكسية الشرقية تحت ضغط من الحكومة اليوغسلافية والكنيسة الأرثوذكسية الصربية في عام 1935 وحده. ^{[ 60 ]} ومع ذلك، تُناقض بيانات التعداد السكاني هذه الادعاءات، إذ تُظهر زيادة نسبية أكبر قليلاً في عدد الكروات الكاثوليك مقارنةً بالصرب الأرثوذكس في كل من كرواتيا ^{[ 61 ]} والبوسنة ^{[ 62 ]} خلال فترة ما بين الحربين العالميتين.

في كرواتيا خلال ثلاثينيات القرن العشرين، اتجهت الحركة الكاثوليكية نحو اليمين، نحو الكاثوليكية الراديكالية السلطوية. ^{[ 63 ]} في عهد ستيبيناتش، نمت منظمة " الصليبيون " الشبابية الكاثوليكية الهرمية لتصل إلى 40,000 عضو بحلول عام 1938. ومن خلال المسيرات الموحدة والتجمعات العامة، وشعارهم "الله، الكنيسة، الوطن"، مزجوا بين الكاثوليكية الراديكالية والقومية الكرواتية، معارضين الليبرالية والشيوعية و"صربيا الكبرى". ^{[ 64 ]} تبنوا أيديولوجية "كرواتيا الكبرى" ، التي تصورت توسيع كرواتيا لحدودها لتشمل البوسنة والهرسك وباتشكا . وفي عام 1941، أصبح الصليبيون من أشد المؤيدين لنظام أوستاشا. ^{[ 65 ]} كان ستيبيناك زعيم الحركة الكاثوليكية الكرواتية في أبرشية زغرب، والتي أعلنت صحيفتها " هرفاتسكا سترازا" (الحرس الكرواتي) أنهم "كروات متطرفون دائمًا وكاثوليك متطرفون دائمًا"، وأن "الشيوعية هي الشر الأعظم" و"ثمرة كارل ماركس اليهودي". ^{[ 66 ]} في الحرب الأهلية الإسبانية، انحازوا إلى فرانكو وإيطاليا وألمانيا، لأنهم "لا يتسامحون مع اليهود أو الشيوعيين أو الماسونية الخبيثة والخطيرة". وأعلنت صحيفة "كاتوليتشكي ليست " ، الجريدة الرسمية لأبرشية ستيبيناك: "اليهود هم الأعداء الرئيسيون للبشرية. إنهم اللعنة الحقيقية للجنس البشري". ^{[ 66 ]} على الصعيد الداخلي، هاجمت الصحف الكاثوليكية بشكل خاص سياسات حزب الفلاحين الكرواتي، وفلادكو ماتشيك على وجه الخصوص. ^{[ 66 ]} في أواخر ثلاثينيات القرن العشرين، هاجم قطاعٌ كبيرٌ من الحركة الكاثوليكية الكرواتية التزام حزب الفلاحين الكرواتي بالديمقراطية والسلمية والتفاوض، واتجه بدلاً من ذلك نحو الاستقلال والاستبداد، وانضمّ مثقفون كاثوليك بارزون إلى حركة أوستاشا قبل الحرب العالمية الثانية. ^{[ 67 ]} بعد عام 1941، أصبح هؤلاء الناشطون الكاثوليك - رجالٌ مثل إيفو غوبيرينا ، وميليفوي ماغديتش ، وإيفان أورشانيتش ، وإيفو بوغدان، وغيرهم - من أبرز دعاة حركة أوستاشا ومدافعين عنها، وشغل بعضهم مناصب رسمية في نظام أوستاشا. ^{[ 67 ]} وهكذا، تولّى إيفان أورشانيتش، أحد قادة الصليبيين، في البداية قيادة أمانة الدولة للدعاية في دولة كرواتيا المستقلة، ثم أصبح زعيماً لشباب أوستاشا ، وكان يرفع تقاريره مباشرةً إلى بافليتش . ^{[ 65 ] [ 68 ]}

في عام ١٩٣٧، أسس رئيس الأساقفة ستيبيناك لجنة مساعدة اللاجئين في زغرب، والتي قدمت مساعدة واسعة النطاق لليهود الفارين من ألمانيا النازية. وقد اعتُقلت تيريزيا سكرينجار، سكرتيرة تلك اللجنة، من قبل الجستابو فور وصول قوات الفيرماخت إلى زغرب في أبريل ١٩٤٠، وقضت خمسة أشهر في الحجز الألماني. وقد ندد ستيبيناك بالعنصرية في العديد من خطبه، بدءًا من عام ١٩٣٨. وقال في إحدى خطبه عام ١٩٣٨: "من غير المقبول أن يعتبر المرء نفسه كائنًا متفوقًا - فوق البشر - ويحتقر الآخر، في حين أن جميع البشر في جوهرهم تراب ورماد، وبرحمة الله، جميعهم أبناء أب سماوي واحد". وكان ستيبيناك يعتبر النازيين "وثنيين"، وكان دائمًا ما يتخذ موقفًا متحفظًا في أي اتصال مع الممثلين الألمان. أفاد جهاز الجستابو في زغرب أن ستيبيناك كان يكن عداءً واضحاً للنازية، وقام بالعديد من الأعمال لمساعدة اليهود المضطهدين في الفترة ما بين عامي 1941 و1945. ^{[ 69 ]}

في عام 1940، قال ستيبيناك للأمير بول: ^{[ 70 ]}

إن أفضل ما يمكن أن يفعله الصرب هو العودة إلى دين آبائهم، أي الخضوع التام لممثل المسيح، البابا. حينها فقط سنتمكن من التنفس الصعداء في هذا الجزء من أوروبا، فقد لعبت البيزنطية دورًا مروعًا في تاريخ هذه المنطقة من العالم.

من بين جميع التهديدات التي رآها ستيبينيتش للشعب الكرواتي والكنيسة الكاثوليكية، كان أشدّها خطورةً مخاطر الشيوعية. ففي أغسطس/آب 1940، ردًا على إقامة العلاقات الدبلوماسية بين يوغوسلافيا والاتحاد السوفيتي ، خاطب ستيبينيتش قائلاً إنه لا يمكن أن يكون هناك تعاون بين الكنيسة والشيوعيين، وأكد أن الكنيسة لا تخشى الشيوعيين، وأن الشيوعيين سيجعلون من كرواتيا "أمةً من القتلة واللصوص، والفاسقين، والسارقين". ^{[ 54 ]}

كان ستيبيناك مهووسًا بشكل خاص بالماسونية، ^{[ 52 ]} التي ارتبطت ارتباطًا وثيقًا بدعم توحيد يوغوسلافيا، وعارضت ما اعتبرته "استبدادًا وأيديولوجية معادية لليبرالية" للكنيسة الكاثوليكية. ^{[ 71 ]} في عام 1934، كتب ستيبيناك في مذكراته: "في يوغوسلافيا اليوم، تسود الماسونية. وللأسف، في قلب الأمة الكرواتية أيضًا، في زغرب، رسّخت هذه الجماعة الجهنمية نفسها، لتصبح وكرًا للفساد والانحلال الأخلاقي وجميع أنواع الخداع، العدو اللدود للكنيسة الكاثوليكية، وبالتالي للأمة الكرواتية. لا يمكن تعيين أي شخص في أي منصب ذي نفوذ دون علم الماسونيين وموافقتهم. ليس من السهل الدخول في معركة معها، ولكن يجب القيام بذلك لمصلحة الكنيسة والشعب الكرواتي، بل وحتى دولة يوغوسلافيا إذا أرادت الاستمرار، لأن العنف السائد اليوم مدعوم من الماسونية." ^{[ 72 ]}

يشير توماسيفيتش إلى أن هذه المشاعر الحادة ضد الماسونية لم تكن غريبة بين كبار رجال الدين المحافظين قبل انعقاد المجمع الفاتيكاني الثاني . ويلاحظ توماسيفيتش كذلك أنه على الرغم من الرسائل البابوية المنددة بانتهاكات الفاشية الإيطالية ضد منظمات الشبيبة الكاثوليكية عام 1931 ^{[ 73 ]} والنازية الألمانية عام 1937، فقد امتنع ستيبينيتش عن إدانة الفاشية أو النازية أو حتى ذكرهما، مشيرًا إلى أن الكنيسة الكاثوليكية كانت تدعم في عام 1938 الحلفاء الإيطاليين والألمان في الحرب الأهلية الإسبانية الفرنسية ، وأن توجيه انتقادات علنية لأيديولوجياتهم السياسية لم يكن ليُجدي نفعًا. ويؤكد توماسيفيتش أخيرًا أن الفاتيكان كان ينظر إلى ألمانيا باعتبارها الخصم الأهم للشيوعية. ^{[ 71 ]} ومع ذلك، كان ستيبينيتش عضوًا في مؤتمر الأساقفة الكاثوليك اليوغوسلافيين الذي أصدر تحذيرات ضد كل من النازية والشيوعية بعد الرسالة البابوية المنددة بالأيديولوجية النازية عام 1937. ^{[ 52 ]} كان ستيبيناك يخشى النازية والشيوعية على حد سواء، حتى مع احتقاره للديمقراطية البرلمانية الغربية. ويتضح ذلك من مذكرات ستيبيناك بتاريخ 5 نوفمبر 1940، عندما كتب:

إذا انتصرت ألمانيا [في الحرب]، فسيكون هناك رعب مروع ودمار للدول الصغيرة. إذا انتصرت إنجلترا، فسيبقى الماسونيون واليهود في السلطة  ... إذا انتصر الاتحاد السوفيتي، فسيكون للشيطان سلطة على العالم والجحيم. ^{[ 52 ]}

يصف ويست ستيبيناك بأنه "متعصب متزمت" ^{[ 74 ]} ، جمع تحت مظلة الحركة الكاثوليكية الكرواتية معارضي الشيوعية والليبرالية والتعليم العلماني وإصلاح قوانين الطلاق واللغة البذيئة والعلاقات الجنسية خارج إطار الزواج وتنظيم النسل . بل إن ستيبيناك هاجم "الاختلاط بين حمامات الشمس والسباحة". ^{[ 74 ]} ويلاحظ ويست أيضًا أنه بحلول عام 1934، تطور ستيبيناك إلى...

قومي كرواتي متحمس، يكاد يكون مهووساً، لم يخفف من تعصبه إلا تقواه وقدر من اللطف الإنساني. ^{[ 30 ]}

بحسب الصحفي ماركوس تانر، بحلول الوقت الذي أصبح فيه ستيبيناك أسقفًا مساعدًا، كان قد أصبح معارضًا شرسًا للنهج الصربي الذي اتبعته الحكومة اليوغسلافية، وبحلول الوقت الذي أصبح فيه رئيس أساقفة، كان مؤيدًا قويًا للحزب الاشتراكي الصربي، وأوضح أنه صوّت لصالح ماتشيك في انتخابات عام 1938. ^{[ 75 ]}

كتبت ستيلا ألكسندر عن التوجه السياسي لستيبيناك:

كان، من نواحٍ عديدة، ابنًا نموذجيًا للكنيسة في كرواتيا آنذاك، متدينًا بشدة، ضيق الأفق، متشددًا في عقائده، مؤمنًا، على حد تعبيره، بأن "اليهود والماسونيين والشيوعيين" هم "ألدّ أعداء الكنيسة"، وأنه يجب، كلما أمكن، إعادة الصرب الأرثوذكس، أي المنشقين، إلى الكنيسة الحقة. لم يقتصر الأمر على شجاعته العظيمة فحسب، بل شمل أيضًا اهتمامه بالمجتمع وإحسانه، لا سيما عند مواجهته لحالات فردية؛ فقد كان راعيًا صالحًا، يشعر بقرب شديد من رعيته. كما أنه يترك انطباعًا، على نحو غير متوقع، بالبساطة والتواضع. كان مدركًا لكرامة منصبه وثقله، لكنه لم يكن مغرورًا بنفسه قط. ازدادت شجاعته، التي كانت عظيمة دائمًا، مع ازدياد الضغوط عليه، حتى باتت في النهاية بطولية؛ هذا، إلى جانب إخلاصه لواجبه، جعل من الفرار أو حتى الانسحاب من أبرشيته أمرًا لا يُتصور. لكن قصر نظره السياسي حدّ من إدراكه لأحداث عام 1941 الكارثية، واقتصر على مستقبل كرواتيا والكنيسة الكاثوليكية فيها، مما جعله عرضةً لتهمة التواطؤ في جرائم الأوستاشي البشعة. كما أن هذا المنظور الضيق نفسه منعه من إقامة أي نوع من التعايش السلمي مع الحكومة الجديدة فور انتهاء الحرب. ^{[ 76 ]}

بعد اندلاع الحرب في سبتمبر 1939، أعلنت مملكة يوغوسلافيا حيادها، وبذلت المملكة المتحدة جهودًا حثيثة لمساعدة يوغوسلافيا على الحفاظ على موقفها. ^{[ 77 ]} في مواجهة الضغوط المتزايدة من ألمانيا وإيطاليا، بحلول مارس 1941، كانت يوغوسلافيا محاصرة بالكامل من قبل دول المحور. ^{[ 78 ]} في هذا الوضع، دعا بعض كبار المسؤولين الحكوميين إلى انضمام يوغوسلافيا إلى الحلف الثلاثي . ^{[ 79 ]}

بعد عدة تأجيلات، وقّع الأمير بول ورئيس الوزراء تسفيتكوفيتش على الميثاق في 25 مارس، لكن في اليوم التالي اندلعت مظاهرات في بلغراد، حيث هتف المتظاهرون: "الموت أهون من العبودية، والحرب أهون من الميثاق". وفي الساعات الأولى من صباح 27 مارس، نُفّذ انقلاب عسكري سلمي. ^{[ 80 ]} في أعقاب الانقلاب، رفضت الحكومة الجديدة التصديق على توقيع يوغوسلافيا على الميثاق الثلاثي، لكنها لم تستبعد ذلك صراحةً. ^{[ 81 ]} لم يلقَ الانقلاب تأييدًا يُذكر من الشعب الكرواتي، ^{[ 82 ]} وفي اليوم التالي لبدء الغزو، استقال ماتشيك من الحكومة وعاد إلى زغرب تحسبًا للاضطرابات. ^{[ 83 ]}

غزو ​​كرواتيا وتأسيس دولة كرواتيا المستقلة

استشاط هتلر غضبًا عندما علم بالانقلاب، وفي 27 مارس 1941 أمر بغزو يوغوسلافيا. وفي 6 أبريل، بدأت قوات المحور بقيادة ألمانيا هجومها من عدة محاور، وسرعان ما تغلبت على المقاومة المحدودة. وخلال القتال، تمرّدت عدة وحدات كرواتية، بينما تراجع أداء وحدات أخرى أو انشقت. وفي 10 أبريل 1941، وبمساعدة الألمان، أعلن سلافكو كفاتيرنيك ، الشخصية الأبرز في حركة أوستاشا في البلاد، قيام دولة كرواتيا المستقلة ( بالكرواتية: Nezavisna Država Hrvatska ، NDH). ودخلت الدبابات الألمانية زغرب في وقت لاحق من ذلك اليوم، واستقبلتها حشودٌ تهتف. ^{[ 84 ]}

قبل الحرب، كانت حركة أوستاشا منظمة فاشية، قومية متطرفة، عنصرية، وإرهابية، تناضل من أجل استقلال كرواتيا. فجّر إرهابيو أوستاشا قنابل في قطارات دولية متجهة إلى يوغوسلافيا، ^{[ 85 ]} وأُدينوا في اغتيال ملك يوغوسلافيا ووزير الخارجية الفرنسي في مرسيليا عام 1934. ^{[ 85 ]} حُكم على أنتي بافليتش وكفاتيرنيك وغيرهما من قادة أوستاشا بالإعدام غيابياً من قبل المحاكم الفرنسية، باعتبارهم العقل المدبر الحقيقي لعملية الاغتيال. ^{[ 86 ]} أعلنت "مبادئ أوستاشا السبعة عشر" أن من ليسوا "من أصل كرواتي" (أي الصرب واليهود) لن يكون لهم أي دور سياسي في الدولة الكرواتية المستقبلية. في رسالته "المسألة الكرواتية" عام 1936، بثّ زعيم أوستاشا، بافليتش، خطاباً كراهية ضد الصرب والسامية، واصفاً اليهود بأنهم أعداء الشعب الكرواتي. ^{[ 87 ]}

في 12 أبريل، زار ستيبيناتش كفاتيرنيك وأعلن ولاءه لجمهورية كرواتيا المستقلة. ^{[ 45 ]} وفي اليوم التالي، عندما وصل زعيم الأوستاشي أنتي بافليتش إلى زغرب، لم يشارك ستيبيناتش في الاستقبال، لكنه زار بافليتش في 16 أبريل. وقد جرت هذه اللقاءات، بالإضافة إلى بث إذاعي، قبل استسلام القوات المسلحة اليوغسلافية في 17 أبريل. ^{[ 45 ]} وفي تلك الليلة، أقام ستيبيناتش مأدبة عشاء لبافليتش وزعيم الأوستاشي. ^{[ 88 ]} وفي 27 أبريل، دوّن ستيبيناتش في مذكراته أن بافليتش أكد له أنه سيتصرف وفقًا لرغبات الكنيسة الكاثوليكية، وأن بافليتش صرّح بأنه "سيقضي" على الكنيسة الكاثوليكية القديمة (التي ترفض السلطة البابوية) ولن يتسامح مع الكنيسة الأرثوذكسية الصربية، لأنها لم تكن الكنيسة بالنسبة له، بل منظمة سياسية. وبناءً على ذلك، خلص ستيبينيتش في مذكراته إلى أن بافليتش "كاثوليكي مخلص، وأن الكنيسة ستتمتع بحرية القيام بعملها"، على الرغم من إدراكه أن هناك صعوبات تنتظرها. ^{[ 89 ] [ 90 ]} وفي اليوم نفسه، أشادت صحيفة نيديليا الكاثوليكية الكرواتية الرسمية بكل من بافليتش وهتلر، قائلةً: ^{[ 91 ]}

الله، الذي يُدبّر مصائر الأمم ويُسيطر على قلوب الملوك، قد أنعم علينا بأنتي بافليتش، وحرّك زعيم الشعوب الصديقة والحليفة، أدولف هتلر، ليستخدم قواته المنتصرة في دحر ظالمينا وتمكيننا من إنشاء دولة كرواتيا المستقلة. المجد لله، وشكرنا لأدولف هتلر، وولاؤنا المطلق لقائدنا، أنتي بافليتش.

فورًا، نفّذت حركة أوستاشا مراسيم قمعية تنص على الإعدام كعقوبة وحيدة لمن يحاول العمل ضد النظام (17 أبريل/نيسان)، ^{[ 92 ]} وافتتحت أول معسكر اعتقال (15 أبريل/نيسان)، وبدأت اضطهاد اليهود والصرب. وإدراكًا منه أن أوستاشا تُعدّ قوانين عنصرية على غرار النازية، كتب ستيبيناتش في 23 أبريل/نيسان رسالة إلى وزير داخلية أوستاشا، أندريا أرتوكوفيتش ، وصف فيها القوانين العنصرية بأنها "ضرورية"، ولم يطلب سوى استثناء اليهود الذين اعتنقوا الكاثوليكية. ^{[ 93 ]} وبعد خمسة أيام، في 28 أبريل/نيسان، أصدر ستيبيناتش رسالة بابوية "مُبهجة" إلى أبرشيته بشأن إنشاء "الدولة الكرواتية الفتية"، ^{[ 89 ]} والتي تضمنت الكلمات التالية: ^{[ 91 ]}

لقد واجه شعبنا حلمه القديم الذي طالما تاقت إليه قلوبنا. لقد حلّ بنا زمنٌ لم يعد فيه اللسان هو المتحدث، بل الدم الذي يربطنا بجذوره الخفية بالوطن الذي شهدنا فيه نور الله، وبشعبه الذي ننحدر منه. هل نحتاج أن نقول إن الدم يجري في عروقنا أسرع، وأن قلوبنا تنبض في صدورنا أسرع؟  ... من السهل أن نرى يد الله تعمل هنا.

حث ستيبيناك رجال الدين في أبرشيته على أداء واجبهم تجاه الدولة الكرواتية الجديدة والصلاة من أجل رئيس الدولة، أي زعيم الأوستاشا بافليتش،

قد يمتلك الروح والحكمة اللازمتين لأداء منصب نبيل ومسؤول لمجد الله وخلاص الناس بالحق والعدل. ^{[ 94 ]}

عبّرت رسالة ستيبيناك عن شعورٍ سائدٍ بين القوميين الكرواتيين وجزءٍ كبيرٍ من الكنيسة الكاثوليكية في الدولة الجديدة. ^{[ 89 ]} وبالنظر إلى الدور الهامشي للكنيسة في الساحة السياسية خلال فترة ما بين الحربين، بدا إنشاء دولة كرواتيا المستقلة وكأنه يمنح الكنيسة والحركة الكاثوليكية الكرواتية فرصةً سانحة. وأبدى قادة الدولة الجديدة استعدادهم للعمل مع قادة الكنيسة، وبالتالي الحد من التهميش الذي عانت منه الكنيسة في ظل الدولة اليوغسلافية. ^{[ 53 ]}

ساهمت زيارات ستيبيناك الفورية إلى كفاتيرنيك وبافليتش، ورسالته الأبرشية، في مساعدة الأوستاشا على ترسيخ سيطرتهم على الدولة الجديدة، ^{[ 95 ]} وعززت مصداقيتهم لدى الشعب الكرواتي. ^{[ 96 ]} ويشير كورنويل إلى أن هذه الرسالة صدرت في نفس اليوم الذي قُتل فيه ما يقرب من 200 صربي على يد الأوستاشا بالقرب من بييلوفار . ^{[ 88 ]} حتى قبل رسالة ستيبيناك، كان الأوستاشا والفولكس دويتشه قد دمروا كنيس أوسييك (14 أبريل)، وفي 17 أبريل أصدر بافليتش مرسوم حماية الأمة والدولة، وهو أول قانون وضع الصرب واليهود والغجر خارج نطاق القانون، مما أدى إلى اضطهادهم وإبادتهم. ^{[ 92 ]} افتتحت حركة أوستاشا أول معسكر اعتقال لها وبدأت في ملئه (15 أبريل)، وأصدرت مراسيم تمييزية إضافية ضد اليهود والصرب (14 و19 و22 و25 أبريل). كان ستيبيناتش على علم مسبق بالقوانين العنصرية المزمعة، والتي وقّعها بافليتش بعد يومين فقط من إصدار ستيبيناتش رسالته التي أشاد فيها ببافليتش ودولة أوستاشا.

في 30 أبريل 1941، وقّع بافليتش على قوانين العرق الرئيسية - المرسوم القانوني بشأن الأصول العرقية ، والمرسوم القانوني بشأن حماية الدم الآري وشرف الشعب الكرواتي . وفي رسالة إلى البابا بتاريخ 16 مايو، كتب ستيبيناتش أن قوانين العرق كانت تهدف إلى استرضاء النازيين، وخلص إلى أن "إصدار الكروات لهذا القانون كان أهون شرًا بكثير من استيلاء الألمان على السلطة المطلقة". ^{[ 97 ]} وفي رسالة بتاريخ 14 مايو إلى البابا، عندما علم بمذبحة 260 صربيًا أرثوذكسيًا كانوا محتجزين في كنيسة غلينا، أشاد ستيبيناتش بجهود الأوستاشي لتحويل كرواتيا إلى "دولة كاثوليكية"، وأثنى على بافليتش بشكل خاص، مشيرًا إلى أنه "سيُصفّي" (يُبيد) الصرب الأرثوذكس من كرواتيا.

بصراحة تامة، ألاحظ أن هناك رغبة جامحة في دوائر السلطة لتحويل كرواتيا إلى دولة كاثوليكية. وزير الحرب [أكد لي سلافكو كفاتيرنيك بشكل قاطع: إما أن تصبح كرواتيا دولة كاثوليكية، أو أن تختفي... إن رغبة من يحكمون كرواتيا حاليًا في تطبيق تعاليم الكنيسة الكاثوليكية تُلزمنا بمساعدتهم ودعمهم بكل ما أوتينا من ولاء وقوة. وأضاف ستيبيناك: "بافليتش كاثوليكي ملتزم، ويريد إنشاء دولة كاثوليكية في كرواتيا رغم العقبات الجسام  ... أعتقد أنه لو كان بافليتش رئيسًا للحكومة لمدة عشرين عامًا، لكان تم القضاء على المنشقين [أي الصرب الأرثوذكس] تمامًا من كرواتيا". وفي إشارة إلى خطط النازيين لطرد 260 ألف سلوفيني، كتب ستيبيناك: "سألني [بافليتش] سابقًا عن رأيي لو قرر أن يطلب من السلطات الألمانية تغيير مصير السلوفينيين ونقلهم ككاثوليك إلى كرواتيا، بين الكاثوليك، ونقل العدد نفسه من الصرب المنشقين من كرواتيا إلى مقدونيا". رددت على [بافليتش] أن مثل هذا الحل سيكون أفضل للسلوفينيين التعساء" ^{[ 97 ]}

يشير المؤرخ الكرواتي، هرفوي كلاسيتش، إلى أن ستيبيناتش أيّد أعمالًا تُصنّفها المحاكم اليوم على أنها تطهير عرقي للصرب. ^{[ 98 ]} في مايو/أيار 1941، زار بافليتش البابا. يكتب فاير أن ستيبيناتش رتّب لقاءه مع بيوس الثاني عشر، ^{[ 99 ]} و"أوصى الديكتاتور للكرسي الرسولي". ^{[ 100 ]} وتكتب إستر غيتمان أن "ستيبيناتش اختار عدم الانضمام إلى بافليتش" وأنه مُنح لقاءً خاصًا مع البابا. ^{[ 28 ]} ضغط بافليتش على رئيس الأساقفة ستيبيناتش ليكتب إلى البابا بيوس الثاني عشر، عبر الكاردينال ماغليوني، ليطلب الاعتراف الرسمي بدولة كرواتيا المستقلة. ^{[ 28 ]} وجاء الرد في يوليو/تموز - وفقًا للتقاليد الراسخة خلال الحرب، لم يصدر أي اعتراف من الفاتيكان بدولة كرواتيا المستقلة. لكن البابا أرسل رئيس الدير جوزيبي ماركوني كزائر رسولي، والذي عمل كمندوب بابوي، الأمر الذي أرضى ستيبيناك، لأنه شعر أن "الفاتيكان قد اعترف فعلياً بالدولة الجديدة". ^{[ 99 ]}

في تقريره المقدم إلى البابا بتاريخ 16 مايو، كتب ستيبيناك:

من الواضح الآن أن الضغط الألماني، الذي يتجلى بوضوح في القوانين المناهضة لليهود، واضحٌ جليّ، رغم ادعائهم عدم التدخل في الشؤون الداخلية للدولة الكرواتية. في الواقع، لا بد من عزو القانون العنصري الذي أُقرّ مؤخراً إلى الضغوط الألمانية الشديدة، لأنني أعلم من خلال لقاءات شخصية مع مسؤولين في الدولة أنهم لا ينوون الإبقاء على القانون ساري المفعول بالكامل لفترة طويلة بعد نشره. إن إقرار الكروات لهذا القانون أقل سوءاً بكثير من لو أن الألمان استولوا على السلطة كاملةً. ^{[ 101 ]}

التقى بافليتش بهتلر لأول مرة في 7 يونيو 1941، وأخبره أن العديد من رجال الدين الشباب يؤيدون نظام أوستاشا، لكنه ذكر أن ستيبينيتش نصحه بأنه لن يتمكن من الحكم إلا إذا كان "متسامحًا قدر الإمكان". ويشير بيونديتش إلى أن ستيبينيتش كان مستاءً من دعم العديد من الكهنة الشباب لأوستاشا علنًا. ^{[ 102 ]} في 26 يونيو 1941، التقى ستيبينيتش برئيس أساقفة فرهبوسنا وأساقفة بلغراد ، وبانيا لوكا ، وسبليت ، وهفار ، وشيبينيك ، وسينج -مودروش . وأرسل أسقف موستار راهبًا إلى الاجتماع. وقررت المجموعة الذهاب إلى بافليتش للتعبير عن ولائهم وثقتهم. وفي حفل الاستقبال مع بافليتش، صرّح ستيبينيتش بأن "حب الدين والوطن ينبع من الله وحده"، ثم وعد بافليتش بولائهم وتعاونهم. ^{[ 103 ]}

على الرغم من ترحيبه المبدئي بدولة كرواتيا المستقلة، أدان ستيبيناك لاحقًا فظائع الدولة المتحالفة مع النازية ضد اليهود والصرب. ^{[ 104 ]} اعترض على اضطهاد اليهود والقوانين النازية، وساعد اليهود وغيرهم على الفرار، وانتقد فظائع الأوستاشي أمام كاتدرائية زغرب عام 1943. ^{[ 105 ]} مع ذلك، لم ينفصل ستيبيناك قط عن نظام الأوستاشي، واستمر في حضور التجمعات العامة إلى جانبهم. ^{[ 106 ]} بعد الغزو وضم إيطاليا لجزء كبير من ساحل دالماسيا، شملت المقاطعة الكنسية لأبرشية زغرب أبرشية زغرب، بالإضافة إلى أبرشيتي دياكوفو وسينج-مودروش، وأبرشية كريزيفسي الكاثوليكية اليونانية . ^{[ 107 ]} كانت سلطة ستيبيناتش الرسمية على أساقفة مقاطعته محدودة للغاية، إذ كان أقرب إلى "الأول بين المتساوين" منه إلى الرئيس. ويذكر بيونديتش أن ستيبيناتش لم يكن يملك سلطة فرض السياسات أو التحكم في سلوك رئيس أساقفة فرهبوسنا في سراييفو، إيفان شاريتش، أو الأساقفة الآخرين في دولة كرواتيا المستقلة. ^{[ 89 ]} ومع ذلك، يشير غولدشتاين إلى أن ستيبيناتش كان على اتصال برئيس أساقفة سراييفو إيفان شاريتش، لكنه لم يُدن، على ما يبدو، دعمه العلني لإبادة الأوستاشي، حتى سرًا، على عكس أعضاء حزب الفلاحين الكرواتي في لندن الذين أدانوا شاريتش بشدة. ^{[ 108 ]}

بحلول نهاية صيف عام ١٩٤١، حمّل أنتي بافليتش علنًا جماعة "أوستاشا المتوحشة" غير النظامية (التي بلغ عدد أفرادها ما بين ٢٥٠٠٠ و٣٠٠٠٠ فرد، من بينهم العديد من العناصر الإجرامية) مسؤولية جميع الفظائع التي ارتكبتها جماعة أوستاشا في الأشهر السابقة. لم تدفع سلطات الدولة رواتب لأفراد "أوستاشا المتوحشة"، ولم تعترف بخدمتهم العسكرية، على الرغم من أن الصحافة التي تسيطر عليها الحكومة ومسؤولي أوستاشا شجعوا بوضوح في الأشهر السابقة تلك الجماعات العدوانية غير المنضبطة على مواجهة "عناصر العدو"، حيث كان النظام بحاجة إلى القوى العاملة لتنفيذ عمليات التطهير العرقي والإبادة الجماعية داخل دولة كرواتيا المستقلة. وقد اعتُقل بعض أفراد هذا الجزء غير النظامي من ميليشيا أوستاشا ، وحوكموا وأُعدموا لارتكابهم جرائم ضد الصرب والغجر. وكان الهدف من ذلك توجيه رسالة إلى بقية أفراد "أوستاشا المتوحشة" للانضمام إلى هرمية أوستاشا من خلال التنظيم. ^{[ ١٠٩ ]} ومع ذلك، استمر اضطهاد الصرب واليهود والغجر.

العلاقات مع الحكومة

يذكر المؤرخ جوزو توماسيفيتش أن نظام دولة كرواتيا المستقلة انتهج سياسات إبادة جماعية ضد اليهود والصرب والغجر، كما أخضع الكروات لأشد قمع شهدوه في تاريخهم. ^{[ 110 ]} ووفقًا لجون فاين ، كان ستيبيناك على علاقة وثيقة بقادة الأوستاشا، إذ كان رئيس أساقفة العاصمة. ^{[ 1 ]} وخلال الحرب، احتفل ستيبيناك شخصيًا بذكرى تأسيس دولة كرواتيا المستقلة، بما في ذلك في 10 أبريل 1945. ^{[ 111 ]} كما شغل ستيبيناك منصب النائب العسكري لجيش دولة كرواتيا المستقلة طوال فترة الحرب. ^{[ 112 ]} وظهر في صور فوتوغرافية عدة مرات في صحف الأوستاشا، إلى جانب بافليتش وقادة آخرين من الأوستاشا. ^{[ 111 ] [ 13 ]} على الرغم من أنه سعى لاحقًا إلى النأي بنفسه عن الأوستاشا، ^{[ 113 ]} لا سيما عندما اتضح أن دول المحور والأوستاشي سيخسرون الحرب، ^{[ 114 ]} إلا أن ستيبيناتش وهرمية الكنيسة الكاثوليكية في كرواتيا استمروا في دعم نظام الأوستاشا علنًا حتى النهاية. ^{[ 113 ]}

في منتصف مايو/أيار 1941، لاحظ ماغليوني أن ستيبيناتش وغيره من الأساقفة كانوا يتعاملون بحذر مع سلطات دولة كرواتيا المستقلة لتجنب "الوقوع في فخ" قيادة أوستاشا. ^{[ 102 ]} وفي يوليو/تموز 1941، لم يُرتل ترنيمة "تي ديوم" في كاتدرائية زغرب احتفالاً بعيد ميلاد بافليتش، مما زاد من حدة التوتر بين ستيبيناتش وزعيم أوستاشا. ^{[ 115 ]} ومع ذلك، في الشهر نفسه، وفي ختام أول مؤتمر لأساقفة دولة كرواتيا المستقلة، استقبل بافليتش الأساقفة. ورحّب ستيبيناتش شخصياً ببافليتش، مصرحاً بأن الأساقفة يزورونه "بصفتهم الممثلين الشرعيين لكنيسة الله في دولة كرواتيا المستقلة، مع وعد بالتعاون الصادق والوفي من أجل مستقبل أفضل لوطننا" . ^{[ 116 ]} في أكتوبر 1941، بعد فترة وجيزة من قيام الأوستاشا بتدمير الكنيس الرئيسي في زغرب ، ألقى ستيبيناك خطبة قال فيها:

«بيت الله، أياً كان دينه، مكان مقدس. من يمس مثل هذا المكان سيدفع حياته ثمناً لذلك. إن الاعتداء على بيت الله، أياً كان دينه، هو اعتداء على جميع الطوائف الدينية.» ^{[ 117 ]} (يشير إيفو غولدشتاين إلى أن الادعاءات المنسوبة إلى ستيبينيتش بهذا الكلام صادرة عن شخص واحد، ولم يؤكدها أي مصدر آخر، على الرغم من أن ستيبينيتش يُفترض أنه ألقى هذا الخطاب في كاتدرائية زغرب. ويشير غولدشتاين أيضاً إلى أن هذا يتناقض مع النقد الأكثر اعتدالاً لقوانين أوستاشا العرقية في مراسلات خاصة موثقة جيداً في ذلك الوقت) ^{[ 118 ]}

في نوفمبر/تشرين الثاني 1941، ترأس ستيبيناتش مؤتمرًا للأساقفة، استمع خلاله إلى تقارير من أساقفة مختلفين في دولة كرواتيا المستقلة. وقد أدى ما سمعه إلى فتور حماسه تجاه الدولة الكرواتية الجديدة. وفي 20 نوفمبر/تشرين الثاني، كتب إلى بافليتش مرفقًا بعض التقارير التي تلقاها. وذكر أنه يعتقد أن أسوأ الفظائع قد انتهت، وأنها كانت من فعل أفراد. إلا أنه على عكس ما زعمه ستيبيناتش من إلقاء اللوم على أفراد، يؤكد المؤرخون أن نظام أوستاشا انتهج سياسات إبادة جماعية ممنهجة ضد اليهود والصرب والغجر. ^{[ 110 ]} وقد تحدّت الرسالة بافليتش، مؤكدةً أنه "لا يمكن لأحد أن ينكر وقوع هذه الأعمال المروعة من العنف والوحشية"، مشيرةً إلى أن بافليتش نفسه قد أدان الفظائع التي ارتكبها الأوستاشي. قال: "لطالما افتخر الشعب الكرواتي بثقافته وتقاليده المسيحية العريقة التي تمتد لألف عام. ولذلك ننتظر منه أن يُظهر، الآن وقد نال حريته، نبلاً وإنسانيةً أعظم مما أظهره حكامه السابقون". ^{[ 119 ]} ويشير توماسيفيتش إلى أن ستيبيناتش لم ينشر هذه الرسالة قط، حتى في صورة رسالة رعوية، والتي كان من شأنها أن تُسهم في كبح جرائم الأوستاشي. ^{[ 120 ]} بل يكتب توماسيفيتش أن ستيبيناتش، ولا أي شخص آخر في التسلسل الهرمي للكنيسة، لم ينطق بكلمة واحدة احتجاجًا علنيًا على جرائم الأوستاشي ضد الصرب، الذين كانوا الضحايا الأكبر لسياسات الإبادة الجماعية في دولة كرواتيا المستقلة. ^{[ 121 ]}

في ديسمبر/كانون الأول 1941، التقى بافليتش بوزير الخارجية الإيطالي ، الكونت غاليازو تشيانو ، وأخبره أن رجال الدين الكاثوليك من الرتب الدنيا أبدوا موقفًا إيجابيًا للغاية تجاه نظام أوستاشا، لكن بعض الأساقفة كانوا معادين للحكومة علنًا. ^{[ 122 ]} وفي ديسمبر/كانون الأول أيضًا، أعلن ستيبيناتش أن الانتماء إلى حركة العمل الكاثوليكي وحركة أوستاشا أمران لا يجتمعان. ^{[ 123 ]} ويذكر كورنويل أن ستيبيناتش كان "متفقًا تمامًا مع الأهداف العامة للدولة الكرواتية الجديدة". ^{[ 88 ]} ويذكر توماسيفيتش أن الكنيسة الكاثوليكية دعمت سياسات أوستاشا دعمًا كاملًا، ولم تدن علنًا الجرائم المرتكبة ضد الصرب. وقد انحاز العديد من الكهنة والعلمانيين الكاثوليك المعروفين علنًا إلى جانب أوستاشا، وتولوا مناصب مسؤولة في دولة كرواتيا المستقلة، بينما أشادت الصحافة الكاثوليكية بنظام بافليتش. ^{[ 16 ]} في أكثر من مناسبة، أعلن رئيس الأساقفة دعمه لدولة كرواتيا المستقلة ورحب بانهيار يوغوسلافيا. ^{[ 1 ]} في العاشر من أبريل من كل عام خلال الحرب، كان يقيم قداسًا احتفالًا بإعلان قيام دولة كرواتيا المستقلة. ^{[ 5 ]} في يونيو 1945، أخبر المندوب البابوي لدى دولة كرواتيا المستقلة، ماركوني، ضابطًا بريطانيًا في زغرب أن الكنيسة الكاثوليكية الكرواتية خلال الحرب "كانت تميل إلى التماهي بشكل وثيق مع الأوستاشا"، وذلك لأن (1) العديد من الكهنة الكروات كانوا مؤمنين بشدة باستقلال كرواتيا، وبالتالي كانوا يميلون إلى غض الطرف عن فظائع الأوستاشا، و(2) انجذبوا إلى قيادة الأوستاشا لأنهم كانوا كاثوليكيين متدينين، بمن فيهم أسوأ المجرمين مثل بافليتش وروكافينا ولوبوريتش. ^{[ 16 ]}

في مايو/أيار 1943، أرسل ستيبيناتش تقريرًا إلى سكرتير الدولة البابوي حول موقف الكنيسة الكاثوليكية في كرواتيا من نظام أوستاشي. ^{[ 124 ]} ردًا على الانتقادات الموجهة للكنيسة لعدم بذلها جهودًا كافية لمعارضة جرائم أوستاشي، عدد ستيبيناتش الفوائد الرئيسية التي جنتها الكنيسة من نظام أوستاشي: مكافحة الإجهاض، الذي زعم ستيبيناتش أن معظمه يُجرى على يد أطباء يهود وصرب، وحظر المواد الإباحية، وفقًا لستيبيناتش، التي ينشرها اليهود والصرب؛ وإلغاء الماسونية ومحاربة الشيوعية بشدة، وإصدار مراسيم تحظر الحلف. كما ضمنت حكومة أوستاشي التعليم المسيحي لجنود دولة كرواتيا المستقلة؛ وأصرت على التعليم الديني في المدارس؛ وزادت الدعم المالي للمؤسسات الدينية الكاثوليكية، ورفعت رواتب رجال الدين، ودعمت الأنشطة الخيرية للكنيسة، وقدمت الدعم المالي لبناء كنائس جديدة وترميم الكنائس القائمة. ووفقًا لستيبيناك، كانت كل هذه مؤشرات على حسن نية نظام أوستاشا تجاه الكنيسة الكاثوليكية، و"كما يوضح تقرير رئيس الأساقفة، فقد ردت الكنيسة بالمثل". ^{[ 124 ]}

في الرسالة نفسها، وصف ستيبيناك شكاوى الحكومة اليوغسلافية في المنفى ضد نظام أوستاشا بأنها "دعاية معادية" تهدف إلى تشويه سمعة دولة كرواتيا المستقلة أمام الفاتيكان. وأقرّ بارتكاب فظائع ضد الصرب على يد أفراد غير مسؤولين دون موافقة سلطات دولة كرواتيا المستقلة، وزعم أن الحكومة أعدمت العديد من المسؤولين عن هذه الفظائع. استنكر ستيبيناك هذه الفظائع وأدانها، لكنه ذكر أنها كانت رد فعل على سلوك الصرب خلال فترة ما بين الحربين، حيث زعم أنهم انتهكوا جميع حقوق الشعب الكرواتي. كما ذكّر الكاردينال باغتيال النواب الكروات في البرلمان عام 1928. ^{[ 125 ]} ويشير توماسيفيتش إلى أن الأوستاشا سعوا أيضًا إلى تبرير ما كانوا يشيرون إليه بانتظام بـ"بعض التجاوزات" التي ارتكبها أفراد من الأوستاشا و"الأوستاشي المتوحشون"، من خلال الاستشهاد بأعمال قمعية ارتكبها النظام اليوغسلافي الذي يهيمن عليه الصرب قبل الحرب. ^{[ 126 ]} مع ذلك، وخلافًا لآراء ستيبيناك، يكتب توماسيفيتش أن "سياسات أوستاشا في زمن الحرب ضد الصرب كانت ذات طبيعة إبادة جماعية، وغير متناسبة تمامًا مع الإجراءات السابقة [الصربية] المعادية للكروات، سواء من حيث طبيعتها أو نطاقها". علاوة على ذلك، ارتكب نظام أوستاشا أيضًا جرائم إبادة جماعية ضد اليهود والغجر، ^{[ 127 ]} في معسكرات اعتقال تديرها دولة كرواتيا المستقلة.

لم يحضر بافليتش القداس في كاتدرائية زغرب إلا مرة واحدة خلال السنوات الأربع التي قضاها في السلطة، ولم يستقبله ستيبيناك عند المدخل في تلك المناسبة. ^{[ 115 ]} فقد ستيبيناك سيطرته على نشرة أبرشية زغرب، "كاتوليتشكي ليست"، في ظل النظام الجديد. ^{[ 128 ]} في عام 1942، ضغط مسؤولون من المجر لضم منطقة ميديموريه، التي كانت تحت الاحتلال المجري، إلى أبرشية في المجر. عارض ستيبيناك هذا الأمر، وحصل على ضمانات من الكرسي الرسولي بعدم تغيير حدود الأبرشية خلال الحرب. ^{[ 129 ]} في 26 أكتوبر 1943، قتل الألمان شقيق رئيس الأساقفة، ميو. ^{[ 130 ]}

بحسب تانر، ظل ستيبيناك ساذجًا بشأن السياسة وطبيعة نظام أوستاشا. في عام ١٩٤٣، سافر ستيبيناك إلى الفاتيكان والتقى بالفنان الكرواتي إيفان ميستروفيتش . ^{[ ١٣١ ]} ووفقًا لميستروفيتش، سأله ستيبيناك عما إذا كان يعتقد أن بافليتش على علم بمذابح الصرب. عندما أجاب ميستروفيتش بأن بافليتش لا بد أن يعلم بكل شيء، شحب وجه ستيبيناك وانفجر بالبكاء. ^{[ ١٣٢ ]}

كتب المؤرخ مارتن جيلبرت أنه على الرغم من ترحيب ستيبيناك في البداية بدولة كرواتيا المستقلة، إلا أنه أدان لاحقًا "الفظائع الكرواتية ضد كل من الصرب واليهود، وأنقذ بنفسه مجموعة من اليهود في دار للمسنين". ^{[ 104 ]} ووفقًا لويست، ظل ستيبيناك والكنيسة الكاثوليكية بأكملها موالين لبافليتش وجمهورية كرواتيا المستقلة. ^{[ 133 ]} ويذكر ويست أن ستيبيناك كان أحد الكهنة والآباء المعترفين لكبار قادة الأوستاشا مثل بافليتش وبوداك وكفاتيرنيك وأرتوكوفيتش. ^{[ 30 ]}

في عام 1944، اقترحت وزارة العدل والدين في دولة كرواتيا المستقلة، وقبل ستيبيناك وسام الاستحقاق من بافليتش، ^{[ 134 ]} لـ "كونه رئيس أساقفة كشف معارضي دولة كرواتيا المستقلة داخل البلاد وخارجها" ^{[ 135 ].}

بدأت الكنيسة الكاثوليكية في دولة كرواتيا المستقلة (NDH) بانتقاد الإجراءات التي اتخذتها الحكومة، وحاولت النأي بنفسها إلى حد ما عن السلطات. لم يكن أمامها بديل حقيقي، نظرًا لأن الحكومات البديلة المحتملة كانت بقيادة شيتنيك صرب شوفينيين أو شيوعيين. بحلول ذلك الوقت، كانت حركة أوستاشا قد فقدت منذ فترة طويلة دعم الغالبية العظمى من الشعب الكرواتي، وكان معظم أعضاء الحزب الكرواتي الرئيسي قبل الحرب، حزب الفلاحين الكرواتي ، يدعمون الأنصار. ^{[ 136 ]} على النقيض من ذلك، حافظت الكنيسة على دعمها لحكومة دولة كرواتيا المستقلة حتى النهاية المريرة. ^{[ 113 ]} ويتضح ذلك من الرسالة الرعوية الصادرة بعد المؤتمر الأسقفي في 24 مارس 1945، والتي أكدت فيها الكنيسة الكاثوليكية الكرواتية دعمها الرسمي للدولة العميلة وحكامها، على الرغم من أن معظم كبار شخصيات النظام كانوا يستعدون للفرار من البلاد. ^{[ 137 ]} انعقد المؤتمر الأسقفي بناءً على طلب حكومة أوستاشا، التي كان لها دورٌ في صياغة الرسالة، التي صدرت بعد تشكيل الحكومة اليوغسلافية الموحدة الجديدة، والتي كان الحلفاء قد اعترفوا بها بالفعل. ^{[ 137 ]} ووفقًا لممثل بريطاني لاحق في زغرب، صرّح المندوب البابوي ماركوني بأنه لو كان على علم برسالة الأساقفة الداعمة لجمهورية كرواتيا المستقلة، لكان قد بذل كل ما في وسعه لمنع نشرها ^{[ 137 ]} (أثناء الحرب، اعترف الفاتيكان بالحكومة اليوغسلافية في المنفى، وبعد الحرب اعترف بالحكومة اليوغسلافية الجديدة). كما حافظت الصحافة الكاثوليكية في جمهورية كرواتيا المستقلة على دعمها لبافليتش حتى النهاية. ^{[ 95 ]}

يشير إيفو غولدشتاين إلى احتجاجات ستيبيناتش ضد جرائم الأوستاشي، لكنه يؤكد أن أكبر إخفاقاته كان دعمه العلني لجمهورية كرواتيا المستقلة الإجرامية، منذ نشأتها وحتى سقوطها. فقد احتفل بوصول الأوستاشي إلى السلطة، وأقام صلوات الشكر في ذكرى تأسيسها (حتى في 10 أبريل/نيسان 1945)، والتقطت له صور عديدة مع بافليتش ومسؤولين آخرين من الأوستاشي، مما أضفى شرعية على نظام الأوستاشي، ومكّنه من البقاء في السلطة وارتكاب الجرائم. ^{[ 13 ]} تجاهل الأوستاشي انتقادات ستيبيناتش الخاصة، ولم يسمع سوى عدد قليل من الناس انتقاداته العلنية القليلة. في المقابل، شاهد وقرأ عدد لا يحصى من الناس عن دعم ستيبيناتش العلني لجمهورية كرواتيا المستقلة. علاوة على ذلك، لم يُبدِ ستيبيناتش معظم انتقاداته إلا بعد أن ارتكب الأوستاشي معظم جرائم الإبادة الجماعية. ^{[ 13 ]}

يخلص بيوندتش إلى أن الادعاءات بأن ستيبيناك كان متعاطفًا مع الأوستاشا، بل وحتى الزعيم الروحي للنظام، لا أساس لها من الصحة. ويضيف أنه على الرغم من تأييد ستيبيناك للاستقلال، إلا أنه "بدأ ينأى بنفسه سرًا عن النظام في غضون أسابيع، وبالتأكيد في غضون أشهر من تأسيس الدولة الكرواتية". ويلاحظ أيضًا أنه بينما استمر ستيبيناك في أداء واجباته الاحتفالية في المناسبات الرسمية للدولة، كان يُثير مخاوفه سرًا مع قادة الأوستاشا. ^{[ 138 ]} ومع ذلك، يذكر بيوندتش أيضًا أن ستيبيناك لم يكن الناقد الصريح لنظام الأوستاشا كما يدّعي العديد من المدافعين عنه.

من جهة أخرى، يذكر المؤرخ روبرت ماكورميك: "على الرغم من كل ما أبداه رئيس الأساقفة من قلق، فقد ظل مشاركًا ضمنيًا في دولة كرواتيا المستقلة . وظهر مرارًا وتكرارًا علنًا مع بوغلافنيك (زعيم أوستاشا أنتي بافليتش )، وأصدر ترنيمة الشكر في ذكرى تأسيس دولة كرواتيا المستقلة. وكان امتناعه عن إدانة فظائع أوستاشا علنًا باسم دولة كرواتيا المستقلة بمثابة قبول لسياسات بافليتش". ^{[ 14 ]}

في العاشر من أبريل عام ١٩٤٥، أقام ستيبيناك قداسًا في كاتدرائية زغرب بمناسبة الذكرى الرابعة لتأسيس دولة كرواتيا المستقلة، ورُتّلت ترانيم "تي ديوم" لما تبقى من دولة أوستاشا. ^{[ ١٣٩ ]} يكتب ريتشارد ويست أنه في الخامس عشر من أبريل، بينما كان بافليتش وقادة أوستاشا الآخرون يستعدون للفرار، "خصص رئيس الأساقفة ستيبيناك عظته لما اعتبره أسوأ خطيئة ارتكبتها كرواتيا، ليس القتل الجماعي، بل الشتم." ^{[ ١٣٩ ]}

الرد على فظائع Ustaše

القوانين العنصرية

في 23 أبريل 1941، كتب ستيبيناتش إلى وزير الداخلية الأوستاشي، أرتوكوفيتش، "بمناسبة الإعلان عن سنّ قوانين معادية لليهود"، محذرًا "الكاثوليك الصالحين من أصل يهودي الذين اعتنقوا الكاثوليكية من الديانة اليهودية  ... أرى أنه من الضروري، عند سنّ القوانين اللازمة، مراعاة هؤلاء المتحولين". ^{[ 140 ]} ويشير المؤرخ إيفو غولدشتاين إلى أن ستيبيناتش لم يعترض على سنّ القوانين العنصرية فحسب، بل وصفها بأنها "ضرورية"، ولم يطلب سوى استثناء اليهود الذين اعتنقوا الكاثوليكية. ^{[ 141 ]} وبعد إعلان بافليتش عن القوانين العنصرية، أشاد ستيبيناتش ببافليتش أمام البابا، واصفًا إياه بأنه "كاثوليكي ملتزم حقيقي"، ^{[ 97 ]} وصرح بأن "سنّ الكروات لهذا القانون أهون شرًا بكثير من استيلاء الألمان على السلطة المطلقة". ^{[ 97 ]}

كتب ستيبيناك مجددًا إلى أرتوكوفيتش في 22 مايو/أيار احتجاجًا على قوانين التمييز العنصري وتطبيقها على اليهود المتحولين، مُخبرًا إياه بأنه لا ينبغي التمييز ضد أفراد الأعراق الأخرى "دون ذنبٍ ارتكبوه". ^{[ 89 ]} وكتب: "نحن  ... نناشدكم إصدار لوائح تضمن الحفاظ على مبادئ الكرامة الإنسانية حتى في ظل التشريعات المعادية للسامية، والتشريعات المماثلة المتعلقة بالصرب". ^{[ 142 ]} وأضاف ستيبيناك: "سيؤيد الجميع بالتأكيد محاولة جعل الاقتصاد في أيدي الشعب، وعدم السماح لعناصر غير وطنية أو معادية للوطنية بتكديس رأس المال، أو السماح لعناصر أجنبية بالبت في شؤون الدولة والشعب. لكن حرمان أفراد الشعوب أو الأعراق الأخرى من أي فرصة للوجود، ووصمهم بالعار، هو مسألة إنسانية وأخلاقية". ^{[ 143 ]}

كما يشير غولدشتاين، فقد دافع ستيبينيتش على ما يبدو عن قوانين عنصرية "إنسانية". في 24 مايو 1942، أدان ستيبينيتش الاضطهاد العنصري بشكل عام، على الرغم من أنه لم يذكر الصرب بالاسم . وقد ذكر في رسالة أبرشية ما يلي:

جميع البشر، من جميع الأعراق، أبناء الله، بلا تمييز. سواء كانوا غجرًا أو سودًا أو أوروبيين أو آريين، فلهم جميعًا الحقوق نفسها  ... ولهذا السبب، لطالما أدانت الكنيسة الكاثوليكية، ولا تزال تدين، كل ظلم وكل عنف يُرتكب باسم نظريات الطبقة أو العرق أو الجنسية. لا يجوز اضطهاد الغجر أو اليهود لمجرد اعتبارهم عرقًا أدنى. ^{[ 144 ] [ 145 ]}

وفي خطبة ألقاها في 25 أكتوبر 1942، علق كذلك على القبول العرقي: ^{[ 146 ]}

نؤكد إذن أن جميع الشعوب والأعراق تنحدر من الله. في الواقع، لا يوجد إلا عرق واحد  ... قد يكون أفراد هذا العرق أبيض أو أسود، وقد تفصل بينهم المحيطات أو يعيشون في أقصى القطبين، [لكنهم] يظلون قبل كل شيء العرق الذي خلقه الله، وفقًا لمبادئ القانون الطبيعي والقانون الإلهي الموضوعي كما هو مكتوب في قلوب وعقول البشر أو كما أوحى به يسوع المسيح، ابن الله، سيد جميع الشعوب.

رداً على انتقادات الحكومة اليوغسلافية في المنفى، بأن الكنيسة لم تبذل ما يكفي لمواجهة جرائم الأوستاشي، كتب ستيبيناتش في مايو 1943 رسالة إلى السكرتير البابوي أقر فيها بالجرائم، ولكنه أشاد بالأوستاشي، من بين أسباب أخرى، لمحاربتهم الإجهاض والمواد الإباحية، حيث ألقى ستيبيناتش باللوم على اليهود والصرب في كليهما. ^{[ 124 ]}

في عظته التي ألقاها في 31 أكتوبر 1943، والتي يزعم البعض أنها أشد انتقاداته لحركة أوستاشا، ^{[ 147 ]} هاجم ستيبيناك في البداية الإجهاض، و"الموضة الوثنية السائدة في عالم النساء اليوم"، و"كل الفجور  ... الذي شوهد  ... على شواطئ البحر وغيرها من أماكن الاستحمام". ويلقي باللوم على هذه "الخطايا" في حقيقة أن "الله كالصاعقة اليوم لا يُهلك المدن والقرى فحسب، بل الشعوب بأكملها". ويتمحور الخطاب بشكل أساسي حول الدفاع عن تصرفات الكنيسة، ضد أولئك الذين "يتهموننا بعدم النهوض في الوقت المناسب وبالطريقة المناسبة ضد الجرائم في أجزاء من وطننا". ويؤكد ستيبيناك أن "الكنيسة لا تستطيع إجبار الآخرين على التصرف وفقًا لشرائع الله"، ولا يمكن أن تكون مسؤولة عن "المتهورين في صفوف كهنتها". يُعلن أن الكنيسة لم تكن هي التي "خلقت في نفوس الناس السخط وعدم الإشباع اللذين أفرزا مثل هذه العواقب الوخيمة"، بل يُلقي باللوم بدلاً من ذلك على "دوائر ومنظمات وأفراد من جماعات قومية أخرى"، وهو ما تشير إليه بعض المصادر على أنه إشارة إلى الصرب وربما اليهود. ^{[ 148 ]}

ثم ينتقد ستيبيناك الشيوعية، وإنكارها لحقوق الملكية الخاصة، وإقرارها للطلاق، وإنكارها لله، ورفضها السماح بالتعليم الديني في المدارس، وما إلى ذلك. وفي ختام عظته، يقول: "لا تعرف الكنيسة الكاثوليكية أعراقًا تتسلط على غيرها، ولا أعراقًا مستعبدة. إنما تعرف الكنيسة الكاثوليكية الأعراق والشعوب باعتبارها مخلوقات الله، وإذا كانت تُعلي من شأن بعضها، فهي تلك التي تتمتع بقلوب نبيلة، لا تلك التي تتمتع بقبضة أقوى. فبالنسبة لها، الملك في القصر الملكي هو إنسان، تمامًا كما هو حال آخر فقير وغجري تحت خيمته  ... إن نظام إعدام مئات الرهائن رميًا بالرصاص لجريمة لم يُعثر فيها على مرتكب هو نظام وثني لم يُثمر ثمرًا طيبًا قط". ^{[ 148 ]}

في هذا الخطاب، يدين ستيبيناك "كل الأعمال الخاطئة، وكل قتل الأبرياء، وكل حرق القرى". وقد أُلقيت معظم انتقاداته العلنية بعد أن اكتملت معظم عمليات الإبادة الجماعية، وبات من الواضح أن النازيين والأوستاشي سيخسرون. أُلقيت هذه الخطابات المتأخرة أمام جماهير محدودة، على عكس رسالته الرعوية التي أدان فيها الشيوعيين، والتي أمر بقراءتها من جميع منابر المساجد في كرواتيا، بعد أربعة أشهر فقط من استيلاء الشيوعيين على السلطة. وفي رسالة إلى الفاتيكان في مايو/أيار 1943، أشاد ستيبيناك بالأوستاشي لما "أنجزوه من أعمال جيدة"، بما في ذلك "الحظر الصارم على جميع المنشورات الإباحية، التي كان ينشرها في المقام الأول اليهود والأرثوذكس!". ^{[ 149 ]}

شارك ستيبيناك بشكل مباشر وغير مباشر في جهود إنقاذ اليهود من الاضطهاد. وكان أميل شومروني (إميل شوارتز) السكرتير الشخصي لميروسلاف شالوم فرايبرغر (كبير حاخامات زغرب ) حتى عام ١٩٤٢. وفي جهود إنقاذ اليهود، لعب شومروني دور الوسيط بين كبير الحاخامات وستيبيناك. وصرح لاحقًا بأنه يعتبر ستيبيناك "مباركًا حقًا" لأنه بذل قصارى جهده من أجل اليهود خلال الحرب. ^{[ ١١٧ ]} ويُزعم أن حكومة أوستاشا في ذلك الوقت ضغطت على الكرسي الرسولي لإقالته من منصب رئيس أساقفة زغرب، إلا أن هذا الطلب قوبل بالرفض نظرًا لأن الفاتيكان لم يعترف بدولة أوستاشا (رغم الضغوط الإيطالية). ^{[ ١٥٠ ]}

توسط ستيبيناتش والمبعوث البابوي إلى بلغراد مع القوات الملكية الإيطالية والمجرية والبلغارية، وحثّا على السماح لليهود اليوغوسلافيين باللجوء إلى أراضي البلقان المحتلة لتجنب الترحيل. كما رتب ستيبيناتش، بالتعاون مع المبعوث البابوي أنجيلو رونكالي المقيم في إسطنبول، سفر اليهود عبر هذه الأراضي إلى دولتي تركيا وإسبانيا الآمنتين والمحايدتين . [ 151 ] وأرسل ^{بعض اليهود إلى} القس دراغوتين جيش طلبًا للأمان، والذي قُتل خلال الحرب على يد الأوستاشا للاشتباه في دعمه للأنصار. ^{[ 152 ]}

عمليات القتل الجماعي ومعسكرات الاعتقال

شنّت حركة أوستاشا حملة إرهاب راح ضحيتها 80% من اليهود (30,000 ضحية) في دولة كرواتيا المستقلة، بالإضافة إلى جميع الغجر تقريبًا (25,000 ضحية)، ونحو 20% من السكان الصرب (340,000 ضحية - انظر: عدد الضحايا ). وبصفته نائبًا عسكريًا، بارك ستيبيناتش جيوش أوستاشا. ^{[ 153 ]} ردّ ستيبيناتش في البداية على هذه المجازر الجماعية برسائل احتجاج خاصة. ففي 14 مايو/أيار 1941، تلقى ستيبيناتش نبأ مذبحة أوستاشا بحق قرويين صرب في غلينا . وفي اليوم نفسه، كتب إلى بافليتش قائلًا: ^{[ 154 ]}

تلقيتُ للتو نبأً مفاده أن جماعة أوستاشا في غلينا أعدمت 260 صربيًا دون محاكمة أو تحقيق. أعلم أن الصرب ارتكبوا جرائم خطيرة في وطننا خلال العشرين عامًا الماضية. لكني أرى أن من واجب أسقفي أن أرفع صوتي وأقول إن هذا الأمر غير جائز وفقًا للتعاليم الكاثوليكية، ولذا أطلب منكم اتخاذ إجراءات عاجلة في جميع أنحاء دولة كرواتيا المستقلة، بحيث لا يُقتل أي صربي إلا إذا ثبت ارتكابه جريمة تستوجب الإعدام. وإلا، فلن ننعم برحمة السماء، التي بدونها سنهلك لا محالة.

بحسب بيونديتش، ربما لم يكن ستيبيناتش، في الأسابيع أو حتى الأشهر الأولى بعد تأسيس دولة كرواتيا المستقلة، على دراية بأن الفظائع التي ارتكبتها جماعة أوستاشا كانت عنصرًا أساسيًا في خطتهم. يفترض هذا الرأي أن ستيبيناتش اعتبر تلك الفظائع إما عفوية أو نتيجة لما يُسمى "عناصر غير مسؤولة" ستُحاسبها السلطات. وتشير مراسلاته مع بافليتش إلى أنه لم يكن يعتقد أن رئيس الوزراء سيُجيز مثل هذه الأعمال. ^{[ 102 ]} على الرغم من معارضة ستيبيناتش الشديدة لفكرة إنشاء أوستاشا معسكر اعتقال داخل حدود أبرشية دياكوفو، فقد أُنشئ معسكر اعتقال دياكوفو في مطحنة الدقيق المهجورة التابعة لأبرشية دياكوفو في 1 ديسمبر 1941. ^{[ 155 ]}

بعد إطلاق سراح الناشط اليساري أنتي سيليغا من معسكر ياسينوفاتش في يناير 1943، طلب ستيبيناتش لقاءً معه للاطلاع على ما يجري في المعسكر. ^{[ 156 ]} وبعد مقتل سبعة كهنة سلوفينيين في ياسينوفاتش، كتب ستيبيناتش إلى بافليتش في 24 فبراير 1943 قائلاً: ^{[ 157 ]}

هذه وصمة عار وجريمة تستدعي الانتقام، فمعسكر ياسينوفاتش بأكمله يمثل عاراً على دولة كرواتيا المستقلة  ... يطالب الشعب بأكمله، وخاصة أقارب الكهنة القتلى، بالتعويض والإنصاف، ويطالبون بتقديم القتلة، الذين يمثلون أكبر مصيبة لكرواتيا، إلى محكمة العدل.

كانت هذه لا تزال رسائل احتجاج خاصة. مع أن ستيبيناتش بدأ لاحقًا في عامي 1942 و1943 بالتحدث علنًا بشكل أكبر ضد جرائم الإبادة الجماعية التي ارتكبتها حركة أوستاشا، إلا أن ذلك كان بعد أن وقعت معظم جرائم الإبادة الجماعية بالفعل، وأصبح من الواضح بشكل متزايد أن النازيين وحركة أوستاشا سيُهزمون. علاوة على ذلك، لم يُدن ستيبيناتش علنًا أكبر جريمة إبادة جماعية ارتكبتها حركة أوستاشا من حيث العدد، وهي تلك التي استهدفت الصرب، ^{[ 94 ]} واستمر في دعم دولة أوستاشا التي ارتكبت هذه الجرائم حتى النهاية. في معرض حديثه عن المدافعين عن نهج ستيبيناك الأكثر خصوصية، يشير إيفو غولدشتاين إلى أنه "تم إنقاذ عدد أكبر نسبيًا من اليهود المضطهدين عندما عارض كبار رجال الدين هذا الاضطهاد علنًا وبحماس وبطريقة مبدئية - كما هو الحال في فرنسا (وخاصة رئيسي أساقفة تولوز وليون)، وهولندا، وإيطاليا، والدنمارك، وحتى في ألمانيا نفسها لفترة من الزمن. عارض الأساقفة الكاثوليك في سلوفاكيا بشدة مطالب النازيين بالترحيل القسري، وبالتالي أنقذوا حياة العديد من اليهود المتحولين، ولعب المطران الأرثوذكسي ستيفان في صوفيا، من خلال دفاعه العلني الدؤوب عن حياة اليهود، دورًا أساسيًا في منع ترحيل أي يهودي من بلغاريا إلى معسكرات النازيين." ^{[ 158 ]}

من جهة أخرى، تشير إستر غيتمان إلى رغبة ستيبيناك في إنقاذ الأرواح كهدف أساسي، ملاحظةً أن "الجهود الحثيثة التي بذلتها الكنيسة الكاثوليكية في هولندا للدفاع عن اليهود أعقبها في عام 1942 حملة اعتقالات واسعة النطاق شملت جميع اليهود، حتى المتحولين إلى الكاثوليكية منذ زمن طويل، بمن فيهم الكهنة والراهبات". ^{[ 159 ]} ومن أشهر الأمثلة على ذلك القديسة إديث شتاين . "أظهر الأساقفة الهولنديون شجاعةً كبيرة، لكن 79% من يهود البلاد - أي 110,000 شخص - قُتلوا". ^{[ 159 ]}

عمليات الترحيل

كتب ستيبيناك مجدداً إلى بافليتش في 21 يوليو/تموز 1941، في أعقاب عمليات الترحيل الجماعي لليهود والصرب إلى معسكرات الاعتقال، مصرحاً بأنه متأكد من أن بافليتش لم يكن على علم بالفظائع، وأن آخرين قد لا يرغبون في إخباره بها. وكتب أن هذا الوضع يعني أن على ستيبيناك التزاماً أكبر بإطلاع بافليتش عليها. وأشار ستيبيناك إلى اليهود بوصفهم "غير آريين"، وكتب: "أسمع من جهات عديدة أن غير الآريين يُعاملون معاملة لا إنسانية وقاسية أثناء عمليات الترحيل إلى معسكرات الاعتقال، وفي المعسكرات نفسها؛ علاوة على ذلك، فإن الأطفال وكبار السن والمرضى ليسوا بمنأى عن هذه المعاملة". في البداية، لم يعارض ستيبيناك عمليات ترحيل اليهود وغيرهم إلى معسكرات الاعتقال من حيث المبدأ، بل طالب بتنفيذها "بطريقة إنسانية"، ^{[ 160 ]} وذلك باقتراحه على بافليتش، في 21 يوليو 1941، إدخال "بعض التفاصيل لتخفيف الإجراءات: أ) إرسال الناس إلى المعسكر بطريقة تسمح لهم بتحضير ما هو ضروري، وترتيب التزاماتهم الأكثر إلحاحًا تجاه عائلاتهم ووظائفهم؛ ب) عدم نقلهم في عربات قطار مكتظة ومغلقة، خاصة إلى الأماكن البعيدة؛ ج) توفير ما يكفي من الطعام للمعتقلين؛ د) توفير العلاج الطبي للمرضى؛ هـ) السماح بإرسال الطعام الأكثر ضرورة إليهم، وتمكينهم من التواصل مع عائلاتهم." ^{[ 161 ]} وبعد أن علم أن بعض المرحّلين كانوا من المتحولين الجدد إلى الكاثوليكية، شعر بواجب إظهار مزيد من الاهتمام بهم. طالب ستيبيناك بـ"مراعاة إنسانية ومسيحية  ... خاصة لكبار السن الضعفاء، والأطفال الصغار الأبرياء، والمرضى". ووفقًا لبيونديتش، فمن المرجح جدًا أن ستيبيناك قد شارك هذه المخاوف مع الفاتيكان. ^{[ 102 ]} من جهة أخرى، يكتب فاير: "من المستحيل تصديق أن ستيبيناك والفاتيكان لم يكونا على دراية بأن جرائم أوستاشا ترقى إلى مستوى الإبادة الجماعية"، نظرًا لأن "قمع وإرهاب نظام أوستاشا كانا لا مثيل لهما في تاريخ جنوب شرق أوروبا". ^{[ 162 ]} من الواضح أن ستيبيناك كان على علم بمذبحة غلينا في مايو 1941، وأن دولة أوستاشا كانت ترسل اليهود والصرب وغيرهم إلى معسكرات الاعتقال منذ وقت مبكر.

عندما بدأت عملية ترحيل اليهود الكرواتيين، احتج ستيبيناتش والمبعوث البابوي جوزيبي ماركوني لدى أندريا أرتوكوفيتش . ^{[ 163 ]} كان البابا بيوس الثاني عشر قد أرسل ماركوني زائرًا رسوليًا إلى كرواتيا، وذلك لمساعدة ستيبيناتش والأساقفة الكرواتيين في "مكافحة التأثير الخبيث للدعاية الوثنية الجديدة التي قد تُمارس في تنظيم الدولة الجديدة". ^{[ 164 ]} وقد شغل ماركوني منصب المندوب البابوي فعليًا. ^{[ 99 ]} وقدّم ماركوني تقارير إلى روما حول تدهور أوضاع اليهود الكرواتيين، وقدّم التماسات نيابةً عنهم إلى المسؤولين الكرواتيين، ونقل أطفالًا يهودًا إلى بر الأمان في تركيا المحايدة.

التحويلات الإجبارية

في رسالة دورية إلى رجال الدين، أصرّ ستيبينيتش في البداية على أن يكون التحوّل إلى المسيحية طوعيًا، وبعد تلقي التوجيه الديني فقط. وبينما صُممت هذه اللوائح واللوائح اللاحقة لحماية "التسلسل الهرمي للكنيسة من اتهامات تشجيع التحوّل القسري"، فقد أشارت أيضًا إلى "استعداد الكنيسة للتعاون مع عمليات التحوّل القسري التي يفرضها النظام، شريطة اتباع القواعد الكنسية". ^{[ 8 ]} وفي 3 ديسمبر 1941، أرسل ستيبينيتش إلى البابا تقريرًا أشار فيه إلى "وجود أفضل الفرص للتحوّل". ^{[ 165 ]}

إلا أن سلطات الأوستاشا تجاهلت تعليمات الكنيسة. ولم تكتفِ السلطات بإجراء عمليات تحويل قسري، بل استخدمت أحيانًا احتمالية التحول كوسيلة لجمع الصرب وقتلهم، وهو ما حدث في غلينا. وطالب بعض الصرب رجال الدين الكاثوليك المحليين بتحويلهم إلى الكاثوليكية لإنقاذ حياتهم. ^{[ 166 ]} وفي وقت لاحق، نصح ستيبيناتش بعض الكهنة بقبول المؤمنين الأرثوذكس في الكنيسة الكاثوليكية إذا كانت حياتهم في خطر، بحيث لا يكون لهذا التحول أي شرعية، مما يسمح لهم بالعودة إلى دينهم بمجرد زوال الخطر. ^{[ 7 ]}

في 18 مايو 1943، كتب ستيبيناتش رسالةً إلى البابا، قدّر فيها عدد حالات التحوّل إلى الكاثوليكية حتى ذلك التاريخ بنحو 240 ألف حالة (على الرغم من بعض الخلافات، يؤكد توماسيفيتش صحة هذه الرسالة ^{[ 165 ]} ). كما واجهت الكنيسة الكاثوليكية في كرواتيا انتقاداتٍ لما اعتبره البعض موقفًا سلبيًا تجاه سياسة أوستاشا في التحوّل الديني ، حيث تمكّن بعض الصرب - وليس النخبة المثقفة - من النجاة من اضطهادات أخرى باعتناقهم الكاثوليكية. ^{[ 88 ]} ووفقًا لكورنويل، فقد أظهر ستيبيناتش، من خلال دوره في عمليات التحوّل القسري، "خللًا أخلاقيًا" "يُؤيد ازدراءً للحرية الدينية يرقى إلى مستوى التواطؤ مع العنف". ^{[ 15 ]}

مع أن ستيبيناك قد أوقف عددًا من الكهنة، بمن فيهم إيفو غوبيرينا وزفونكو بريكالو، إلا أن سلطته كانت محصورة داخل أبرشيته فقط؛ إذ لم يكن يملك صلاحية إيقاف كهنة أو أساقفة آخرين خارج زغرب، لأن هذه الصلاحية كانت حكرًا على الفاتيكان. ^{[ 167 ]} ونظرًا لطبيعة العدالة التعسفية في دولة كرواتيا المستقلة، وغياب أنظمة فعّالة للشكاوى والانتصاف، فقد لجأ أشخاص مثل ستيبيناك إلى أسلوب التدخل الشخصي لدى كبار المسؤولين الحكوميين نيابةً عن الضحايا. ^{[ 168 ]}

جرائم أخرى ضد الكنيسة الأرثوذكسية الصربية

بالإضافة إلى عمليات التحويل القسري، يصف توماسيفيتش عناصر أخرى من "الهجوم الأوستاشي الواسع النطاق على الكنيسة الأرثوذكسية الصربية". ^{[ 169 ]} قتل الأوستاشي 157 كاهنًا أرثوذكسيًا، من بينهم 3 أساقفة أرثوذكس صرب (ذبحوا أسقف بانيا لوكا وقتلوا رئيس أساقفة سراييفو)، ^{[ 169 ]} بينما سجنوا وعذبوا رئيس أساقفة زغرب الأرثوذكسي، دوسيتيج فاسيتش . طرد الأوستاشي إلى صربيا 327 كاهنًا أرثوذكسيًا وأسقفًا واحدًا، بينما غادر أسقفان آخران و12 كاهنًا بمحض إرادتهم. ^{[ 170 ]} وهكذا، قُتل أو طُرد 85% من الكهنة الأرثوذكس في دولة كرواتيا المستقلة على يد الأوستاشي، بهدف "ترك السكان الأرثوذكس بلا قيادة روحية، ليسهل على الأوستاشي تنفيذ سياستهم المتمثلة في التحويل القسري أو التحويل القسري إلى الكاثوليكية تحت التهديد". ^{[ 170 ]}

دمرت حركة أوستاشا ودنست العديد من الكنائس الأرثوذكسية، ^{[ 170 ]} ومنعت استخدام الأبجدية السيريلية والتقويم اليولياني (المستخدمين في الكنيسة الأرثوذكسية)، بل ومنعت حتى مصطلح "الكنيسة الأرثوذكسية الصربية". أُغلقت المدارس الأرثوذكسية، ^{[ 171 ]} ومُنعت الكنيسة من جمع التبرعات من المؤمنين، مما حرمها من دخلها. ^{[ 171 ]} وصادرت أوستاشا ممتلكات الكنيسة الأرثوذكسية، ^{[ 171 ]} وحوّلت بعضها إلى الكنيسة الكاثوليكية الكرواتية. وأخيرًا، في محاولة لتدمير الكنيسة الأرثوذكسية الصربية، حاولت أوستاشا إنشاء كنيسة أرثوذكسية كرواتية بديلة خاصة بها، مع استقدام كاهن روسي، لكنها فشلت في استقطاب أتباع. ^{[ 172 ]}

يذكر توماسيفيتش أن هذا الهجوم الأوستاشي الضخم على الكنيسة الأرثوذكسية الصربية "حظي بموافقة ودعم العديد من الكهنة الكاثوليك الكرواتيين"، ^{[ 171 ]} وأن التسلسل الهرمي للكنيسة الكاثوليكية الرومانية الكرواتية والفاتيكان "اعتبرا سياسات الأوستاشي ضد الصرب والكنيسة الأرثوذكسية الصربية مفيدة للكاثوليكية الرومانية". ^{[ 173 ]}

التقييمات العامة لأفعال ستيبيناك خلال الحرب العالمية الثانية

يُقيّم توماسيفيتش أقوال وأفعال ستيبينيتش خلال الحرب في ثلاث فئات: (1) أعماله الفردية لمساعدة بعض الأفراد والجماعات، حيث يذكر أن ستيبينيتش "يستحق أعلى درجات الثناء، على الرغم من أن أفعاله لم تكن ناجحة دائمًا"، ^{[ 174 ]} (2) إعلاناته عن حقوق الإنسان العامة، التي عبّر عنها في خطبه في البداية "بشكل متقطع وخفيف"، ولكن بقوة أكبر بعد عام 1943 (بعد أن ارتكب الأوستاشي معظم عمليات الإبادة الجماعية، وكان من الواضح أن النازيين والأوستاشي سيُهزمون)، تستحق الثناء أيضًا، ^{[ 174 ]} و(3) البيانات المتعلقة بسياسة الكنيسة العامة تجاه الدولة الكرواتية في زمن الحرب. وهنا يذكر توماسيفيتش "أن هناك أوجه قصور خطيرة في تصريحات ستيبينيتش وأفعاله تجاه نظام الأوستاشي وأعمال الإبادة الجماعية التي ارتكبها ضد الصرب والكنيسة الأرثوذكسية الصربية". ^{[ 175 ]}

وهكذا، على الرغم من الإبادة الجماعية التي ارتكبها الأوستاشي ضد الصرب، والتطهير العرقي، والتحويل القسري، وقتل وطرد معظم الكهنة الأرثوذكس، وتدمير وتدنيس العديد من الكنائس الأرثوذكسية، "لم ينبس رئيس الأساقفة ستيبينيتش، ولا أي أسقف كاثوليكي آخر في الدولة  ... ببنت شفة احتجاجًا علنيًا" على هذه الجرائم. ^{[ 121 ]} "لم يكن هذا مجرد سهو، بل كانت سياسة متعمدة"، كما ذكر المندوب البابوي، رئيس الدير ماركوني، عندما كتب عام 1943 أنه نظرًا لأن معظم المقاتلين كانوا "منشقين" (أي الصرب الأرثوذكس الشرقيين)، "فإن أسقفيتنا الكرواتية ليس لديها أي دافع خاص للاحتجاج علنًا ضد الحكومة لصالح المنشقين". ^{[ 176 ]} وفي حالة ستيبينيتش، تفاقم هذا الأمر بسبب "نظرته السلبية للأرثوذكسية، واعتقاده بوجود هوة لا يمكن ردمها بين الكروات والصرب". ^{[ 175 ]} بالإضافة إلى ذلك، ونظرًا لرغبة كل من ستيبينيتش والفاتيكان في رؤية دولة كاثوليكية في كرواتيا وتعيين مبعوث كاثوليكي هناك، "كان على الكنيسة الامتناع عن انتقاد سياسات الحكومة علنًا". ^{[ 175 ]}

يخلص توماسيفيتش إلى أن "سياسة التسلسل الهرمي للكنيسة الكاثوليكية الكرواتية والفاتيكان المتمثلة في عدم إدانة علنًا لأفعال نظام أوستاشا خلال الحرب ستظل على الأرجح مثيرة للجدل. ومن وجهة نظر الإنسانية والعدالة والأخلاق العامة، لا يمكن الدفاع عنها. لكن ستيبينيتش لم يكن المسؤول الوحيد عنها، بل الفاتيكان أيضًا". ^{[ 175 ]}

كتبت ستيلا ألكسندر ، مؤلفة كتاب "الأسطورة الثلاثية" ، وهو سيرة ذاتية متعاطفة مع ستيبيناك، عنه قائلةً:

يبرز أمران. كان يخشى الشيوعية فوق كل شيء (وخاصةً فوق الفاشية)؛ وكان يجد صعوبة في استيعاب أن أي شيء خارج حدود كرواتيا، باستثناء الكرسي الرسولي ، كان حقيقيًا.  ... عاش وسط أحداث كارثية، متحملًا مسؤوليات لم يسعَ إليها.  ... في النهاية، يشعر المرء بأنه لم يكن على قدر المسؤولية التي يستحقها. بالنظر إلى محدودياته، فقد تصرف بشكل جيد للغاية، بل أفضل بكثير من معظم أبناء شعبه، وارتقى في مكانته الروحية خلال محنته الطويلة. ^{[ 177 ]}

وفي مقال آخر، كتبت ستيلا ألكسندر ما يلي:

منذ مايو/أيار 1942، هاجم ممارسات حكومة الأوستاشي في خطب متتالية، ليس فقط عمليات التحويل القسري، بل أيضًا معاداة السامية ومعاداة الصرب التي مارسها النظام، وأخذ الرهائن وإعدامهم، وتفريق الزيجات اليهودية-غير اليهودية قسرًا، وكتب بمرارة إلى بافليتش عن الأوضاع في معسكرات الاعتقال، ولا سيما معسكر ياسينوفاتش. وتدخل مرارًا وتكرارًا بشكل فردي في حالات معينة، ورفض السماح لليهود المتحولين بارتداء النجمة الصفراء في الكنيسة، ومنع القساوسة العسكريين من أداء قسم الأوستاشي إذا وُضع خنجر ومسدس متقاطعان أمام الصليب. وفي نهاية المطاف، رتب لقبول حوالي 7000 طفل، إما أيتام أو فقدوا عائلاتهم، في دور رعاية كاثوليكية، لكنه منع رجال الدين من تعميدهم في الكنيسة الكاثوليكية. كانت سلطات الأوستاشا غاضبة منه، وكان بافليتش يكرهه، ووفقًا للأب ماسوتشي، سكرتير ممثل الفاتيكان في زغرب، فقد طلب من الفاتيكان ثلاث مرات سحبه. وكتب صديقه النحات إيفان ميستروفيتش، الذي التقاه في روما خلال إحدى زيارات ستيبينيتش للفاتيكان، لاحقًا في مذكراته أن ستيبينيتش أخبره أنه يتوقع أن يُقتل إما على يد الأوستاشا أو الشيوعيين. ^{[ 76 ]}

صرح مارك بيونديتش بأن ستيبينيتش لم يكن "مؤيداً متحمساً" لنظام أوستاشا يضفي الشرعية على كل سياساتهم، ولكنه لم يكن أيضاً "معارضاً معلناً" يدين جرائمهم علناً بطريقة منهجية، كما يدعي العديد من المدافعين عنه. ^{[ 178 ]}

اعترف الحلفاء بحكومة تيتو-شوباشيتش اليوغوسلافية الجديدة عام 1944. وفي فبراير 1945، ذكرت صحيفة أبرشية زغرب أن ستيبيناك وشخصيات كنسية أخرى حضروا حفل استقبال بمناسبة رأس السنة الجديدة في منزل بافليتش ، والذي ضمّ أفرادًا من القوات المسلحة الألمانية المتحالفة، بقيادة المشير ماكسيميليان فون فايش . ^{[ 180 ]} وفي 24 مارس 1945، بينما كان الثوار يخوضون معاركهم الأخيرة ضد القوات الألمانية وقوات دولة كرواتيا المستقلة والقوات المتعاونة الأخرى المنسحبة، أصدر ستيبيناك والأساقفة الكروات، بناءً على طلب نظام أوستاشا، رسالة رعوية يطلبون فيها من الكروات البقاء موالين لدولة كرواتيا المستقلة، ^{[ 137 ]} والصمود في وجه تقدم الثوار. ^{[ 112 ]} في 10 أبريل 1945، احتفل ستيبيناتش بآخر صلاة شكر (Te Deum) لجمهورية كرواتيا المستقلة، التي كانت لا تزال تطبق قوانين التمييز العنصري، وكانت آنذاك بصدد قتل آخر 3500 سجين متبقٍ، من بينهم ما بين 700 و800 يهودي، في معسكر اعتقال ياسينوفاتش. ^{[ 181 ]} في الأيام الأخيرة من الحرب، استلم ستيبيناتش أرشيف وزارة خارجية أوستاشا وأخفاه، والذي تبين لاحقًا أنه يحتوي على ذهب مسروق من سجناء معسكر الاعتقال. ^{[ 112 ]}

بعد فترة وجيزة من سقوط دولة كرواتيا المستقلة وأثناء الاستسلام في بلايبورغ في 17 مايو 1945، وُضع ستيبيناتش فعلياً تحت الإقامة الجبرية في زغرب، وخضع على مدى الأسبوعين التاليين لاستجواب من قبل مسؤولي الأمن والقضاء العسكري والحزب الشيوعي اليوغوسلافي ، مثل فيليكو دراكوليتش ​​وفلاديمير رانوغاييتش وأنتون بيبر تيهيك ، الذين كان هدفهم على ما يبدو استطلاع مواقفه السياسية بهدف إيجاد نمط للتعايش السياسي في ظل النظام الجديد. ^{[ 182 ]}

في الثاني من يونيو، التقى الزعيم اليوغسلافي جوزيب بروز تيتو بممثلين عن أبرشية زغرب، ^{[ 183 ]} ​​حيث دافع عن فكرة أن "الكنيسة الكاثوليكية تستطيع تقديم المزيد للشعب إذا كانت مستقلة عن الفاتيكان" وأكثر "قومية"، مثل الكنيسة الأرثوذكسية الصربية. ^{[ 184 ]} وفي اليوم التالي، أُفرج عن رئيس الأساقفة ستيبينيتش. وبعد يوم واحد، التقى ستيبينيتش بتيتو، وكان هدف تيتو الرئيسي خلال اللقاء هو الترويج لفكرة إنشاء كنيسة كاثوليكية مستقلة ليوغسلافيا برئاسة رئيس أساقفة خاص بها . وكان هذا متوافقًا مع سياسة الحكومة اليوغسلافية في فترة ما بعد الحرب مباشرة. ^{[ 185 ]} وقد دوّن ستيبينيتش تفاصيل الاجتماع مع تيتو، الذي حضره فلاديمير باكاريتش ، في الرابع من يونيو عام 1945، في مذكرة شخصية وتقرير إلى البابا بيوس الثاني عشر . ^{[ 186 ]}

في 22 يونيو، أصدر أساقفة كرواتيا رسالةً عامةً يتهمون فيها السلطات اليوغسلافية بارتكاب مظالم وجرائم بحقهم. وفي 28 يونيو، كتب ستيبيناتش رسالةً إلى حكومة كرواتيا يطالب فيها بوقف ملاحقة المتعاونين مع النازيين ^{[ 187 ]} (إذ كان التعاون مع النازيين واسع الانتشار في يوغسلافيا المحتلة)، حيث كان البعض يستخدم هذه الملاحقات ذريعةً لتصفية حسابات قديمة. وفي 10 يوليو، سافر سكرتير ستيبيناتش، ستيبان لاكوفيتش، إلى روما. وأثناء وجوده هناك، منعته السلطات اليوغسلافية من العودة. ^{[ 188 ]} فتوجه لاكوفيتش بدلاً من ذلك إلى الولايات المتحدة.

في أغسطس، صدر قانون جديد لإصلاح الأراضي، شرّع مصادرة 85% من ممتلكات الكنيسة في يوغوسلافيا. ^{[ 189 ]} خلال الفترة نفسها، كان من شبه المؤكد أن رئيس الأساقفة كان على صلة بمقاتلي أوستاشا ما بعد الحرب ، المعروفين باسم " الصليبيين "، ^{[ 1 ]} وعمل بنشاط ضد الدولة. ^{[ 5 ]} بعد فراره مع بافليتش، عاد إريخ ليساك، آخر رئيس شرطة أوستاشا، سرًا إلى كرواتيا في سبتمبر 1945، لتنظيم ما تبقى من قوات أوستاشا المختبئة في الغابات، وأقام اتصالًا مع مكتب ستيبيناتش ومع ستيبيناتش نفسه. ^{[ 190 ]} كما تواصل أنتي موشكوف، وهو جنرال سابق في أوستاشا، مع ستيبيناتش، واكتشفت الشرطة ملفات أوستاشا وذهبًا مخبأً في أقبية رئيس الأساقفة. ^{[ 190 ]} حث ستيبينيتش تيتو على الاجتماع مع ممثلي حزب الفلاحين الكرواتي وحتى الأوستاشا للمساعدة في التئام جراح الحرب. ^{[ 191 ]}

في سبتمبر/أيلول 1945، عُقد مجمع أساقفة يوغوسلافيا في زغرب لمناقشة المواجهة مع الحكومة. ^{[ 192 ]} وفي 20 سبتمبر/أيلول، نشر ستيبينيتش رسالة رعوية ذكر فيها أن "273 رجل دين قُتلوا" منذ سيطرة الثوار، و"169 سُجنوا"، و"89 آخرين في عداد المفقودين ويُفترض أنهم لقوا حتفهم". ^{[ 193 ]} كما انتقد الأساقفة القمع الفعلي للصحافة الكاثوليكية، وتقييد التعليم الديني، ومصادرة معظم أراضي الكنيسة، ومصادرة المعاهد اللاهوتية. وأدانوا جميع الأيديولوجيات القائمة على فلسفة مادية إلحادية. كما أدانوا بشدة إقرار الزواج المدني، بالإضافة إلى الزواج الكنسي. ^{[ 194 ]}

يشير غولدشتاين إلى أن ستيبيناتش انتقد الشيوعيين علنًا وبالاسم حتى قبل وصولهم إلى السلطة، وذلك من خلال الرسالة الرعوية الصادرة في مارس 1945 والتي قُرئت من جميع منابر الكنائس في جميع أنحاء دولة كرواتيا المستقلة، ثم تكرر الأمر نفسه مع الرسالة الرعوية الصادرة في سبتمبر 1945. ^{[ 195 ]} يختلف هذا تمامًا عن انتقادات ستيبيناتش لحركة أوستاشا أمام جماهير محدودة، إذ لم يصدر قط رسالة رعوية ضدها، ولم ينتقدها بالاسم أبدًا، وذلك فقط بعد أن أتمت أوستاشا معظم جرائم الإبادة الجماعية. ^{[ 195 ]} في الوقت نفسه، استمر ستيبيناتش في دعم دولة كرواتيا المستقلة نفسها التي ارتكبت تلك الجرائم علنًا، حتى النهاية. ^{[ 195 ]} كما أن النقد الواسع النطاق الذي انتقدته الرسالة الرعوية للأعمال الشيوعية ضد الكنيسة الكاثوليكية، يتناقض مع صمت ستيبيناتش التام، كما لاحظ توماسيفيتش، بشأن هجمات أوستاشا الضخمة على الكنيسة الأرثوذكسية الصربية - على سبيل المثال قتل أوستاشا ونفي 85٪ من الكهنة الأرثوذكس، والجهود المبذولة للقضاء على الكنيسة الصربية واستبدالها بكنيسة أرثوذكسية أنشأتها أوستاشا، إلخ. ^{[ 171 ]}

ردًا على هذه الرسالة، انتقد تيتو ستيبيناتش علنًا لأول مرة، وذلك بنشره مقالًا افتتاحيًا في 25 أكتوبر/تشرين الأول في صحيفة الحزب الشيوعي "بوربا"، متهمًا ستيبيناتش بإعلان الحرب على يوغوسلافيا الوليدة. ونتيجة لذلك، في 4 نوفمبر/تشرين الثاني، رشق حشد من الأنصار ستيبيناتش بالحجارة في زابريشيتش . ^{[ 196 ] [ 197 ]} كان تيتو قد رسّخ مبدأ " الأخوة والوحدة " كهدف رئيسي وسياسة مركزية للاتحاد، وهو مبدأ لم يرغب في أن يتعرض للتهديد بسبب الاضطرابات الداخلية. إضافة إلى ذلك، ومع تصاعد حدة الصراع في الحرب الباردة وتزايد المخاوف بشأن التغلغل الغربي والسوفيتي (انظر انقسام تيتو-ستالين )، لم تتسامح الحكومة اليوغوسلافية مع أي أعمال تخريب داخلية أخرى داخل الاتحاد الجديد الذي كان يُحتمل أن يكون هشًا. ^{[ 1 ]}

في محاولةٍ لوقف أنشطة رئيس الأساقفة، سعى تيتو إلى التوصل لاتفاق مع ستيبيناك، وتحقيق قدرٍ أكبر من الاستقلال للكنيسة الكاثوليكية في يوغوسلافيا وكرواتيا. ^{[ 198 ]} رفض ستيبيناك الانفصال عن الفاتيكان، واستمر في إدانة الحكومة الشيوعية علنًا. ومع ذلك، كان تيتو مترددًا في تقديمه للمحاكمة، على الرغم من وجود أدلة إدانة. ^{[ 1 ]} في يناير 1946، حاولت الحكومة الفيدرالية استمالة بديلٍ له، وهو المندوب البابوي في بلغراد، وهو طلبٌ قوبل بالرفض. وفي النهاية، طُلب من ستيبيناك نفسه مغادرة البلاد، وهو ما رفضه. في سبتمبر 1946، وجهت السلطات اليوغوسلافية إلى ستيبيناك تهمًا متعددة بارتكاب جرائم حرب والتعاون مع العدو أثناء الحرب. ^{[ 1 ]} صرّح ميلوفان ديلاس ، وهو زعيمٌ بارزٌ في الحزب، بأن ستيبيناك ما كان ليُحاكم أبدًا "لو لم يستمر في معارضة النظام الشيوعي الجديد". ^{[ 197 ]} تشير ستيلا ألكسندر إلى أن السلطات اليوغسلافية أرادت تحقيق التوازن بين اعتقال وإعدام الزعيم الصربي دراجا ميهايلوفيتش والتحرك ضد شخصية كرواتية بارزة؛ وعلى حد تعبير المدعي العام، "لكشف مؤامرة منسقة من قبل القوى الإمبريالية الغربية ضد يوغسلافيا الجديدة أمام العالم". ^{[ 199 ]}

أدان ستيبيناك علنًا الحكومة اليوغسلافية الجديدة وأفعالها خلال الحرب العالمية الثانية وبعدها، وخاصة جرائم قتل الكهنة على يد المسلحين الشيوعيين. ^{[ 12 ]}

بحلول سبتمبر من العام نفسه، وجهت السلطات اليوغسلافية اتهامات لستيبيناك بتهم عديدة، منها التعاون مع قوات الاحتلال، والعلاقة مع نظام أوستاشا، وتجنيد قساوسة في جيش أوستاشا كمحرضين دينيين، وإجبار الصرب الأرثوذكس على اعتناق الكاثوليكية تحت تهديد السلاح، والخيانة العظمى للحكومة اليوغسلافية. أُلقي القبض على ستيبيناك في 18 سبتمبر 1946، وبدأت محاكمته في 30 سبتمبر 1946، حيث حوكم إلى جانب مسؤولين سابقين في حكومة أوستاشا، من بينهم إريخ ليساك (الذي حُكم عليه بالإعدام) وإيفان شاليتش . بلغ عدد المتهمين في المجمل 19 متهمًا. ^{[ 199 ]}

قدّم الادعاء أدلته على تعاون رئيس الأساقفة مع نظام أوستاشا. ^{[ 1 ] [ 5 ]} وفيما يتعلق بهذه الأحداث، أشار الادعاء إلى أنه حتى وإن لم يأمر رئيس الأساقفة بها صراحةً، فإنه لم يفعل شيئًا لوقفها أو معاقبة المسؤولين عنها داخل الكنيسة. عيّنت المحكمة محاميين بارزين للدفاع عن ستيبيناتش، وهما الدكتور بوليتيو والدكتور كاتيتشيتش. ^{[ 200 ]} أقرّ دفاع ستيبيناتش بأنه قام بزيارات مجاملة لبافليتش وقادة أوستاشا آخرين فور وصولهم، لكن هذا يُعدّ أمرًا طبيعيًا بالنسبة لرأس الكنيسة الكاثوليكية. ومع ذلك، يُشير ألكسندر إلى أن لهجة ستيبيناتش الترحيبية بسلطات أوستاشا ربما لم تترك مجالًا للشك لدى رجال الدين في أنه كان من المتوقع منهم التعاون معهم. ^{[ 112 ]} يزعم ألكسندر أن محاميه دافع عنه بشكل أكثر إقناعًا في بعض الاتهامات الأخرى، مصرحًا بأن سيطرة ستيبينيتش على الصحافة الكاثوليكية الخاضعة للرقابة كانت شكلية إلى حد كبير، وأنه لم تكن له أي سيطرة خارج أبرشيته. ^{[ 112 ]} عندما عُيّن نائبًا عسكريًا لجمهورية كرواتيا المستقلة، كان نائبا ستيبينيتش، وكلاهما من أبرز مؤيدي حركة أوستاشا، قد عُيّنا بالفعل، وكان من المستحيل عمليًا أن يعزلهما. ^{[ 112 ]} لقد قبل أرشيفات أوستاشا دون فحصها، ووضعها في مقر رئيس الأساقفة، لكنه سلمها لاحقًا إلى الثوار عندما جاؤوا يطلبونها. اعترف بلقاء رئيس شرطة أوستاشا السابق، إريخ ليساك، الذي عاد سرًا إلى زغرب لمحاربة السلطات الجديدة، لكن ستيبينيتش ألقى باللوم على سكرتيره في هذا اللقاء. ^{[ 112 ]} يذكر ألكسندر أن ستيبيناك بدا في غاية التردد عندما دافع عن نفسه ضد أخطر الاتهامات الموجهة إليه بشأن إجبار السكان الأرثوذكس الصرب على اعتناق الكاثوليكية. ^{[ 59 ]}

في الثالث من أكتوبر، وخلال اليوم الرابع من المحاكمة، ألقى ستيبيناك خطابًا مطولًا استمر 38 دقيقة، عرض فيه وجهة نظره حول شرعية المحاكمة. وادعى أن المحاكمة "استعراضية"، وأنه يتعرض للهجوم لكي تهاجم الدولة الكنيسة، وأنه "لم تُجرَ أي عمليات تنصير بسوء نية". ^{[ 83 ]} وتابع قائلًا: "ضميري مرتاح ومطمئن. إن لم تمنحوني الحق، فسيمنحني إياه التاريخ"، وأنه لا ينوي الدفاع عن نفسه أو استئناف الحكم، وأنه مستعد لتحمل السخرية والازدراء والإذلال والموت من أجل معتقداته. ^{[ 201 ]} وادعى أن النيابة العسكرية في دولة كرواتيا المستقلة أُنشئت لتلبية احتياجات المؤمنين بين الجنود، وليس للجيش نفسه، ولا كدليل على الموافقة على جميع أعماله. صرح بأنه لم يكن أبداً من أتباع حركة أوستاشا، وأن قوميته الكرواتية نابعة من مظالم الأمة في مملكة يوغوسلافيا التي يهيمن عليها الصرب، وأنه لم يشارك قط في أي أنشطة معادية للحكومة أو إرهابية ضد الدولة أو ضد الصرب. ^{[ 202 ]}

أشار ستيبيناك أيضًا إلى أن الشيوعيين اليوغوسلافيين قتلوا عددًا كبيرًا من الكهنة الكاثوليك - ففي 20 سبتمبر 1945، نشر رسالة إلى المؤمنين كشف فيها عن إعدام الجيش اليوغوسلافي الشيوعي ما لا يقل عن 243 كاهنًا كاثوليكيًا بإجراءات موجزة بتهمة التعاون (المزعوم أو الحقيقي) مع دولة كرواتيا المستقلة ، بالإضافة إلى سجن 169 كاهنًا آخرين وفقدان 89 كاهنًا. ^{[ 203 ]} ويشير توماسيفيتش إلى أن جميع الأطراف قتلت كهنة، بدءًا من الأوستاشا الذين قتلوا 157 كاهنًا أرثوذكسيًا، من بينهم 3 أساقفة أرثوذكس. كما قاموا بسجن وتعذيب وطرد رئيس أساقفة زغرب الأرثوذكسي إلى صربيا ، إلى جانب 327 كاهنًا أرثوذكسيًا آخر. ^{[ 169 ]} ومع ذلك، يكتب توماسيفيتش أن ستيبيناك ولا أي شخص آخر في التسلسل الهرمي للكنيسة الكاثوليكية لم ينبس ببنت شفة احتجاجًا على عمليات القتل هذه وغيرها من الهجمات الواسعة النطاق على الكنيسة الأرثوذكسية. ^{[ 94 ]} على النقيض من ذلك، يذكر توماسيفيتش أن الهجوم الأوستاشي الواسع النطاق على الكنيسة الأرثوذكسية الصربية "حظي بموافقة ودعم العديد من الكهنة الكاثوليك الكرواتيين" ^{[ 171 ].} ويكتب أيضًا أنه في دولة كرواتيا المستقلة، انضم بعض الكهنة الكاثوليك إلى الأوستاشي، وعملوا في جهاز حكومتهم، بينما ندد آخرون بالأنصار، مما أدى إلى مقتلهم أو ترحيلهم إلى معسكرات الاعتقال، وأصبح عدد قليل منهم ضباطًا في الأوستاشي يخدمون في معسكرات الاعتقال. ^{[ 204 ]} والأهم من ذلك كله، انخرط الكهنة الكاثوليك في أعمال دعائية لصالح دولة الأوستاشي. ويشير توماسيفيتش إلى أن معظم الكهنة الذين قُتلوا في أعقاب الحرب لم يُقتلوا لانتمائهم إلى دين معين، بل لأنهم كانوا مشاركين في حرب أهلية. ^{[ 204 ]}

أُلقي القبض على ستيبيناك في 18 سبتمبر، ولم يُقدَّم له لائحة الاتهام إلا في 23 سبتمبر، ما يعني أن محاميه إيفو بوليتيو لم يُمنح سوى ستة إلى سبعة أيام للاستعداد. ^{[ 205 ]} سُمح لمحامي ستيبيناك باستدعاء عشرين شاهدًا فقط، بينما سُمح للادعاء باستدعاء ثمانية وخمسين شاهدًا، معظمهم من خارج أبرشية ستيبيناك. ورفض رئيس المحكمة الاستماع إلى أربعة عشر شاهدًا من شهود الدفاع. ^{[ 206 ]}

في 11 أكتوبر 1946، أدانت المحكمة ستيبيناك بتهمة التعاون مع نظام أوستاشا الفاشي. ^{[ 207 ]} وحُكم عليه بالسجن 16 عامًا. قضى خمس سنوات في سجن ليبوغلافا حتى أُطلق سراحه في بادرة تصالحية من تيتو، بشرط أن يتقاعد في روما أو يُحصر في رعيته الأصلية كراشيتش. اختار البقاء في كراشيتش، قائلاً إنه لن يغادر أبدًا "إلا إذا أجبروني على ركوب طائرة ونقلوني عبر الحدود". ^{[ 208 ]}

بحسب بيوندتش، كانت إدانة ستيبيناك بتهمة الخيانة العظمى ذات دوافع سياسية، نظرًا لمصلحة السلطات اليوغسلافية فيها. ^{[ 138 ]} ويشير البروفيسور بوغدان كولار من جامعة ليوبليانا إلى أن المدعي العام الرئيسي في المحاكمة، ياكوف بلازيفيتش ، اعترف في مقابلة عام 1985 مع مجلة بوليت السلوفينية بأن "جريمة ستيبيناك الوحيدة كانت عدم مشاركته في فصل الكنيسة في كرواتيا عن الفاتيكان". ^{[ 209 ]}

يكتب توماسيفيتش أن تقاعس الحكومة عن منح وسائل الإعلام والمؤرخين حق الوصول الكامل إلى جميع مواد ما قبل المحاكمة والمحاكمة، يثير الشكوك حول إدانة ستيبينيتش. ^{[ 174 ]} وفي الوقت نفسه، يشير توماسيفيتش إلى أن امتناع ستيبينيتش عن إدانة إجراءات الإبادة الجماعية التي ارتكبتها حركة أوستاشا ضد الصرب والكنيسة الأرثوذكسية، "لا يمكن تبريره من منظور الإنسانية والعدالة والأخلاق العامة". ^{[ 175 ]} من جهة أخرى، يذكر جون فاين أن المحاكمة "حظيت بتغطية إعلامية واسعة في الداخل والخارج من قبل شخصيات متحيزة للغاية من كلا الجانبين، وأُجريت وفقًا للإجراءات القانونية السليمة؛ ولم يُستخدم التعذيب، وقُدِّم قدر كبير من الأدلة أمام القضاة، كان جزء كبير منها مدمرًا ودقيقًا، وأظهر بوضوح تعاون رئيس الأساقفة مع نظام أوستاشا". ^{[ 210 ]}

يرى البعض أن المحاكمة الشيوعية اليوغسلافية ضد ستيبيناتش كانت جزءًا من جهد منسق من قبل الأنظمة الشيوعية في أوروبا الشرقية لفصل الكنيسة الكاثوليكية في بلدانهم عن روما، وقد تزامنت تقريبًا مع المحاكمات الشيوعية ضد الكرادلة جوزيف سليبي من أوكرانيا، وجوزيف ميندزنتي من المجر، وجوزيف بيران من تشيكوسلوفاكيا، وستيفان فيشينسكي من بولندا. ^{[ 211 ]}

في غياب ستيبينيتش، تولى رئيس أساقفة بلغراد ، يوسيب أويتشيتش، رئاسة مؤتمر أساقفة يوغوسلافيا بالنيابة ، وهو المنصب الذي شغله حتى وفاة ستيبينيتش. ^{[ 221 ]} وفي مارس 1947، قام رئيس حكومة جمهورية كرواتيا الشعبية، فلاديمير باكاريتش، بزيارة رسمية إلى سجن ليبوغلافا للقاء ستيبينيتش. ^{[ 222 ]}

عرض ستيبينيتش على زعيم يوغوسلافيا، جوزيب بروز ، التوقيع على التماس للعفو عنه ، مقابل السماح له بمغادرة البلاد. لكن ستيبينيتش قدّم لباكاريتش طلبًا إلى بروز لإعادة محاكمته أمام محكمة محايدة. ^{[ 222 ]} كما عرض شرح أفعاله للشعب الكرواتي في أكبر ساحة في زغرب . ^{[ 222 ]} ولم يتلقَّ أيٌّ من الطلبين ردًّا إيجابيًّا. خلال فترة سجنه، أدان ستيبينيتش "الجمعيات الدينية" التي كانت الحكومة تشجعها، باعتبارها وسيلة لتطوير كنائس أكثر "توافقًا مع النزعة القومية". ^{[ 209 ]}

اجتذبت رحلة الحج إلى ماريا بيستريتسا عام 1947 نحو 75 ألف شخص. ^{[ 223 ]} وكان دراغوتين سايلي مسؤولاً عن رحلة الحج نيابةً عن السلطات اليوغسلافية. وفي اجتماع للجنة المركزية عُقد في 1 أغسطس/آب 1947، وُبِّخ سايلي لسماحه بحمل صور ستيبيناتش خلال رحلة الحج، شريطة أن تكون هذه الصور بجانب صور الزعيم اليوغسلافي جوزيب بروز. ^{[ 224 ]} ورد ماركو بيلينيتش على التقرير قائلاً: "إن مسار سايلي، وضعف تعاونه مع اللجنة المحلية، أمرٌ كارثي". ^{[ 224 ]}

في فبراير 1949، أقرّ مجلس النواب الأمريكي قرارًا يدين سجن ستيبيناك، وتبعه مجلس الشيوخ بعد عدة أشهر. ^{[ 225 ]} قضى ألويسيوس ستيبيناك خمس سنوات من عقوبته البالغة ستة عشر عامًا بتهمة الخيانة العظمى في سجن ليبوغلافا، حيث حظي بمعاملة تفضيلية تقديرًا لوضعه الديني. خُصصت له زنزانتان للاستخدام الشخصي وزنزانة إضافية لتكون مصلاه الخاص، مع إعفائه من جميع أعمال الأشغال الشاقة. ^{[ 226 ]}

في عام ١٩٥٠، تمكن الكاتب والمؤرخ الأيرلندي الشهير، هوبرت بتلر ، برفقة أصدقائه من الكويكرز ، من زيارة ستيبيناك في السجن. وقد أثار قلق بتلر دعم الكنيسة الكاثوليكية لحركة أوستاشا [ ^{٢٢٧ ]} ودورها في تحويل الأرثوذكس إلى الكاثوليكية خلال الحرب [٢٢٨]، ^{فسأل ستيبيناك عن سبب تعيينه الأسقف يوسيب شيمراك، وهو} من أشد المتحمسين لتحويل الأرثوذكس، نائبًا له في شؤون التحويل. وأشار بتلر إلى أن "رئيس الأساقفة أجاب بالجواب المعتاد الذي كان يردده مرارًا في المحاكمة: ضميرنا مرتاح " ^{[ ٢٢٩ ] .}

في عام ١٩٥٠، ربطت مجموعة من أعضاء مجلس الشيوخ الأمريكي المساعدات الخارجية ليوغوسلافيا بالإفراج عن ستيبيناتش. ^{[ ٢٣٠ ]} وفي ١١ نوفمبر ١٩٥١، زار سايروس ل. سولزبيرجر من صحيفة نيويورك تايمز ستيبيناتش في ليبوغلافا. ^{[ ٢٣١ ]} وقد فاز بجائزة بوليتزر عن المقابلة. ^{[ ٢٣٢ ]}

في أواخر نوفمبر/تشرين الثاني 1951، ضغط وفدٌ زائرٌ من الكونغرس الأمريكي، ضمّ كليمنت ج. زابلوكي وإدنا ف. كيلي ، للقاء ستيبيناك. رفضت السلطات اليوغسلافية طلبهم، لكن جوزيب بروز تيتو طمأن الوفد بأن ستيبيناك سيُفرج عنه في غضون شهر. ^{[ 233 ]} أُفرج عن ستيبيناك كشرطٍ مسبقٍ للمساعدة الأمريكية، بشرط أن يتقاعد في روما أو يُحتجز في رعيته الأصلية في كراشيتش. رفض مغادرة يوغسلافيا واختار العيش في كراشيتش تحت الإقامة الجبرية ، حيث نُقل إليها في 5 ديسمبر/كانون الأول 1951. كان من بين الصحفيين الذين كانوا ينتظرون ستيبيناك في مسقط رأسه كراشيتش صحفيون من مجلة تايم الأمريكية، الذين أفادوا بأن ستيبيناك "كان يمشي بسهولة وثبات"، وذكروا عن أيام سجنه أنه "لم يُساء معاملته، وكان بإمكانه إقامة القداس، واستقبال الزوار، وقراءة الكتب والصحف". عندما سُئل ستيبيناك عن شروط إطلاق سراحه، أجاب: "لم يُطلق سراحي تحت أي ظرف. أطلقوا سراحي بمحض إرادتهم... والسبب في عدم طلبي إطلاق سراحي هو أنني لا أشعر بالذنب." ^{[ 234 ]} كان يسكن في دار القسيس التابعة للرعية، وكان بإمكانه إقامة القداس في الكنيسة المجاورة. وصرح قائلاً: "لن يُجبروني على المغادرة إلا إذا وضعوني قسرًا على متن طائرة ونقلوني عبر الحدود. من واجبي في هذه الأوقات العصيبة أن أبقى مع الناس." ^{[ 208 ]}

في اجتماع للجنة المركزية للحزب الشيوعي الكرواتي في 5 أكتوبر 1951، قال إيفان كراجاسيتش: "في أمريكا، يطبعون كتابًا بعنوان " الورود الحمراء على المذبح " ( Crvena ruža na oltaru ) مؤلفًا من 350 صفحة، يصف عملية ستيبيناتش بأكملها. وقد بات التعليم الديني يُدرّس على نطاق واسع مؤخرًا. يجب أن نفعل شيئًا حيال هذا. يمكننا حظر التعليم الديني في المدارس، لكنهم سينقلونه حينها إلى كنائسهم". ^{[ 235 ]} في 31 يناير 1952، ألغت السلطات اليوغسلافية التعليم الديني في المدارس الحكومية، كجزء من برنامج فصل الدين عن الدولة في يوغسلافيا. وفي أبريل، صرّح ستيبيناتش لصحفي من صحيفة " لا ليبرتيه " البلجيكية : "أنا قلق للغاية بشأن الشباب الكاثوليكي. في المدارس، يمارسون دعاية شيوعية مكثفة، تقوم على إنكار الحقيقة". ^{[ 236 ]}

في 29 نوفمبر 1952، أعلن البابا بيوس الثاني عشر أنه سيُرقّي ستيبيناك إلى رتبة كاردينال في يناير 1953؛ ^{[ 237 ]} وتزامن ذلك اليوم مع يوم الجمهورية في يوغوسلافيا. ^{[ 238 ]} لم يحضر ستيبيناك مراسم التنصيب في 12 يناير 1953، خشية ألا يُسمح له بالعودة إلى يوغوسلافيا إذا سافر إلى روما. ^{[ 239 ]} كان البابا بيوس الثاني عشر ينوي تعيين ستيبيناك أول كاردينال كاهن لكنيسة سان باولو ألا ريغولا . ^{[ 240 ]} في 21 ديسمبر 2020، قام الكاردينال فرانشيسكو مونتيريسي ، الذي كان يحمل اللقب آنذاك، بتدشين لوحة تذكارية وُضعت في الكنيسة تكريمًا لستيبيناك. ^{[ 240 ]}

قطعت يوغوسلافيا علاقاتها الدبلوماسية مع الفاتيكان في أكتوبر/تشرين الأول 1953. ^{[ 241 ]} وفي عام 1954، استقبل ستيبيناتش زيارة نادرة من صحفي سويدي، قال له: "لقد حاولتُ إنقاذ آلاف الأرواح، ونجحتُ في ذلك"، و"أما بالنسبة للمجازر التي وقعت في الكنائس، فماذا كان بوسعي أن أفعل؟". ^{[ 208 ]} كما طردت الحكومة كلية اللاهوت الكاثوليكية من جامعة زغرب ، ولم تُعاد إليها إلا بعد إجراء أول انتخابات ديمقراطية في عام 1990، وتمّ إضفاء الطابع الرسمي على القرار نهائيًا في عام 1996. ^{[ 242 ] [ 243 ] [ 244 ]}

كتب البابا بيوس الثالث عشر إلى ستيبينيتش وثلاثة أساقفة آخرين مسجونين (الكاردينال ستيفان فيشينسكي والكاردينال جوزيف ميندزنتي ، ورئيس الأساقفة جوزيف بيران ) في 29 يونيو 1956، حثّهم فيه أنصارهم على التمسك بولائهم. ^{[ 238 ]} مُنع ستيبينيتش، بسبب إقامته الجبرية، من المشاركة في مجمع انتخاب البابا عام 1958 ، على الرغم من دعوات مؤتمر أساقفة يوغوسلافيا لإطلاق سراحه. ^{[ 245 ] [ 246 ]} وفي 2 يونيو 1959، كتب في رسالة إلى إيفان ميستروفيتش: "من المرجح أنني لن أعيش لأرى انهيار الشيوعية في العالم بسبب سوء حالتي الصحية. لكنني على يقين تام من هذا الانهيار." ^{[ 247 ]}

في عام ١٩٥٣، سافر طبيبان أمريكيان متخصصان، هما الدكتور جون هـ. لورانس والدكتور جون روزيتش، إلى يوغوسلافيا وشخّصا ستيبيناك بمرض كثرة الحمر ، وهو مرض يتميز بزيادة عدد خلايا الدم الحمراء. كما تلقى ستيبيناك العلاج من هذا المرض على يد طبيب أمراض الدم الألماني الشهير عالميًا، الدكتور لودفيج هايلماير . ^{[ ٢٤٨ ]} في ١٠ فبراير ١٩٦٠، عن عمر يناهز ٦١ عامًا، توفي ستيبيناك إثر جلطة دموية . الحكومة، التي لم تعترف قط برتبته ككاردينال، خططت في البداية لجنازة ودفن صغيرين في كراسيتش، مسقط رأسه التي لم يُسمح إلا لقلة من الناس بزيارتها، لكنها سمحت لاحقًا بجنازة عامة واسعة النطاق، وهو تراجع اعتُبر محاولة لتحسين العلاقات مع الفاتيكان. ^{[ ٢٤٩ ]} دُفن في كاتدرائية زغرب بعد قداس رُوعيت فيه البروتوكولات المناسبة لمنصبه الكهنوتي الرفيع، وذلك بإذن من تيتو. ^{[ 250 ]} ترأس رئيس الأساقفة فرانجو سيبر ، الذي أصبح رئيس أساقفة زغرب بعد وفاة ستيبينيتش، القداس نيابةً عن الكاردينال فرانز كونيغ ، رئيس أساقفة فيينا، الذي كان من المقرر أن يترأس القداس، لكنه أصيب في حادث سير أثناء توجهه إلى القداس، ما استدعى نقله إلى المستشفى. ^{[ 251 ] [ 252 ]} شارك البابا يوحنا الثالث والعشرون في قداس تأبيني لستيبينيتش في 17 فبراير في كاتدرائية القديس بطرس . ^{[ 253 ] [ 254 ]} تحسنت علاقات الحكومة اليوغسلافية مع الفاتيكان بعد وفاة ستيبينيتش، وتطورت أكثر بعد المجمع الفاتيكاني الثاني (1962-1965). واستؤنفت العلاقات الدبلوماسية في عام 1966. ^{[ 241 ]} على الرغم من أن ستيبينيتش توفي بسلام في منزله، إلا أنه كان يُنظر إليه كشهيد من قبل أنصاره والعديد من الكاثوليك الآخرين. في عام 1998، تم الكشف عن آثار الزرنيخ في عظام ستيبيناك، مما دفع الكثيرين إلى الاعتقاد بأنه قد سُمِّم على يد خاطفيه. ^{[ 255 ] [ 256 ]} ولكن إعطاء الزرنيخ مع الفصد كان علاجًا قياسيًا لكثرة الحمر في أوائل الخمسينيات. ^{[ 257 ]}

لم يعد ميستروفيتش إلى يوغوسلافيا حتى عام ١٩٥٩، وعند عودته التقى مجددًا بستيبيناك، الذي كان آنذاك رهن الإقامة الجبرية. ^{[ ٢٥٨ ]} نحت ميستروفيتش تمثالًا نصفيًا لستيبيناك بعد وفاته، ونقش عليه ما يلي: "لم يكن رئيس الأساقفة ستيبيناك رجلًا كثير الكلام، بل كان يساعد كل إنسان بفعالية، متى استطاع، وبالقدر الذي استطاع. لم يفرق بين المحتاج، سواء كان كرواتيًا أو صربيًا، كاثوليكيًا أو أرثوذكسيًا، مسيحيًا أو غير مسيحي. كل الهجمات عليه، سواء كانت نتاج معلومات مضللة أو عقل مشوش، لا يمكنها أن تغير هذه الحقيقة." ^{[ ١٣١ ]}

في عام 1970، نشرت دار غلاس كونسيلا نصًا عن ستيبيناك مأخوذًا من صحيفة لوسيرفاتوري رومانو، مما أدى إلى مصادرة الطبعة بموجب مرسوم قضائي. ^{[ 259 ]}

في مايو/أيار 1979، أعلن رئيس الأساقفة فرانجو كوهاريتش للحجاج الكرواتيين والبابا يوحنا بولس الثاني في كاتدرائية القديس بطرس بروما، ضرورة تطويب الكاردينال ستيبيناك . ^{[ 260 ]} بدأت إجراءات التطويب في 9 أكتوبر/تشرين الأول 1981. ^{[ 261 ]} أعلنت الكنيسة الكاثوليكية استشهاد ستيبيناك في 11 نوفمبر/تشرين الثاني 1997، ^{[ 262 ]} وفي 3 أكتوبر/تشرين الأول 1998 ، أعلن البابا يوحنا بولس الثاني ، خلال زيارته إلى ماريا بيستريتسا لتطويب ستيبيناك، استشهاده بالفعل. ^{[ 263 ]} وكان يوحنا بولس قد قرر سابقًا أنه في حال استشهاد مرشح للقداسة، يمكن المضي قدمًا في قضيته دون اشتراط تقديم دليل على شفاعة خارقة من قِبَل المرشح. وبناءً على ذلك، قام بتطويبه .

أعادت عملية التطويب إشعال فتيل الانقسامات القديمة بين الصرب، وهم في غالبيتهم من الأرثوذكس الشرقيين ، والكروات. وقبل ذلك بوقت قصير، طلب مركز سيمون فيزنتال، ومقره باريس، من الكرسي الرسولي تأجيل التطويب ريثما يتم دراسة القضية بشكل أعمق. ^{[ 264 ]}

بحسب ليوبويفيتش، وغافريلوفيتش، وبيريكا، نشأت الأسطورة المتعلقة بستيبناتش خلال الحرب الباردة وكرواتيا المستقلة حديثًا مع تطويب الكاردينال عام ١٩٩٨. ويرى هؤلاء أن هذه الأسطورة رسّخت مكانة ستيبناتش كشخصية محورية في الميثولوجيا الكرواتية، مُصوّرةً إياه بطلًا وشهيدًا نزيهًا سياسيًا. وتزعم هذه الأسطورة أن ستيبناتش قاوم جميع أشكال الشمولية على حد سواء. ويدّعي المؤلفون أن ستيبناتش كان أشدّ معارضةً للشيوعية منه للنازية والفاشية، وأن الرئيس الكرواتي فرانجو تودجمان استغلّ قصته لإضفاء الشرعية على استقلال كرواتيا وتعزيز دور الكنيسة الكاثوليكية كركيزة أساسية للدولة الكرواتية. ^{[ ٢٦٥ ]}

في مايو/أيار 2019، صرّح البابا فرنسيس بأنه استشار البطريرك إيريناوس ، بطريرك الكنيسة الأرثوذكسية الصربية ، بشأن مسألة تقديس القديس ستيبيناتش. ^{[ 266 ] [ 267 ] [ 268 ]} وصرح رئيس مؤتمر الأساقفة الكرواتيين ، المطران زيليمير بولجيتش ، بأن تدخل الكنيسة الأرثوذكسية الصربية في تقديس ستيبيناتش سيشكل سابقة سلبية في الكنيسة الكاثوليكية. ^{[ 269 ] [ 270 ]} ووصف المطران الفخري لغوسبيتش-سينج ، مايل بيغوفيتش ، هذه الخطوة من جانب البابا بأنها "ليست في صالح الكنيسة". ^{[ 271 ]}

تطرق أمين سر دولة الفاتيكان ، الكاردينال بيترو بارولين، إلى هذه القضية خلال زيارة قام بها إلى كرواتيا في سبتمبر/أيلول 2020. ^{[ 272 ]} وقد فسر المعلقون والأساقفة الكرواتيون تصريحاته على أنها إشارة واضحة إلى أنه لن يكون هناك أي تقدم في قضية ستيبينيتش في عهد البابا فرنسيس. ^{[ 273 ]}

في 14 فبراير 1992، أصدر الممثل الكرواتي فلاديمير شيكس بيانًا في البرلمان الكرواتي يدين فيه قرار المحكمة والإجراءات التي أدت إليه. ^{[ 274 ]} وقد تم إقرار البيان، إلى جانب بيان مماثل بشأن وفاة المسؤول الشيوعي الكرواتي أندريا هيبرانغ . ^{[ 274 ]} وينص البيان على أن السبب الحقيقي لسجن ستيبيناك هو كشفه عن العديد من الجرائم الشيوعية، ولا سيما رفضه تشكيل كنيسة كاثوليكية كرواتية منشقة عن البابا . لم يتم الطعن رسميًا في الحكم أو نقضه في أي محكمة بين عامي 1997 و1999، على الرغم من إمكانية ذلك بموجب القانون الكرواتي. ^{[ 275 ]} وفي عام 1998، أصدر البنك الوطني الكرواتي عملات تذكارية من فئة 500 كونا ذهبية و150 كونا فضية. ^{[ 276 ]}

في عام 2007، بدأت بلدية ماريا بيستريتسا مشروعًا بعنوان "درب ستيبيناك" ، والذي يهدف إلى إنشاء مسارات حج تربط الأماكن ذات الأهمية للكاردينال: كراسيتش ، وكابتول في زغرب ، وميدفيدنيكا ، وماريا بيستريتسا، وليبوغلافا . ^{[ 277 ]} وافتُتح متحف ألويسيوس ستيبيناك في زغرب عام 2007. ^{[ 278 ]}

ارتدى داريو شيميتش، لاعب كرة القدم الدولي الكرواتي ، قميصًا عليه صورة ستيبيناتش تحت قميصه خلال مباراة منتخب بلاده ضد بولندا في بطولة أمم أوروبا 2008 ، وكشف عن ذلك بعد المباراة. ^{[ 279 ]}

في عام 2008، سُمّي ما مجموعه 119 شارعاً في كرواتيا باسم ألويزي ستيبيناك، مما جعله عاشر أكثر شخصية تُسمى شوارعها باسم شخص في البلاد. ^{[ 280 ]}

رفض الترشيح لجائزة الصالحين بين الأمم

أوصى العديد من اليهود الكرواتيين (بمن فيهم إستر غيتمان ، وهي يهودية من سراييفو تعيش في الولايات المتحدة الأمريكية) ^{[ 281 ]} بإضافة ستيبيناك إلى قائمة الصالحين بين الأمم لأنه أنقذ بعض اليهود بشرط اعتناقهم الكاثوليكية. ^{[ 282 ]} رفض ياد فاشيم ذلك، ورد قائلاً: "الأشخاص الذين ساعدوا اليهود ولكنهم في الوقت نفسه تعاونوا أو ارتبطوا بنظام فاشي شارك في اضطهاد اليهود الذي دبره النازيون، غير مؤهلين للحصول على لقب الصالحين." ^{[ 282 ] [ 283 ]}

على الرغم من أن حياة ستيبيناك كانت موضوعًا للعديد من الكتابات، إلا أن هناك مصادر أولية قليلة جدًا يمكن للباحثين الاعتماد عليها، وأهمها صحيفة "كاتوليتشكي ليست" ، وهي مجلة أسبوعية أبرشية.

صادرت السلطات اليوغسلافية مذكرات ستيبيناك، التي اكتُشفت عام ١٩٥٠ (بعد فوات الأوان لاستخدامها في محاكمته). أعاد فرانجو تودجمان المذكرات إلى الكنيسة في أوائل التسعينيات. ويشير المؤرخ الكرواتي، زفونيمير ديسبوت، إلى أنه بعد مرور ٣٠ عامًا، لم تنشر الكنيسة المذكرات حتى الآن. وقد دأب يوراي باتيليا، المسؤول الرسمي عن ملف تقديس ستيبيناك، لسنوات على استخدام أجزاء من المذكرات بشكل انتقائي في كتبه، دون إتاحة الفرصة للباحثين الآخرين للاطلاع على النص الأصلي. ويلاحظ ديسبوت أن ستيبيناك لم يكتب المذكرات بصفته الشخصية، بل بصفته رئيس أساقفة، وأن المذكرات تُعد مصدرًا بالغ الأهمية للتاريخ الكرواتي. ويختتم ديسبوت حديثه متسائلًا: "لماذا تُحفظ المذكرات سرًا حتى يومنا هذا، تحت حراسة مشددة؟ من يُخفي ماذا ولماذا؟" ^{[ ٢٨٤ ]}

دوّن الأب يوسيب فرانكوفيتش يومياته من ديسمبر 1951 إلى 10 فبراير 1960، مسجلاً ما رواه له ستيبيناك كل يوم؛ وقد استخدم الراهب الفرنسيسكاني ألكسا بينيغار هذه اليوميات لكتابة سيرة ستيبيناك، لكنه رفض مشاركتها مع أي باحث آخر. ^{[ 285 ]} كما أُتيحت أرشيفات الأبرشية لبينيغار فقط، دون غيره من الباحثين. ^{[ 286 ]}

نُشرت النسخة الرسمية لمحاكمة ستيبيناك ( سودينيه ليساكو، ستيبينكو، وغيرهم) في زغرب عام ١٩٤٦، إلا أنها تحتوي على أدلة جوهرية على تحريفها. ^{[ ٢٨٦ ]} ولذلك، تعتمد أسطورة الإسكندر الثلاثية على الصحافة اليوغسلافية والأجنبية، ولا سيما صحيفتي "فيزنيك" و "نارودني نوفين" ، بالإضافة إلى صحيفة "كاتوليتشكي ليست" . أما جميع المصادر الأولية الأخرى المتاحة للباحثين، فتركز بشكل غير مباشر على ستيبيناك. ^{[ ٢٨٧ ]}

• اضطهاد المسيحيين في الكتلة الشرقية
• معاداة الكاثوليكية
• تورط رجال الدين الكاثوليك مع حركة أوستاشا
• مدرسة رئيس الأساقفة ستيبيناك الثانوية
• جون فيشر