رفض العمل

جزء من سلسلة عن
الليبرالية
المفاهيم الامتناع عن التصويت الحرية الأكاديمية إصلاح سن الرشد مناهضة الاستبداد مناهضة الرأسمالية معاداة العسكرية مناهضة الدولة الحرية الفنية الحريات المدنية الصراع الطبقي الحرية المعرفية الاقتصاد المضاد الفوضوية المشفرة اللامركزية إلغاء تجريم العمل الجنسي الرحيلية تحرير المخدرات العمل المباشر الحرية الاقتصادية المساواة الإخلاء الفوضوية التملكية الفيدرالية (الفوضوية) التجمع الحر (الماركسية والفوضوية) الحب الحر السوق الحر حماية البيئة في ظل السوق الحرة الهجرة الحرة التجارة الحرة حرية التجمع حرية تكوين الجمعيات حرية الاختيار حرية الضمير حرية التعاقد حرية المعلومات حرية الدين حرية التعبير حرية الفكر اقتصاد الهدايا مبدأ المسكن غير شرعية الفردانية النسوية الفردية المطالبة الفردية الحرية الليبرالية (الميتافيزيقيا) المحلية القانون الطبيعي الحقوق الطبيعية والحقوق القانونية دولة حارس الليل مبدأ عدم الاعتداء عدم التدخل الاقتصاد التشاركي دعاية الفعل الملكية سرقة! رفض العمل حقوق الإنجاب الحق في الموت الحق في الجنس الحكم الذاتي الملكية الذاتية ضريبة واحدة البيئة الاجتماعية ترتيب عفوي القرفصاء مجتمع بلا جنسية مقاومة الضرائب جمعية تطوعية جمعية تطوعية مجالس العمال إدارة العمال الذاتية
مشاكل إجهاض العمل الإيجابي الرأسمالية الأناركية والحكم المحدود عقوبة الإعدام نقد التدخل الأجنبي Immigration Intellectual property Internal debates LGBT rights Objectivism Political alliances Political parties Theories of law War on Drugs
Philosophers La Boétie Locke Franklin Burke Paine Jefferson Bentham Godwin Hodgskin Warren Emerson Stirner Spooner Proudhon Andrews Bakunin Thoreau Spencer Herbert George De Cleyre Goldman Gandhi Mises Paterson Hayek Rand Friedman (Milton) Bookchin Hess Rothbard Chomsky Nozick Machan Block Friedman (David) Van Dun Konkin Hoppe Lottieri Huemer Brennan
Politicians Bastiat Gladstone Acton Cleveland Coolidge Goldwater Paul Korwin-Mikke Johnson Milei Hannan
National variants South Africa Spain United Kingdom United States
Historical background Age of Enlightenment Anarchism Aristotelianism Liberalism classical radical
Related topics Abolitionism Anti-collectivism Anti-communism Anti-fascism Anti-socialism Austro-libertarianism Center for Libertarian Studies Civil libertarianism Classical liberalism Conscientious objector Constitutionalism Cultural liberalism Economic liberalism Freeman on the land movement Fusionism Geolibertarianism Georgism Green libertarianism Libertarian conservatism Libertarian Democrats Libertarian socialism Libertarian Republicans Libertarian science fiction Libertarianism in South Africa Libertarianism in the United Kingdom Libertarianism in the United States Objectivism Public choice theory Small government Sovereign citizen movement Technolibertarianism
Libertarianism portal Anarchism portal Politics portal
v t e

رفض العمل هو سلوك يرفض فيه الشخص العمل المنتظم . ^[1]

كسلوك فعلي، مع أو بدون برنامج سياسي أو فلسفي، تم ممارسته من قبل العديد من الثقافات الفرعية والأفراد. يشارك فيه كثيرًا أولئك الذين ينتقدون مفهوم العمل ، وله تاريخ طويل. دعت المواقف السياسية الراديكالية علنًا إلى رفض العمل. من داخل الماركسية ، دعا إلى ذلك بول لافارج والعمال الإيطاليون / المستقلون (مثل أنطونيو نيجري وماريو ترونتي )، ^[1] واليسار المتطرف الفرنسي (مثل Échanges et Mouvement)؛ وداخل الفوضوية (خاصة بوب بلاك واتجاه الفوضوية ما بعد اليسار ). ^[2]

لا يعترف القانون الدولي لحقوق الإنسان برفض العمل أو الحق في عدم العمل بحد ذاته باستثناء الحق في الإضراب . ومع ذلك، فإن اتفاقية إلغاء العمل الجبري التي اعتمدتها منظمة العمل الدولية في عام 1957 تحظر جميع أشكال العمل الجبري . ^[3]

تشير عبودية الأجر إلى حالة يعتمد فيها رزق الشخص على الأجور ، وخاصة عندما يكون الاعتماد كليًا وفوريًا. ^{[4] [5]} إنه مصطلح ذو دلالة سلبية يستخدم لرسم تشابه بين العبودية والعمل المأجور ، ولتسليط الضوء على أوجه التشابه بين امتلاك شخص وتوظيفه . تم استخدام مصطلح "عبودية الأجر" لانتقاد الاستغلال الاقتصادي والطبقية الاجتماعية ، حيث يُنظر إلى الأول في المقام الأول على أنه قوة مساومة غير متكافئة بين العمل ورأس المال (خاصة عندما يتقاضى العمال أجورًا منخفضة نسبيًا، على سبيل المثال في ورش العمل المستغلة )، ^[6] والأخير باعتباره افتقارًا إلى الإدارة الذاتية للعمال . ^{[7] [8] [9]} يغطي انتقاد الطبقية الاجتماعية مجموعة أوسع من خيارات التوظيف المقيدة بضغوط البيئة الاجتماعية الهرمية (أي العمل مقابل أجر ليس فقط تحت تهديد المجاعة أو الفقر ، ولكن أيضًا الوصمة الاجتماعية أو تقويض المكانة ). ^{[10] [11] [12]}

لوحظت أوجه التشابه بين العمل المأجور والعبودية منذ زمن شيشرون على الأقل . ^[13] قبل الحرب الأهلية الأمريكية ، استشهد المدافعون الجنوبيون عن عبودية الأمريكيين من أصل أفريقي بهذا المفهوم لمقارنة حالة عبيدهم بالعمال في الشمال بشكل إيجابي. ^{[14] [15]} مع ظهور الثورة الصناعية ، قام مفكرون مثل برودون ^{[16] [17]} وماركس ^[18] بتوضيح المقارنة بين العمل المأجور والعبودية في سياق نقد الملكية غير المخصصة للاستخدام الشخصي النشط.

قوبل تقديم العمل المأجور في بريطانيا في القرن الثامن عشر بالمقاومة - مما أدى إلى ظهور مبادئ النقابية . ^{[19] [20] [21] [22]} تاريخيًا، تبنت بعض منظمات العمال والناشطين الاجتماعيين الأفراد الإدارة الذاتية للعمال أو التعاونيات العمالية كبدائل محتملة للعمل المأجور. ^{[8] [21]}

"الحق في الكسل" ، مقال للماركسي الثوري الفرنسي من أصل كوبي بول لافارج ، يوضح أنه "عندما نجد في أوروبا المتحضرة أثراً للجمال الفطري للإنسان، يجب أن نذهب للبحث عنه في الأمم حيث لم تستأصل التحيزات الاقتصادية بعد كراهية العمل ... كان اليونانيون في عصر عظمتهم يحتقرون العمل فقط: كان عبيدهم وحدهم مسموح لهم بالعمل: كان الرجل الحر يعرف فقط تمارين للجسد والعقل ... كان فلاسفة العصور القديمة يعلمون ازدراء العمل، وهذا إهانة للرجل الحر، وتغنى الشعراء بالكسل، تلك الهدية من الآلهة ". ^[23] ولهذا يقول "إن البروليتاريين، الذين توحشهم عقيدة العمل، يستمعون إلى صوت هؤلاء الفلاسفة، الذي تم إخفاؤه عنكم بعناية غيورة: المواطن الذي يعطي عمله مقابل المال يحط من نفسه إلى مرتبة العبيد ". (الجملة الأخيرة مقتبسة من شيشرون . ^[13] )

لقد كتب راؤول فانيجيم ، منظّر الحركة الأممية الوضعية ما بعد السريالية والتي كانت مؤثرة في أحداث مايو 1968 في فرنسا، كتاب الملذات . وفي هذا الكتاب يقول: "إنك تقلب منظور القوة من خلال إعادة الطاقات المسروقة بالعمل والإكراه إلى المتعة... وكما أن العمل يقتل المتعة، فإن المتعة تقتل العمل. وإذا لم تستسلم للموت من الاشمئزاز، فسوف تكون سعيدًا بما يكفي لتخليص حياتك من الحاجة البغيضة إلى العمل، وإصدار الأوامر (وإطاعتها)، والخسارة والفوز، والحفاظ على المظاهر، والحكم والحكم عليك". ^[24]

إن الفيلسوف المستقل بيفو يعّرف رفض العمل بأنه ليس "الحقيقة الواضحة التي مفادها أن العمال لا يحبون أن يتم استغلالهم، بل إنه شيء أكثر من ذلك. وهذا يعني أن إعادة الهيكلة الرأسمالية، والتغيير التكنولوجي، والتحول العام للمؤسسات الاجتماعية تنتج عن العمل اليومي المتمثل في الانسحاب من الاستغلال، ورفض الالتزام بإنتاج القيمة الزائدة، وزيادة قيمة رأس المال، وخفض قيمة الحياة". ^[1] وبعبارة أكثر بساطة، يقول: "إن رفض العمل يعني ... أنني لا أريد الذهاب إلى العمل لأنني أفضل النوم. ولكن هذا الكسل هو مصدر الذكاء، والتكنولوجيا، والتقدم. والاستقلال هو التنظيم الذاتي للجسم الاجتماعي في استقلاله وفي تفاعله مع القاعدة التأديبية". ^[1]

وكما يتذكر بيفو، ^[1]

"إن إحدى الأفكار القوية التي تبنتها حركة البروليتاريا المستقلة خلال السبعينيات كانت فكرة "عدم الاستقرار الوظيفي أمر جيد". إن عدم الاستقرار الوظيفي هو شكل من أشكال الاستقلال عن العمل المنتظم الثابت، والذي يستمر مدى الحياة. في السبعينيات، اعتاد العديد من الناس على العمل لبضعة أشهر، ثم يسافرون في رحلة، ثم يعودون إلى العمل لفترة من الوقت. كان هذا ممكنًا في أوقات التشغيل الكامل تقريبًا وفي أوقات الثقافة المساواتية. سمح هذا الوضع للناس بالعمل لمصلحتهم الخاصة وليس لمصلحة الرأسماليين، ولكن من الواضح تمامًا أن هذا لا يمكن أن يستمر إلى الأبد، وكان الهجوم النيوليبرالي في الثمانينيات يهدف إلى عكس اتجاه العلاقة بالقوة".

وردًا على هذه التطورات، يرى أن "نشر المعرفة المنظمة ذاتيًا يمكن أن يخلق إطارًا اجتماعيًا يحتوي على عوالم مستقلة لا نهائية وتعتمد على نفسها". ^[1]

ومن هذا الاحتمال لتقرير المصير، يُنظَر إلى فكرة إدارة العمال لأنفسهم باعتبارها إشكالية، وذلك لأن "الإدارة الذاتية للعمال، بعيداً عن ظهور القوة البروليتارية، كانت بمثابة لحظة تسخير العمال لأنفسهم للإنتاج الرأسمالي في فترة الخضوع الحقيقي... وخلطاً بين الرأسمالي الفرد (الذي يختفي في الخضوع الحقيقي في الجسم الجماعي للملكية المشتركة من جهة، والإدارة المأجورة من جهة أخرى) بدلاً من المؤسسة، ... أصبح العمال أنفسهم رأسماليين جماعيين، يتحملون مسؤولية استغلال عملهم. وعلى هذا، وبعيداً عن الانفصال عن "العمل"، ... حافظ العمال على ممارسة تسجيل الدخول، واستمروا في تنظيم أنفسهم والمجتمع حول احتياجات المصنع، ودفعوا لأنفسهم من الأرباح الناشئة عن بيع الساعات، وحافظوا على علاقات ثابتة بين العمل الفردي المنجز والأجر، واستمروا في ارتداء قمصان العمل طوال العملية". ^[25]

كان أندريه جورز فيلسوفًا اجتماعيًا نمساويًا وفرنسيًا . كما كان صحفيًا ، وشارك في تأسيس مجلة Le Nouvel Observateur الأسبوعية في عام 1964. كان من أنصار النسخة الوجودية للماركسية لجان بول سارتر بعد الحرب العالمية الثانية، وفي أعقاب أعمال الشغب الطلابية في مايو 1968 ، أصبح أكثر اهتمامًا بالبيئة السياسية . ^[26] كان موضوعه الرئيسي هو قضايا العمل المأجور مثل التحرر من العمل، والتوزيع العادل للعمل، والاغتراب الاجتماعي ، والدخل الأساسي المضمون . ^[27]

يقترح بوب بلاك في مقاله الذي نُشِر عام 1986 تحت عنوان "إلغاء العمل " "حياة قائمة على اللعب" لتحل محل العمل. ويزعم أن العمل يحط من قدر العمال من خلال الانضباط والتعود، ويقارن العمل بالسيطرة الاجتماعية والقتل الجماعي. ^[28]

في عام 2022، نشرت مجلة Green Theory & Praxis Journal مسار التحرير الكامل الذي تضمن "إلغاء العمل الإلزامي لجميع الكائنات". بناءً على وصف الباحث جيسون هريبال للحيوانات كجزء من الطبقة العاملة وتسميات الصناعات بـ "النظم البيئية العاملة" و "عبيد الطاقة"، سعى الاقتراح إلى تحرير جميع الحيوانات والنظم البيئية والنباتات والمعادن وكوكب الأرض من الاستغلال. كجزء من هذا التحول، سيقلل البشر بشكل كبير من أسبوع العمل ويحولونه إلى هوايات تطوعية ذاتية الإدارة. ^[29]

إن أولئك الذين يرفضون العمل يكسرون أحد أقوى الأعراف الاجتماعية في المجتمع المعاصر. ومن ثم فهم يتعرضون للمضايقات من الناس بشكل متكرر، بغض النظر عما إذا كانوا قد اختاروا ترك العمل أم لا. ففي ألمانيا النازية ، تم جمع الأفراد الذين يطلق عليهم "المتقاعسون عن العمل" وسجنهم في معسكرات الاعتقال النازية كسجناء مثلث أسود في ما يسمى " Aktion Arbeitsscheu Reich ". ^{[30] [31]}

تشير كلمة السخرية ( باليونانية : κυνισμός )، في شكلها الأصلي، إلى معتقدات مدرسة قديمة من الفلاسفة اليونانيين تُعرف باسم الساخرين ( باليونانية : Κυνικοί ، باللاتينية : Cynici ). كانت فلسفتهم أن الغرض من الحياة هو عيش حياة فضيلة تتفق مع الطبيعة . وهذا يعني رفض جميع الرغبات التقليدية في الثروة والسلطة والصحة والشهرة ، والعيش حياة بسيطة خالية من جميع الممتلكات. لقد اعتقدوا أن العالم ينتمي إلى الجميع بالتساوي، وأن المعاناة ناجمة عن أحكام خاطئة حول ما هو قيم وعن العادات والتقاليد عديمة القيمة التي أحاطت بالمجتمع .

كان أول فيلسوف يحدد هذه الموضوعات هو أنتيسثينيس ، الذي كان تلميذًا لسقراط في أواخر القرن الخامس قبل الميلاد. وتبعه ديوجينس من سينوب ، الذي عاش في حوض في شوارع أثينا . أخذ ديوجينس الفلسفة الكلبية إلى أقصى حدودها المنطقية ، وأصبح يُنظر إليه على أنه الفيلسوف الكلبي النموذجي. وتبعه كراتيس من طيبة الذي تبرع بثروة كبيرة حتى يتمكن من عيش حياة فقر كلبية في أثينا. انتشرت الفلسفة الكلبية مع صعود الإمبراطورية الرومانية في القرن الأول، ويمكن العثور على الكلبيين وهم يتسولون ويوعظون في جميع أنحاء مدن الإمبراطورية . اختفت الفلسفة الكلبية أخيرًا في أواخر القرن الخامس، على الرغم من تبني المسيحية المبكرة للعديد من أفكارها الزهدية والبلاغية . يشتق اسم Cynic من الكلمة اليونانية κυνικός، kynikos ، "شبيه بالكلب" ومن κύων، kyôn ، " كلب " ( الاسم المضاف : kynos ). ^[32]

يبدو من المؤكد أن كلمة كلب كانت تُلقى أيضًا على أول الساخرين كإهانة لرفضهم الوقح للأخلاق التقليدية، وقرارهم بالعيش في الشوارع. كان يُشار إلى ديوجين، على وجه الخصوص، باسم الكلب . ^[33]

يُستخدم مصطلح المتكاسل عادةً للإشارة إلى الشخص الذي يتجنب العمل (خاصةً في اللغة الإنجليزية البريطانية )، أو (أساسًا في اللغة الإنجليزية في أمريكا الشمالية ) الشخص المتعلم الذي يُنظر إليه على أنه شخص غير متفوق . ^{[34] [35]}

في حين أن استخدام مصطلح المتكاسل يعود إلى حوالي عام 1790 أو 1898 حسب المصدر، فقد اكتسب بعض الاعتراف خلال مشروع الجزيرة البريطاني ، عندما احتج العمال السودانيون على عجزهم النسبي من خلال العمل بتكاسل، وهو شكل من أشكال الاحتجاج يُعرف باسم "التكاسل". [ ^36] حقق المصطلح زيادة في الشعبية بعد استخدامه في أفلام العودة إلى المستقبل والمتكاسل . ^{[34] [37]}

NEET هو اختصار لتصنيف الحكومة للأشخاص الذين لا يعملون أو يتلقون تعليمًا أو تدريبًا حاليًا . تم استخدامه لأول مرة في المملكة المتحدة ولكن استخدامه انتشر إلى دول أخرى، بما في ذلك الولايات المتحدة واليابان والصين وكوريا الجنوبية .

في المملكة المتحدة، يشمل التصنيف الأشخاص الذين تتراوح أعمارهم بين 16 و24 عامًا (لا يزال بعض الأشخاص الذين تبلغ أعمارهم 16 عامًا في سن التعليم الإلزامي ). في اليابان، يشمل التصنيف الأشخاص الذين تتراوح أعمارهم بين 15 و34 عامًا والذين هم عاطلون عن العمل وغير متزوجين وغير مسجلين في المدرسة أو منخرطين في الأعمال المنزلية ولا يبحثون عن عمل أو التدريب الفني اللازم للعمل. "مجموعة NEET" ليست مجموعة موحدة من الأفراد ولكنها تتكون من أولئك الذين سيكونون NEET لفترة قصيرة بينما يختبرون بشكل أساسي مجموعة متنوعة من الفرص وأولئك الذين لديهم قضايا رئيسية ومتعددة غالبًا وهم معرضون لخطر طويل الأمد للبقاء غير منخرطين.

في البرازيل ، "nem-nem" (اختصار لـ nem estudam nem trabalham (لا دراسة ولا عمل) هو مصطلح ذو معنى مماثل. ^[38]

في البلدان الناطقة بالإسبانية، يتم أيضًا تطبيق "ni-ni" (اختصار لـ ni estudia ni trabaja ).

فريتر (フリーター, furītā ) (التهجئات الأخرى أدناه) هو تعبير ياباني للأشخاص الذين تتراوح أعمارهم بين 15 و34 عامًا والذين يفتقرون إلى عمل بدوام كامل أو عاطلون عن العمل، باستثناء ربات البيوت والطلاب. يمكن أيضًا وصفهم بأنهم عمال ناقصو التوظيف أو عمال مستقلون . لا يبدأ هؤلاء الأشخاص حياتهم المهنية بعد المدرسة الثانوية أو الجامعة، بل يعيشون عادةً كأفراد طفيليين مع والديهم ويكسبون بعض المال من خلال وظائف منخفضة المهارة ومنخفضة الأجر.

تم استخدام كلمة freeter أو freeta لأول مرة حوالي عام 1987 أو 1988 ويُعتقد أنها مزيج من الكلمة الإنجليزية free (أو ربما freelance) والكلمة الألمانية Arbeiter ( " عامل " ). ^[39]

الطفيلي العازب (パラサイトシングル, parasaito shinguru ) هو مصطلح ياباني يشير إلى الشخص العازب الذي يعيش مع والديه حتى أواخر العشرينات أو أوائل الثلاثينيات من عمره من أجل الاستمتاع بحياة مريحة خالية من الهموم. وفي اللغة الإنجليزية، قد يُستخدم تعبير "الإسفنج" أو "ساكن القبو" أحيانًا.

يُستخدم هذا التعبير بشكل أساسي في الإشارة إلى المجتمع الياباني، ولكن يمكن أيضًا العثور على ظواهر مماثلة في بلدان أخرى حول العالم. في إيطاليا ، يتم السخرية من العازبين في الثلاثينيات من العمر الذين ما زالوا يعتمدون على أمهاتهم، ويُطلق عليهم Bamboccioni (حرفيًا: الأطفال الكبار) وفي ألمانيا يُعرفون باسم Nesthocker (بالألمانية لطائر ألتريسي )، والذين ما زالوا يعيشون في فندق Mama  ^[de] .

ويعتبر هذا السلوك طبيعيًا في اليونان ، وذلك بسبب الروابط الأسرية القوية التقليدية وبسبب الأجور المنخفضة . ^[40]

ملكة الرعاية الاجتماعية هو مصطلح مهين لشخص، يتكون في الغالب من أنثى وعادة ما تكون أمًا عزباء ، وتعيش في المقام الأول من الرعاية الاجتماعية وغيرها من صناديق المساعدات العامة. يشير المصطلح إلى أن الشخص يجمع الرعاية الاجتماعية أو الصدقات أو غيرها من الإعانات إما عن طريق الاحتيال أو بشكل مفرط وأن الشخص يختار عمدًا العيش "على الإعانة" بدلاً من البحث عن عمل مربح، ظاهريًا بسبب الكسل.

المتشرد هو مصطلح مهين لشخص في حالة فقر ، يتجول من مكان إلى آخر دون منزل أو عمل منتظم أو دخل . العديد من المدن في العالم المتقدم لديها ملاجئ للمتشردين. المصطلح الشائع هو المتشرد أو "رجل الطريق".

لقد تم إبطال القوانين ضد التشرد في الولايات المتحدة جزئيًا باعتبارها تنتهك بنود الإجراءات القانونية الواجبة في دستور الولايات المتحدة . ^[41] ومع ذلك، فإن تقرير مكتب التحقيقات الفيدرالي عن الجريمة في الولايات المتحدة لعام 2005 يسرد 24359 انتهاكًا للتشرد. ^[42]

المتشرد هو عامل مهاجر أو متشرد بلا مأوى ، وغالبًا ما يكون بلا مال . ^[43] نشأ المصطلح في الولايات المتحدة الغربية —ربما شمال غرب الولايات المتحدة— خلال العقد الأخير من القرن التاسع عشر. ^[44] على عكس المتشردين ، الذين عملوا فقط عندما أجبروا على ذلك، والمتشردين، الذين لم يعملوا على الإطلاق، كان المتشردون عمالًا يتجولون. ^{[44] [45]}

في اللغة الإنجليزية البريطانية والاستخدام التقليدي للغة الإنجليزية الأمريكية ، المتشرد هو شخص بلا مأوى لفترة طويلة يسافر من مكان إلى آخر كمتشرد متجول ، ويمشي تقليديًا أو يتنزه طوال العام.

في حين أن بعض المتشردين قد يقومون بأعمال غريبة من وقت لآخر، فإنهم على عكس غيرهم من المشردين مؤقتًا لا يبحثون عن عمل منتظم ويدعمون أنفسهم بوسائل أخرى مثل التسول أو البحث عن الطعام . وهذا على النقيض من:

• المتشرد ، هو شخص بلا مأوى لا يعمل، ويتسول أو يسرق ليعيش في مكان واحد.
• متشرد، شخص بلا مأوى يتنقل من مكان إلى آخر بحثًا عن عمل، غالبًا عن طريق " التنقل بين عربات الشحن "، وهو ركوب غير قانوني لقطارات الشحن
• شنورر ، مصطلح ييدي يطلق على الشخص الذي يسافر من مدينة إلى أخرى متسولاً.

كان كلا المصطلحين، "المتشرد" و"المتشرد" (والتمييز بينهما)، شائع الاستخدام بين ثمانينيات القرن التاسع عشر وأربعينيات القرن العشرين. وقد زاد عدد سكانهما واستخدام المصطلحين خلال فترة الكساد الأعظم .

مثل "hobo" و"bum"، تعتبر كلمة "tramp" مبتذلة في الاستخدام الإنجليزي الأمريكي ، حيث تم تضمينها في سياقات أكثر تهذيبًا بكلمات مثل "homeless person". في اللغة الإنجليزية الأمريكية العامية ، يمكن أن تعني كلمة "tramp" أيضًا أنثى فاسقة جنسياً أو حتى عاهرة . اعتاد المتشردون أن يُعرفوا في إنجلترا وويلز باسم "سادة الطريق" بشكل ملطف .

اشتُقت كلمة Tramp من اللغة الإنجليزية الوسطى كفعل يعني "المشي بخطوات ثقيلة"، والذهاب في نزهة على الأقدام. قال بارت كينيدي ، الذي وصف نفسه بأنه متشرد في الولايات المتحدة عام 1900، ذات مرة "أستمع إلى صوت المتشرد، صوت خطواتي، وأتساءل إلى أين كنت ذاهبًا، ولماذا كنت ذاهبًا". ^[46]

• ^[47] جورج م. أليجر: العمل المضاد: تحقيقات نفسية في حقائقه ومشاكله وحلوله ، ISBN  978-0367758592 ، 2022.

• نصوص مناهضة للعمل في المكتبة الأناركية