الإسلام والعلمانية

📅 آخر تحديث: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 21 صور
الموسوعة الحرة

لطالما شكّلت العلمانية ، أي فصل الدين عن الشؤون المدنية والدولة، مفهومًا مثيرًا للجدل في الفكر السياسي الإسلامي، ويعود ذلك جزئيًا إلى عوامل تاريخية، وجزئيًا إلى غموض المفهوم نفسه. [ 1 ] في العالم الإسلامي ، اكتسب هذا المفهوم دلالات سلبية قوية لارتباطه بإقصاء التأثيرات الإسلامية عن المجالين القانوني والسياسي في ظل الهيمنة الاستعمارية الأجنبية ، فضلًا عن محاولات بعض الدول العلمانية تقييد حرية التعبير الديني العلني . [ 2 ] [ 3 ] ولذلك، غالبًا ما يُنظر إلى العلمانية على أنها أيديولوجية أجنبية فرضها الغزاة، واستمرت في ترسيخها النخب الحاكمة في مرحلة ما بعد الاستعمار ، [ 4 ] وكثيرًا ما يُساء فهمها على أنها مرادفة للإلحاد أو معاداة الدين . [ 5 ]

لا سيما في أواخر القرن التاسع عشر ومنتصف القرن العشرين، دعا بعض المفكرين المسلمين إلى العلمانية كوسيلة لتعزيز العالم الإسلامي في مواجهة الاستعمار الروسي والبريطاني والفرنسي. وقد دعا بعضهم إلى العلمانية بمعنى نظام سياسي لا يفرض تفسيراً واحداً للشريعة ( علي عبد الرازق ، ومحمد أركون ، ومحمود محمد طه )؛ [ 6 ] وجادلوا بأن هذا النظام السياسي لا ينتهك الإسلام (عبد الله سعيد)؛ [ 7 ] وأنه، إلى جانب الدستورية وحقوق الإنسان، أكثر انسجاماً مع التاريخ الإسلامي من التصورات الحديثة للدولة الإسلامية ( عبد الله أحمد النعيم ) . [ 6 ] ويعارض علماء الإسلام التقليديون وأنصار الإسلام السياسي بشدة حصر الإسلام في مسائل المعتقد الشخصي ، كما يدعون بقوة إلى إسلام يشمل القانون والسياسة والاقتصاد والثقافة وكل جانب آخر من جوانب حياة مواطنيه. [ 2 ] [ 8 ] زعم أبو الأعلى المودودي، أحد رواد الفكر الإسلامي، أن هدف العلمانيين ليس تخفيف حدة التوترات والانقسامات في المجتمعات متعددة الأديان، بل تجنب "قيود الأخلاق والهداية الإلهية"، [ 9 ] وبالتالي إزالة "كل ما يتعلق بالأخلاق والقيم والإنسانية من آليات ضبط المجتمع". [ 10 ]

أظهرت العديد من الكيانات السياسية في العالم الإسلامي قبل العصر الحديث مستوىً من الفصل بين السلطة الدينية والسياسية ، وكان فقدان الخلافة لسلطتها سببًا رئيسيًا لذلك، حتى وإن لم تلتزم بالمفهوم الحديث للدولة التي لا دين رسمي لها ولا قوانين دينية. [ 11 ] واليوم، تُعرّف بعض الدول ذات الأغلبية المسلمة نفسها بأنها علمانية أو تُعتبر كذلك . ولدى العديد منها نظام قانوني مزدوج يسمح للمسلمين بعرض النزاعات الأسرية والمالية أمام المحاكم الشرعية التي تختلف اختصاصاتها من دولة إلى أخرى، ولكنها تشمل عادةً الزواج والطلاق والميراث والولاية . [ 12 ]

تعريف

العلمانية مفهوم غامض يمكن فهمه على أنه يشير إلى عدد من السياسات والأفكار - معاداة رجال الدين ، والإلحاد ، وحياد الدولة تجاه الدين، وفصل الدين عن الدولة، وإبعاد الرموز الدينية عن المجال العام، أو فصل الدين عن الدولة (فصل الكنيسة عن الدولة، [ 4 ] على الرغم من أن الإسلام لا يملك مؤسسة مقابلة لهذا المعنى من "الكنيسة"). [ 1 ] تم تصنيف العلمانية إلى نوعين، "متشددة" أو "حازمة" و"لينة" أو "سلبية" [ 13 ] [ 14 ] - "المتشددة" هي غير دينية، وتعتبر الدين غير شرعي وتسعى إلى تثبيط وإضعاف الإيمان الديني قدر الإمكان [ 13 ] (مثال على ذلك موجود في ظل الحكومات الشيوعية)؛ [ 15 ] يؤكد العلمانية "المعتدلة" على التسامح، [ 13 ] والحياد، ويسعى إلى استبعاد "الدولة من أي تدخل في العقيدة"، واستبعاد "أنصار أي عقيدة من استخدام سلطات الدولة القسرية". [ 16 ] [ ملاحظة 1 ]

لا توجد كلمة في العربية أو الفارسية أو التركية تُقابل تمامًا مصطلح "العلمانية" في اللغة الإنجليزية. ووفقًا لمنصور عالم ، فإن الترجمة "الشائعة والمتداولة" للعلمانية في اللغات الأربع الرئيسية للمسلمين - العربية والفارسية والأردية - هي " لادينية " أو "غير مذهبي " و" ملهدين "، والتي تعني "بلا دين" أو "غير متدين". [ 21 ] ويعترض عالم على هذه الترجمات، إذ تُشير جميع تعريفات العلمانية في "اللغات الغربية" إلى أن العلمانية "لا تعني معاداة الدين أو معاداة الله"، بل أصبحت تعني حرية الدين وعدم تدخل الدولة في الشؤون الدينية، والعكس صحيح. [ 21 ] يذكر نادر هاشمي، في موسوعة أكسفورد للعالم الإسلامي ، كلمتين أخريين شائعتي الاستخدام كترجمات في اللغة العربية  : «علمانية» (من الكلمة العربية التي تعني العلم ) [ 4 ] و «عالمانية» (المشتقة على ما يبدو من الكلمة العربية التي تعني «العالم»). [ 1 ] [ 4 ] (ظهر المصطلح الأخير لأول مرة في نهاية القرن التاسع عشر في معجم محيط المحيط الذي ألفه العالم اللبناني المسيحي بطرس البستاني). [ 22 ] [ 23 ] في اللغة الفارسية، نجد الكلمة الدخيلة «sekūlarîzm »، بينما في اللغة التركية تُستخدم كل من «laiklik» (المأخوذة من الفرنسية laïcité ) و «sekülerizm» لتعريف المصطلح؛ على الرغم من أن تعريفاتهما قد تختلف في الأدب التركي، نظرًا للالتباس الناجم عن الاستخدام غير الدقيق وغير الصحيح لهاتين الكلمتين، فإن المعاني تختلف باختلاف السياق والمصدر . [ 4 ] [ 24 ]

الأساس الكتابي

بحسب منصور عالم (الذي يرفض "العلمانية المتشددة" من الاعتبار كسياسة للحكومات الإسلامية)، فإن الآيات القرآنية التي "تدعم بوضوح لا لبس فيه" حرية الدين من خلال إسناد مهمة "تبليغ رسالة الله" إلى البشرية إلى النبي بدلاً من فرض الإسلام عليهم؛ والتي تمنح كل شخص مسؤولية شخصية "عن أفعاله وأعماله" هي: [ 25 ]

  • الذين يستجيبون لربهم، ويقيمون الصلاة، ويتشاورون في شؤونهم، وينفقون مما رزقناهم، وينصفون إذا ظلموا. (42:38-39)
  • الذين آمنوا والذين كانوا يهوداً والنصارى والصابئة، من آمن بالله واليوم الآخر وعمل الصالحات فله أجره عند ربه، لا خوف عليهم ولا هم يحزنون. (2:62) [ 25 ]
  • قل (يا أيها المسلمون) آمنا بالله وما أنزل إلينا وما أنزل على إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب والأسباط وما أوتي موسى وعيسى وما أوتي النبيون من ربهم لا نفرق بين أحد منهم. (2:136) [ 25 ]
  • لا إكراه في الدين. (2:256 ) [ 25 ]
  • قل (يا أيها النبي) لهؤلاء الكافرين: إني لا أعبد ما تعبدون، ولن تعبدون ما أعبد، ولن أعبد ما تعبدون، ولن تعبدون ما أعبد، لكم دينكم ولي ديني. (109) [ 25 ]
  • لقد جاءتكم البينات من ربكم، فمن أبصر فإنه يفعل ذلك لنفسه، ومن أعمى فإنه يفعل ذلك لنفسه، وما أنا عليكم رقيب. (6:104) [ 25 ]
  • أما الذين يتخذون من دونه أولياء فإن الله عليهم رقيب وما أنت عليهم ولي. (42:6)
  • لو شاء الله لما اتخذوا من دونه عبادة. وما جعلناك عليهم رقيباً ولا أنت عليهم أميناً. (6:107) [ 25 ]
  • لقد كتبنا لكل واحد منكم شريعة وسنة مبينة. ولو شاء الله لجعلكم أمة واحدة. (5:48) [ 25 ]

يصف جاكير الفاروقي ومحمد ركن الزمان صديقي ميثاق المدينة المنورة (المعروف أيضاً بدستور المدينة المنورة ) بأنه "دستور علماني". [ 26 ] [ 27 ]

التاريخ ونظرة عامة

التاريخ المبكر

يشير الباحث برنارد لويس إلى أنه خلال "قرونها التكوينية الأولى"، كانت المسيحية منفصلة عن الدولة وكثيراً ما كانت مضطهدة من قبلها، بينما "منذ عهد مؤسسها، كان الإسلام هو الدولة... وهكذا ارتبط الإسلام بممارسة السلطة منذ البداية". [ 28 ]

دليل على فصل الدين عن الدولة

جادل عدد من الباحثين بأن فصل الدين عن السلطة السياسية لا يتعارض مع تاريخ الإسلام المبكر. فقد ذكر الباحث الإسلامي السوداني الأصل ، عبد الله أحمد النعيم، أن الدولة العلمانية القائمة على الدستورية وحقوق الإنسان والمواطنة الكاملة تتوافق مع التاريخ الإسلامي أكثر من التصورات الحديثة للدولة الإسلامية . [ 6 ] ويشير إيرا م. لابيدوس إلى أن السلطة الدينية والسياسية كانتا متحدتين في عهد النبي محمد صلى الله عليه وسلم ، مما أدى إلى قيام دولة غير علمانية. لكن لابيدوس يذكر أنه بحلول القرن العاشر الميلادي، طورت بعض الحكومات في العالم الإسلامي فصلاً فعلياً بين الدين والسياسة، نتيجة انتقال السيطرة السياسية إلى أيدي الجنرالات والإداريين والولاة وأمراء الأقاليم المحليين، حيث فقد الخلفاء كل سلطة سياسية فعالة. كانت هذه الحكومات لا تزال إسلامية رسمياً وملتزمة بالدين، لكن السلطات الدينية طورت تسلسلاتها الهرمية وقواعد سلطتها الخاصة، منفصلة عن المؤسسات السياسية التي تحكمها.

في الفترة نفسها، نشأت جماعات دينية مستقلة عن الدول أو الإمبراطوريات التي حكمتها. ونظّم العلماء الحياة المجتمعية والدينية المحلية من خلال عملهم كقضاة وإداريين ومعلمين ومستشارين دينيين للمسلمين. وكانت النخب الدينية مُنظّمة وفقًا لانتمائها الديني في مذاهب سنية، أو فرق شيعية، أو طرق صوفية . [...] وفي نطاق واسع من المسائل الناشئة عن الشريعة الإسلامية، شكّل علماء المذاهب نخبة إدارية واجتماعية محلية استندت سلطتها إلى الدين. [ 29 ]

يرى لابيدوس أن الجوانب الدينية والسياسية للحياة الإسلامية الجماعية انفصلت بفعل الثورات العربية ضد الخلافة، وظهور النشاط الديني المستقل عن السلطة الفعلية للخلفاء، وظهور المذهب الحنبلي. [ 30 ] ووفقًا لجاكر الفاروقي، فقد وُجدت العلمانية "لعدة قرون" في ظل حكم معظم حكام المغول "المتسامح والليبرالي" [ 31 ] "ولا سيما في عهد أكبر (1556-1605)" [ 32 ].

يرى الباحث أوليفييه روي أن "الفصل الفعلي بين السلطة السياسية" للسلاطين والأمراء والسلطة الدينية للخليفة قد "أُنشئ وأُرسّخ... في وقت مبكر من نهاية القرن الأول الهجري ". ومع ذلك، فإن ما كان وما زال ينقص العالم الإسلامي هو "الفكر السياسي المتعلق باستقلالية هذا الفضاء". لم يُوضع أي قانون وضعي خارج نطاق الشريعة. كانت الوظيفة الدينية للحاكم هي الدفاع عن الأمة الإسلامية ضد أعدائها، وتطبيق الشريعة ، وضمان المصلحة العامة . كانت الدولة أداةً لتمكين المسلمين من العيش كمسلمين صالحين، وكان على المسلمين طاعة السلطان إذا فعل ذلك. كانت شرعية الحاكم "تُرمز إليها بحق سك العملة وإقامة صلاة الجمعة باسمه " . [ 33 ]

كان يُنظر إلى الخلافة الأموية آنذاك على أنها دولة علمانية من قِبل العديد من المسلمين، الذين استنكر بعضهم عدم دمج السياسة بالدين. وقد عُوض هذا التصور بسلسلة متواصلة من الحروب التي هدفت إلى توسيع الحكم الإسلامي خارج حدود الخلافة. [ 34 ]

في الفلسفة الإسلامية المبكرة ، قدّم ابن رشد حجةً في كتابه "الرسالة الحاسمة" تبرر تحرير العلم والفلسفة من المذهب الأشعري الرسمي . ولهذا السبب، يعتبر البعض مذهب ابن رشد بمثابة مقدمة للعلمانية الحديثة. [ 35 ]

الحقبة الاستعمارية وما بعد الاستعمارية

الحداثيون المسلمون والعلمانية

استُورد مفهوم العلمانية، إلى جانب العديد من أفكار الحداثة ما بعد عصر التنوير، من أوروبا إلى العالم الإسلامي، وتحديدًا الشرق الأوسط وشمال أفريقيا. وتركز النقاش المبكر بين المفكرين المسلمين حول العلمانية بشكل أساسي على العلاقة بين الدين والدولة، وكيفية ارتباط هذه العلاقة بالنجاحات الأوروبية في العلوم والتكنولوجيا والحوكمة. [ 36 ] وفي هذا النقاش، كان فصل السلطات الدينية عن السياسية في العالم الإسلامي، أو مكانة الخليفة ، من أبرز القضايا. [ 37 ] وقد عارض العديد من المفكرين الإسلاميين الحداثيين (خاصةً من أواخر القرن التاسع عشر وحتى سبعينيات القرن العشرين) فصل السلطات الدينية عن السياسية في العالم الإسلامي، ووصفوا نظام الفصل بين الدين والدولة (إلى جانب مفاهيم كالحرية والقومية والديمقراطية) ضمن رؤيتهم للعالم الإسلامي المثالي. (كان سعي البعثيين وغيرهم من القوميين، بمن فيهم العرب غير المسلمين ، إلى تحقيق الانسجام في مجتمع متعدد الأديان ، جزءًا من دعم العلمانية أيضًا. [ 38 ] )

زعم محمد عبده (1849-1905)، وهو مفكر مسلم حداثي بارز، في كتابه " الاضطهاد في المسيحية والإسلام" [ 39 ] أنه لا أحد يملك سلطة دينية حصرية في العالم الإسلامي. وجادل بأن حتى الخليفة لا يملك سلطة دينية على عامة المسلمين، لأنه ليس معصومًا من الخطأ، ولا هو الشخص الذي أُنزل عليه الوحي الإلهي. وأوضح عبده أن الخليفة يجب أن يحظى باحترام الأمة، لا أن يحكمها؛ فوحدة الأمة وحدة أخلاقية لا تمنع انقسامها إلى دول قومية. [ 40 ]

ناقش عبد الرحمن الكواكبي (حوالي 1854-1902)، في كتابه "خصائص الاستبداد "، العلاقة بين الدين والاستبداد، [ 41 ] مُجادلاً بأنه "بينما سعت معظم الأديان إلى استعباد الناس لأصحاب المناصب الدينية الذين استغلوهم، بُني الإسلام الأصيل على أسس الحرية السياسية التي تقف بين الديمقراطية والأرستقراطية". [ 42 ] واقترح الكواكبي أن بإمكان الناس تحقيق وحدة وطنية غير دينية، قائلاً: "لنعتني بحياتنا في هذه الدنيا، ولندع الأديان تحكم في الآخرة". [ 42 ] علاوة على ذلك، في كتابه الثاني " أم القرى "، ظهر أوضح تصريح له بشأن مسألة الدين والدولة في ملحق للكتاب، حيث عرض حوارًا بين عالم مسلم من الهند وأمير. أعرب الأمير عن رأيه قائلاً: "الدين شيء والحكومة شيء آخر... لم تتحد إدارة الدين وإدارة الحكومة في الإسلام قط".

تتشابه أفكار رشيد رضا (1865-1935) حول فصل الدين عن الدولة في بعض جوانبها مع أفكار عبده والكواكبي. بحسب الباحث إليعازر تاوبر:

كان يرى أن الإسلام يرى أن «حكم الأمة بيدها... وحكومتها أشبه بالجمهورية. فالخليفة ليس له سلطة شرعية على أدنى المسلمين، وإنما ينفذ الشريعة وإرادة الأمة». وأضاف: «فالخليفة عند المسلمين ليس معصوماً، وليس مصدراً للوحي». ولذلك، «للأمة الحق في عزل الإمام الخليفة إذا وجدت مبرراً لذلك». [ 43 ]

قدّم رضا تفاصيل أفكاره حول الإمبراطورية العربية المستقبلية في وثيقة بعنوان "القانون العضوي العام للإمبراطورية العربية". جادل رضا بأن السياسة الإدارية العامة للإمبراطورية المستقبلية يجب أن تُدار من قِبل رئيس، ومجلس نواب يُنتخب من جميع أنحاء الإمبراطورية، ومجلس وزراء يختاره الرئيس من بين النواب. ويجب على الخليفة الاعتراف بالقانون العضوي العام والالتزام به، وسيتولى إدارة جميع الشؤون الدينية للإمبراطورية. كانت الإمبراطورية الإسلامية المثالية التي تصورها رضا تُدار عمليًا من قِبل رئيس، بينما يقتصر دور الخليفة على إدارة الشؤون الدينية فقط، ويكون مُلزمًا بالاعتراف بالقانون العضوي للإمبراطورية والالتزام به. [ 44 ]

كما سبق ذكره، ارتبطت هذه النقاشات حول فصل السلطات الدينية عن السياسية في العالم الإسلامي ارتباطاً وثيقاً بوجود الخلافة . ولذلك، كان لإلغاء الخلافة من قبل الحكومة التركية عام ١٩٢٤ أثرٌ بالغٌ على هذه النقاشات بين المثقفين المسلمين.

يُعدّ كتاب "الإسلام وأصول الحكم" ( Al-Islam Wa Usul Al-Hukm ) [ 45 ] ، الصادر عام 1925، لعلي عبد الرازق (1888-1966)، العالم الإسلامي وقاضي الشريعة ، عملاً أكثر إثارةً للجدل من الأعمال المذكورة آنفاً . جادل عبد الرازق بأنه لا يوجد دليل واضح في القرآن والحديث يُبرّر افتراضاً شائعاً مفاده أن قبول سلطة الخليفة واجب ديني. بل ذهب إلى أبعد من ذلك، فزعم أنه ليس من الضروري حتى أن تكون الأمة الإسلامية موحدة سياسياً، وأن الدين لا علاقة له بنوع من الحكم دون غيره. وأوضح أنه لا يوجد في الإسلام ما يمنع المسلمين من هدم نظامهم السياسي القديم وبناء نظام جديد قائم على أحدث المفاهيم عن الروح الإنسانية وتجارب الأمم. [ 46 ] أثار هذا الكتاب جدلاً واسعاً، لا سيما أنه أوصى بفصل الدين عن الحكم والسياسة، ما أدى لاحقاً إلى عزله من منصبه. جادل فرانز روزنتال بأننا نجد في كتابات عبد الرازق "للمرة الأولى تأكيداً نظرياً متسقاً لا لبس فيه على الطابع الديني البحت والحصري للإسلام". [ 47 ]

كان طه حسين (1889-1973)، وهو كاتب مصري، من دعاة فصل الدين عن السياسة من منظور القومية المصرية . اعتقد حسين أن مصر كانت دائمًا جزءًا من الحضارة الغربية ، وأنها شهدت نهضتها في القرن التاسع عشر، وأعادت إحياء طابعها الأوروبي. ويرى أن السمة المميزة للعالم الحديث هي الفصل الفعلي بين الدين والحضارة، كلٌ في مجاله الخاص. لذا، من الممكن تمامًا استخلاص أسس الحضارة من أوروبا دون دينها، أي المسيحية. علاوة على ذلك، اعتقد أن الأمر أسهل على المسلمين منه على المسيحيين، لأن الإسلام لا يتضمن كهنوتًا، وبالتالي، من وجهة نظره، لا توجد مصلحة راسخة في سيطرة الدين على المجتمع. [ 48 ]

مسلمو القرن الحادي والعشرين والعلمانية

في كتاباته التي تعود إلى عام 2013 تقريبًا ، يرى منصور عالم أن "الانزلاق إلى سفك الدماء" بين الشيعة والسنة والطوائف الأخرى في باكستان منذ منتصف ثمانينيات القرن الماضي قد "جعل المساجد والحانات وحتى المقابر أماكن غير آمنة للزيارة". ويرى أن "الترياق الوحيد" لاستقطاب الطوائف هو ما تعلمه المسيحيون بعد "بضع مئات من السنين من الاقتتال الداخلي"، ألا وهو العلمانية. [ 49 ]

كتب فيصل اليافعي، كاتب عمود في صحيفة "ذا ناشيونال "، عام 2012 أن العلمانية في العالم العربي قد تراجعت، وأنه "لا يوجد حزب سياسي رئيسي في العالم العربي اليوم يُمكن اعتباره علمانيًا". [ 50 ] ويجادل خلدون ح. شامي، الباحث في الإعلام والعلمانية بجامعة إيست أنجليا، بأن العلمانية تُشكّل إشكالية في المنطقة، إذ غالبًا ما تُربط بالإلحاد والاستعمار والتغريب. ويُشدّد على "نموذج شرق أوسطي" للعلمانية - لا يقتصر على استيراد المفاهيم الغربية فحسب، بل يتبنى نسخةً تستجيب للثقافة المحلية والتنوع الديني والمعايير الاجتماعية والسياسية. كما يُشير إلى ارتباطها، أو تعارضها، مع قضايا مثل الأقليات والعسكرة وعلاقات الدولة بالدين. [ 51 ]

إرساء العلمانية

يشير جون إل. إسبوزيتو ، أستاذ العلاقات الدولية والدراسات الإسلامية، إلى ما يلي:

شهدت فترة ما بعد الاستقلال ظهور دول إسلامية حديثة تأثر نمط تنميتها بشكل كبير بالنماذج العلمانية الغربية، بل واعتمدت عليها. وقد عكست السعودية وتركيا هذين الموقفين المتناقضين. [...] اختارت غالبية الدول الإسلامية نهجًا وسطًا في بناء الدولة، فاستعانت بشكل كبير بالغرب، واعتمدت على مستشارين أجانب ونخب متعلمة غربيًا. [ 52 ]

ويجادل إسبوزيتو أيضاً بأن دور الإسلام في الدولة والمجتمع كمصدر لشرعية الحكام والدولة والمؤسسات الحكومية قد تضاءل بشكل كبير في العديد من الدول الإسلامية الحديثة، على الرغم من أن الفصل بين الدين والسياسة لم يكن تاماً. ومع ذلك، فبينما استبدلت معظم الحكومات الإسلامية الشريعة الإسلامية بأنظمة قانونية مستوحاة من القوانين العلمانية الغربية، ظل قانون الأسرة الإسلامي (الزواج والطلاق والميراث) ساري المفعول. [ 53 ]

مسائل الملاءمة

تشير استطلاعات الرأي إلى أن غالبية المسلمين يعتقدون أن الإسلام لا يفصل الدين عن الدولة، على عكس المسيحية، ويرحب العديد من المسلمين حول العالم بدورٍ هام للإسلام في الحياة السياسية لبلدانهم. [ 54 ] ويجادل المؤرخ برنارد لويس بأن العلمانية نشأت في أوروبا كرد فعل على الحروب الدينية المريرة والمدمرة في القرنين السادس عشر والسابع عشر، وهي مشكلة لم يعانِ منها الإسلام. [ 55 ] شهد التاريخ الإسلامي "حروبًا إقليمية وقبلية وسلالية ذات طابع ديني"، و"منافسات بين القوى العظمى" كما هو الحال بين الإمبراطورية العثمانية السنية والإمبراطورية الفارسية الشيعية ، ولكن لم يشهد حروبًا دينية؛ [ 56 ] وتمييزًا دينيًا دون اضطهاد، وملاحقة للمرتدين غير المخلصين دون حملات ضد الهرطقة وحرق الهراطقة؛ [ 56 ] ولم يُذكر في الكتاب المقدس ما جاء في متى 22:21 "أعطوا ما لقيصر لقيصر وما لله لله". [ 55 ] (يختتم لويس بالإشارة إلى أنه في أواخر القرن العشرين ربما امتدت مشكلة تدخل الدين والدولة في شؤون بعضهما البعض إلى العالم الإسلامي، وأن "اليهود والمسلمين ربما أصيبوا بمرض مسيحي، وبالتالي قد يفكرون في علاج مسيحي". [ 57 ]

معارضة من دعاة الإحياء الإسلامي

شكّلت عودة الإسلام/الصحوة الإسلامية ، التي بدأت مع الثورة الإيرانية عامي 1978-1979، تحديًا لأوهام دعاة نظرية العلمنة. وقد خالفت عودة الإسلام إلى الساحة السياسية في أكثر الدول الإسلامية حداثةً، مثل مصر والجزائر وتركيا، توقعات أولئك الذين اعتقدوا أن الدين يجب أن يكون هامشيًا لا محوريًا في الحياة العامة. علاوة على ذلك، لم تكن هذه الظاهرة، في معظم الحالات، ظاهرة ريفية بل حضرية، وكان قادتها وأنصارها من المهنيين المتعلمين. [ 58 ] ومن الأمثلة البارزة على قدرة الصحوة الدينية على قلب العلمانية ما حدث في العراق، حيث قام صدام حسين ، زعيم حزب البعث العربي القومي العلماني ظاهريًا، في عامي 1990-1991 ، "بعد أن وجد نفسه في حالة حرب، كتب الله أكبر على رايته، وبعد أن رأى النبي في المنام، أعلن الجهاد ضد الكفار". [ 59 ]

يرى باحثون مثل ولي نصر أن النخب العلمانية في العالم الإسلامي فُرضت من قِبل القوى الاستعمارية للحفاظ على هيمنتها. [ 60 ] ويعتقد الإسلاميون أن الإسلام يمزج بين الدين والسياسة، وأن القيم السياسية المعيارية مستمدة من النصوص الدينية. [ 61 ] ويُقال إن هذا كان هو الحال تاريخيًا، وأن الجهود العلمانية/الحداثية في علمنة السياسة ليست سوى جاهلية (جهل ما قبل الإسلام)، وكافر (كفر/إلحاد)، وردة (ارتداد)، وإلحاد . [ 62 ] [ 63 ] وقد أعلن مولانا المودودي، مؤسس الجماعة الإسلامية، عام 1948 أن من يشاركون في السياسة العلمانية يرفعون راية التمرد على الله ورسوله. [ 64 ]

معارضة من المسلمين المحافظين

يستنكر علماء سعوديون العلمانية باعتبارها منافية للإسلام. وقبل عهد ولي العهد الأمير محمد بن سلمان ، أصدرت دائرة الإفتاء والدعوة والإرشاد في المملكة العربية السعودية توجيهاً يقضي بأن كل من يعتقد بوجود هدى أكمل من هدى النبي (كما ورد في الأحاديث وغيرها من الكتب)، أو أن حكم غيره أفضل من حكم النبي، فهو كافر . [ 65 ]

تُعدد هذه الوثيقة عدداً من المبادئ المحددة التي تُعتبر خروجاً خطيراً عن تعاليم الإسلام، ويعاقب عليها وفقاً للشريعة الإسلامية. على سبيل المثال:

  • الاعتقاد بأن القوانين والدساتير التي وضعها الإنسان أفضل من الشريعة الإسلامية.
  • الرأي القائل بأن الإسلام يقتصر على علاقة المرء بالله، ولا علاقة له بشؤون الحياة اليومية.
  • عدم الموافقة على تطبيق الحدود ( العقوبات القانونية للشريعة / القانون الإسلامي) باعتبارها غير متوافقة في العصر الحديث.
  • ومن أباح ما حرّمه الله فهو كافر . [ 66 ]

ويرى طارق البشري أن "العلمانية والإسلام لا يمكن أن يتفقا إلا عن طريق التلفيق [أي الجمع بين مذاهب أكثر من مدرسة إسلامية]، أو عن طريق انحراف كل منهما عن معناه الحقيقي". [ 67 ]

يجادل منصور عالم بأن ذلك يعود إلى أن الإمبراطوريتين العثمانية والمغولية كانتا تتفككان في نفس الوقت الذي كانت فيه بريطانيا وفرنسا وروسيا تستعمر مناطق من العالم الإسلامي، وهذا:

خلق ذلك انطباعًا لدى المسلمين بأن العلمانية والديمقراطية، إلى جانب الثورة العلمية الحديثة، لم تكن مسؤولة فقط عن تراجع الدور الرسمي للكنيسة في شؤون الدولة، بل أيضًا عن انحسار النفوذ الإسلامي. ... وقد نما لدى التيار الإسلامي المحافظ نفورٌ من السياسة والاقتصاد والعلوم والتكنولوجيا الغربية. ومن المعروف أن المحافظين السعوديين عارضوا بشدة إدخال الهاتف والتلفزيون إلى المملكة العربية السعودية. [ 68 ]

مسائل تتعلق بالاستبداد

جادل عدد من الباحثين بأن الحكومات العلمانية في الدول الإسلامية في نهاية القرن العشرين أصبحت أكثر قمعًا واستبدادًا لحماية حكمها (وعلمانيتها) ومن انتشار الإسلام السياسي ، [ 69 ] أو أنها اتخذت من خطر الإسلام السياسي ذريعةً لزيادة استبدادها. ويرى البعض (مثل فريد زكريا) أنه عندما يزيد القمع الحكومي من السخط الشعبي، يزداد العداء للعلمانية التي تدّعي الحكومة حمايتها، وتزداد معها شعبية خصومها الإسلاميين المتشددين. [ 69 ]

بعد فوز الإسلاميين في الانتخابات في دولتي تركيا والجزائر العلمانيتين القوميتين ، ألغى الجيشان نتائجها بذريعة "حماية العلمانية". [ 70 ] في الجزائر، أعقب فوز الجبهة الإسلامية للإنقاذ الساحق في انتخابات عام 1991 انقلاب عسكري . ثار أنصار الجبهة، واندلعت حرب أهلية دامية . [ 71 ] [ 70 ] في تركيا، فاز حزب الرفاه في انتخابات عام 1995، [ 72 ] لكن الجيش التركي أجبره على الاستقالة من السلطة في فبراير 1997 بتدخل عسكري يُعرف بـ"انقلاب ما بعد الحداثة". [ 73 ] لم تندلع حرب أهلية بعد ذلك التدخل، لكن نسخة لاحقة من حزب الرفاه (حزب العدالة والتنمية) وصلت إلى السلطة عام 2001، واشتهرت بنزعتها الاستبدادية وإقصائها للعلمانيين من مناصب السلطة. (انظر أدناه)

في بعض الدول، أدى الخوف من سيطرة الإسلاميين عبر العمليات الديمقراطية إلى اتخاذ إجراءات استبدادية ضد الأحزاب السياسية الإسلامية. [ 74 ] "استغل النظام السوري الخوف من وصول الإسلاميين إلى السلطة لتبرير حملة القمع الواسعة النطاق ضد جماعة الإخوان المسلمين في سوريا." [ 75 ] عندما طلب دبلوماسيون أمريكيون من حسني مبارك منح المزيد من الحقوق للصحافة ووقف اعتقال المثقفين، رفض مبارك قائلاً: "إذا فعلت ما تطلبونه، فسيسيطر الأصوليون على الحكومة في مصر. هل تريدون ذلك؟" عندما طلب الرئيس بيل كلينتون من ياسر عرفات إرساء الديمقراطية في فلسطين عام 2001، أجاب عرفات بالمثل، مدعياً ​​أنه "مع وجود نظام ديمقراطي، ستسيطر حماس الإسلامية حتماً على الحكومة." [ 69 ]

يرى فريد زكريا (في كتاباته عام ٢٠٠٣) أن الحد من الاستبداد قد يُضعف أعداء العلمانية من الإسلاميين، مشيرًا إلى أن مصر (قبل ثورة ٢٠١١ ) منعت الأصوليين الإسلاميين من الترشح للانتخابات البرلمانية، رغم أن البرلمان كان "عاجزًا تمامًا". ولو لم تفعل ذلك (هي وغيرها من الدول الإسلامية ذات الأنظمة الاستبدادية)، لربما "توقفت الجماهير المسلمة عن النظر إلى الأصوليين كأبطال بعيدين" و"أصبحوا يُنظر إليهم بدلًا من ذلك كسياسيين محليين". [ ٧٦ ] كما أشار فريد هاليداي وآخرون إلى أن تزايد الاستبداد جعل المسجد الملاذ الآمن الوحيد في معظم أنحاء العالم الإسلامي للتعبير عن المعارضة السياسية. [ ٧٧ ]

النسوية العلمانية

وصفت عزة كرم النسويات العلمانيات في عام 1988 على النحو التالي:

تؤمن النسويات العلمانيات إيمانًا راسخًا بضرورة ترسيخ خطابهن خارج نطاق أي دين، سواء أكان إسلاميًا أم مسيحيًا، ووضعه بدلًا من ذلك ضمن إطار الخطاب الدولي لحقوق الإنسان. فهن لا يُضيّعن وقتهن في محاولة التوفيق بين الخطابات الدينية ومفاهيم وإعلانات حقوق الإنسان. بالنسبة لهن، يُحترم الدين كمسألة شخصية لكل فرد، لكن يُرفض رفضًا قاطعًا كأساس لصياغة أي أجندة لتحرير المرأة. وبذلك، يتجنبن الانخراط في نقاشات لا تنتهي حول مكانة المرأة في الدين. [ 78 ]

عموماً، تدعو الناشطات النسويات العلمانيات إلى المساواة التامة بين الجنسين، ويسعين إلى ترسيخ أفكارهن حول حقوق المرأة خارج الأطر الدينية، وينظرن إلى الإسلام السياسي كعقبة أمام مساواتهن وارتباط بالقيم الأبوية. ويجادلن بأن العلمانية كانت مهمة لحماية الحقوق المدنية. [ 79 ]

الدول العلمانية ذات الأغلبية المسلمة

من بين الدول الخمسين ذات الأغلبية المسلمة في العالم، تم إدراج الدول الـ 21 التالية على أنها دول علمانية:

الحركات العلمانية حسب الدولة

ديك رومى

كان للعلمانية في تركيا أثرٌ بالغٌ وواسع النطاق، إذ ملأت الفراغ الذي خلفه سقوط الإمبراطورية العثمانية بعد الحرب العالمية الأولى . فبدءًا بتعديل الدستور عام ١٩٢٨ الذي ألغى الدين الرسمي للدولة، قاد مصطفى كمال أتاتورك ثورةً سياسيةً وثقافيةً. "تشكّلت الحداثة التركية الرسمية أساسًا من خلال نبذ النظام العثماني الإسلامي وتبنّي نمط تحديثٍ ذي توجهٍ غربي." [ ١٠٢ ]

  • تم إلغاء الخلافة.
  • تم حظر المحافل الدينية والطرق الصوفية.
  • تم اعتماد قانون مدني علماني قائم على القانون المدني السويسري ليحل محل القوانين السابقة القائمة على الشريعة الإسلامية ( الشريعة ) التي تحظر جميع أشكال تعدد الزوجات، وتبطل الزيجات الدينية، وتمنح حقوقًا متساوية للرجال والنساء في مسائل الميراث والزواج والطلاق.
  • تم إلغاء نظام المحاكم الدينية ومؤسسات التعليم الديني.
  • تم حظر استخدام الدين لأغراض سياسية.
  • تم إنشاء مؤسسة منفصلة تتولى الشؤون الدينية للشعب.
  • تم تغيير الأبجدية من العربية إلى اللاتينية.
  • تم نقل جزء من النشاط الديني إلى اللغة التركية، بما في ذلك الأذان (الدعوة إلى الصلاة) الذي استمر حتى عام 1950. واليوم، لا توجد سوى الخطب ( الخطبة ) باللغة التركية.

على مدار القرن العشرين، واجهت العلمانية تحديات مستمرة من الإسلاميين . وفي أواخر القرن العشرين وبداية القرن الحادي والعشرين، اكتسب الإسلاميون السياسيون والديمقراطيون الإسلاميون ، مثل حزب الرفاه وحزب العدالة والتنمية ، نفوذاً متزايداً. وفي انتخابات عام 2002، وصل حزب العدالة والتنمية إلى السلطة، واستمر في حكمه حتى عام 2024، مستخدماً أساليب استبدادية متزايدة؛ [ 103 ] [ 104 ] حيث قام بإقصاء "الحرس العلماني القديم" من مناصب السلطة واستبدالهم بأعضاء/أنصار حزب العدالة والتنمية؛ [ 105 ] كما أصبحت أسلمة التعليم "لتربية جيل متدين" سياسة حكومية؛ [ 106 ] [ 107 ] وعكس دور الهيئة الحكومية المُنشأة لمراقبة الشؤون الدينية والحد منها ( الديانة )، لترويج نسخة محافظة ( حنفية سنية ) من الإسلام. [ 108 ]

لبنان

لبنان ديمقراطية برلمانية ضمن إطار المذهبية ، وهو شكل من أشكال التوافقية حيث تُخصص المناصب العليا بنسب متناسبة لممثلين عن طوائف دينية معينة. مع ذلك، تصاعدت أعداد اللبنانيين الذين نظموا أنفسهم ضد النظام المذهبي، مطالبين بترسيخ العلمانية في الحكومة الوطنية. وكان آخر تجليات هذه الدعوة العلمانية مسيرة "فخر العلمانية" التي نُظمت في بيروت في 26 أبريل/نيسان 2010، ردًا على تصاعد شعبية حزب التحرير في بيروت ودعوته لإعادة الخلافة الإسلامية.

تونس

في ظل قيادة الحبيب بورقيبة (1956-1987)، اتبعت حكومة تونس بعد الاستقلال برنامجًا للعلمنة. [ 109 ]

عدّل بورقيبة القوانين المتعلقة بالأوقاف الدينية، وعلمن التعليم، ووحد النظام القانوني بحيث يخضع جميع التونسيين، بغض النظر عن دينهم، لمحاكم الدولة. وقلل من نفوذ الجامعة الدينية بالزيتونة واستبدلها بكلية اللاهوت المدمجة في جامعة تونس، وحظر الحجاب على النساء، وجعل رجال الدين موظفين حكوميين، وأمر بتنظيم نفقات صيانة المساجد ورواتب الخطباء. [ 110 ]

علاوة على ذلك، كانت أبرز ابتكاراته القانونية "قانون الأحوال الشخصية" (CSP)، وهو القانون الذي ينظم المسائل المتعلقة بالأسرة: الزواج، وحضانة الأطفال، والميراث، والأهم من ذلك إلغاء تعدد الزوجات وجعل الطلاق خاضعًا للمراجعة القضائية. [ 111 ]

كان بورقيبة يسعى بوضوح إلى تقويض قدرة المؤسسة الدينية على منع برنامجه العلماني، ورغم حرصه على وضع هذه التغييرات ضمن إطار قراءة حداثية للإسلام، وتقديمها على أنها نتاج اجتهاد (تفسير مستقل) وليست قطيعة مع الإسلام، فقد اشتهر بعلمانيته. يقول جون إسبوزيتو : "بالنسبة لبورقيبة، كان الإسلام يمثل الماضي؛ وكان الغرب أمل تونس الوحيد في مستقبل حديث." [ 112 ]

في أعقاب تفاقم المشاكل الاقتصادية، ظهرت الحركات الإسلامية عام ١٩٧٠ مع إحياء التعليم الديني في جامعة الزيتونة، وتأثير الزعماء الدينيين العرب كجماعة الإخوان المسلمين في سوريا ومصر . [ ١١٣ ] كما كان لحزب التحرير تأثيرٌ أيضاً ، إذ كان أعضاؤه يصدرون مجلة في تونس باسم "الزيتونة" . [ ١١٤ ] وفي أعقاب ذلك، خرج الصراع بين بورقيبة والإسلاميين عن السيطرة، ولإخماد المعارضة، نُفي قادة الإسلاميين واعتُقلوا واستُجوبوا. [ ١١٥ ]

حركة النهضة ، المعروفة أيضًا باسم حزب النهضة أو ببساطة النهضة، هي حزب سياسي إسلامي معتدل في تونس . [ 116 ] [ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] في 1 مارس 2011، وبعد انهيار الديكتاتورية العلمانية لزين العابدين بن علي في أعقاب الثورة التونسية عام 2011 ، منحت الحكومة التونسية المؤقتة الحركة ترخيصًا بتشكيل حزب سياسي. ومنذ ذلك الحين، أصبحت الحركة أكبر الأحزاب وأكثرها تنظيمًا في تونس، متفوقةً حتى الآن على منافسيها الأكثر علمانية. في انتخابات المجلس التأسيسي التونسي عام 2011، وهي أول انتخابات نزيهة في تاريخ البلاد، والتي بلغت نسبة المشاركة فيها 51.1% من إجمالي الناخبين المؤهلين، فاز الحزب بنسبة 37.04% من الأصوات الشعبية، وحصل على 89 مقعدًا (41%) من أصل 217 مقعدًا في المجلس، وهو عدد يفوق بكثير أي حزب آخر. [ 120 ] [ 121 ] [ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]

مصر

لعبت العلمانية في مصر دورًا بالغ الأهمية في تاريخ مصر وتاريخ الشرق الأوسط. بدأت تجربة مصر الأولى مع العلمانية خلال الاحتلال البريطاني (1882-1952)، الذي هيأ مناخًا سمح بانتشار الأفكار الغربية. في هذا السياق، تمكن مفكرون مؤيدون للعلمانية، مثل يعقوب صروف وفارس نمر ونيكولا حداد، الذين طلبوا اللجوء السياسي هربًا من الحكم العثماني، من نشر أعمالهم. ثم تحول هذا النقاش إلى قضية ملحة مع صدور كتاب الشيخ المصري علي عبد الرازق (1888-1966)، الذي يُعدّ "أهم وثيقة في النقاش الفكري والديني الحاسم في التاريخ الإسلامي الحديث" [ 62 ].

بحلول عام ١٩١٩، كان لمصر أول كيان سياسي علماني، وهو حزب الماني (الحزب العلماني)، الذي غُيّر اسمه لاحقًا إلى حزب الوفد . جمع هذا الحزب بين السياسات العلمانية والأجندة القومية، وحظي بتأييد الأغلبية في السنوات اللاحقة في مواجهة حكم الملك والنفوذ البريطاني. دعم حزب الوفد الحلفاء خلال الحرب العالمية الثانية ، ثم فاز في الانتخابات البرلمانية عام ١٩٥٢، وبعدها أطاح الملك برئيس الوزراء، مما أدى إلى اندلاع أعمال شغب. أدت هذه الأعمال إلى انقلاب عسكري، حُظرت على إثره جميع الأحزاب السياسية، بما فيها حزب الوفد وجماعة الإخوان المسلمين . [ ٦٢ ]

كانت حكومة جمال عبد الناصر ذات طابع علماني قومي، وهو ما حظي آنذاك بتأييد واسع في مصر وغيرها من الدول العربية. أهم عناصر الناصرية : [ 125 ]

أثّر الإرث العلماني لإدارة جمال عبد الناصر لاحقًا على فترتي حكم أنور السادات وحسني مبارك ، وحكم العلمانيون مصر حتى ثورة 2011. ومع ذلك، أصبحت جماعة الإخوان المسلمين المصرية إحدى أكثر الحركات نفوذًا في العالم الإسلامي ، ولا سيما في العالم العربي . ولأعوام طويلة، وُصفت بأنها "شبه قانونية" [ 126 ] ، وكانت جماعة المعارضة الوحيدة في مصر القادرة على ترشيح مرشحين في الانتخابات. [ 127 ] في الانتخابات البرلمانية المصرية 2011-2012 ، فازت الأحزاب السياسية المصنفة "إسلامية" ( حزب الحرية والعدالة التابع للإخوان، وحزب النور السلفي ، وحزب الوسط الإسلامي الليبرالي ) بنسبة 75% من إجمالي المقاعد. [ 128 ] وكان محمد مرسي ، الديمقراطي الإسلامي المنتمي لجماعة الإخوان المسلمين، أول رئيس منتخب ديمقراطيًا لمصر. واليوم، يُشدد معظم أنصار العلمانية في مصر على العلاقة بين العلمانية و"الوحدة الوطنية" بين الأقباط والمسلمين .

سوريا

بدأت عملية العلمنة في سوريا في ظل الانتداب الفرنسي في عشرينيات القرن الماضي، واستمرت بشكل متواصل في ظل حكومات مختلفة منذ الاستقلال. حكم حزب البعث القومي العربي سوريا في فترة ما بين عامي 1963 و2024. جمعت حكومة البعث بين الاشتراكية العربية والأيديولوجية العلمانية ونظام سياسي استبدادي. يكفل الدستور الحرية الدينية لكل طائفة دينية معترف بها، بما في ذلك العديد من الطوائف المسيحية. جميع المدارس حكومية وغير طائفية، مع وجود تعليم ديني إلزامي، يُقدم في الإسلام و/أو المسيحية. لا تتسامح الحكومة مع الأشكال السياسية للإسلام . يستند النظام القانوني السوري في المقام الأول إلى القانون المدني ، وقد تأثر بشكل كبير بفترة الحكم الفرنسي. كما أنه مستمد جزئيًا من القانون المصري في عهد عبد الناصر، وجزء كبير منه من نظام الملل العثماني ، وقليل جدًا من الشريعة الإسلامية . يوجد في سوريا محاكم مدنية ودينية منفصلة. تُنظر القضايا المدنية والجنائية في المحاكم المدنية، بينما تختص المحاكم الشرعية بقضايا الأحوال الشخصية والأسرية والدينية بين المسلمين أو بين المسلمين وغير المسلمين. [ 129 ] تمتلك المجتمعات غير المسلمة محاكمها الدينية الخاصة التي تطبق قوانينها الدينية الخاصة. [ 130 ]

إيران

عقب الانقلاب العسكري في 21 فبراير 1921، رسّخ رضا خان نفسه كشخصية سياسية مهيمنة في البلاد. وخوفًا من تضاؤل ​​نفوذهم، عرض رجال الدين في إيران دعمهم له وأقنعوه بتولي منصب الشاه. [ 131 ]

١٩٢٥-١٩٤١ : بدأ رضا شاه بإجراء تغييرات جذرية في المجتمع الإيراني بهدف التغريب وإبعاد الدين عن المجال العام. حوّل المدارس الدينية إلى مدارس علمانية، وأنشأ أول جامعة علمانية في إيران، وحظر الحجاب في الأماكن العامة. ومع ذلك، أصبح النظام غير ديمقراطي واستبداديًا تمامًا مع إلغاء سلطة مجلس الشورى (أول برلمان عام ١٩٠٦) وقمع حرية التعبير. [ ١٣٢ ]

١٩٥١-١٩٥٣ : خلال أوائل الخمسينيات، شكّل رئيس الوزراء محمد مصدق حكومة علمانية ذات أجندة اشتراكية، بهدف تقليص نفوذ رجال الدين. إلا أن خطته لتأميم مصالح النفط الاستعمارية التي كانت تملكها شركة النفط الأنجلو-إيرانية (التي أصبحت لاحقًا شركة بريتيش بتروليوم) أثارت غضب المملكة المتحدة. وردًا على ذلك، دعمت المملكة المتحدة ، بمساعدة وكالة المخابرات المركزية الأمريكية، انقلابًا أطاح بمصدق من السلطة وأعاد محمد رضا بهلوي إلى الحكم .

1962-1963 : باستخدام تفويض التغريب، أطلق محمد رضا بهلوي الثورة البيضاء ، بهدف تحويل إيران إلى دولة رأسمالية علمانية متغربة .

1963-1980 : توحدت المعارضة خلف آية الله روح الله الخميني ، وبحلول نهاية العقد، أُطيح بالشاه في الثورة الإسلامية عام 1979. [ 132 ] وأصبحت البلاد جمهورية إسلامية استبدادية استمرت حتى يومنا هذا .

باكستان

انظر أيضاً

الإسلاموية:

فهرس

  • آدي، ل. (2021). أزمة الخطاب الديني الإسلامي: التحول الضروري من أفلاطون إلى كانط (الطبعة الأولى). روتليدج. https://doi.org/10.4324/9781003227076

مراجع

ملحوظات

  1. ↑ على الرغم من أن برنارد لويس ومنصور عالم لا يستخدمان مصطلحي "التشدد" و"اللين" لوصف أنواع العلمانية، إلا أن كلاهما يشير إلى السياسات الدينية للشيوعية على أنها متميزة عن علمانية فصل الدين عن الدولة في الدول الغربية.
    • يصف لويس نوعين من العلمانية:
      • العلمانية الماركسية اللينينية: "هناك نوع من العلمانية ازدهر بشكل خاص في أوروبا الشرقية، على الرغم من وجود مؤيدين لها في أماكن أخرى... أتباعها ملحدون، لكنهم ليسوا بلا إله... ليس لديهم دين، لكن لديهم بالتأكيد كنيسة، مكتملة بالكتب المقدسة والعقائد، والأساقفة والزعماء، والمذاهب الأرثوذكسية، والهرطقات، ومحاكم تفتيش لكشفها واستئصالها..."
      • العلمانية غير الإلحادية: "إن العلمانية التي ظهرت في أوروبا الغربية في القرن السابع عشر، والتي أرستها الثورتان الأمريكية والفرنسية في القرن الثامن عشر، كانت من نوع مختلف تمامًا. لم يكن هدفها إرساء الإلحاد وفرضه كعقيدة دولة جديدة، بل منع الدولة من أي تدخل في العقيدة، ومنع أنصار أي عقيدة من استخدام سلطات الدولة القسرية". [ 17 ]
    • لا يُدرج منصور عالم الشيوعية/الماركسية اللينينية ضمن أنواع العلمانية، بل يعتبرها مجرد مفهوم يخلطه بعض علماء المسلمين غير المطلعين بالعلمانية الحقيقية (أي العلمانية المعتدلة). في الواقع، "...إن موقف عدم التمييز بين مختلف الأديان وطوائفها هو جوهر العلمانية وأساسها. ومع ذلك، يشعر العلماء عمومًا، وعلماء باكستان خصوصًا، بنفور شديد تجاه هذا المفهوم لدرجة أنهم يهددون بالخروج إلى الشوارع واستخدام العنف لمجرد ذكر هذه الكلمة في سياق باكستان. والحقيقة هي أنهم يخلطون بين العلمانية والشيوعية." [ 18 ]
    • يتناول جاكير الفاروقي ومحمد ركن الزمان صديقي موضوعي العلمانية المتشددة والعلمانية المعتدلة، لكنهما يستخدمان مصطلحات مختلفة لوصف "المنظورين للعلمانية" في العالم الإسلامي: "(أ) الراديكالية أو المتطرفة" و"(ب) المعتدلة أو الليبرالية". ولا يُقصد بالراديكالية أو المتطرفة الشيوعية، التي يتجاهلانها، بل العلمانية التركية التي نادى بها كمال أتاتورك .
      • يعتقد المتشددون أن "الدين هو العقبة الأكبر أمام التحديث والتنمية والديمقراطية"، وأنه يجب إخضاعه لسيطرة الدولة، وأن يقتصر دوره على الحياة الخاصة للأفراد. وقد تبنى هذا النهج كل من كمال أتاتورك ، وجمال عبد الناصر (1918-1970) في مصر، وصدام حسين (1937-2006) في العراق، ورضا شاه بهلوي (1878-1944) في إيران، وحافظ الأسد (1930-2000) في سوريا، وإسلام كريموف (1938-2016) في أذربيجان.
      • تقوم العلمانية المعتدلة أو الليبرالية على التعددية، والتسامح مع الاختلافات الدينية، والحياد تجاه جميع الأديان. [ 19 ] ويجادل المؤيدون بأن الإسلام يتوافق مع فصل الدين عن الدولة، وأن هذا الفصل قد تم تطبيقه عبر التاريخ الإسلامي. [ 20 ]
  2. ↑ تطبق أحكام الشريعة الإسلامية فيمقاطعة آتشيه بإندونيسيا بشكل إلزامي على سكانها المسلمين. [ 87 ]
  3. ↑ تطبق 12 ولاية شمالية في نيجيريا الشريعة الإسلامية بالكامل.

الاقتباسات

  1. 1 2 3 هنري لوزيير (2013). "العلمانية". في جيرهارد بويرينغ، باتريشيا كرون (محرران). موسوعة برينستون للفكر السياسي الإسلامي . مطبعة جامعة برينستون.
  2. 1 2 جون ل. إسبوزيتو، محرر (2014). "العلمانية". قاموس أكسفورد للإسلام . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.
  3. ↑ جون ل. إسبوزيتو. "إعادة التفكير في الإسلام والعلمانية" (ملف PDF) . جمعية أرشيفات بيانات الأديان . ص 3. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 29 مارس 2015. تم الاطلاع عليه في 20 أبريل 2019 . 
  4. 1 2 3 4 5 نادر هاشمي (2009). "العلمانية" . في جون ل. إسبوزيتو (محرر). موسوعة أكسفورد للعالم الإسلامي . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-530513-5.(الاشتراك مطلوب)
  5. ↑ عبد الله سعيد (2017). "العلمانية، حياد الدولة، والإسلام" . في: فيل زوكرمان؛ جون ر. شوك (محرران). دليل أكسفورد للعلمانية . ص 188. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199988457.013.12 . ISBN  978-0-19-998845-7.(الاشتراك مطلوب)
  6. ١ ٢ ٣ جون ل. إسبوزيتو. "إعادة التفكير في الإسلام والعلمانية" (ملف PDF) . جمعية أرشيفات بيانات الأديان . الصفحات ١٣-١٥ . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في ٢٩ مارس ٢٠١٥. تم الاطلاع عليه في ٢٠ أبريل ٢٠١٩ . 
  7. ↑ عبد الله سعيد (2017). "العلمانية، حياد الدولة، والإسلام" . في: فيل زوكرمان؛ جون ر. شوك (محرران). دليل أكسفورد للعلمانية . ص 195-196 . doi : 10.1093/oxfordhb/9780199988457.013.12 . ISBN  978-0-19-998845-7.(الاشتراك مطلوب)
  8. ↑ بيل، جيفري م. (2009-06-01). "الإسلاموية والشمولية" . الحركات الشمولية والأديان السياسية . 10 (2): 73-96 . doi : 10.1080/14690760903371313 . ISSN 1469-0764 . S2CID 14540501 .  
  9. ↑ آدامز، تشارلز ج. (1983). "المودودي والدولة الإسلامية". في إسبوزيتو، جون ل. (محرر). أصوات الإسلام المتجدد . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 113-114 . [كان المودودي يعتقد أنه] عندما يُحصر الدين في المجال الشخصي، فإن الناس يستسلمون حتمًا لغرائزهم الحيوانية ويرتكبون الشر فيما بينهم. في الواقع، إن رغبة الناس في التحرر من قيود الأخلاق والهداية الإلهية هي التي تدفعهم إلى تبني العلمانية. 
  10. ↑ آدامز، تشارلز ج.، "المودودي والدولة الإسلامية"، في جون ل. إسبوزيتو، محرر، أصوات الإسلام المتجدد ، (نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 1983)، ص 113
  11. ↑ إيرا م. لابيدوس (أكتوبر 1975). "فصل الدولة عن الدين في تطور المجتمع الإسلامي المبكر"، المجلة الدولية لدراسات الشرق الأوسط 6 (4)، ص 363-385
  12. ↑ «الإسلام: الحكم في ظل الشريعة» . مجلس العلاقات الخارجية . مؤرشف من الأصل بتاريخ 10 سبتمبر 2021. تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 سبتمبر 2021 .
  13. 1 2 3 كوسمين، باري أ. "العلمانيون المتشددون والعلمانية المتساهلة: تحدٍ فكري وبحثي." (ملف PDF) ، مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 27 مارس 2009 ، تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 مارس 2011
  14. ↑ الفاروقي، جاكير؛ صديقي، محمد ركن الزمان (يوليو 2017). "العلمانية والعالم الإسلامي: نظرة عامة" . مجلة العلوم الاجتماعية، كلية راجشاهي . 1 (1): 20. تاريخ الاطلاع: 23 نوفمبر 2021 .
  15. ↑ ديفيز، لين. "الدين محفوف بالمخاطر؛ والعلمانية تحمي" . ucl-ioe-press.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 نوفمبر 2021 .
  16. ↑ لويس، برنارد (1993). الإسلام والغرب . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 181. 
  17. ↑ لويس، برنارد (1993). الإسلام والغرب . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 180-181 . 
  18. ↑ عالم، منصور (يوليو 2013). "الإسلام والعلمانية" . آفاق باكستان . 66 (3). معهد باكستان للشؤون الدولية: 37-49 (الصفحة 38). JSTOR 24711502 . 
  19. ↑ الفاروقي، جاكير؛ صديقي، محمد ركن الزمان (يوليو 2017). "العلمانية والعالم الإسلامي: نظرة عامة" . مجلة العلوم الاجتماعية، كلية راجشاهي . 1 (1): 21-22 . تاريخ الاطلاع: 23 نوفمبر 2021 .
  20. ↑ الفاروقي، جاكير؛ صديقي، محمد ركن الزمان (يوليو 2017). "العلمانية والعالم الإسلامي: نظرة عامة" . مجلة العلوم الاجتماعية، كلية راجشاهي . 1 (1): 23-24 . تاريخ الاطلاع: 23 نوفمبر 2021 .
  21. 1 2 عالم، منصور (يوليو 2013). "الإسلام والعلمانية" . آفاق باكستان . 66 (3). معهد باكستان للشؤون الدولية: 37-49 (الصفحة 1-2). JSTOR 24711502 . 
  22. ↑ كين، جون. "حدود العلمانية". في الإسلام والعلمانية في الشرق الأوسط ، تحرير إسباسيتو، جون ل. وتميمي، عزام. نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك، 2000. ص 35.
  23. ↑ البستاني، بطرس بن بولس. محيط المحيط: قموس مطوال اللغة العربية/تعليف بطرس البستاني. بيروت:مكتبة لبنان، 1977.
  24. ↑ المشرف (2021-02-28). "Laiklik ve Sekülerizm Kavramları Arasındaki Farklar » tarihibilgi.org" [ الاختلافات بين المصطلحين "Sekülerizm" و"Laiklik" ] . tarihibilgi.org (باللغة التركية) . تم الاسترجاع بتاريخ 2023-02-06 . 
  25. 1 2 3 4 5 6 7 8 عالم، منصور (يوليو 2013). "الإسلام والعلمانية" . آفاق باكستان . 66 (3). معهد باكستان للشؤون الدولية: 37-49 (الصفحات 39-40). JSTOR 24711502 . 
  26. ↑ علي، أشغار إي.، (2000). الإسلام والعلمانية. منظور علماني.
  27. ↑ الفاروقي، جاكير؛ صديقي، محمد ركن الزمان (يوليو 2017). "العلمانية والعالم الإسلامي: نظرة عامة" . مجلة العلوم الاجتماعية، كلية راجشاهي . 1 (1): 23. تاريخ الاطلاع: 23 نوفمبر 2021 .
  28. ↑ لويس، برنارد (1993). الإسلام والغرب . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 135. 
  29. ↑ إيرا م. لابيدوس (أكتوبر 1975). "فصل الدولة عن الدين في تطور المجتمع الإسلامي المبكر"، المجلة الدولية لدراسات الشرق الأوسط 6 (4)، ص 363-385 [364-5]
  30. ↑ إيرا م. لابيدوس. "فصل الدولة عن الدين في تطور المجتمع الإسلامي المبكر"، المجلة الدولية لدراسات الشرق الأوسط 6 (4) (أكتوبر 1975): 363-385. 366-370
  31. ↑ علي، موسى. (2015). العلمانية في الهند: مفاهيم، منظور تاريخي، وتحديات. مجلة آسيا والمحيط الهادئ للبحوث. 1 (24)، 119-124.
  32. ↑ الفاروقي، جاكير؛ صديقي، محمد ركن الزمان (يوليو 2017). "العلمانية والعالم الإسلامي: نظرة عامة" . مجلة العلوم الاجتماعية، كلية راجشاهي . 1 (1): 16. تاريخ الاطلاع: 23 نوفمبر 2021 .
  33. ↑ روي، أوليفييه، فشل الإسلام السياسي، بقلم أوليفييه روي، ترجمة كارول فولك، مطبعة جامعة هارفارد، 1994، ص 14-15
  34. ↑ "الدولة الأموية | التاريخ الإسلامي" . موسوعة بريتانيكا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 26-03-2017 .
  35. ↑ فوزي م. نجار (ربيع 1996). النقاش حول الإسلام والعلمانية في مصر. رابط قديم مؤرشف بتاريخ 29-06-2012 على archive.today ، مجلة الدراسات العربية الفصلية (ASQ) .
  36. ↑ تميمي، عزام. "أصول العلمانية العربية". في الإسلام والعلمانية في الشرق الأوسط، تحرير إسبوزيتو، جون ل. وتميمي، عزام. 13-28. نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك، 2000. 17.
  37. ↑ أرديك، نور الله. الإسلام وسياسات العلمانية: الخلافة وتحديث الشرق الأوسط في أوائل القرن العشرين. نيويورك: روتليدج، 2012. 8
  38. ↑ مثل فارس نمر ويعقوب صروف، وهما مثقفان وصحفيان لبنانيان انتقلا إلى مصر في ثمانينيات القرن التاسع عشر، وسلامة موسى، وهو مسيحي قبطي مصري ومؤسس الحزب الاشتراكي المصري عام 1920 - فوزي نجار: النقاش حول الإسلام والعلمانية ، مجلة الدراسات العربية الفصلية ؛ 1996، المجلد 18، العدد 2
  39. ↑ عبده، محمد. "الإتحاد في النصرانية والإسلام." في الأعمال الكاملة للإمام محمد عبده. تحرير محمد عمارة. القاهرة: دار الشروق، 1993. 257-368.
  40. ↑ حوراني، ألبرت. الفكر العربي في العصر الليبرالي 1798-1939. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 1983. 156.
  41. ↑ تميمي، عزام. "أصول العلمانية العربية". في كتاب الإسلام والعلمانية في الشرق الأوسط، تحرير إسباسيتو، جون ل. وتميمي، عزام. 13-28. نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك، 2000.
  42. 1 2 تاوبر، إليعازر. "ثلاثة مناهج، فكرة واحدة: الدين والدولة في فكر عبد الرحمن الكواكبي، ونجيب العزوري، ورشيد رضا". في المجلة البريطانية لدراسات الشرق الأوسط، المجلد 21، ص 192.
  43. ↑ تاوبر، إليعازر. "ثلاثة مناهج، فكرة واحدة: الدين والدولة في فكر عبد الرحمن الكواكبي، ونجيب العزوري، ورشيد رضا". في المجلة البريطانية لدراسات الشرق الأوسط، المجلد 21، ص 196.
  44. ↑ تاوبر، إليعازر. "ثلاثة مناهج، فكرة واحدة: الدين والدولة في فكر عبد الرحمن الكواكبي، ونجيب العزوري، ورشيد رضا". في المجلة البريطانية لدراسات الشرق الأوسط، المجلد 21، ص 190-198.
  45. ↑ عبد الرازق، علي. الإسلام وأصول الحكم : البحث في الخلافة والحكمة في الإسلام. سوسة: دار المعارف للطبابة والنشر، 1999؟.
  46. ↑ حوراني، ألبرت. الفكر العربي في العصر الليبرالي 1798-1939 . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 1983. 183-188.
  47. ↑ بلاك، أ، "تاريخ الفكر السياسي الإسلامي"، مطبعة جامعة إدنبرة، 2001، ص 316-319
  48. ↑ حوراني، ألبرت. الفكر العربي في العصر الليبرالي 1798-1939. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 1983. 330-332.
  49. ↑ عالم، منصور (يوليو 2013). "الإسلام والعلمانية" . آفاق باكستان . 66 (3). معهد باكستان للشؤون الدولية: 37-49 (صفحة 48). JSTOR 24711502 . 
  50. ↑ اليافعي، فيصل (2012-11-03). "موت العلمانية العربية" . صحيفة ذا ناشيونال . تاريخ الاسترجاع: 2022-05-23 .
  51. ↑ شامي، خلدون ح. (يوليو 2022). العلمانية في الأفلام الوثائقية الشرق أوسطية: آراء صناع الأفلام، والإنتاجات، والتحديات الصناعية، والقيود، والرقابة . مستودع جامعة إيست أنجليا الرقمي (أطروحة) . تاريخ الاسترجاع: 20 سبتمبر 2025 .
  52. ↑ إسبوزيتو، جون ل. "الإسلام والعلمانية في القرن الحادي والعشرين". في كتاب الإسلام والعلمانية في الشرق الأوسط، تحرير إسبوزيتو، جون ل. وتميمي، عزام. 1-12. نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك، 2000.2.
  53. ↑ إسبوزيتو، جون ل. "الإسلام والعلمانية في القرن الحادي والعشرين". في كتاب الإسلام والعلمانية في الشرق الأوسط، تحرير إسبوزيتو، جون ل. وتميمي، عزام. 1-12. نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك، 2000. 2.
  54. ↑ "العالم الإسلامي: استطلاع رأي يُظهر أن الأغلبية تريد الإسلام في السياسة؛ مشاعر مختلطة تجاه حماس وحزب الله" مؤرشف في 23-05-2011 في Wayback Machine " لوس أنجلوس تايمز"، 5 ديسمبر 2010.
  55. 1 2 لويس، برنارد (1993). الإسلام والغرب . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 179. 
  56. 1 2 لويس، برنارد (1993). الإسلام والغرب . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 178. 
  57. ↑ لويس، برنارد (1993). الإسلام والغرب . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 186. 
  58. ↑ إسبوزيتو، جون ل. "الإسلام والعلمانية في القرن الحادي والعشرين". في كتاب الإسلام والعلمانية في الشرق الأوسط، تحرير إسبوزيتو، جون ل. وتميمي، عزام. 1-12. نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك، 2000. 3.
  59. ↑ لويس، برنارد (1993). الإسلام والغرب . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 184. 
  60. ↑ إسبوزيتو، ج، "تاريخ أكسفورد للإسلام"، مطبعة جامعة أكسفورد، 1999
  61. ↑ بوني، ر، "الجهاد: من القرآن إلى بن لادن"، بالغراف ماكميلان، هامبشاير، 2004، ص 149
  62. 1 2 3 فوزي نجار، النقاش حول الإسلام والعلمانية ، مجلة الدراسات العربية الفصلية؛ 1996، المجلد 18، العدد 2
  63. ↑ النبهاني، ت، "الدولة الإسلامية"، منشورات الخلافة
  64. ↑ أصغر علي إنجينير (2006). "19. الإسلام والعلمانية" . في إبراهيم أبو ربيع (محرر). دليل بلاكويل للفكر الإسلامي المعاصر . وايلي. ص 338. ISBN  9781405178488تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 نوفمبر 2021 .
  65. ↑ إبراهيم م. أبو ربيع، الفكر الإسلامي المعاصر ، ص 338
  66. ↑ محمد إبراهيم مبروك، العلمانيون (القاهرة، 1990)، ص. 149.
  67. ↑ الأهرام، 12 ديسمبر 1989
  68. ↑ عالم، منصور (يوليو 2013). "الإسلام والعلمانية" . آفاق باكستان . 66 (3). معهد باكستان للشؤون الدولية: 37-49 (الصفحة 44). JSTOR 24711502 . 
  69. 1 2 3 زكريا، ف. 2007، مستقبل الحرية: الديمقراطية غير الليبرالية في الداخل والخارج. دبليو نورتون وشركاه، نيويورك.
  70. 1 2 نورتون، أ. ر. (محرر)، 1996. المجتمع المدني في الشرق الأوسط، المجلد الثاني. بريل، ليدن
  71. ↑ "الانتخابات التشريعية في الجزائر عام 1991" . www.binghamton.edu . مؤرشف من الأصل في 3 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 15 أغسطس 2018 .
  72. ^ "Türkiye Seçimleri" . أرشفة من الأصلي في 16 أغسطس 2018 . تم الاسترجاع 3 نوفمبر 2014 .
  73. ↑ يافوز، م.ح. (2006) ظهور تركيا جديدة: الديمقراطية وحزب أك. يوتا: مطبعة جامعة يوتا
  74. ↑ غارون 2003
  75. ↑ نيكولا برات، الديمقراطية والاستبداد في العالم العربي ، ص 137
  76. ↑ مستقبل الحرية، بقلم فريد زكريا، نورتون 2003، ص 149
  77. ↑ فريد هاليداي، ساعتان هزتا العالم .
  78. ↑ نادجة العلي، العلمانية، النوع الاجتماعي والدولة ، ص 140
  79. ↑ http://www.law.virginia.edu/html/news/2006_spr/jb_religion.htm مؤرشف بتاريخ 15 سبتمبر 2015 على موقع Wayback Machine : 2 مارس 2006. أفكار متضاربة حول العلمانية تُلقي بظلالها على "مثال" الديمقراطية العلمانية في الشرق الأوسط.
  80. ↑ "ICL - ألبانيا - الدستور" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 مارس 2015 .
  81. ↑ "المادة 7.1 من الدستور" (ملف PDF) . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 26-10-2011 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 29-10-2016 .
  82. ↑ "ICL - البوسنة والهرسك - الدستور" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 مارس 2015 .
  83. ↑ . 9 أكتوبر 2006 https://web.archive.org/web/20061009112408/http://www.chr.up.ac.za/hr_docs/constitutions/docs/Burkina%20FasoC%20(englishsummary)(rev).doc . مؤرشف من الأصل في 9 أكتوبر 2006. تم الاطلاع عليه في 15 أغسطس 2018 .{{cite web}}: مفقود أو فارغ |title=( مساعدة )
  84. ↑ . 9 أكتوبر 2006 https://web.archive.org/web/20061009114533/http://www.chr.up.ac.za/hr_docs/constitutions/docs/ChadC%20(english%20summary)(rev).doc . مؤرشف من الأصل في 9 أكتوبر 2006. تم الاطلاع عليه في 15 أغسطس 2018 .{{cite web}}: مفقود أو فارغ |title=( مساعدة )
  85. ↑ المادة 1 من الدستور، مؤرشفة بتاريخ 13 سبتمبر 2004، في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
  86. ↑ «دستور جمهورية إندونيسيا لعام 1945» . مؤرشف من الأصل بتاريخ 10 مارس 2007. تم الاطلاع عليه بتاريخ 2 أكتوبر 2006 .
  87. ↑ "تقرير 2022 عن الحرية الدينية الدولية: إندونيسيا" . وزارة الخارجية الأمريكية. 2022.
  88. ↑ «دستور جمهورية كازاخستان» . مؤرشف من الأصل بتاريخ 24-09-2014 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24-11-2014 .
  89. ↑ دستور جمهورية كوسوفو، مؤرشف بتاريخ 21-11-2013 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) ، دستور جمهورية كوسوفو،
  90. ↑ "المادة 1 من الدستور" . مؤرشف من الأصل في 4 فبراير 2007.
  91. ↑ "ديباجة الدستور" (ملف PDF) . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 12 سبتمبر 2012.
  92. ↑ جون ل. إسبوزيتو. قاموس أكسفورد للإسلام. مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية، (2004) ISBN 0-19-512559-2الصفحات 233-234
  93. ↑ «الدستور النيجيري» . قانون نيجيريا . مؤرشف من الأصل في 27 يوليو 2011. تم الاطلاع عليه في 25 سبتمبر 2022 .
  94. ↑ "دستور الجمهورية التركية لشمال قبرص" .
  95. ↑ "السنغال" . وزارة الخارجية الأمريكية . 14 سبتمبر 2007. تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 مارس 2015 .
  96. ↑ "دستور سيراليون لعام 1991، الذي أعيد العمل به في عام 1996، مع تعديلات حتى عام 2008" (PDF) .
  97. ↑ «السودان ينهي 30 عاماً من تطبيق الشريعة الإسلامية بفصل الدين عن الدولة» . جلف نيوز . 2020-09-06 . تاريخ الاطلاع: 2021-04-04 .
  98. ↑ "دستور طاجيكستان لعام 1994 مع التعديلات حتى عام 2003" (PDF) .
  99. ↑ «المادة 2 من الدستور» . مؤرشف من الأصل بتاريخ 1 ديسمبر 2010. تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 مارس 2015 .
  100. ↑ "دستور تركمانستان" . مؤرشف من الأصل في 14 أبريل 2015. تم الاطلاع عليه في 18 مارس 2015 .
  101. ↑ "دستور أوزبكستان لعام 1992 مع التعديلات حتى عام 2011" (PDF) .
  102. ↑ أليف سينار، الحداثة والإسلام والعلمانية في تركيا ، ص 14
  103. ↑ غوين داير (8 نوفمبر 2016). "أردوغان يعرقل مستقبل تركيا الواعد" . صحيفة جابان تايمز .
  104. ↑ مايكل روبين (3 نوفمبر 2016). "تركيا تتجه نحو حمام دم" . نيوزويك .
  105. ↑ أكيول، مصطفى (22 يوليو/تموز 2016). "من كان وراء محاولة الانقلاب في تركيا؟" . صحيفة نيويورك تايمز . نيويورك تايمز . تاريخ الاسترجاع: 23 يوليو/تموز 2016 .
  106. ↑ شكري كوجوكساهين (20 يونيو 2016). "الطلاب الأتراك يثورون غضباً بسبب أسلمة التعليم" . المونيتور.
  107. ↑ ذو الفقار دوغان (29 يونيو 2016). "أردوغان يضع خطة تعليمية لجيل تركيا "المتدين""" . المونيتور.
  108. ↑ كورنيل، سفانتي (9 أكتوبر 2015). "صعود ديانت: تسييس مديرية الشؤون الدينية في تركيا" . turkeyanalyst.org . تاريخ الاسترجاع: 27 يوليو 2016 .
  109. ↑ العلمانية والديمقراطية في الشرق الأوسط ؛ http://www.islam-democracy.org/4th_Annual_Conference-shakman-Hurd_paper.asp مؤرشف بتاريخ 20 فبراير 2008 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine)
  110. ↑ نزيه ن. أيوبي، الإسلام السياسي: الدين والسياسة في العالم العربي ، ص 113
  111. ↑ لوري أ. براند، المرأة والدولة والتحرر السياسي: تجارب الشرق الأوسط وشمال أفريقيا ، ص 178
  112. ↑ إليزابيث شاكمان هيرد (16 مايو/أيار 2003). "العلمانية والديمقراطية في الشرق الأوسط" . مركز دراسات الإسلام والديمقراطية. مؤرشف من الأصل بتاريخ 20 فبراير/شباط 2008. تاريخ الاطلاع: 15 أغسطس/آب 2018 .
  113. ↑ نزيه ن. أيوبي، الإسلام السياسي: الدين والسياسة في العالم العربي ، ص 114
  114. ↑ http://www.azeytouna.net مؤرشف بتاريخ 25 يناير 2016 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine ) - مجلة أزيتونة
  115. ↑ جون إل. إسبوزيتو، التهديد الإسلامي: خرافة أم حقيقة؟، ص 167
  116. ↑ «تونس تُشرّع جماعة النهضة الإسلامية» . بي بي سي نيوز أونلاين . 1 مارس 2011. تاريخ الاطلاع: 24 يونيو 2011 .
  117. ↑ خلف، رولا (27 أبريل 2011). "الإسلاميون التونسيون يسعون إلى أغلبية في الانتخابات" . فايننشال تايمز . FT.com . تاريخ الاطلاع: 24 يونيو 2011 .
  118. ↑ «عودة زعيم تونسي من المنفى» . الجزيرة الإنجليزية . 20 يناير 2011. تاريخ الاطلاع: 24 يونيو 2011 .
  119. ↑ كامينسكي، ماثيو (26 أكتوبر 2011). "على درب الحملة الانتخابية مع الديمقراطيين الإسلاميين" . صحيفة وول ستريت جورنال . تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 أكتوبر 2011 .
  120. ↑ الهيئة العليا والمستقلة للانتخابات (2011)، قرار 23 نوفمبر 2011 بشأن النتائج النهائية لانتخابات المجلس الوطني التأسيسي (باللغة العربية)، مؤرشف من الأصل بتاريخ 18 نوفمبر 2011
  121. ↑ فيلدمان، نوح (30 أكتوبر 2011). "انتصار الإسلاميين في تونس انتصار للديمقراطية: نوح فيلدمان" . بلومبيرغ . تاريخ الاسترجاع: 31 أكتوبر 2011 .
  122. ↑ حركة النهضة التونسية الجديدة ( مؤرشفة بتاريخ 3 ديسمبر 2013 في أرشيف الإنترنت) بقلم مارك لينش، 29 يونيو 2011
  123. ↑ باي، أوستن. "تونس وإسلاميوها: الثورة، المرحلة الثانية" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 مارس 2012 .
  124. ↑ توتن، مايكل. "لا لأمريكا ولا للإسلام الراديكالي" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 24-03-2012 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22-03-2012 .
  125. ↑ "قبر محفوظ، فراش موت الليبرالية العربية" . أوبن ديموكراسي . مؤرشف من الأصل في 2 فبراير 2017. تم الاطلاع عليه في 15 أغسطس 2018 .
  126. ↑ "جمهورية حرة. اليوم السابق واليوم التالي - لقد مرّت 25 عامًا منذ أن بدأ الجني الإسلامي في هياجه" . Fr.jpost.com. مؤرشف من الأصل بتاريخ 23 ديسمبر 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 أبريل 2012 .
  127. ↑ نقاش الإسلاموية: ثقافة الله المضادة ( مؤرشف بتاريخ 3 أبريل 2008 في أرشيف الإنترنت ) سونيا زكري ، © صحيفة زود دويتشه تسايتونغ / قنطرة.دي 2008، ترجمة فيليس أندرسون من الألمانية
  128. ↑ فاز الإسلاميون بنسبة 70% من مقاعد البرلمان المصري. مؤرشف بتاريخ 2022-10-04 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) - صحيفة نيويورك تايمز.
  129. ↑ "سوريا" . 11 يناير 2012. مؤرشف من الأصل في 20 سبتمبر 2018. تم الاطلاع عليه في 15 أغسطس 2018 .
  130. ↑ "سوريا - الإسلام" . countrystudies.us . تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أغسطس 2018 .
  131. ↑ هوما أميد، ثيوقراطية الديمقراطية؟ نقاد "التغريب" وسياسات الأصولية في إيران : مجلة العالم الثالث الفصلية؛ ديسمبر 1992، المجلد 13، العدد 4
  132. 1 2 فريد هاليداي، إيران: الديكتاتورية والتنمية ، ص 23

للمزيد من القراءة