القومية العربية

خلال أواخر القرن التاسع عشر، وبدايةً من ستينيات القرن التاسع عشر، نما شعورٌ بالولاء لـ"الوطن" في الأوساط الفكرية في بلاد الشام ومصر، ولكن ليس بالضرورة "الوطن العربي". وقد نشأ هذا الشعور من ملاحظة النجاحات التكنولوجية التي حققتها أوروبا الغربية، والتي عزوها إلى انتشار الروح الوطنية في تلك البلدان. ^{​​[ 20 ]} وخلال هذه الفترة، ساهم تدفقٌ كبيرٌ من المبشرين والمعلمين المسيحيين من الدول الغربية فيما سُمّي بـ"النهضة السياسية العربية"، مما أدى إلى تأسيس جمعيات سرية داخل الإمبراطورية.

كان الأمر الأول ممكنًا أيضًا بفضل تأثير الحركة الفكرية التي أفرزها انتشار الصحافة باستخدام لغة موحدة، مع إنشاء صحف باللغة العربية، فضلًا عن نشر قاموس وموسوعة عربية خلال أواخر ستينيات وأوائل سبعينيات القرن التاسع عشر. وقد أتاح ذلك التشكيك (وإن كان محدودًا) في السلطة العثمانية. ^{[ 21 ]} وبناءً على ذلك، في ستينيات القرن التاسع عشر، احتوى الأدب الذي أُنتج في المشرق (بلاد الشام وبلاد ما بين النهرين )، الخاضع آنذاك للسيطرة العثمانية، على حدة عاطفية، وأدان بشدة العثمانيين الأتراك بتهمة "خيانة الإسلام" والوطن للغرب المسيحي. ففي نظر الوطنيين العرب، لم يكن الإسلام دائمًا في "حالة يرثى لها"، ونسبوا الانتصارات العسكرية والمجد الثقافي للعرب إلى ظهور الدين، مؤكدين أن الحداثة الأوروبية نفسها ذات أصل إسلامي. أما العثمانيون، من جانبهم، فقد انحرفوا عن الإسلام الحق، وبالتالي عانوا من الانحدار. أُلقي باللوم على الحكومتين العثمانية والمصرية الإصلاحيتين في هذا الوضع، لمحاولتهما استعارة ممارسات غربية من الأوروبيين، اعتبروها منافية للطبيعة وفاسدة. وكان رأي الوطنيين العرب أن على الحكومات الإسلامية إحياء الإسلام الحقيقي، مما سيمهد الطريق بدوره لإقامة حكومة تمثيلية دستورية وحرية، وإن كانت ذات أصل إسلامي، إلا أنها كانت متأصلة في الغرب آنذاك. ^{[ 22 ]}

امتزجت النزعة العربية والوطنية الإقليمية (كما هو الحال في مصر وبلاد الشام) وتفوقت على النزعة العثمانية لدى بعض العرب في سوريا ولبنان . دعا إبراهيم اليازجي ، الفيلسوف المسيحي اللبناني، العرب إلى "استعادة حيويتهم القديمة المفقودة والتخلص من نير الأتراك" عام ١٨٦٨. وفي أواخر سبعينيات القرن التاسع عشر، شُكّلت جمعية سرية تروج لهذا الهدف، وكان اليازجي أحد أعضائها. رفعت هذه المجموعة لافتات في بيروت تدعو إلى ثورة ضد العثمانيين. في الوقت نفسه، شكّل وجهاء لبنانيون آخرون وشخصيات بارزة في دمشق ، معظمهم من المسلمين، حركات سرية مماثلة، وإن اختلفت فيما بينها، إذ دعت الجماعات المسيحية التي لم تكن تُؤيد النزعة العربية إلى لبنان مستقل تمامًا، بينما دعت الجمعيات العربية الإسلامية عمومًا إلى سوريا الكبرى ذات الحكم الذاتي ، مع بقائها تحت الحكم العثماني. ^{[ ٢٣ ]}

في وقت مبكر من عام 1870، ميّز الكاتب المسيحي السوري فرانسيس مراش بين مفهوم الوطن ومفهوم الأمة؛ فعند تطبيقه على سوريا الكبرى ، أشار إلى الدور الذي تلعبه اللغة، إلى جانب العادات والإيمان بالمصالح المشتركة، في تحديد الهوية الوطنية. ^{[ 24 ]} وقد طرح حسن المرصافي هذا التمييز بين الوطن والأمة أيضاً عام 1881. وبحلول مطلع القرن العشرين، تبنّت جماعات من العرب المسلمين رؤية قومية عربية "ذاتية" شكّلت أساس الأيديولوجية القومية العربية في القرن العشرين.

تأثرت هذه النسخة الجديدة من الوطنية العربية تأثراً مباشراً بالحداثة الإسلامية وإحياء التراث الإسلامي لدى محمد عبده ، العالم المسلم المصري ، وجمال الدين الأفغاني ، الناشط السياسي الإيراني. وقد نشر كلاهما أفكارهما حول إصلاح المجتمعات الإسلامية في مجلة "العروة الثقّة ". اعتقد عبده أن أسلاف العرب المسلمين قد وهبوا البشرية العقلانية، ووضعوا أسس الحداثة التي استعارها الغرب. وهكذا، بينما تقدمت أوروبا في تبني المثل العليا للحداثة في الإسلام الحق، فشل المسلمون، فحرفوا الإسلام الحق وهجروه. ^{[ 23 ]} وألقى الأفغاني باللوم في الانقسام بين المسلمين على النفوذ الأوروبي. ولذلك، دعا إلى وحدة المسلمين كمشروع لإحياء الإسلام كقوة متماسكة في مواجهة الاستعمار الغربي، ^{[ 12 ]} وجادل بأن هناك حاجة إلى تفسيرات جديدة للإسلام لمواجهة التحديات التي تفرضها الحداثة. وقد أنشأ أتباعهما مجلاتهم وأحزابهم السياسية لتطوير هذه الأفكار. ^{[ 25 ]} أثّر عبده بشكل خاص على القومية العربية الحديثة، إذ رأى أن إحياء أسلاف الإسلام الحقيقيين (وهم العرب) سيؤدي إلى إحياء الثقافة العربية واستعادة مكانة العرب كقادة للعالم الإسلامي. وقد صرّح أحد أتباع عبده، عبد الرحمن الكواكبي ، علنًا بأن الإمبراطورية العثمانية يجب أن تكون تركية وعربية في آنٍ واحد، مع تولي العرب القيادة الدينية والثقافية. ^{[ 26 ]} نظرًا لدورهم التاريخي في المجتمع الإسلامي المبكر . ^{[ 12 ]}

في عام ١٩١١، أسس مثقفون وسياسيون عرب من مختلف أنحاء بلاد الشام جمعية الفتية العربية، وهي جمعية سرية ونادي قومي عربي، في باريس. وكان هدفها المعلن هو "رفع مستوى الأمة العربية إلى مستوى الأمم الحديثة". ^{[ ٢٧ ]} في السنوات الأولى من وجودها، دعت الفتية إلى مزيد من الحكم الذاتي ضمن دولة عثمانية موحدة بدلاً من استقلال العرب عن الإمبراطورية. استضافت الفتية المؤتمر العربي لعام ١٩١٣ في باريس، والذي كان يهدف إلى مناقشة الإصلاحات المنشودة مع شخصيات معارضة أخرى من العالم العربي. كما طالبوا بعدم إلزام المجندين العرب في الجيش العثماني بالخدمة في المناطق غير العربية إلا في أوقات الحرب. ومع ذلك، ومع تشديد السلطات العثمانية قبضتها على أنشطة المنظمة وأعضائها، انتقلت الفتية إلى العمل السري وطالبت بالاستقلال التام ووحدة الولايات العربية. ^{[ ٢٨ ]}

برزت شخصيات قومية بشكل أكبر خلال السنوات الأخيرة من الحكم العثماني، لكن فكرة القومية العربية لم يكن لها تأثير يُذكر على غالبية العرب، إذ كانوا يعتبرون أنفسهم رعايا مخلصين للإمبراطورية العثمانية. ^{[ 29 ]} من جانبهم، حرض البريطانيون شريف مكة على إطلاق الثورة العربية خلال الحرب العالمية الأولى. ^{[ 30 ]} هُزم العثمانيون، ودخلت قوات الثوار، الموالية لنجل الشريف فيصل بن الحسين، دمشق عام 1918. في ذلك الوقت، انضم فيصل، إلى جانب العديد من المثقفين والضباط العراقيين، إلى حركة الفتات التي شكلت عماد الدولة العربية الوليدة التي ضمت معظم بلاد الشام والحجاز . ^{[ 28 ]}

أصبحت دمشق مركزًا تنسيقيًا للحركة القومية العربية، إذ نُظر إليها على أنها مهد هذه الأيديولوجية، ومقر فيصل - أول "حاكم" عربي بعد قرابة 400 عام من السيادة التركية - ولأن القوميين في منطقة المشرق بأكملها كانوا على دراية بها. ومع ذلك، ظلت القدس وبيروت وبغداد قواعد دعم مهمة. بعد قيام المملكة العربية السورية ، برز توتر حاد داخل الحركة القومية؛ صراع بين المثل الأعلى للأيديولوجية المتمثل في تشكيل وحدة مستقلة واحدة تضم جميع الدول التي تشترك في اللغة العربية والتراث، وبين الميل إلى إعطاء الأولوية للطموحات المحلية. ^{[ 31 ]}

ومما زاد التوترات، نشأ انقسام بين كبار القوميين المنتمين إلى عائلات سورية حضرية مختلفة، وبين القوميين الأصغر سناً الذين تقربوا من فيصل، وتحديداً جنوده الحجازيين، وضباط الجيش العراقي والسوري، والمثقفين الفلسطينيين والسوريين. وكان رضا باشا الركابي ، الذي شغل منصب رئيس وزراء فيصل، يمثل الجيل الأكبر سناً، بينما لم يكن للجيل الأصغر قائد محدد. ^{[ 31 ]} ومع ذلك، أسس شباب حزب الفتات حزب الاستقلال العربي ("الاستقلال") في فبراير 1919، بهدف تحقيق الوحدة والاستقلال العربي الكامل. ومن أبرز أعضائه عزت دروزة وشكري القوتلي . وتلقى حزب الاستقلال، الذي تمركز في دمشق وله فروع في مدن مختلفة في بلاد الشام، دعماً سياسياً ومالياً من فيصل، لكنه اعتمد على الدائرة المقربة من حزب الفتات للبقاء. ^{[ 32 ]}

خلال الحرب، كانت بريطانيا راعياً رئيسياً للفكر والأيديولوجية القومية العربية، لا سيما كسلاح ضد قوة الإمبراطورية العثمانية. ورغم وعود القوات العربية بدولة تشمل جزءاً كبيراً من شبه الجزيرة العربية والهلال الخصيب ، إلا أن اتفاقية سايكس بيكو السرية بين بريطانيا وفرنسا نصت على تقسيم معظم تلك المنطقة بين القوتين الإمبرياليتين. وخلال فترة ما بين الحربين وفترة الانتداب البريطاني ، حين كانت الأراضي العربية تحت السيطرة الفرنسية والبريطانية، أصبحت القومية العربية حركة معارضة مهمة ضد الإمبريالية والحكم الأوروبي. ^{[ 33 ]} وبينما امتلكت إيران وتركيا دولتين مركزيتين قويتين، افتقرت الحركة القومية العربية إلى دولة ملتزمة بكيان عربي موحد. ^{[ 34 ]}

في المملكة قصيرة الأجل، استخدمت حكومة فيصل الصحافة للترويج للخطاب القومي الجديد ولرواية تاريخية قومية محددة للثورة التي اندلعت خلال الحرب. ونشرت صحيفة حلب ، الصادرة من حلب، بيانًا يُلزم "الأتراك" بالتسجيل لدى السلطات، وهو ما يراه المؤرخ كيث واتنباف "جزءًا من حملة لتطهير المدينة من العناصر التي باتت تُعتبر "غير طبيعية"". ^{[ 35 ]} ويصف واتنباف أيضًا كيف سوّت صحيفة حلب بين "العربي" و"الناطق بالعربية" على الرغم من انتشار ثنائية اللغة وثلاثية اللغات في حلب آنذاك. ^{[ 36 ]}

اندلعت عدة ثورات عربية ضد القوى الأوروبية عقب قيام الانتداب البريطاني والفرنسي. ^{[ 37 ]} ومع سقوط الإمبراطورية العثمانية، ظهر شكل جديد من أشكال السيطرة الاستعمارية، إذ سمح نظام الانتداب لبريطانيا وفرنسا بمواصلة وجودهما في المنطقة. ^{[ 38 ]} وبلغ السخط من الحكم البريطاني ذروته في الثورة العراقية عام 1920. وانتهت الانتفاضة، التي قادها سكان المدن والقبائل الريفية في العراق، عام 1921، ليتقلص بعدها الدور البريطاني فعلياً إلى دور استشاري. ^{[ 39 ]} وفي عام 1925، ثار دروز جنوب سوريا بقيادة السلطان الأطرش ضد الحكم الفرنسي. وامتدت الثورة لاحقاً في جميع أنحاء سوريا، ولا سيما دمشق. ورد الفرنسيون بقصف المدينة بشكل ممنهج، ما أسفر عن آلاف القتلى. وتم إخماد الثورة بنهاية العام، ولكن يُعزى إليها الفضل في إجبار الفرنسيين على اتخاذ خطوات إضافية نحو استقلال سوريا. ^{[ 40 ]} في مصر ، أدى السخط من الهيمنة البريطانية إلى ثورات واسعة النطاق في جميع أنحاء البلاد عام 1919. ونتيجةً لمفاوضات استمرت ثلاث سنوات عقب الانتفاضة، وافقت بريطانيا على منح مصر استقلالها الرسمي عام 1922، لكن جيشها ظل يتمتع بنفوذ كبير في البلاد. وقد تبنى القادة السياسيون للثورة المصرية القومية المصرية ، بدلاً من البديل القومي العربي. ^{[ 41 ]}

شجّع الاستقلال النسبي لمصر والعراق والسعودية وشمال اليمن القوميين العرب على طرح برامج عمل ضد القوى الاستعمارية في المنطقة. وتجدر الإشارة إلى أن أوريت باشكين لاحظت كيف تبنّت المجتمعات اليهودية في الدول العربية الناشئة هذه الروايات المناهضة للاستعمار، وكيف لعب العديد من المثقفين اليهود دورًا في صياغة اللغة الوطنية الجديدة خلال فترة ما بين الحربين العالميتين. ^{[ 42 ]} وفي تلك السنوات الأولى، شكّل اليهود جزءًا لا يتجزأ من المؤسسات السياسية في مختلف الدول العربية. ^{[ 43 ]}

بحسب المؤرخ يوسف شويري، ظهرت أولى بوادر التوجه العربي الجامع عام ١٩٣١، خلال مؤتمر المؤتمر الإسلامي العالمي في القدس ، الذي أبرز مخاوف المسلمين من تنامي الحركة الصهيونية في فلسطين. وعقد المندوبون العرب مؤتمراً منفصلاً، حيث اجتمع لأول مرة مندوبون من شمال أفريقيا ومصر وشبه الجزيرة العربية والهلال الخصيب لمناقشة الشؤون العربية. وأعلن ميثاقٌ قومي عربيٌّ أن الدول العربية تشكل كياناً واحداً لا يتجزأ، مندداً بالاستعمار ومقاوماً له باعتباره منافياً لكرامة الأمة العربية وأهدافها السامية. وكانت جمعية علماء الجزائر المسلمين، التي تأسست عام ١٩٣١، حركةً إسلاميةً وقوميةً عربيةً بارزةً في الجزائر الفرنسية . وكان شعارها "الإسلام ديننا، والجزائر وطننا، والعربية لغتنا" ^{[ ٤٤ ]} ، مؤكدةً على الهوية الوطنية العربية الإسلامية في الجزائر. ^{[ 45 ]} حدد مؤسسها عبد الحميد بن باديس الإسلام والعروبة والقومية باعتبارها المكونات الرئيسية الثلاثة للشخصية الوطنية الجزائرية المتميزة عن فرنسا، ^{[ 46 ]} بينما كتب زميله العالم أحمد توفيق المدني (1889-1983) لاحقًا مؤلفات تاريخية واسعة النطاق احتفاءً بالأجداد المسلمين والعرب للجزائر. ^{[ 47 ]} وقد لفت هذا أيضًا انتباه الرأي العام الجزائري إلى ما كان يحدث في فلسطين الانتدابية ، واصفًا أحداث عام 1936 بأنها "إهانة لجميع الدول الإسلامية وانحدار للعروبة"، وأحداث عام 1947 بأنها "اختبار من الله لاختبار إيمان المسلمين والعرب". كما أكد على أن فلسطين ملك لجميع العرب وليست للفلسطينيين فقط . [ ^{48 ] وفي} عام 1955، انضمت إلى جبهة التحرير الوطني العربية القومية في تمردها ضد فرنسا في حرب الجزائر . ^{[ 49 ] [ 50 ]}

وُضعت خطط لعقد مؤتمر في المستقبل القريب، لكنها لم تُنفذ بسبب وفاة فيصل عام ١٩٣٣ والمعارضة البريطانية الشديدة. مع ذلك، تأسس حزب الاستقلال العربي على يد نشطاء فلسطينيين وعراقيين من الفطا كنتيجة مباشرة لمؤتمر القدس في ١٣ أغسطس ١٩٣٢. تركزت معظم أنشطة الحزب في المجال السياسي الفلسطيني، لكنه سعى أيضًا إلى تحقيق الوحدة والتضامن العربيين كوسيلة لتعزيز المقاومة العربية ضد الانتداب البريطاني على فلسطين وزيادة الاستيطان اليهودي فيها. في أغسطس ١٩٣٣، تأسست رابطة العمل الوطني في لبنان على يد مجموعات من موظفي الخدمة المدنية ذوي التعليم الغربي، بهدف إنشاء سوق عربية مشتركة وقاعدة صناعية، بالإضافة إلى إلغاء الحواجز الجمركية بين الدول العربية. ^{[ 51 ]} من خلال اقتراح إصلاحات زراعية للحد من سلطة ملاك الأراضي، وإلغاء ما اعتبروه " إقطاعًا "، وتعزيز نمو الصناعة، سعى الجيش الوطني الليبي إلى تقويض نفوذ ملاك الأراضي الغائبين في بلاد الشام، الذين كانوا يميلون إلى تشجيع النزعة القومية المحلية، وكانوا منفتحين على التعاون مع السلطات الأوروبية أو مشتري الأراضي اليهود. حظي الجيش الوطني الليبي بشعبية واسعة طوال ثلاثينيات القرن العشرين، لكنه لم يستمر حتى أربعينيات القرن نفسه. ^{[ 52 ]}

بحسب إيلا شوهات ، ترسخت فكرة أن العروبة واليهودية متناقضتان تدريجيًا في الخطاب الصهيوني والقومي العربي على حد سواء. ^{[ 53 ]} بعد مقتل زعيم المقاومة العربية السورية عز الدين القسام على يد القوات البريطانية في يعبد ، بلغت التوترات العربية اليهودية في فلسطين ذروتها. ووصلت المشاعر المعادية للصهيونية إلى أقصى درجاتها في 15 أبريل/نيسان 1936، عندما قتلت مجموعة مسلحة من العرب مدنيًا يهوديًا بعد اعتراض سيارته قرب قرية بلعا . وردًا على ذلك، قتل اليهود مزارعين عربيين قرب يافا ، مما أشعل فتيل ثورة عربية في فلسطين. واختار حزب الشعب العربي، بالتعاون مع شخصيات فلسطينية بارزة، الزعيم الشعبي ومفتي القدس ، أمين الحسيني، لقيادة الانتفاضة. ^{[ 54 ]} وشُكّلت اللجنة العربية العليا ، وهي لجنة وطنية تضم الفصائل العربية في فلسطين، لتنسيق الانتفاضة. احتجاجاً على تزايد الهجرة اليهودية ، تم إعلان إضراب عام ، وسرعان ما أعقب ذلك مقاطعة سياسية واقتصادية واجتماعية لليهود. ^{[ 55 ]}

جاءت أحداث فلسطين في أعقاب أنشطة مماثلة مناهضة للاستعمار في مصر وسوريا والجزائر، والتي ساهمت في إشعال فتيل الانتفاضة. ففي مصر، أسفرت مظاهرات استمرت أسبوعًا ضد البريطانيين في نهاية المطاف عن إعادة العمل بالدستور المصري، بينما في سوريا، أدى إضراب عام نُظّم في يناير/فبراير 1936 إلى مفاوضات هامة مع الحكومة الفرنسية للتوصل إلى اتفاق استقلال. ^{[ 54 ]} اتخذت بريطانيا موقفًا حازمًا ضد الثورة القومية في فلسطين، فحلّت المجلس الأعلى لليهود، مما أجبر الحسيني على المنفى في لبنان عام 1937. ^{[ 56 ]} وفي الجزائر، أدى العداء تجاه الجالية اليهودية إلى هجوم في قسنطينة صيف عام 1934، أسفر عن مقتل عدد من اليهود، ردًا على أحداث فلسطين. ^{[ 48 ]} وكان الحسيني، الذي كان يميل أكثر إلى القومية الفلسطينية ، له دورٌ محوري في تنظيم مؤتمر بلودان العربي في 9 سبتمبر 1937 في سوريا، والذي جمع 524 مندوبًا من مختلف أنحاء العالم العربي، على الرغم من أن الحسيني نفسه لم يكن حاضرًا. ^{[ 57 ]} وفقًا للمؤلف أديب دويشة، على الرغم من قمع الانتفاضة بحلول عام 1939، إلا أنها ساهمت بشكل كبير في نمو الشعور القومي العربي وبدأت في تطوير "التضامن" بين الحكومات العربية. ^{[ 58 ]}

في غضون ذلك، تشكلت في العراق عام 1938 جمعية قومية عربية سرية عُرفت باسم الحزب القومي العربي. واقتصر دور الحزب عادةً على التأثير في الأحداث والقادة في العراق، بدلاً من قيادة حركة قومية جماهيرية. وكان الملك غازي بن عبد العزيز آل سعود أحد هؤلاء القادة. كان غازي يطمح إلى بناء جيش عراقي قوي، وسعى جاهداً لضم الكويت . وقد وفر العراق ملاذاً آمناً للعديد من السياسيين القوميين العرب من الكويت، الذين أيدوا الاستقلال، لا سيما بعد اكتشاف النفط هناك عام 1938، وذلك بعد قمعهم من قبل حكام الإمارة الفعليين ، آل صباح (إذ كانت الكويت آنذاك لا تزال تحت الحكم البريطاني). توفي غازي في حادث سيارة عام 1939، ما دفع عدداً من ضباط جيشه إلى الادعاء بأن القوات البريطانية اغتيلت. ^{[ 59 ]} وفي العام نفسه، وصل الحسيني إلى بغداد بعد فراره من لبنان، مما أعطى دفعة معنوية للبعد القومي العربي في السياسة العراقية. لم يكن رئيس الوزراء آنذاك، نوري السعيد، والملك الوصي عبد الإله ، يحملان التعاطف مع القومية العربية الذي تبناه غازي. ^{[ 57 ]}

خلف رشيد علي الجيلاني السعيد في منصب رئيس الوزراء في مارس 1940، واتخذ موقفًا محايدًا تجاه الحرب العالمية الثانية ، ففتح حوارًا مع الحكومة الألمانية التي كانت في حالة حرب مع بريطانيا. وتحت ضغط شديد من الأخيرة، استقال الجيلاني في 31 يناير 1941، وخلفه السعيد. أثار التدخل البريطاني المزعوم في الشؤون الداخلية للعراق غضب الضباط القوميين العرب في الجيش، ما دفع مجموعة منهم إلى الإطاحة بالحكومة في أبريل وتنصيب الجيلاني رئيسًا للوزراء. ^{[ 58 ]} ولمواجهة رد عسكري بريطاني محتمل على الانقلاب، استعان الجيلاني بدعم ألمانيا، لكن الجيش الألماني لم يصل لمساعدة الحكومة القومية العربية. ومع سيطرة فرنسا الفيشية الموالية لألمانيا على سوريا المجاورة، أعادت بريطانيا احتلال العراق في مايو لمنعه من الانضمام إلى دول المحور . وبحلول الأول من يونيو، فرّ الجيلاني والحسيني إلى ألمانيا، بينما أُلقي القبض على ضباط الجيش الذين نفذوا الانقلاب وأُعدموا. ^{[ 57 ]}

توطدت علاقة الحسيني بأدولف هتلر ، زعيم ألمانيا النازية ، وغيره من المسؤولين النازيين، وحاول تنسيق السياسات النازية والعربية لحل ما اعتبره " المسألة اليهودية " في فلسطين. ^{[ 60 ]} وفي إحدى خطبه، دعا المفتي العرب إلى التوحد و"قتل اليهود أينما وجدتموهم". ^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]} وخلال الحرب العالمية الثانية، سعت الحكومة النازية، مستغلةً المشاعر المعادية للإمبريالية المنتشرة في الشرق الأوسط، إلى بث رسائل معادية للسامية موجهة خصيصًا للمسلمين الناطقين بالعربية في الشرق الأوسط عبر الإذاعة. ^{[ 64 ]}

أثار الصراع في العراق غضبًا وإحباطًا في جميع أنحاء العالم العربي، وأقرّ البريطانيون بالنمو السريع للشعور القومي العربي بين السكان العرب، ^{[ 65 ]} الذين اعتبرت قطاعات واسعة منهم أحداث العراق نضالًا بطوليًا ضد الإمبريالية. ^{[ 66 ]} وقد أعلن وزير الخارجية البريطاني، أنتوني إيدن ، رسميًا دعم بريطانيا لعلاقات عربية قوية في محاولة لتهدئة المشاعر المعادية لبريطانيا في المنطقة. ^{[ 65 ]} أثرت أحداث المنطقة على إنشاء نادي الاتحاد العربي في مصر عام 1942، والذي دعا إلى تطوير علاقات أقوى بين مصر والعالم العربي. وتم افتتاح فروع لاحقًا في بغداد وبيروت ويافا ودمشق، وتبنى رئيس الوزراء المصري مصطفى النحاس برنامجه، متعهدًا بالمساعدة في حماية "مصالح وحقوق" "الدول العربية الشقيقة" واستكشاف "مسألة الوحدة العربية". ^{[ 66 ]}

نشأ التنافس على زعامة العالم العربي في الفترة التي أعقبت فشل انقلاب رشيد علي، لا سيما بين المؤسستين السياسيتين في العراق ومصر. وقد شجع دعم عدن المعلن لتعزيز العلاقات العربية نوري السعيد، زعيم العراق، على اقتراح خطته الخاصة للوحدة العربية في يناير/كانون الثاني 1943، والتي عُرفت باسم " اتحاد الهلال الخصيب ". أقرت الخطة بالروابط اللغوية والثقافية والاقتصادية بين دول منطقة الهلال الخصيب، فضلاً عن الاختلافات بين سكانها. وسعت إلى توحيد هذه الدول على مراحل، حيث تشهد المرحلة الأولى توحيد سوريا وشرق الأردن وفلسطين ولبنان، مع منح اليهود في فلسطين حكماً ذاتياً محدوداً وحقوقاً خاصة للمسيحيين في لبنان. ^{[ 67 ]} بعد ذلك، تُشكّل بلاد الشام والعراق "جامعة الدول العربية"، التي يمكن للدول العربية الأخرى الانضمام إليها، وتتولى الإشراف على شؤون الدفاع والسياسة الخارجية والجمارك والعملة وحماية الأقليات. عكست هذه المقترحات مجموعة من العوامل، وهي الطموحات التوسعية للهاشميين، ومحاولة المؤسسة السياسية العراقية تأمين زمام القيادة العربية في تنافسها مع مصر، واحتضان قادة العراق للهوية العربية بشكل حقيقي. ^{[ 67 ]}

أطلقت حكومة نحاس باشا المصرية مبادرة منافسة لتوثيق العلاقات العربية، وأرسلت وفودًا إلى عدة دول عربية. وسعى قادة قوميون عرب مؤثرون في البلاد إلى التأكيد على الطابع العربي لمصر، وكان أبرزهم عبد الرحمن العزام ، الذي كتب: "كانت مصر دولة عربية قبل الميلاد". وقد قوبل هذا التوجه المصري الواضح نحو العروبة بحماس شعبي عربي واسع، وحظيت جهود باشا بتأييد أكبر لدى مختلف الحكومات العربية من مقترح الهلال الخصيب الذي طرحه آل سعيد. ^{[ 68 ]} وتراوحت أسباب ذلك بين عداء العائلة المالكة السعودية والمؤسسة السياسية في دمشق، وطموحات الأسرة الهاشمية المنافسة في القيادة، واعتقاد الطائفة المارونية في لبنان بأن خطة مصر لن تتطلب التنازل عن استقلالها في المستقبل. في الفترة ما بين 25 سبتمبر و8 أكتوبر 1944، اجتمع قادة العراق وسوريا والمملكة العربية السعودية ولبنان وشرق الأردن واليمن والمجتمع العربي الفلسطيني في الإسكندرية بمصر في اجتماع استضافته الحكومة المصرية وانتهى باتفاق يُعرف باسم " بروتوكول الإسكندرية ". ^{[ 69 ]}

بعد الحرب العالمية الثانية، برز جمال عبد الناصر ، زعيم مصر، كشخصية محورية في صعود القومية العربية. ^{[ 17 ]} ونظرًا لمعارضته السيطرة البريطانية على منطقة قناة السويس، وخوفًا من تحول مصر إلى ساحة حرب باردة، سعى ناصر إلى إبرام ميثاق أمني عربي جماعي ضمن إطار جامعة الدول العربية . وكان من أهم جوانب هذا الميثاق ضرورة الحصول على مساعدات اقتصادية غير مشروطة بالسلام مع إسرائيل أو بإنشاء قواعد عسكرية أمريكية أو بريطانية داخل الدول العربية. قام ناصر بتأميم قناة السويس، متحديًا بذلك هيمنة القوى الغربية في المنطقة. وفي الوقت نفسه، فتح مصر أمام الحرب الباردة من خلال تلقيها مساعدات وشحنات أسلحة من دول الكتلة السوفيتية دون اشتراط معاهدات أو قواعد عسكرية أو اتفاقيات سلام. ومع ذلك، ونظرًا لما يحمله هذا من دلالات على هيمنة الحرب الباردة على المنطقة، تلقت مصر أيضًا مساعدات من الولايات المتحدة، التي سعت إلى دعم القومية العربية الناشئة كحاجز أمام الشيوعية .

كان جمال عبد الناصر داعمًا رئيسيًا لحركة الاستقلال الجزائرية، التي لاقى مزيجها من القومية العربية والثورة استحسان العرب في شمال إفريقيا. ^{[ 70 ]} وقدّم دعمًا ماليًا ودبلوماسيًا وعسكريًا لجبهة التحرير الوطني ، واتخذ من القاهرة مقرًا للحكومة الجزائرية المؤقتة . ^{[ 70 ]} ولعب هذا دورًا محوريًا في قرار فرنسا شنّ الحرب ضده خلال أزمة السويس عام 1956. ^{[ 71 ]} وقد جادل ألبير كامو في مقالٍ بعنوان "الجزائر 1958" بأن القومية الجزائرية كانت وثيقة الصلة بالناصرية والقومية العربية. ^{[ 72 ]} قام الرئيس الجزائري هواري بومدين ، الذي انتهج سياسات اشتراكية عربية وقومية عربية، بصياغة دستور جزائري جديد عام 1976، نصّ فيه على أن "وحدة الشعب العربي مكتوبة في وحدة مصائر هذا الشعب. وعندما تتهيأ الظروف لوحدة تقوم على تحرير الجماهير الشعبية، ستنخرط الجزائر في تعزيز صيغ الاتحاد والتكامل والاندماج التي من شأنها أن تستجيب بشكل كامل للتطلعات المشروعة والعميقة للشعب العربي". ^{[ 73 ]} ومثل سلفه أحمد بن بلة ، فرض الاشتراكية العربية كأيديولوجية للدولة، وأعلن الإسلام دين الدولة، ^{[ 74 ]} إلا أنه كان أكثر حزمًا من بن بلة في تنفيذ عملية التعريب لعكس الاستعمار الفرنسي، لا سيما بين عامي 1970 و1977. ^{[ 75 ]}

أصبحت قضية فلسطين ومعارضة الصهيونية نقطة ارتكاز للقومية العربية من منظور ديني وعسكري على حد سواء. وقد أضفى كون الصهاينة يهودًا طابعًا دينيًا على الخطاب المعادي للأجانب، وعزز الإسلام كعنصر أساسي في القومية العربية. كما عززت الهزيمة المذلة في حرب 1948 العربية الإسرائيلية تصميم العرب على التوحد من أجل فكرة قومية عربية جامعة . ^{[ 17 ]} ومع إحياء الحركة القومية الفلسطينية ، دار جدل بين من اعتقدوا أن الوحدة العربية الجامعة ستؤدي إلى تدمير إسرائيل (وهو الرأي الذي تبنته الحركة القومية العربية )، ومن اعتقدوا أن تدمير إسرائيل سيؤدي إلى الوحدة العربية الجامعة (وهو الرأي الذي تبنته حركة فتح ). ^{[ 76 ]}

كانت القومية العربية في البداية حركة علمانية . ^{[ 77 ]} رفض القوميون العرب عمومًا الدين كعنصر أساسي في الهوية السياسية، ودعوا إلى وحدة العرب بغض النظر عن هويتهم الطائفية. مع ذلك، استغل البعض كون أغلبية العرب مسلمين كركيزة مهمة في بناء هوية وطنية عربية جديدة. ومن الأمثلة على ذلك ميشال عفلق ، مؤسس حزب البعث في سوريا في أربعينيات القرن العشرين مع صلاح الدين البيطار وزكي الأرسوزي . ^{[ 17 ]} كان عفلق، الذي اعتبر نفسه مسيحيًا، ينظر إلى الإسلام كدليل على "العبقرية العربية"، وقال ذات مرة: "كان محمد مثالًا يحتذى به لجميع العرب. فليكن جميع العرب اليوم مثل محمد". ولأن العرب بلغوا أزهى عصورهم بفضل انتشار الإسلام، فقد نُظر إلى الإسلام كرسالة عالمية، وتعبير عن عبقرية علمانية لدى الشعوب العربية. منح الإسلام العرب "ماضٍ مجيدًا"، يختلف تمامًا عن "حاضرهم المخزي". في الواقع، كانت مشاكل الوجود العربي ناتجة عن انحراف العرب عن "رمزهم الأبدي والكامل"، الإسلام. كان العرب بحاجة إلى "نهضة" ( البعث بالعربية). بعد الانقلابات العسكرية البعثية في العراق وسوريا في ستينيات القرن الماضي، "لم يُسهم البعثيون إلا قليلاً في تطوير القومية العربية الجامعة، التي كانت السبب الأصلي لوجودهم ". ^{[ 18 ]}

ومن الأمثلة الأخرى على التداخل العرضي بين القومية العربية والنزعة الإحيائية الإسلامية ، ما ذكره حسن البنا ، مؤسس جماعة الإخوان المسلمين ، أقدم وأكبر منظمة إحيائية . فبينما كان الإحيائيون الإسلاميون (مثل سيد قطب ) ^{[ 78 ]} يعارضون القومية بشدة باعتبارها دخيلة أوروبية تهدف إلى إضعاف الوحدة الإسلامية، كان البنا "يرى أن انتقال السلطة إلى غير العرب بعد الخلفاء الراشدين الأربعة الأوائل هو السبب الحقيقي لانحطاط الإسلام". ^{[ 79 ] [ 80 ]}

في غضون ذلك، سعى الملك فيصل بن عبد العزيز آل سعود إلى مواجهة نفوذ القومية العربية والشيوعية في المنطقة من خلال الترويج للوحدة الإسلامية كبديل. ودعا إلى تأسيس رابطة العالم الإسلامي، وزار عدداً من الدول الإسلامية للترويج لهذه الفكرة. كما خاض حرباً إعلامية وإعلامية مع جمال عبد الناصر.

شاركت النساء بفعالية في الحركات القومية. فقد مثّلت القومية العربية فرصةً للنساء للظهور في الفضاءات العامة - التي كانت حكرًا على الرجال تقليديًا - ليس فقط كمتظاهرات، بل أيضًا كمؤسسات لنقاباتهن ومنظماتهن الخاصة. ومن الأمثلة على ذلك هدى شعراوي ، التي سارت مع نساء أخريات خلال ثورة 1919 ضد البريطانيين، ثم أسست الاتحاد النسوي المصري . ^{[ 81 ]} ويُعتبر المفكران الإسلاميان الحداثيان محمد عبده وجمال الدين الأفغاني، إلى جانب القاضي والمفكر المصري قاسم أمين ، من رواد النقاش الفكري النسوي، نظرًا لتأملاتهم في دور المرأة في الإصلاحات الإسلامية. ^{[ 82 ]} ومع ذلك، ساهمت النساء أنفسهن أيضًا في الأسس الفكرية لهذه الأيديولوجية من خلال نشر مقالاتٍ طالبن فيها بمطالب، مثل توسيع نطاق التعليم، في مجلاتٍ مُخصصة للتاريخ والثقافة العربية. ^{[ 83 ]} وقد أسست هند نوفل أول مجلة نسائية عربية في مصر ، وهي مجلة الفتات . أصبح هذا العنوان بمثابة النواة لمجموعة لاحقة من المنشورات التي أصبحت تُعرف باسم المجلات النسائية. ^{[ 84 ]}

في هذا السياق، يُقال إن مشاركة المرأة استُخدمت كأداة أيديولوجية من قِبل القومية العربية. فقد اعتُبرت المرأة "حاملة الأمة"، ليس فقط لقدرتها البيولوجية على إنجاب الأجيال القادمة، بل لأن استعدادها كان يُشير إلى تعليم أفضل لأبنائها. ^{[ 85 ]} وكان هذا الأخير نتيجةً لخلق "إطار أمومي" للرموز الوطنية والتاريخية، والذي تبنته النساء أنفسهن لبناء نشاطهن. ^{[ 86 ]} وتقترح نرمين علام مصطلح "ترويض الشجاعة النسائية العامة" للإشارة إلى كيفية تقليص مشاركة المرأة في مخيلة النضال لتقييد تساؤلاتها حول التسلسلات الهرمية. ^{[ 87 ]}

كان للمرأة دورٌ هام في الحركة القومية فيما يتعلق بالوحدة الأسرية. إلا أن وجودها في المسعى القومي كان حاسماً، إذ إن "بناء الدولة القومية يتطلب تعبئة جميع السكان، رجالاً ونساءً". ^{[ 88 ]} ويتجلى ذلك أيضاً في فلسطين، حيث شاركت النساء في مظاهرةٍ احتجاجاً على التدفق الكبير للمهاجرين الصهاينة عام 1921، أو في مشاركتهن التدريجية في حرب الاستقلال الجزائرية كممرضات وطاهيات، بل وحتى حاملات قنابل. ^{[ 89 ]} وفي يوليو/تموز 1957، حوكمت جميلة بوحيرد بتهمة تفجير مقهى، ما أسفر عن مقتل 11 مدنياً بداخله. علاوة على ذلك، اعتبر العديد من الباحثين المشاركة السياسية للمرأة بُعداً ضرورياً للقومية العربية، لأنها في جوهرها "خطابٌ مُؤَثِّرٌ في النوع الاجتماعي". كان المجتمع الذي تصورته الجماعات القومية يعتمد إلى حد كبير على المكانة التي منحتها للمرأة: فقد اعتبر القوميون الحداثيون إشراكها في المجال العام إجراءً ضرورياً لتحقيق الحداثة، بينما كان القوميون المحافظون يبررون أدوارها التقليدية كرموز للثقافة الإسلامية. ^{[ 89 ]}

بالنسبة للحداثيين بين أواخر القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين، كان يُنظر إلى وضع المرأة في المجتمع العربي كدليل على التخلف. ونتيجة لذلك، شملت إعادة تفسير النصوص الإسلامية التي طُرحت مع إحياء الثقافة العربية مسألة المرأة. وقد كان هذا ممكناً قبل أن يصبح التوجه القومي معارضاً بشكل مباشر للنموذج الأوروبي. ^{[ 90 ]} وبهذا المعنى، فإن ربط "المرأة العربية المثالية" بمفاهيم الحداثة جعل من المرأة "مؤشراً على الحدود الثقافية". ^{[ 91 ]} ويتماشى مع هذا المنطق النقاش الدائر حول كشف المرأة، الذي أصبح رمزاً للتقدم في مصر مطلع القرن العشرين. بالإضافة إلى ذلك، احتجت النساء التونسيات على استخدامه لأول مرة خلال عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين. ومع ذلك، فإن هذه الصورة "...لم تكن تختلف كثيراً عن صورة الجرار أو المجمع الصناعي أو خط السكة الحديد الجديد في رمزيتها للحداثة والتنمية والتقدم". ^{[ 92 ]} لم تكن قيمتها مرتبطة بأي مفهوم للتحرر.

أصبحت قضية المرأة أكثر تعقيدًا عندما بات من الضروري أن يتعايش شرط مشاركة المرأة السياسية مع استمرارية التقاليد. فعندما تحدّت القومية العربية النفوذ الثقافي الغربي بشكل مباشر، كان التزام المرأة بالقيم العربية أمرًا أساسيًا لتمييز نفسها عن أوروبا، أو لتجنب التماهي مع الغرب. ^{[ 93 ]} ويتجلى ذلك في إعادة استخدام الحجاب كرمز قومي خلال حرب الاستقلال الجزائرية ، ردًا على الحملة الفرنسية الشديدة ضد استخدامه خلال ثلاثينيات القرن العشرين. ^{[ 92 ]} ويرى بعض الباحثين وجود صلة بين معارضة التغريب وتعزيز الأدوار المنزلية لحماية الهوية العربية. وتصف نادجة العلي وبيث بارون هذه العملية بأنها " تأنيث القومية" ، حيث استنسخ الخطاب القومي العربي أكثر المفاهيم محافظةً عن الأنوثة. ^{[ 94 ]} وبناءً على هذا المنطق، أصبحت القوانين التي تنظم المجال الخاص أكثر صرامة. ^{[ 95 ]} في المقابل، قام دينيز كانديوتي بتوضيح هذا الادعاء، بحجة أن العلاقة بين الإسلام وحقوق المرأة "متقاربة سياسياً" ولا ينبغي تعميمها أو تبسيطها دون دراسة مناسبة لكل حالة على حدة. ^{[ 96 ]}

نتيجةً لذلك، تحقق توسع الحقوق السياسية والاقتصادية للمرأة في ظل الأنظمة القومية، إلا أنه ظل قاصراً في معالجة القيود المفروضة عليها في حياتها اليومية، كتعدد الزوجات والطلاق والحد الأدنى لسن الزواج. ^{[ 97 ]} في مصر، منح دستور عام 1956 المرأة حق التصويت لأول مرة في التاريخ، فضلاً عن حقها في التعليم والعمل. كما ضمن جمال عبد الناصر الحقوق الاقتصادية للطبقة العاملة والفلاحين بغض النظر عن الجنس. أقر الدستور الجزائري أيضاً المساواة في الحقوق لجميع المواطنين، لكن لم تُجرَ أي تعديلات على قوانين الأحوال الشخصية حتى عام 1984، وظلت النظرة الاجتماعية للمرأة تجاه التعليم ما بعد المرحلة الابتدائية أو العمل مقيدة. ويرتبط بذلك ما يُعرف بـ" نسوية الدولة" ، والتي تشير إلى استغلال الدولة لقضايا المرأة لكسب الشرعية السياسية وكبح جماح حراكها. وقد استخدم عبد الناصر هذه الاستراتيجية، إذ حظر إنشاء المنظمات المستقلة وصاغ مطالب المرأة كقضايا رعاية اجتماعية، مما أدى إلى تراجع النشاط النسوي المصري. ^{[ 98 ]}

بعد هزيمة التحالف العربي على يد إسرائيل خلال حرب الأيام الستة عام 1967 - والتي أطلق عليها الزعيم القومي العربي آنذاك جمال عبد الناصر اسم "معركة المصير" - يُقال إن الحركة القومية العربية قد عانت من انزلاق "لا رجعة فيه" نحو "التهميش السياسي". ^{[ 99 ]}

ابتداءً من منتصف الستينيات، ازداد ضعف الحركة بسبب الانقسامات الفصائلية والصراعات الأيديولوجية الداخلية. فقد تخلت الحركة القومية العربية ، التي كانت مؤيدة لناصر، علنًا عن الناصرية لصالح الماركسية اللينينية، وسرعان ما تفككت. وفي عام 1966، انقسم حزب البعث العربي الاشتراكي إلى فصيلين متنافسين، أحدهما في بغداد والآخر في دمشق، على الرغم من أن كلا الحزبين العراقي والسوري انخرطا في هندسة ديموغرافية ضد السكان غير العرب . ومن أبرز الأمثلة على ذلك ، حملات التعريب البعثية في شمال العراق التي بلغت ذروتها في حملة الأنفال ، بينما تضمن مشروع الحزام العربي في سوريا طرد الأكراد من الأراضي العامة المستخدمة كمراعٍ، وتوطين العرب مكانهم. ^{[ 100 ] [ 101 ]}

يلاحظ المؤرخ عديد دويشة أن تراجع شعبية القومية العربية يعود جزئيًا إلى زوال العديد من العوامل السياسية التي أشعلت جذوة الحماس القومي في العالم العربي خلال خمسينيات وستينيات القرن العشرين، ^{[ 102 ]} بينما يشير فريد هاليداي إلى "فشل الدولة العلمانية، في أدوارها الاقتصادية والاجتماعية وبناء الدولة، فضلًا عن سياساتها الخارجية، ما أدى إلى رفض القومية، وما يرتبط بها من أفكار الاشتراكية والثورة، في معظم أنحاء العالم العربي". ^{[ 103 ]} في كتابه "صحوة الأمة العربية " الصادر عام 1905 ، تنبأ نجيب أزوري بصراع حتمي بين القومية العربية والصهيونية، سينتهي بهزيمة إحداهما. وقد صدقت هذه التنبؤات إلى حد كبير عام 1967، مع اندلاع حرب الأيام الستة ، حيث تلاشت الآمال في قيام دولة عربية موحدة، وحوّل القادة العرب تركيزهم إلى استعادة الأراضي التي احتلتها إسرائيل في الحرب. ^{[ 34 ]}

وتشمل العوامل الأخرى التي تم ذكرها لتراجع القومية العربية: الانتماءات الإقليمية مثل سياسة الرئيس العراقي عبد الكريم قاسم "العراق أولاً"، وشكوك الأقليات مثل الأكراد في العراق الذين لم يكونوا عرباً، أو الشيعة العرب في العراق الذين خافوا من أن القومية العربية كانت في الواقع " مشروعاً سنياً " لإقامة "هيمنة سنية"، والنهضة الإسلامية التي نمت مع تراجع القومية العربية، والتي كان أتباعها الإسلاميون معادين للغاية للقومية بشكل عام، معتقدين أنه لا مكان لها في الإسلام ، وعدم اهتمام الحركة بالتعددية وفصل السلطات وحرية التعبير السياسي وغيرها من المفاهيم الديمقراطية التي كان من الممكن أن "تنعش" الأيديولوجية في لحظة ضعفها.

ومع ذلك، يشير هاليداي إلى مدى تشابه العديد من أفكار وأهداف الحركات الإسلامية الناشئة مع برامج القوميين العلمانيين السابقين، بل واستنادها إليها. ويقول: "كانت الحركات الإسلامية مستفيدة ووريثة لأجندة القومية العلمانية". ^{[ 103 ]}

في القرن الحادي والعشرين، وبعد الربيع العربي ، تراجع الدعم للحركات القومية العربية، بل وحتى معظم الحركات القومية المحلية، بشكل أكبر. ^{[ 104 ]} ويذكر دويشة أن "عدم ملاءمة القومية العلمانية لشواغل القرن الحادي والعشرين مهد الطريق لمنافسة عنيفة متزايدة بين الدولة والإسلام السياسي لكسب ولاء المواطنين العرب، وكذلك لكسب قلوبهم وعقولهم"، ^{[ 105 ]} ملاحظًا أن القومية العربية لا دور لها في هذا الصراع. ^{[ 106 ]}

• أبو عكسا، وائل (2016). الحرية في العالم العربي: مفاهيم وأيديولوجيات في الفكر العربي في القرن التاسع عشر . مطبعة جامعة كامبريدج.
• شويري، يوسف (2000). القومية العربية - تاريخ: الأمة والدولة في العالم العربي . وايلي-بلاك ويل. ISBN 978-0-631-21729-9.
• دويشة ، عديد (2009). العراق: تاريخ سياسي من الاستقلال إلى الاحتلال . مطبعة جامعة برينستون. ص 214. ISBN  978-0-691-13957-9.
• دويشة، عديد (2016). القومية العربية في القرن العشرين: من النصر إلى اليأس . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0-691-16915-6.
• هينيبوش، ريموند (2003). السياسة الدولية للشرق الأوسط . مطبعة جامعة مانشستر. ISBN 978-0-7190-5346-7.
• خالدي، رشيد (1993). أصول القومية العربية . مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 978-0-231-07435-3.
• هيرو، ديليب . "القومية العربية". قاموس الشرق الأوسط . نيويورك: مطبعة سانت مارتن، 1996. ص  24-25.
• همفريز، ر. ستيفن (2005). بين الذاكرة والرغبة: الشرق الأوسط في عصر مضطرب . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-0-520-93258-6.
• كارش، إفرايم . حرب عرفات: الرجل ومعركته من أجل الفتح الإسرائيلي . نيويورك: دار غروف للنشر، 2003.
• كارش، إفرايم. الإمبريالية الإسلامية: تاريخ . نيو هيفن: مطبعة جامعة ييل، 2006.
• سيلا، أبراهام . "القومية العربية". موسوعة كونتينوم السياسية للشرق الأوسط . تحرير سيلا. نيويورك: كونتينوم، 2002. ص  151-155
• ماعوز، موشيه (1995). سوريا وإسرائيل: من الحرب إلى صنع السلام . مطبعة جامعة أكسفورد. ص  153. ISBN 978-0-19-159086-3.
• ماكدونالد، ميشيل (2009). قبلة صدام . مطبعة جامعة كوينزلاند. ص  128. ISBN 978-0-7022-4359-2.