صوفيا (الغنوصية)

📅 آخر تحديث: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 5 صور
الموسوعة الحرة
تمثال صوفيا في كنيسة إكليسيا غنوستيكا في لوس أنجلوس، كاليفورنيا.

صوفيا ( باليونانية الكوينية : Σοφíα وتعني "الحكمة"، وبالقبطية : ⲧⲥⲟⲫⲓⲁ وتعني "الصوفيا" [ 1 ] ) هي إحدى الشخصيات، إلى جانب المعرفة ( γνῶσις gnosis ، بالقبطية: ⲧⲥⲱⲟⲩⲛ tsōwn )، ضمن العديد من اللاهوتيات المعرفية المسيحية المبكرة التي جمعها عالم الهرطقات إيريناوس تحت مسمى "غنوستيكوي " ( γνωστικοί )، أي "المعرفة". والغنوصية مصطلح ظهر في القرن السابع عشر، وهو يُوسّع تعريف جماعات إيريناوس ليشمل الديانات التوفيقية الأخرى والأسرار اليونانية الرومانية . [ 2 ]

في الغنوصية، تُعتبر صوفيا رمزًا أنثويًا، تُشابه الروح البشرية، وفي الوقت نفسه تُمثل أحد الجوانب الأنثوية لله . اعتقد الغنوصيون أنها التوأم الأنثوي ليسوع ، أي عروس المسيح ، والروح القدس للثالوث . ويُشار إليها أحيانًا باسم "أخموت" ( بالعبرية : חכמה chokmah ) و "برونيكوس" ( Προύνικος ) . في نصوص نجع حمادي ، تُمثل صوفيا أعلى تجليات الألوهية ، أو انبثاقها الأنثروبي .

الأساطير الغنوصية

تُعلّم العديد من الأنظمة الغنوصية، ولا سيما الأنظمة السورية والمصرية ، أن الكون بدأ بإلهٍ أصليٍّ مجهولٍ يُشار إليه باسم الوالد، أو بيثوس (العمق)، أو الموناد . [ 3 ] ومن هذا المصدر البدئي، انبثقت سلسلة من الفيضات ، أو الأيونات . هذه الأيونات، التي غالبًا ما تظهر في أزواجٍ ذكريةٍ أنثويةٍ تُسمى الاقتران، تُشكّل مجتمعةً البلي روما ، أو كمال الإله. [ 4 ] يُؤكّد هذا المفهوم أن الأيونات ليست منفصلةً عن الإله، بل هي تمثيلاتٌ رمزيةٌ لصفاته.

يحدث الانتقال من غير المادي إلى المادي، ومن النعيمي إلى المحسوس، نتيجة خلل أو عاطفة أو خطيئة في أحد الأيونات. في معظم روايات الأساطير الغنوصية، تُعتبر صوفيا هي من تُحدث هذا الاضطراب في البلي روما، مما يؤدي بدوره إلى خلق المادة. ووفقًا لبعض النصوص الغنوصية، تحدث الأزمة نتيجة محاولة صوفيا الظهور دون اقترانها، أو في رواية أخرى، لمحاولتها اختراق الحاجز بينها وبين بيثوس المجهول. [ 5 ]

بعد سقوطها الكارثي من البلي روما، تسبب خوف صوفيا وألمها من فقدان حياتها (كما فقدت نور الواحد) في حيرتها وشوقها للعودة إليها. وبسبب هذا الشوق، وُجدت المادة (باليونانية: hylē ، ὕλη ) والروح (باليونانية: psychē ، ψυχή ) عن طريق الخطأ. كما أن خلق الديميورج ، المعروف أيضًا باسم يالداباوث ، كان خطأً وقع خلال هذا المنفى. شرع الديميورج في خلق العالم المادي الذي نعيش فيه، جاهلًا بصوفيا، التي مع ذلك تمكنت من بث شرارة روحية أو بنوما في خليقته. [ 5 ]

في كتاب "بيستيس صوفيا" ، يُرسَل المسيح لإعادة صوفيا إلى عالمها الروحي (بليروما). يُمكّنها المسيح من رؤية النور مجددًا، مانحًا إياها معرفة الروح ( باليونانية: pneuma ، πνευμα ). ثم يُرسَل المسيح إلى الأرض في صورة الإنسان يسوع ليمنح البشر المعرفة اللازمة لإنقاذ أنفسهم من العالم المادي والعودة إلى العالم الروحي. بالنسبة للغنوصيين، تُعدّ ملحمة فداء صوفيا من خلال المسيح أو الكلمة (اللوغوس) الملحمة المركزية للكون. تسكن صوفيا في كل إنسان كشرارة إلهية . [ 5 ]

سفر الأمثال

انصبّ اهتمام الفلسفة الدينية اليهودية في الإسكندرية على مفهوم الحكمة الإلهية ، بوصفها كشفًا عن فكر الله الباطني، ونُسب إليها ليس فقط تكوين الكون الطبيعي وتنظيمه (انظر عظة كليمنت ، 16: 12 )، بل أيضًا نقل المعرفة إلى البشرية. وفي سفر الأمثال 8، وُصفت الحكمة بأنها مستشارة الله وصانعته (الصانع الماهر، في النسخة القياسية المنقحة)، التي سكنت بجانبه قبل خلق العالم، وكانت تلهو أمامه باستمرار.

استنادًا إلى الوصف الوارد في سفر الأمثال ، خصص الغنوصيون مسكنًا للصوفيا، وحددوا علاقتها بالعالم العلوي، وكذلك بالقوى الكوكبية السبع الخاضعة لها. كانت الأفلاك السبع، أو السماوات، تمثل لدى القدماء أعلى مناطق الكون المخلوق. وكان يُنظر إليها على أنها سبع دوائر ترتفع إحداها فوق الأخرى، ويسيطر عليها الأركونات السبعة ، أو ما يُعرف بالأسبوع .

فوق أعلى المناطق، مُظللةً إياها، كانت الأوغدواد ، فلك الثبات، القريب من العالم الروحي ( كليمنت الإسكندري ، ستروماتا ، 4. 25 ، 161؛ قارن 6. 16 ، 138 وما يليها). في سفر الأمثال 9: 1 ، "الحكمة بنت بيتها، نحتت أعمدته السبعة". فُسِّرت هذه الأعمدة على أنها السماوات الكوكبية؛ ووُضِع مسكن صوفيا نفسها فوق الهيبدوماد في الأوغدواد ( مقتطف من ثيودوت . 8، 47). ويُقال أيضًا عن الحكمة الإلهية نفسها ( أمثال 8: 2 )، "تقف على أعلى المرتفعات، على جانب الطريق، عند مفترق الطرق". وفقًا للتفسير الغنوصي، فإن صوفيا تسكن فوق الكون المخلوق بين العالم العلوي والسفلي، بين البلي روما والإكتيسمينا . تجلس عند "بوابات العظماء"، أي عند مداخل عوالم الأركونات السبعة، وعند "مداخل" عالم النور العلوي، تُنشد مدائحها. ولذلك، فإن صوفيا هي الحاكمة العليا للكون المرئي، وفي الوقت نفسه الوسيطة بين العوالم العليا والسفلى. تُشكّل هذا الكون الدنيوي على غرار النماذج السماوية، وتُكوّن دوائر النجوم السبعة مع أركوناتها التي تخضع لسلطانها، وفقًا للمفاهيم الفلكية القديمة، لمصائر جميع الكائنات الأرضية، ولا سيما الإنسان. إنها "الأم" أو "أم الأحياء". ( إبيفيز . هيريرا 26، 10). باعتبارها قادمة من الأعلى، فهي نفسها ذات جوهر هوائي، mētēr phōteinē (Epiph. 40, 2) أو anō dynamis (Epiph. 39, 2) التي تستمد منها جميع الأرواح الهوائية أصلها.

أصل

في محاولة للتوفيق بين عقيدة الطبيعة الروحية للصوفيا ومسكنها المُحدد لها، وفقًا للأمثال، في مملكة الوسط، أي خارج عالم النور العلوي، تم تصور هبوط صوفيا من موطنها السماوي، البلي روما، إلى الفراغ ( كينوما ) أسفله. كان المفهوم هو الاستيلاء على النور أو سرقته، أو انفجار وانتشار ندى النور في الكينوما ، نتيجة لحركة مُحيية في العالم العلوي. ولكن بما أن النور الذي هبط إلى ظلام هذا العالم السفلي كان يُنظر إليه ويُوصف بأنه مُرتبط بالمعاناة، فلا بد من اعتبار هذه المعاناة عقابًا. وقد تعزز هذا الاستنتاج بمفهوم أفلاطون عن السقوط الروحي.

المعرفة السورية

لقد خضعت أسطورة صوفيا في مختلف الأنظمة الغنوصية لمعالجة متنوعة للغاية. أقدمها، الغنوصية السورية، أشارت إلى صوفيا ، وتكوين العالم السفلي، وظهور حكامه الأركونات؛ وإلى جانب ذلك، نسبوا إليها أيضًا حفظ ونشر البذرة الروحية.

تكوين العالم السفلي

تصوير باطني لصوفيا من Geheime Figuren der Rosenkreuzer ، ألتونا ، 1785

كما ورد في كتاب "ضد الهرطقات " [ 6 ] ، والذي انتقده إيريناوس في وصفه لبعض الطوائف الغنوصية ، فإن مبدأ الأم العظيم للكون يظهر في صورة المرأة الأولى، الروح القدس ( rūha d'qudshā ) التي تتحرك فوق المياه، وتُسمى أيضًا أم كل حي. تتواجد العناصر المادية الأربعة داخلها: الماء، والأرض، والهواء، والحياة. تتحد هذه العناصر معها لتشكل نورين ذكوريين عظيمين، الإنسان الأول والثاني، الآب والابن، ويُعرف الابن أيضًا باسم إينويا الآب . ومن اتحادهما ينبثق النور الثالث الخالد، الإنسان الثالث، المسيح. ولكن نظرًا لعجزها عن استيعاب فيض هذا النور، فإن الأم، أثناء ولادتها للمسيح، تسمح لفيضان جزء منه على جانبها الأيسر. بينما يصعد المسيح، بصفته صاحب اليد اليمنى، مع أمه إلى الأيون الخالد، فإن ذلك النور الآخر الذي فاض من اليد اليسرى يهبط إلى العالم السفلي، وهناك يُنتج المادة. وهذه هي الحكمة، وتُسمى أيضًا أريستيرا ( صاحبة اليد اليسرى)، وبرونيكوس، والذكر والأنثى.

لا يوجد هنا، حتى الآن، أي تصور عن سقوط بالمعنى الدقيق للكلمة، كما هو الحال في النظام الفالنتيني. فالقوة التي فاضت يسارًا، تهبط طوعًا إلى المياه السفلى، واثقةً من امتلاكها شرارة النور الحقيقي. ومن الواضح، علاوة على ذلك، أنه على الرغم من تمييزها أسطوريًا عن هيوميكتاتيو لومينيس (باليونانية: ikmas phōtos ، ἰκμὰς φωτός )، فإن صوفيا ليست في الحقيقة سوى شرارة النور القادمة من الأعلى، تدخل هذا العالم المادي الأدنى، وتصبح هنا مصدر كل تكوين، ومصدر الحياة العليا والدنيا على حد سواء. إنها تسبح فوق المياه، وتحرك كتلتها الثابتة، دافعةً إياها إلى الهاوية، ومتخذةً لنفسها شكلًا ماديًا من الهيلي . تدور في الأرجاء، مثقلةً بكل أنواع المادة، حتى أنها لولا شرارة النور الأساسية لغرقت وضاعت في المادة. مقيدة بالجسد الذي اتخذته وأثقلها، تسعى عبثًا للهروب من المياه السفلى، والمسارعة إلى الأعلى للانضمام إلى أمها السماوية. ولما لم تُفلح في هذا المسعى، سعت إلى الحفاظ، على الأقل، على شرارة نورها من أن تُؤذيها العناصر السفلى، فرفعت نفسها بقوتها إلى عالم العالم العلوي، وهناك بسطت نفسها، فشكّلت من جسدها جدارًا فاصلًا للسماء المرئية، لكنها ما زالت تحتفظ بنمط الجسد المائي . وأخيرًا، وقد استبدّ بها الشوق إلى النور الأعلى، وجدت في نفسها القدرة على رفع نفسها حتى فوق سماء تكوينها، والتخلي تمامًا عن جسدها المادي. يُطلق على الجسد المهجور هكذا اسم "امرأة من امرأة".

الخلق والفداء

وتستمر الرواية في سرد ​​قصة تشكيل الأركونات السبعة على يد صوفيا نفسها، وخلق الإنسان، الذي تستخدمه "الأم" (أي ليست المرأة الأولى، بل صوفيا) كوسيلة لحرمان الأركونات من نصيبهم من النور، والصراع الدائم من جانب أمه مع جهود الأركونات في تمجيد الذات، وسعيها المستمر لاستعادة شرارة النور الكامنة في الطبيعة البشرية مرارًا وتكرارًا، حتى يأتي المسيح في النهاية لمساعدتها، ويستجيب لصلواتها، ويشرع في جذب كل شرارات النور إليه، ويتحد مع صوفيا كما يتحد العريس مع العروس، وينزل على يسوع الذي أعدته صوفيا كوعاء طاهر لاستقباله، ويتركه مرة أخرى قبل الصلب، ويصعد مع صوفيا إلى العالم أو الدهر الذي لن يزول أبدًا (إيريناوس ، 1. 30 ؛ إبيفي. 37، 3، وما يليها؛ ثيودوريت، hfi 14).

كروح العالم

في هذا النظام، لا تزال الدلالة الكونية الأصلية للصوفيا حاضرة بقوة. إن التضاد بين المسيح والصوفيا، باعتبارهما "هو اليمين " و" هي اليسار "، أي الذكر والأنثى ، ليس إلا تكرارًا للتضاد الكوني الأول بصورة أخرى. والصوفيا نفسها ليست سوى انعكاس لـ"أم كل حي"، ولذلك تُسمى أيضًا "الأم". إنها مُكوِّنة السماء والأرض، فكما أن المادة المجردة لا يمكنها أن تتخذ شكلًا إلا من خلال النور الذي هبط من الأعلى وتغلغل في مياه الهيلي المظلمة ؛ إلا أنها في الوقت نفسه المبدأ الروحي للحياة في الخلق، أو، بصفتها روح العالم، فهي ممثلة لكل ما هو روحي حقًا في هذا العالم السفلي: فمصائرها وتجاربها تمثل نموذجًا نموذجيًا للروح الروحية التي غرقت في الفوضى.

برونيكوس

لأني أنا الأول والآخر، أنا المكرم والمحبوب، أنا القدوس.

في النظام الغنوصي الذي وصفه إيريناوس ( 1. 21 .؛ انظر: الأوفيتيون )، يحلّ اسم "برونيكوس" ( باليونانية : Προυνικος) محلّ صوفيا عدة مرات في سرد ​​قصتها. كما يُطلق اسم برونيكوس على صوفيا في سرد ​​نظام باربيليوت ذي الصلة ، الوارد في الفصل السابق من كتاب إيريناوس. ويُظهر سيلسوس ، الذي يُشير إلى اطلاعه على بعض أعمال الأوفيتيين، معرفةً باسم برونيكوس ( أوريجانوس، ضد سيلسوس ، 6. 34 )، وهو اسم يُقرّ أوريجانوس بأنه فالنتينيّ . ويُستدل على أن الفالنتينيين قد تبنّوا هذا الاسم الأوفيتيّ بالفعل من خلال وروده في جزء فالنتيني محفوظ لدى إبيفانيوس (إبيفانيوس، الهرطقات ، 31. 5). كما يقدم إبيفانيوس كلمة برونيكوس ككلمة تقنية في نظام السيمونيين ( إبيفانيوس، الهرطقات ، 21، 2) أولئك الذين يصفهم تحت عنوان النيقولاويين (إبيفانيوس، الهرطقات ، 25، 3، 4) والأوفيين (إبيفانيوس، الهرطقات ، 37، 4، 6).

أصل الكلمة

لم يُشر لا إيريناوس ولا أوريجانوس إلى معرفتهما بمعنى هذه الكلمة؛ وليس لدينا معلومات أفضل في هذا الشأن سوى تخمين إبيفانيوس (إبيفانيوس، الهرطقات ، 25، 48). يقول إبيفانيوس إن الكلمة تعني "شاذ" أو "فاسق"، لأن اليونانيين كان لديهم عبارة تُطلق على الرجل الذي أفسد فتاة، وهي "إبرونيكيوس تاوتين" . ويشعر المرء بشيء من التردد في قبول هذا التفسير. كان إبيفانيوس مقتنعًا تمامًا بدناءة الأخلاق الغنوصية، وكان يُفسر لغتهم دائمًا بأسوأ تفسير. وإذا كانت العبارة التي ذكرها إبيفانيوس شائعة، فمن الغريب ألا تُقتبس أمثلة على استخدامها من كتابات الكتّاب الكوميديين اليونانيين. لا يُنكر أن إبيفانيوس قد سمع العبارة مستخدمة، لكن الكلمات البريئة قد تُستخدم بمعنى بذيء، سواء من قِبل من يجدون التورية بارعة ، أو من قِبل من يتجنبون استخدام اللغة الصريحة. يبدو أن المعنى الأساسي لكلمة "prouneikos" هو الحمال أو حامل الأثقال، وهي مشتقة من "enenkein" ، وهو الاشتقاق الوحيد الذي يبدو أن الكلمة تقبله. ثم، بتغيير معناها كما هو الحال مع كلمة "agoraios" ، أصبحت تُستخدم بمعنى الشخص العنيف والمضطرب. التأكيد الوحيد الواضح لتفسير إبيفانيوس هو ما ذكره هيسيخيوس ( في كتابه "Skitaloi ") من عبارة "aphrodisiōn kai tēs prounikias tēs nykterinēs" . سيكون هذا حاسمًا لو تأكدنا من أن هذه الكلمات أقدم من إبيفانيوس.

يدعم تفسير إبيفانيوس حقيقة أن الأساطير الكونية الغنوصية تُقحم باستمرار صور الشهوة الجنسية. ويبدو عمومًا أن كلمة "prouneikos" تُفهم بمعنى " propherēs " التي تحمل أحد معانيها [ 8 ] "مبكرة النضج فيما يتعلق بالجماع". ووفقًا لإرنست فيلهلم مولر (1860)، يُحتمل أن يكون الاسم إشارة إلى محاولاتها إبعاد بذرة النور الإلهي عن القوى الكونية الدنيا. [ 9 ] وفي رواية إبيفانيوس ( الهرطقات 37:6)، يبرز التلميح إلى الإغراءات بالجماع التي ينطوي عليها هذا الاسم بشكل أوضح.

مع ذلك، في نص تفسير النفس الموجود في نجع حمادي، تُشَبَّه النفس بامرأة سقطت من الكمال إلى البغاء، وأن الأب سيرفعها مجددًا إلى حالتها الكاملة الأصلية. [ 10 ] في هذا السياق، يُشبه التجسيد الأنثوي للنفس عاطفة صوفيا في برونيكوس.

الرحم

يرتبط بهذا ارتباطًا وثيقًا المفهوم المنتشر على نطاق واسع بين الطوائف الغنوصية عن الرحم النقي الذي يُفترض أن العالم بأسره قد انبثق منه. فبحسب الفالنتينيين الإيطاليين، يفتح سوتر مَترا صوفيا السفلى ( الإنتيميسيس )، وبالتالي يُؤدي إلى تكوين الكون ( إيرن. 1. 3 ، 4 ). وهكذا يُورد إبيفانيوس نظرية نشأة الكون التالية باعتبارها فرعًا من النيقولاويين:

يقول آخرون... إن الظلام والعمق والماء كانت موجودة، وأن الروح التي تفصل بينها شكلت حدودها. لكن الظلام غضب على الروح، فانبثق هذا الظلام واحتضنه، كما يقولون، وأنجب شيئًا يُسمى "الرحم". وبعد ولادة الرحم، حُبل به من الروح نفسها. انبعثت أربعة عصور من الرحم، ثم انبثقت أربعة عشر عصرًا أخرى من تلك الأربعة، وكان هذا أصل "اليمين" و"اليسار"، والظلام والنور. ولكن بعد كل هذا، انبعث عصرٌ دنيء. وقد تزاوج مع الرحم الذي ذكرناه آنفًا، ومن هذا العصر الدنيء والرحم وُلدت الآلهة والملائكة والشياطين وسبعة أرواح... وقد كشفوا عن ذلك بقولهم أولًا إن هناك "أبًا" واحدًا، ثم ذكروا آلهةً كثيرة...

— إبيفانيوس، الهرطقات 25، 5

يُعلّم السيثيون ( هيبوليتوس ، الفلسفة ، 5.7 ) بالمثل أن السماء والأرض نشأتا من أول التقاء ( syndromē ) للمبادئ البدائية الثلاثة، كفكرة عظيمة (megalē tis idea sphragidos ). وتتخذ هذه الفكرة شكل μētra ، حيث يقع السرة في وسطها. لذا، تحتوي هذه الفكرة البدائية على جميع أنواع الأشكال الحيوانية، انعكاسًا للسماء والأرض، وجميع المواد الموجودة في المنطقة الوسطى. وتجد هذه الفكرة البدائية أيضًا في سفر أبوفاسيس العظيم المنسوب إلى سيمون، حيث تُسمى أيضًا الفردوس وعدن، باعتبارها مهد الإنسان.

تستند هذه النظريات الكونية إلى سابقة في ثالات أو تيامات في الأساطير السورية، وهي أم الحياة التي سرد ​​عنها بيروسوس الكثير، أو في بيضة العالم التي انقسمت منها السماء والأرض وكل شيء. [ 11 ] ويصادفنا اسم ثالات البيروسية هذه مرة أخرى بين البيراتاي في كتاب الفيلسوفومينا ( هيبوليتوس ، الفيلسوفومينا، 5.9 )، ويُخلط أحيانًا خطأً باسم البحر - ثالاسا .

المعرفة الباطنية

من بين الملائكة الأربعة والعشرين التي أنجبتها لإلوهيم، والتي شكلت العالم من أعضائها، يُطلق على الشكل الملائكي الأنثوي الثاني اسم أخاموس [ أخاموث ]. ومثل هذه الأسطورة في كتابات الفلاسفة حول المعرفة الباطنية، فإن رع، إله الشمس المصري من العالم العلوي، قد مارس الجنس مع الأرض كما لو كان مع امرأة.

مذاهب الباربيليوتا

كان لدى الباربيلويين ( المعروفين أيضًا باسم الباربيلو-غنوصيين) آراء لاهوتية وثيقة الصلة بالأنظمة الغنوصية التي وصفها إيريناوس في كتابه الجدلي "ضد الهرطقات" (حوالي 180 ميلادي). [ 12 ] تتمحور أساطيرهم حول شخصية باربيلو ، التي يعتبرها بعض الباحثين تجسيدًا لـ"الرباعية العليا"، على الرغم من أنها تختلف عن شخصية صوفيا . [ 13 ]

في علم الكونيات الباربيليوتي، تُعدّ صوفيا - التي يُشار إليها أيضًا باسم الروح القدس أو برونيكوس (الشهوانية) - نسل الملاك الأول الذي كان يخدم المونوجينيس (الوحيد). [ 14 ] ولما لاحظت أن كيانات أخرى داخل البلي روما تمتلك قرينًا إلهيًا، سعت صوفيا إلى شريك خاص بها. ولما فشلت في العثور على شريك مناسب في العوالم السماوية العليا، وجّهت نظرها نحو العوالم السفلى، وهبطت في النهاية إلى "الأعماق" رغماً عن إرادة الأب المونادي. [ 15 ]

في هذا العالم السفلي، أنجبت صوفيا الديميورج (المعروف باسم بروأركون )، وهو كائن يتسم بالجهل والغرور. وباستخدام قوى روحية مسروقة من أمه، شرع الديميورج في تشكيل العالم المادي. [ 14 ] بعد هذه الأحداث، انسحبت صوفيا من الأعماق السفلية وأقامت مسكنها في الأوغدواد ، الواقع في المناطق العليا من الكون المخلوق. [ 16 ]

الأوفيتيين

نجد هذه صوفيا أيضًا بين الأوفيانا التي وصف سيلسوس وأوريجانوس " مخططها " ، وكذلك بين مختلف الطوائف الغنوصية (الأوفيتية) التي ذكرها إبيفانيوس. تُسمى هناك صوفيا أو برونيكوس، الأم العليا والقوة العليا، وتجلس على عرشها فوق الهيبدوماد (السماوات الكوكبية السبع) في الأوغدواد (أوريجانوس، ضد سيلسوس ، 6. 31 ، 34 ، 35 ، 38 ؛ إبيفانيوس، الهرطقات ، 25، 3 وما يليها، 26، 1، 10، 39، 2؛ 40، 2). كما تُسمى أحيانًا بارثينوس ( أوريجانوس ضد سيلسوس، 6. 31 )، وتُعرف في موضع آخر باسم باربيلو أو باربيرو (إبيفانيوس، الهرطقات ، 25، 3؛ 26، 1، 10).

سايمون ماجوس

الإنويا​

هيلين على أسوار طروادة بريشة فريدريك لايتون ؛ تجسيد لـ "إينويا" فيالنظام السيموني

تتكرر أسطورة الروح وهبوطها إلى هذا العالم السفلي، وما يصاحب ذلك من معاناة وتقلبات في الأحوال حتى خلاصها النهائي، في النظام السيموني في صورة الأم الكلية، التي تنبثق كأول فكرة من هيستوس، أو القوة العليا لله. تُعرف عمومًا باسم إينويا ، ولكنها تُسمى أيضًا الحكمة (صوفيا)، والحاكمة، والروح القدس، وبرونيكوس، وباربيلو. بعد هبوطها من أعلى السماوات إلى أدنى العوالم، تخلق الملائكة ورؤساء الملائكة، الذين بدورهم يخلقون الكون المادي ويحكمونه. وبسبب تقييدها وكبح جماحها بقوة هذا العالم السفلي، تُمنع من العودة إلى ملكوت الآب. ووفقًا لإحدى الروايات، فإنها تعاني من شتى أنواع الإهانات من الملائكة ورؤساء الملائكة، وتُجبر مرارًا وتكرارًا على اتخاذ أجساد أرضية جديدة، وتُجبر لقرون على التجوال في أشكال جسدية متجددة باستمرار. بحسب رواية أخرى، هي في ذاتها عاجزة عن المعاناة، لكنها تُرسل إلى هذا العالم السفلي وتخضع لتحوّل دائم لإثارة الملائكة والقوى بجمالها، ودفعهم إلى الانخراط في صراع دائم، وبالتالي حرمانهم تدريجيًا من مخزونهم من النور السماوي. وفي النهاية، ينزل هيستوس نفسه من أعلى السماوات في جسد وهمي لينقذ إينويا المعذبة ، ويحرر الأرواح الأسيرة بمنحها المعرفة الروحية.

الخروف الضال

أكثر التسميات شيوعًا لـ" إينويا" السيمونية هي "الضائعة" أو "الخروف الضال". وقد فُسِّر الإلهان اليونانيان زيوس وأثينا على أنهما يرمزان إلى هيستوس وإينويا خاصته ، وكذلك إله الشمس الصوري هيراكليس - ملكارت ، وإلهة القمر سيليني - عشتار . كذلك، اعتُبرت هيلانة الهوميرية ، باعتبارها سبب النزاع بين اليونانيين والطرواديين ، رمزًا للإينويا . القصة التي تناقلها آباء الكنيسة عن جماع سمعان المجوس مع قرينته هيلانة ( إيرين الأول ٢٣ ؛ ترتليان دي أنيما ، ٣٤ ؛ إبيفانيوس هير .٢١؛ ترتليان هير . ١ ؛ فيلاستر، هير . ٢٩؛ فيلوس . السادس ١٤ ، ١٥ ؛ تعرف على كليم. الثاني 12 ؛ هوم الثاني 25 )، ربما كان أصله في هذا التفسير المجازي، وفقا لريتشارد أديلبرت ليبسيوس (1867). [ 17 ]

هيستوس

في كتاب "أبوفاسيس" السيموني ، يشكل الديناميس العظيم (المسمى أيضًا نوس ) والإبينويا العظيمة التي تُنشئ كل شيء اقترانًا، ينبثق منه الكائن الذكري الأنثوي، المسمى هيستوس ( فلسفة ، 6. 13 ). وفي مواضع أخرى، يُطلق على نوس وإبينويا اسم الاقتران السيموني الأعلى من بين الاقترانات الثلاثة، التي يشكل هيستوس معها الأسبوع؛ ولكن من جهة أخرى، يُعرَّف نوس وإبينويا بالسماء والأرض ( فلسفة ، 6. 9 وما يليها ).

فالنتينوس

"Plérome de Valentin"، من Histoire Critique du Gnosticisme؛ جاك ماتر، 1826، المجلد. الثاني، اللوحة الثانية

يُعدّ نظام فالنتينوس أهمّ تطوّر لأسطورة صوفيا . يُعزى هبوط صوفيا من البلي روما، على طريقة أفلاطون ، إلى سقوط، ويُشار إلى حالة من المعاناة كسبب نهائي لهذا السقوط، وهي حالة تغلغلت في البلي روما نفسها. صوفيا، أو ميتير، هي في مذهب فالنتينوس، آخر العصور، أي العصر الثلاثين في البلي روما، والتي بعد سقوطها منها، تُنجب المسيح "بظل" ( meta skias tinos ) وهي تتذكر العالم الأفضل الذي هجرته. وبينما يعود المسيح إلى البلي روما، تُشكّل صوفيا الديميورج وهذا العالم السفلي بأكمله من السكيا ، وهو مبدأ يميني وآخر يساري ( إيرين، الهرطقات ، الكتاب الأول، الفصل الحادي عشر، الفقرة الأولى ). لأن خلاصها يرجع إلى صوفيا إما المسيح نفسه ( إيرين. 1. 15، 3 ) أو سوتر ( إيرين. 1. 11، 1 ، انظر باستثناء ثيود . 23؛ 41)، باعتباره المنتج المشترك للأيونات، من أجل إعادتها إلى البلي روما وتوحيدها مرة أخرى مع سيزيجوسها .

الدافع

عُرِّف دافع سقوط صوفيا، وفقًا للمدرسة الأناضولية ، بأنه يكمن في أعماقها، فبسبب رغبتها في معرفة ما وراء حدود المعرفة، أدخلت نفسها في حالة من الجهل واللا شكل. يمتد عذابها إلى البلي روما بأكملها. ولكن بينما يتأكد هذا العذاب بقوة جديدة، تنفصل صوفيا عنه وتلد خارجه (بواسطة ندمها ، أي ذكرياتها عن العالم العلوي)، المسيح الذي يصعد فورًا إلى البلي روما، وبعد ذلك تُنتج جوهرًا غير مُتَمَوْرِف ، صورة معاناتها، التي منها ينبثق الديميورج والعالم السفلي؛ وأخيرًا، وهي تنظر إلى الأعلى في حالتها العاجزة، وتتوسل إلى النور، تلد في النهاية أرواحًا روحية. في عمل الفداء، ينزل الإله سوتر برفقة الملائكة الذكور الذين سيصبحون أزواجًا مستقبلية لأرواح (الأنثوية) من أرواح الروحانيين، ويُدخل صوفيا مع هؤلاء الروحانيين إلى حجرة الزفاف السماوية ( Exc. ex Theod. 29–42؛ Iren. i. 2, 3 ). نجد نفس الرؤية، بشكل أساسي، في روايات ماركوس ( Iren. i. 18, 4 ؛ قارن 15, 3 ؛ 16, 1, 2 ؛ 17, 1 ) وفي مُلخصات سينتاغما هيبوليتوس ( الهرطقي المنسوب إلى ترتليان ، الهرطقات 12 ؛ فيلاستر ، الهرطقات 38).

أشاموث

من ناحية أخرى، ميزت المدرسة الإيطالية صوفيا ذات شقين، صوفيا أنو وصوفيا كاتو أو أشاموث.

بطليموس

يسقط

بحسب مذهب بطليموس وتلاميذه، فإن الأولى، وهي الإلهة، تنفصل عن قرينها ، الإلهة الأم، بدافع شوقها الجامح للاتصال المباشر بأبي الكل، فتقع في حالة من المعاناة، وتكاد تذوب تمامًا في هذه الرغبة الجامحة، لولا أن طهرها الحورس من معاناتها وأعادها إلى عالمها. أما رغبتها التي سيطرت عليها وما ترتب عليها من معاناة، فتصبح كيانًا غير مرئي ، يُسمى أيضًا بالهوية ، وينفصل عنها، ويُخصص له مكان خارج حدود عالمها.

مكان الوسط

من مسكنها فوق الأسبوع، في موضع الوسط، تُدعى أيضًا أوغدواد (Ὀγδοάς)، وتُعرف كذلك باسم ميتير ، وصوفيا ، وهيروساليم ، وروح هاغيون ، وكيريوس ( أرسينيكوس ) . تحتفظ هذه الأسماء ببعض ملامح المعرفة الأوفية القديمة.

التوبة

تستقبل الأكاموث أولًا (عن طريق المسيح وروح هاجيون، زوج الأيونات داخل البلي روما، الذي انبثق مؤخرًا) شكل كات أوسيان . وبعد أن تُركت وحيدة في معاناتها، اكتسبت عقلًا نادمًا ( إبيستروفي ). ثم ينزل الابن كثمرة مشتركة للبلي روما، ويمنحها شكل كاتا غنوسين ، ويُشكّل من عواطفها المختلفة الديميورج ومكونات هذا العالم السفلي. وبتعيينه، تُنتج الأكاموث البذرة الروحية ( الإكليسيا ).

الخلاص

إن نهاية تاريخ العالم هنا أيضًا (كما سبق) هي إدخال صوفيا السفلى مع جميع نسلها الروحي إلى البلي روما، وهذا يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالنزول الثاني للسوتر واتحاده العابر مع المسيح النفسي؛ ثم يتبع ذلك اتحاد زواج الأكاموث مع السوتر والأرواح الروحية مع الملائكة ( Iren. i. 1–7 ؛ exc. ex Theod . 43–65).

صوفيا المزدوجة

نجد نفس هذا المذهب عند سيكوندوس، الذي يُقال إنه أول من ميّز بين الحكمة العليا والسفلى ( إيرنيوس، 1. 11، 2 )، وفي رواية الفلاسفة عن نظام يُرجّح أنه ينتمي إلى مدرسة هيراكليون ، والذي يتحدث أيضًا عن حكمة مزدوجة ( فيلوس ، 6 ). ويُذكر اسم أورشليم أيضًا للحكمة الخارجية هنا ( فيلوس ، 6. 29 ). ويجد تفسيره في شذرات هيراكليون (نقلاً عن أوريجانوس في يوحنا، المجلد العاشر، 19). أما اسم أخاموث، فهو غائب عن كلٍّ من هيبوليتوس وهيراكليون. ويبدو أن إحدى مدارس المرقسيين قد علّمت أيضًا بوجود حكمة مزدوجة ( إيرنيوس، 1. 16، 3 ؛ قارن 21، 5 ).

أصل الكلمة

ناقش أوغسطس هان (1819) ما إذا كان اسم أخاموت (Ἀχαμώθ) مشتقًا في الأصل من الكلمة العبرية حكمة (חָכְמָ֑ה)، أو الآرامية حخاموت ، أو ما إذا كان يعني "التي تلد" - "الأم". [ 18 ] وقد تم توثيق الشكل السرياني حخاموت لنا كما استخدمه البرديسان (أفرايم، ترنيمة 55)، أما الشكل اليوناني حخاموت فلا يوجد إلا بين الفالنتينيين: ومع ذلك، فمن المحتمل أن ينتمي الاسم إلى أقدم الغنوصية السريانية.

بارديسانيس

تلعب الأساطير الكونية دورًا أيضًا في مذهب بارديسان . فالمكان الذي قاس عليه الآلهة (أو الأيونات) الفردوس وأسسوه (أفرايم، النشيد 55) هو نفسه المكان النجس ، الذي يستحي أفرايم حتى من ذكره (انظر أيضًا أفرايم، النشيد 14). ويتم خلق العالم من خلال ابن الحي وروح القدس، الذي يُعدّ حخموت متطابقًا معه، ولكن بالاشتراك مع "مخلوقات"، أي كائنات تابعة تتعاون معهم (أفرايم، النشيد 3). لم يُذكر ذلك صراحةً، ومع ذلك فهو الافتراض الأرجح، أنه كما كان الحال مع الأب والأم، كذلك كان الحال مع نسلهما، ابن الحي، ويُعتبر روح القدس أو حخموث اقترانًا. هذا الأخير (الحخموث) يُنجب ابنتين، "عار الأرض اليابسة" أي الميترا ، و"صورة المياه" أي أكواتيلس كوربوريس تيبوس ، والتي ذُكرت في سياق صوفيا الأوفية (أفرايم، ترنيمة 55). إلى جانب ذلك، في مقطع يشير بوضوح إلى بارديسانيس، تم ذكر الهواء والنار والماء والظلام على أنها عصور (إيثي: ترنيمة 41). من المحتمل أن تكون هذه هي "المخلوقات" التي يُقال إن بارديسانيس قد نسب إليها خلق العالم بالاشتراك مع الابن وروح قدشا.

مع أن الكثير لا يزال غامضًا بشأن مذهب بارديسان، إلا أنه لا يحق لنا تجاهل أقوال أفرايم، الذي يُعد أقدم مصدر سوري لمعرفتنا بمذهب هذا الغنوصي السوري، ولذا يستحق اهتمامنا الأكبر. ويروي بارديسان، بحسب أفرايم، قصة الزوجة أو العذراء التي هبطت من الفردوس الأعلى، فرفعت الدعاء في ضلالها طالبةً العون من السماء، وعندما استُجيب دعاؤها عادت إلى نعيم الفردوس الأعلى (أفرايم، ترنيمة ٥٥).

أعمال توما

تُستكمل هذه الأقوال المنسوبة إلى إفرايم بأعمال توما التي حُفظت فيها ترانيم متنوعة، إما أنها من تأليف بارديسانيس نفسه، أو على الأقل هي من إنتاج مدرسته. [ 19 ]

ترنيمة اللؤلؤة

في النص السرياني لأعمال الرسل، [ 20 ] نجد ترنيمة اللؤلؤة ، حيث تقوم الروح التي أُرسلت من منزلها السماوي لجلب اللؤلؤة التي يحرسها الثعبان، ولكنها نسيت هنا في الأسفل مهمتها السماوية حتى تذكرها رسالة من "الأب والأم والأخ"، بمهمتها، وتستعيد ثوبها المجيد، وتعود إلى منزلها القديم.

قصيدة إلى صوفيا

من بين الترانيم الأخرى التي حُفظت في النسخة اليونانية بأمانة أكبر من النص السرياني الذي خضع للتنقيح الكاثوليكي، تبرز ترنيمة صوفيا [ 21 ] [ 22 ] التي تصف زواج "العذراء" من عريسها السماوي ودخولها إلى عالم النور العلوي. هذه "العذراء"، التي تُدعى "ابنة النور"، ليست كما يظن المنقح الكاثوليكي الكنيسة، بل هي حخموت (صوفيا) التي يجلس فوقها "الملك"، أي أبو الأحياء، على عرشه؛ وعريسها، وفقًا للتفسير الأرجح، هو ابن الحي، أي المسيح. معها يدخل الأحياء، أي النفوس الروحية، إلى البلي روما، ويستقبلون نور الآب الحي الباهر، ويسبحون مع "الروح الحي" "أبو الحق" و"أم الحكمة".

أول صلاة للتكريس

تُستدعى صوفيا أيضًا في صلاة التكريس الأولى. [ 23 ] تُدعى هناك "الأم الرحيمة"، و"قرينة المذكر"، و"كاشفة الأسرار الكاملة"، و"أم البيوت السبعة"، و"التي تجد الراحة في البيت الثامن"، أي في الأوغدواد. وفي صلاة التكريس الثانية [ 24 ] تُسمى أيضًا "الرحمة الكاملة" و"قرينة المذكر"، ولكنها تُدعى أيضًا "الروح القدس" (بالسريانية: Rūha d'Qudshā )، "كاشفة أسرار العظمة كلها"، و"الأم الخفية"، و"التي تعرف أسرار المختارين"، و"التي تشارك في صراعات الأغونيستيس النبلاء" (أي المسيح، انظر على سبيل المثال: ex Theod . 58 ho megas agōnistēs Iēsous ).

وهناك أيضًا تذكير مباشر بعقيدة بارديسانيس عندما يتم استدعاؤها على أنها الحمامة المقدسة التي أنجبت التوأمين، أي ابنتي روحا د'قدشا (أبر. إفرايم، ترنيمة 55).

بيستيس صوفيا

يُقدّم الشكل الأسطوري لصوفيا في كتاب بيستيس صوفيا الغنوصي بتفصيل خاص وغني بالألوان . [ 25 ] يتناول الكتابان الأولان من هذا الكتاب، اللذان ينتمي إليهما اسم بيستيس صوفيا ، الجزء الأكبر (الصفحات  42-181) من سقوط صوفيا، وتوبتها، وفدائها.

يسقط

لقد نالت، بأمر من قوى عليا، بصيرةً في المسكن المخصص لها في العالم الروحي، ألا وهو " ثيسوروس لوسيس" الذي يقع وراء العصر الثالث عشر. وبسعيها لتوجيه صعودها نحوه، استقطبت عداوة " أوثاديس "، حاكم العصر الثالث عشر، وحكام العصور الاثني عشر التابعين له؛ وبواسطتهم تم استدراجها إلى أعماق الفوضى، حيث عُذِّبت بأبشع الطرق الممكنة، حتى تفقد بذلك طبيعتها النورانية.

التوبة

في أشدّ أوقات حاجتها، تُوجّه ثلاثة عشر دعاءً تائبًا ( ميتانويا ) إلى النور الأعلى. يقودها المسيح خطوةً بخطوة إلى العوالم العليا، مع أنها لا تزال تُثير غضب الأركونات، وبعد أن تُقدّم دعاءها الثالث عشر (ميتانويا) ، تُهاجم بشراسةٍ أكبر من أي وقتٍ مضى، إلى أن يقودها المسيح في النهاية إلى مكانٍ وسيطٍ أسفل العصر الثالث عشر (أيون)، حيث تبقى حتى نهاية العالم، وتُرسل ترانيم شكرٍ وامتنان.

الخلاص

بعد أن أُنجزت مهمة الفداء الأرضية أخيرًا، تعود صوفيا إلى موطنها السماوي الأصلي. وتكمن السمة المميزة لهذا التصوير في مواصلة تطوير الأفكار الفلسفية التي تجد تعبيرًا عامًا في أسطورة صوفيا. فبحسب كارل راينهولد فون كوستلين (1854)، لا تُمثل صوفيا هنا، كما هو الحال مع فالنتينوس، مجرد تجسيد للشوق الذي يشعر به الروح المحدود لمعرفة اللانهائي، بل هي في الوقت نفسه نموذج أو مثال للإيمان والتوبة والأمل. [ 26 ] بعد عودتها، تُعلن لرفاقها الحقيقة المزدوجة: فبينما تُؤدي كل محاولة لتجاوز الحدود التي وضعها الله إلى المعاناة والعقاب، فإن الرحمة الإلهية، من جهة أخرى، مستعدة دائمًا لمنح الغفران للتائبين.

عذراء النور

نجد إشارة أخرى إلى صوفيا في الأنظمة الغنوصية القديمة في كتاب " بيستيس صوفيا" (Pistis Sophia ) الخاص بعذراء النور ( parthenos lucis )، والتي تُفرّق بوضوح عن صوفيا نفسها، وتظهر كنموذج أصلي لأستريا ، كوكبة العذراء . [ 27 ] مكانتها في الوسط، فوق المسكن المخصص لصوفيا في العصر الثالث عشر. وهي قاضية الأرواح (الراحلة)، إما أن تفتح لها أو تغلق في وجهها أبواب عالم النور (ص  194-295). وتحت إمرتها سبع عذارى نور أخريات لهن وظائف مماثلة، يمنحن الأرواح التقية تكريسها الأخير (ص  291 وما يليها، 327 وما يليها، 334). من مكان النور البارثي يأتي تنين الشمس، الذي تحمله يوميًا أربع قوى نورانية على شكل خيول بيضاء، وهكذا يدور حول الأرض (ص  183، انظر ص  18، 309).

المانوية

هذه العذراء النورانية ( parthenos tou phōtos ) تصادفنا أيضًا بين المانويين باعتبارها تثير الرغبات النجسة للشياطين، وبالتالي تحرر النور الذي كان حتى الآن مكبوتًا بقوة الظلام ( Dispuiat. Archelai et Manetis ، الفصل 8، رقم 11؛ Theodoret.، hf I. 26). [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] من ناحية أخرى، فإن مكانة صوفيا الغنوصية تقع بين المانويين تحت مسمى "أم الحياة" ( mētēr tēs zōēs )، وروح العالم ( psychē hapantōn )، والتي يتم تمييزها في بعض الأحيان عن أم الحياة، وتعتبر منتشرة في جميع الكائنات الحية، والتي يشكل خلاصها من عالم الظلام تاريخ العالم بأكمله ( تيتوس من بوسترا ، ضد مانوي ، الجزء الأول، 29، 36، طبعة لاغارد، ص  17 وما يليها 23؛ ألكسندر ليكوبوليتس ، الفصل 3؛ إبيفانيوس، الهرطقات ، 66، 24؛ أعمال أرخيلاي ومانيتيس ، الفصل 7 وما يليها). [ 31 ] [ 32 ] تم وصف عودتهم إلى عالم النور في نشيد العشق الشهير (نقلاً عن أوغسطينوس ضد فاوست، iv. 5 وما يليها).

نصوص نجع حمادي

في كتاب "أصل العالم" ، تُصوَّر صوفيا على أنها المدمرة النهائية لهذا الكون المادي، يالداباوث وجميع سماواته:

ستُلقي بهم [صوفيا] في الهاوية. سيُبادون [الأركونات] بسبب شرّهم. سيُصبحون كالبراكين، يلتهمون بعضهم بعضًا حتى يفنىوا على يد الوالد الأول. عندما يُهلكهم، سينقلب على نفسه ويُهلك نفسه حتى يزول. وستسقط سماؤهم فوق بعضها، وستُحرق قواتهم بالنار. ستُقلب عوالمهم الأبدية أيضًا. وستسقط سماؤه وتنقسم إلى نصفين. سيسقط [...] على [...] الذي يدعمهم؛ سيسقطون في الهاوية، وستُقلب الهاوية. سيُبدد النور [...] الظلام ويُزيله: سيكون الأمر كما لو أنه لم يكن موجودًا قط.

وجهات نظر يونغية

ربط كارل يونغ شخصية صوفيا بأعلى نموذج أصلي للأنيما في علم النفس العميق. [ 33 ] وقد وصف صوفيا بأنها التجسيد الأمثل للأنيما، رمزًا للحكمة وتكامل اللاوعي مع العقل الواعي. [ 34 ]

أثّر انخراط يونغ في النصوص الغنوصية، ولا سيما كتاب "بيستيس صوفيا "، على فهمه لرحلة الروح التحويلية. [ 35 ] فقد رأى في أسطورة صوفيا استعارة نفسية لعملية التفرّد ، حيث يجب على الأنيما أن تخوض تجارب قبل بلوغ الكمال. [ 36 ] كما ربط يونغ صوفيا بمفهوم " الأنوثة الأبدية " الموجود في مسرحية "فاوست" لغوته ، معتبرًا إياها قوةً دافعةً نحو التفرّد والكمال الروحي. [ 37 ]

أثرت تفسيرات يونغ على علماء يونغ اللاحقين، مثل ماري لويز فون فرانز ، الذين قاموا بتحليل دور الشخصيات الشبيهة بصوفيا في الحكايات الخرافية، وخاصة تلك التي تتناول إنقاذ المبدأ الأنثوي. [ 38 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ^ لايتون، بنتلي، أد. (1989). نجع حمادي الدستور الثاني, 2-7 . ليدن: إي جيه بريل. ص 158-59 ، 252-53 . رقم ISBN  90-04-09019-3.
  2. ↑ مايكل ويليامز. "الغنوصية" . موسوعة بريتانيكا . موسوعة بريتانيكا على الإنترنت . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 أكتوبر 2011 .
  3. ^ جوناس (1958) ؛ رودولف (1987) .
  4. ↑ لايتون (1987) .
  5. 1 2 3 ماكديرموت (2002) .
  6. ↑ ضد الهرطقات II.18.2–5
  7. ↑ ماكراي، جورج (1990). "الرعد: العقل الكامل". في روبنسون، جيمس م. (محرر). مكتبة نجع حمادي باللغة الإنجليزية . سان فرانسيسكو: هاربر كولينز.
  8. ↑ انظر المراجع في كتاب ليدل وسكوت .
  9. ^ مولر، إرنست فيلهلم (1860). Geschichte der Kosmologie in der griechischen Kirche bis auf Origenes. Mit Specialunter suchungen über die gnostischen System . هالي: يوليوس فريك. ص 270 قدم مربع. رقم ISBN  0790567679. او سي ال سي 12598372 . رأ 37895082 م .  {{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  10. ↑ روبنسون الابن، ويليام سي. (1990). "تفسير النفس". في روبنسون، جيمس إم. (محرر). مكتبة نجع حمادي باللغة الإنجليزية . سان فرانسيسكو: هاربر كولينز.
  11. ^ ليبسيوس، ريتشارد أدلبرت (1860). الغنوصية . بروكهاوس. ص 119 قدم مربع. 
  12. ↑ إيريناوس، Adversus Haereses ، الكتاب الأول، الفصل 29.
  13. ↑ "باربيلو/باربيليوتس"، موسوعة بريل للمسيحية المبكرة على الإنترنت ، بريل، 2023.
  14. 1 2Irenaeus1.29خطأ في الاستشهاد: تم استدعاء المرجع المسمى ولكن لم يتم تعريفه مطلقًا (انظر صفحة المساعدة ).
  15. ↑ ياماوتشي، إدوين م. "نزول عشتار، وسقوط صوفيا، والجذور اليهودية للغنوصية" ، نشرة تينديل ، 1978، ص 143.
  16. ↑ كينغ، كارين ل.، الغنوصيون: التاريخ، الأيديولوجيا، والدين ، مطبعة جامعة هارفارد، 2003.
  17. ^ ليبسيوس، ريتشارد أدلبرت (1867). Zur Quellenkritik des Epiphanios . فيينا: دبليو براومولر. ص 74 قدم مربع. رقم ISBN  9780790554785. OCLC 28368744 . OL 53099074M .  {{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  18. ^ هان أغسطس (1819). Bardesanes gnosticus، Syrorum primus hymnologus: تعليق تاريخي-لاهوتي . ص 64 قدم مربع. 
  19. ^ ليبسيوس، ريتشارد أدلبرت (1883). ابوكريفا أبوستلجيشيتشتن . المجلد. ICA Schwetschke und sohn. ص 292 – 321.  
  20. ↑ رايت، ويليام (1871). أعمال الرسل المنحولة . ويليامز ونورجيت. ص 238-245 . 
  21. ↑ بونيه (1883) ، ص 8.
  22. ↑ ميد، جي آر إس (1908). أغنية عرس الحكمة . المجلد 11 من أصداء من المعرفة الباطنية. لندن وبنارس: جمعية النشر الثيوصوفية. ISBN  9785882806612.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  23. ↑ بونيه (1883) ، ص. 20 وما يليها.
  24. ↑ بونيه (1883) ، ص 36.
  25. ↑ Pistis sophia: opus gnosticum Valentino adiudicatum e codice scripto coptico Londinensi [ Pistis Sophia: عمل معرفي مُنح لفالنتينوس من مخطوطة قبطية في لندن ] (باللاتينية). ترجمة شوارتز، موريتز جوثيلف. برلين: يوليوس هاينريش بيترمان. 1851. أو سي إل سي 1100168976 . 
  26. ^ فون كوستلين (1854) ، ص. 189.
  27. ^ فون كوستلين (1854) ، ص 57 مربع.
  28. ↑ Anathemat. Manich. ap. Cotelier on the Recogn. Clement IV., 27 et passim.
  29. ^ ثيلو، يوهان كارل، أد. (1823). Acta S. Thomae apostoli من مخطوطة باريس . لايبزيغ: فوجل. ص 128 قدم مربع. 
  30. ^ باور، فرديناند كريستيان (1831). نظام الأديان المانوية . ص 219 قدم مربع. 
  31. ↑ انظر باور، الصفحات 51 وما يليها 64، 209.
  32. ^ فلوغل ، جوستاف (1862). ماني، سبعة Lehren و Seine Schriften. عين بيتراج زور Geschichte des Manichäismus . ص 201 مربع 210، 233. 
  33. ↑ ماتون، ماجستير (2005). يونغ والنفس البشرية: مقدمة مفهومة . تايلور وفرانسيس الولايات المتحدة. ص 55 وما بعدها. ISBN  1583911103.
  34. ↑ يونغ، كارل ج. (1946). ريد، هربرت؛ فوردام، مايكل؛ أدلر، جيرهارد (محررون). سيكولوجية التحويل . الأعمال الكاملة لكارل ج. يونغ. المجلد 16. برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. 
  35. ↑ يونغ، كارل ج. (1944). ريد، هربرت؛ فوردام، مايكل؛ أدلر، جيرهارد (محررون). علم النفس والخيمياء . الأعمال الكاملة لكارل ج. يونغ. المجلد 12. برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. 
  36. ↑ يونغ، كارل ج. (1955). ريد، هربرت؛ فوردام، مايكل؛ أدلر، جيرهارد (محررون). سرّ الاقتران: بحث في فصل وتوليف الأضداد النفسية في الخيمياء . الأعمال الكاملة لكارل ج. يونغ. المجلد 14. برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. 
  37. ↑ يونغ، كارل ج. (2009). شامداساني، سونو (محرر). الكتاب الأحمر: ليبر نوفوس . نيويورك: دبليو دبليو نورتون وشركاه.
  38. ↑ فون فرانز، ماري لويز (1995). تفسير الحكايات الخرافية . بوسطن: منشورات شامبالا.

المراجع

  • بونيه، ألفريد ماكسيميليان (1883). ملحق Codicis ملفق . المجلد.  I. لايبزيغ: هيرماني مندلسون.
  • جوناس، هانز (1958). الديانة الغنوصية: رسالة الإله الغريب وبدايات المسيحية . بوسطن: دار بيكون للنشر.
  • لايتون، بنتلي (1987). الكتب المقدسة الغنوصية: ترجمة جديدة مع شروح ومقدمات . نيويورك: دابلداي.
  • ماكديرموت، فيوليت (2002). سقوط صوفيا: نص غنوصي حول فداء الوعي الكوني (  الطبعة الأولى). غريت بارينغتون، ماساتشوستس: ليندسفارن بوكس. ISBN 978-1584200000.
  • رودولف، كورت (1987). الغنوصية: طبيعة وتاريخ الغنوصية . سان فرانسيسكو: هاربر آند رو.
  • فون كوستلين، كارل رينهولد (1854). بور، إف سي؛ زيلر، إدوارد (محرران). “Das Gnostische System des Buches Pistis Sophia”. ثول. ياهربوخر (في المانيا).

الإسناد