اليهودية الكنسية

اليهودية الكنسية، أو اليهودية الكنسية والكهنوتية ، والتي يُطلق عليها البعض اسم اليهودية العامة أو اليهودية شبه الربانية ، هي فرع من اليهودية ظهر حوالي القرن الثاني قبل الميلاد في سياق أوسع لليهودية الهلنستية مع بناء أولى المعابد اليهودية في الشتات اليهودي ويهودا القديمة . وبالتوازي مع اليهودية الربانية والمسيحية اليهودية ، تطورت هذه اليهودية بعد تدمير الهيكل الثاني في القدس عام 70 ميلادي . ^{[ 1 ]}

تُعرف الحركة اليهودية المشتركة أيضًا باسم "اليهودية العامة" أو "اليهودية شبه الربانية"، وقد شملت الطقوس والتقاليد التي كان يتبعها اليهود في الغالب خلال القرون الأولى للميلاد . وضمن هذه الحركة، تشكلت الممارسات الدينية والثقافة المشتركة بين اليهود في الشتات القديم. وتأثرت هذه الحركة بالثقافة الهلنستية والعالم اليوناني الروماني اللاحق ، وكذلك بالثقافة الفارسية ، مما أدى إلى ظهور شكل فني مميز في القرن الثالث الميلادي . ^{[ 2 ]} ووفقًا للباحثين، فقد بقي معظم الكهنة اليهود ضمن هذه الحركة بعد تدمير الهيكل الثاني . ^{[ 3 ]}

بين اليهودية الربانية والمسيحية، وُجد كيان آخر، لا شك أنه حظي بشرعية أكبر نظرًا لقدمه وكونه قائمًا على أساس عرقي أكثر من كونه قائمًا على أساس ديني. يُمكن تسمية هذا الكيان باليهودية الكنيسية، التي كانت عالقة بين هويتي الحركتين الربانية والمسيحية اللتين تشكلتا بين القرنين الثاني والرابع الميلاديين. اختفت الأولى تدريجيًا باندماجها إما في الحركة الربانية أو الحركة المسيحية، على الرغم من استمرار وجودها في مناطق معينة خلال العصور الوسطى في كل من الغرب والشرق. ^{[ 1 ]}

وبخلاف اليهودية الحاخامية والمسيحية اليهودية، حملت اليهودية الكنسية طابعاً صوفياً مرتبطاً بأدب الهيكالوت ("أدب القصور") والترجمة الآرامية . وتُعتبر المصدر النهائي للكابالا وفقاً لموشيه إيدل . ^{[ 4 ]}

كانت اليهودية الكنسية تُسمى "الأخ الثلاثي" لليهودية الربانية والمسيحية. ^{[ 5 ]}

اقترح إروين رامسديل غودينوف فرضية مفادها وجود شكل من أشكال اليهودية في العصور القديمة اندثر، متأثرًا بشكل خاص بالثقافة اليونانية. وقد أطلق عليه اسم " اليهودية الهلنستية "، التي تميزت عن كل من اليهودية الربانية والمسيحية . ويستشهد باكتشاف أطلال كنيس دورا أوروبوس في ثلاثينيات القرن العشرين، حيث واجه مؤرخو الفن ومؤرخو الأديان بقايا أثرية تحدت التأريخ المقبول للفن اليهودي . فقد كشف كنيس دورا أوروبوس، الذي يعود تاريخه إلى منتصف القرن الثالث الميلادي ، عن مجموعة كبيرة من اللوحات التصويرية التي تصور مشاهد من قصص التناخ . وأسفرت أعمال التنقيب في أطلال كنائس يهودية قديمة أخرى في العقود اللاحقة عن أيقونات مماثلة تناقض المحظورات التي فرضتها الأكاديميات الحاخامية المعاصرة فيما يتعلق بإنشاء الصور. ^{[ 2 ]}

أدى البحث الذي أجراه جيرشوم شوليم حول المصادر القديمة للكابالا إلى اقتراح فرضية مماثلة تستند إلى البيانات التي قدمتها نصوص التصوف اليهودي القديم ، وخاصة تلك المرتبطة بالمدرسة اليهودية الأفلاطونية لفيلون الإسكندري في القرن الأول. ^{[ 6 ]}

كان غودينوف مقتنعاً بأن عمله يكمل عمل شوليم. فقد شهد أحدهما، من خلال علم الآثار، والآخر، من خلال النصوص، على وجود تقليد صوفي قديم غير معروف في تاريخ اليهودية حتى ظهور الكابالا في القرن الثاني عشر. ^{[ 7 ]}

لم يُفرّق شوليم بشكلٍ جذريّ بين اليهودية الصوفية واليهودية الحاخامية كما فعل غودإناف. مع ذلك، اتفقا على أن التأثيرات اليونانية والأفلاطونية والغنوصية والأورفية لعبت دورًا حاسمًا في نشأة التصوف اليهودي. يُعارض هذا الرأي موشيه إيدل وتشارلز موبسيك ، اللذان يعتقدان أن "شوليم قلّل من شأن العنصر اليهودي تحديدًا في تكوين الكابالا، وبالغ في تأثير الغنوصية" . ^{[ 4 ]}

كشفت الأبحاث التاريخية التي أجراها باحثون مثل دانيال بويرين ولي آي. ليفين وغيرهم عن عنصرين في التصوف اليهودي القديم: عنصر يوناني وعنصر آرامي (لغة سوريا الأصلية ، التي كانت منتشرة على نطاق واسع في الشرق الأدنى القديم). وقد اتسمت هذه الثنائية اللغوية بالثقافة اليهودية في القرون الأولى للميلاد، وانعكست في أدب الترجوم (التعليقات الآرامية على النص التوراتي)، الذي لعب دورًا لا يقل أهمية عن الأدب اليهودي اليوناني.

لاحظ خوسيه كوستا أن "هذه اليهودية جماعية، إذ تقوم على مصدر مشترك لجميع مكوناتها: التراث التوراتي الواسع. وهي معقدة لأنها أدت إلى ظهور المعابد اليهودية الضخمة بكل تنوعها [...]. وهي تشمل المكونات العرقية والدينية للهوية اليهودية. وأخيرًا، فهي تتيح لنا فهم كيف خضعت الثقافة المادية الوثنية لعملية استيعاب ضمن سياق يهودي." ^{[ 7 ]} يفضل سيمون كلود ميموني تسميتها "اليهودية الكنيسية"، وهو مفهوم يشير إلى نفس الأسس التاريخية. ^{[ 1 ]}

ظهرت أولى المعابد اليهودية (من اليونانية "sunagōgē"، وتعني "التجمع") أو " proseuches " (من اليونانية "proseuchē"، وتعني "مكان الصلاة") حوالي القرن الثاني قبل الميلاد في الممالك الهلنستية في الشتات الشرقي، مثل مصر وسوريا وآسيا الصغرى وغيرها. ووفقًا للي آي. ليفين ، فقد صُممت هذه المعابد على غرار المفهوم الهلنستي للجمعيات. ^{[ 8 ]} لم تكن جمعيات المعابد اليهودية تختلف جوهريًا عن الجمعيات الوثنية في المدن اليونانية الرومانية. فقد كانت تتألف من جماعات متنوعة، وتتمثل مهمتها في إنشاء مكان مقدس وإقامة الشعائر الدينية، فضلًا عن تنظيم التضامن بين أعضائها من خلال الأعمال الخيرية على وجه الخصوص. ^{[ 8 ]}

انتشرت حركة المعابد اليهودية، التي ظهرت أولاً في الشتات ، سريعاً إلى مملكة يهوذا ، لتكون حلقة وصل بين اليهود في الداخل، الذين ركزوا على مؤسسة الهيكل ، واليهود في الخارج، الذين جعلوا المعبد محور حياتهم الدينية. ^{[ 1 ]} ووفقاً لسولومون دبليو بارون، بلغ عدد السكان اليهود آنذاك، قبيل الثورة اليهودية الأولى ضد روما عام 70 ميلادي، حوالي ثمانية ملايين نسمة (مليونان في فلسطين وستة ملايين في الشتات، من بينهم مليون في بلاد فارس ). ^{[ 9 ]} كان هذا عدداً كبيراً، إذ يمثل قرابة عُشر إجمالي سكان الإمبراطورية الرومانية . ولعبت حركة المعابد اليهودية دوراً حاسماً في تعزيز الوحدة بين الشعب اليهودي.

أدى تدمير الهيكل في القدس عام 70 ميلاديًا، خلال الثورة اليهودية الأولى ، إلى زوال اليهودية الكهنوتية واستبدالها باليهودية الكنسية. وقد لاحظ ميموني أن اليهود في فلسطين وفي الشتات "اتجهوا تدريجيًا نحو الحركة الحاخامية وبديلها المتمثل في يهودية بلا معبد أو كهنوت، أي بلا طقوس عبادة". ^{[ 1 ]} في ذلك الوقت، لم تكن اليهودية الحاخامية والمسيحية اليهودية تمثلان سوى أقلية بين اليهود المتدينين.

نشأت ثورة بار كوخبا داخل الحركة اليهودية. وبعد فشل الثورة، تأثرت الحركة اليهودية بالوثنية، لا سيما في فلسطين . ^{[ 1 ]}

يميز سيث شوارتز بين فترتين: الأولى، بين عامي 135 و350 ميلادي، تميزت بصعود الوثنية بين اليهود ، والثانية، بين عامي 350 و640 ميلادي، تميزت برغبة في إعادة تهويد اليهود. ^{[ 10 ]} ومع ذلك، لم تكن مسؤولية إعادة التهويد هذه تقع على عاتق الحاخامات ، بل على تراجع الوثنية في الإمبراطورية الرومانية ، المرتبط باعتناق الإمبراطور قسطنطين للمسيحية . ^{[ 11 ]}

دفع المعبد اليهودي، انطلاقاً من ثقافته الخاصة، اليهود إلى إقامة علاقات إما مع الحاخامات أو مع المسيحيين ، تبعاً للسياق. ^{[ 10 ]} ووفقاً لشوارتز، غيّرت اليهودية الحاخامية ، التي كانت تتخذ عموماً موقفاً عدائياً تجاه الطقوس التي تُمارس في المعابد ، موقفها بدمج ثقافة المعبد اليهودي ضمنها للتكيف مع التقاء هذين التيارين في القرنين الرابع والخامس الميلاديين. ^{[ 10 ]}

مع ذلك، يرى مؤرخون مثل ميموني وبويارين وليفين أن هذا الرأي مُبسط للغاية. ^{[ 8 ]} ويلاحظ ليفين، على وجه الخصوص، أن الحاخامات بدأوا يُبدون اهتمامًا متزايدًا بالكنيس اليهودي منذ القرن الثاني فصاعدًا، لكنهم لم يتبوؤوا مكانة مهيمنة فيه إلا في القرن الخامس. ^{[ 8 ]}

بحسب سيث شوارتز، لم يكن اليهود الملتزمون بالمعابد اليهودية يختلفون اختلافًا جوهريًا عن الوثنيين (وهو رأي تعرض لنقد واسع النطاق ولكنه لا يزال رائجًا في بعض الأوساط الأكاديمية). فقد كانوا يرتدون ملابس متشابهة ويمارسون أنشطة مماثلة. وشارك العديد منهم في طقوس مدنية مخصصة لآلهة المدينة. ولم يترددوا في وضع صور هذه الآلهة في معابدهم، كما هو الحال في دورا أوروبوس ، حيث زينت تماثيل سيبيل ، وبرسيفوني ، وهيليوس ، وغيرهم سقف قاعة الصلاة. ومع ذلك، فقد كانوا يختنون أطفالهم ويمتنعون عن أكل لحم الخنزير، وهي علامات بارزة على التزامهم باليهودية . وفي هذا السياق، يُفهم الدين اليهودي بشكل أفضل على أنه ثقافة وليس دينًا محددًا بدقة. ^{[ 12 ]}

يشير ندرة مصطلح " حاخام " في النقوش الأثرية المكتشفة في الشتات وفلسطين إلى أن الحركة الحاخامية كانت محدودة الوجود والتأثير في المعابد اليهودية (باستثناء بابل ، حيث حدثت تغييرات في وقت سابق). ^{[ 7 ]} لقد اتبعوا أحكام الشريعة اليهودية وفقًا لتفسيرهم لها ، ولذلك امتنعوا عن صنع التماثيل، وتجنبوا دخول أماكن العبادة الوثنية، ولم يتناولوا الطعام مع الوثنيين عمومًا. ومع ذلك، فقد تعايشوا بشكل عام مع غالبية السكان. وقد توصل فيرغوس ميلار إلى استنتاج مماثل عند دراسة النقوش في فلسطين؛ متسائلًا عن إمكانية وجود تمييز واضح بين اليهودية الحاخامية واليهودية الكنسية. ^{[ 13 ]}

تعايشت الأقلية اليهودية المسيحية مع اليهود من الجماعات الأخرى في الأحياء نفسها، كما هو موضح في دورا أوروبوس . ^{[ 7 ]} ويشير كوستا إلى أنهم كانوا يُنظر إليهم كحركة يهودية منشقة لا كدين جديد، على الأقل حتى منتصف القرن الثاني. ^{[ 7 ]} وقد لاقى المسيحيون اليهود ترحيبًا نسبيًا من اليهود غير الفريسيين، وحتى من الفريسيين المعتدلين الذين لم يلتزموا بتعاليم الفريسيين الأكثر تشددًا، وفقًا لكوستا. ^{[ 7 ]}

بحسب غودينوف، فقد تم تصور المعابد اليهودية في إطار اليهودية الهلنستية في الإسكندرية . ^{[ 2 ]} وباعتبارها بديلاً عن هيكل القدس في الشتات، فقد وفرت لليهود مكانًا للاحتفال بـ "أسرار" طقوس دينية كانت صوفية ومسيانية في آن واحد، مع المفاتيح اللاهوتية التي قدمتها فلسفة فيلو . ^{[ 2 ]}

عارض شوارتز هذا الرأي بنفيه الدور المحوري الذي لعبه فيلو في ابتكار فن الكنيس، دون التشكيك في المشروع العام الذي أوكله إليه غودإناف. ^{[ 10 ]} كان هدف الكنيس، من خلال هندسته المعمارية وديكوره وطقوسه، هو الاقتراب من الاتحاد الروحي بين الإلهي والبشري. ^{[ 10 ]}

يُنشئ رمزٌ مثل رمز الملك داود المصوَّر على هيئة أورفيوس صلةً بين التصوف اليهودي والتصوف الأورفي الهلنستي . ^{[ 2 ]} لم يكن اليهود الذين أعجبوا بهذا التصوير، متجاهلين المحظورات التي وضعها الحاخامات، يسعون إلى الاندماج في الثقافة اليونانية ، بل إلى "تهويد الهلنستية"، وفقًا لجودينوف. ^{[ 2 ]}

كان للحاخامات منظور مختلف. فقد ركزوا على بيت الدراسة (بيت المدراش) والمحكمة المدنية (بيت الدين) بدلاً من المعبد (بيت الكنيست). ^{[ 23 ]} في بعض الأحيان ، كان بيت الدراسة يؤدي دور المعبد بالنسبة للحاخامات، لكنه حافظ على طابعه الرصين في كل من مظهره الخارجي وداخله. مع ذلك، لم تكن معابد الإسكندرية في زمن فيلو تضم صورًا رمزية. لم تظهر هذه الصور في الفن الكنسي إلا في القرن الثالث الميلادي تقريبًا، واختفت بحلول القرن الثامن، بالتزامن مع فترة التقارب، ثم الاندماج، بين الحركة الكنسية والحركة الحاخامية.

دفع هذا جاكوب نيوسنر إلى اقتراح فرضية التقارب المستمر بين هاتين الحركتين منذ القرن الأول. ويشير نيوسنر إلى أنه بحلول القرن الثالث، كان هذا التقارب قد بلغ من النضج حدًا سمح بظهور الفن التصويري المشترك بين كلا التيارين، أو على الأقل المتسامح معه من قبل التيار الحاخامي. ^{[ 24 ]} لم يقتصر هذا على الإمبراطورية الرومانية فحسب، بل شمل بابل أيضًا ، حيث زُيّن أشهر معبد يهودي، وهو معبد نهارديا ، بتمثال لملك فارسي. ^{[ 24 ]} لطالما كانت المحظورات التي أعلنها الحاخامات بشأن الرسم أو العمارة قابلة للتفسير. ^{[ 25 ]} ويلاحظ أورباخ أن الآراء الأكثر تسامحًا سادت في الأكاديميات التلمودية . وبحلول منتصف القرن الثالث، لم يعد خطر الوثنية قائمًا. ولم يعد حاخامات الأكاديميات الفلسطينية يدينون التمثيلات التصويرية. ^{[ 26 ]} لذلك، فإن الفن اليهودي القديم، بدلاً من أن يكون نتاجاً للتناقض بين حركة الكنيس وحركة الحاخامات كما يعتقد غودإناف، إنما هو نتاج اتحادهما. ^{[ 26 ]}

يشير ميموني إلى أن "اليهودية الكنسية موثقة بمصادر كانت تُعتبر سابقًا إما مسيحية (بالنسبة للأدب المنحول أو الأبوكريفي) أو حاخامية (بالنسبة للأدب الترجومي أو الشعري)". ^{[ 1 ]} وقد حفظ الحاخامات في المقام الأول نصوصًا مكتوبة باللغة الآرامية ، بينما حفظ المسيحيون نصوصًا مكتوبة باللغة اليونانية . ^{[ 1 ]} وهذا يوحي بأن اليهود الذين كانوا يتحدثون الآرامية انضموا في الغالب إلى الحركة الحاخامية، بينما انضم أولئك الذين كانوا يتحدثون اليونانية إلى الحركة المسيحية. ^{[ 1 ]}

الأدب باللغة الآرامية

يأتي بثلاثة أشكال رئيسية:

أدب هيكالوت

تتناول أدبيات الهيكالوت ، المكتوبة بين القرنين الثالث والثامن الميلاديين، مفهوم "القصر"، الذي يُشير إلى الهيكل المثالي، ومسكن الله، ومركبة الله التي تتجاوز حدود الزمان. يصف مؤلفو هذه الأدبيات تجاربهم الروحية بزيارة القصر في الأحلام أو في حالات روحية عميقة. ويُظهرون بوضوح انتماءهم إلى تقاليد الرؤى الروحية من القرون السابقة، مع الإشارة بشكل خاص إلى رؤيا حزقيال في الكتاب المقدس. وقد حُفظت نحو عشرين نصًا تُنسب، وفقًا للتقاليد، إلى حكماء التلمود، مثل الحاخام عكيفا ، وشمعون بار يوحاي ، والحاخام إسماعيل ، ونهونيا بن هاقانا ، وغيرهم. ومع ذلك، يبقى السؤال مطروحًا: هل كُتبت هذه النصوص بالفعل على يد الحاخامات أنفسهم، أم أنها تُشير ببساطة إلى تبني الثقافة الحاخامية لهذه النصوص؟ يبقى هذا السؤال بلا إجابة.

كان جيرشوم شوليم مقتنعًا بأن أدب الهيكالوت ينتمي إلى عالم التصوف الحاخامي، نظرًا لاعتماده على مصادر تلمودية، ولا سيما النصوص الأغادية (غير الشرعية). ^{[ 6 ]} إن "قصة الخلق" و"قصة المركبة"، الموجودتين في التلمود، تحتفظان بنمط بدائي من التصوف يتجلى بوضوح في أدب الهيكالوت. ^{[ 6 ]} يشير هذا إلى وجود أساس صوفي مشترك بين الحركة اليهودية والحركة الحاخامية. ^{[ 6 ]} يتفق مع هذا التحليل كل من يعقوب نيوسنر ^{[ 24 ]} وميموني . ^{[ 1 ]} من المرجح أن الحركتين لم تكونا متعارضتين كما اعتقد غودينوف، على الرغم من وجود اختلافات جوهرية بينهما.

كان الحاخامات مهتمين بالرؤى السماوية لاستخلاص تفسيرات لاهوتية منها. مع ذلك، فقد رفضوا عمومًا التجارب الصوفية كالغيبوبة والنشوة الروحية التي تُفضي إلى هذه الرؤى. ^{[ 27 ]} ويشير رون نايويل إلى أن "الأفكار والقيم والمفاهيم الأخلاقية واللاهوتية مشتركة بين الأدبين، وإن كانت بعض المفاهيم أكثر بروزًا في أحدهما على الآخر". ^{[ 28 ]} ويضيف : "ما يُميزهما يكمن في مكان آخر: فهما لا يتبنيان المشروع الأخلاقي نفسه. يركز الأدب الحاخامي على العالم الحاضر، بينما يركز أدب الهيكالوت على الوصول المباشر إلى العالم السماوي". ^{[ 28 ]}

الأدب الترجومي

نشأت أدبيات الترجمة الآرامية، التي أُنتجت على مدى فترة طويلة، من الحاجة الليتورجية لترجمة الكتاب المقدس العبري إلى الآرامية . وانطلاقاً من ثقافة المعابد اليهودية، تُقدّم هذه الأدبيات مجموعة من الشروح التي دُمجت في الأدبيات الحاخامية دون صعوبة تُذكر، على الرغم من أن ميموني يُشير إلى أن "الحركة الحاخامية لم تكن دائماً مُؤيدة لهذا النوع من الأدب، بل مارست الرقابة عليه في بعض الأحيان". ^{[ 1 ]}

الأدب الكابالي البدائي

يُعدّ كتاب " سفر يتزيرا " (كتاب الخلق) العمل الرئيسي في هذا المجال ، وهو رسالة قصيرة تُقدّم نفسها على أنها خلاصة لاكتشافات تتعلق بخلق العالم. ووفقًا للتقاليد الحاخامية، فقد كتبه إبراهيم ، بينما تُنسبه مصادر أخرى من نفس التقاليد إلى عكيفا . ^{[ 16 ]}

ظهر سفر يتزيرا في تاريخ غير محدد بين القرنين الأول والثامن الميلاديين، ولا يزال مرتبطًا بأدب الهيكالوت في شكله الشعري والرؤيوي، ولكنه يتميز بطبيعته الكونية والتأملية في المقام الأول. ^{[ 16 ]} يقدم السفر يتزيرا بإيجاز وإيحاء المفاهيم الرئيسية التي تقوم عليها الكابالا، ولا سيما السفروت العشرة: "الأعداد العشرة الهاوية" (إسر سفروت بليما)، والتي تُشابه الامتدادات العشرة أو "المقاييس اللانهائية" لمبدأ مركزي فريد وغير معروف. ^{[ 16 ]} كما يصف أبعاد الكون العشرة التي انتشر فيها الله: العالي، والمنخفض، والجنوب، والشمال، والشرق، والغرب، والبداية، والنهاية، والخير، والشر. يُعد سفر يتزيرا أول عمل يُصنف ضمن مجموعة أعمال الكابالا، رابطًا بين ثقافة الكنيس وثقافة الكابالا . ^{[ 16 ]}

• البويثوسيان
• بيث ألفا
• حمات طبريا
• اليهودية الهلنستية
• المسيحية اليهودية
• الصدوقيون
• بيت كنيست/كنيس
• العلاجات
• كنيس تسيبوري