حركة تحرير المرأة

📅 آخر تحديث: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 1 صور
الموسوعة الحرة

كانت حركة تحرير المرأة ( WLM ) ، أو حركة تحرير المرأة اختصارًا، حركة فرعية متنوعة ضمن الموجة الثانية من الحركة النسوية ، تندرج عمومًا تحت النسوية الراديكالية وأحيانًا الليبرالية ، والتي طرحت فكرة أن تعزيز الحريات الاقتصادية والنفسية والاجتماعية ضروري لتقدم المرأة من كونها مواطنة من الدرجة الثانية في مجتمعاتها. [ 1 ] ظهرت هذه الحركة في أواخر الستينيات واستمرت حتى الثمانينيات، لا سيما في الدول الصناعية في العالم الغربي ، مما أدى إلى تغييرات كبيرة (سياسية وفكرية وثقافية) في جميع أنحاء العالم. وقد ضم فرع حركة تحرير المرأة من النسوية الراديكالية ، والمستند إلى الفلسفة المعاصرة ، بشكل متزايد نساءً من خلفيات عرقية وثقافية متنوعة، منتقدًا التركيز السائد للطبقة الوسطى البيضاء في بقية الحركة.

سعياً لتحقيق المساواة بين الجنسين ، شككت حركة تحرير المرأة في شرعية النظام الأبوي ثقافياً وقانونياً ، وفي جدوى التسلسلات الهرمية الاجتماعية والجنسية المستخدمة للسيطرة على استقلال المرأة القانوني والجسدي في المجتمع والحد منه. ورأى دعاة تحرير المرأة أن التمييز الجنسي - أي التمييز الرسمي وغير الرسمي القائم على أساس الجنس والمُقنّن، والمبني على البناء الاجتماعي للجنس - هو المشكلة السياسية الرئيسية في ديناميكيات السلطة في مجتمعاتهم.

بشكل عام، اقترحت حركة تحرير المرأة تغييرًا اجتماعيًا واقتصاديًا من منظور اليسار السياسي ، ورفضت فكرة أن المساواة الجزئية، داخل الطبقة الاجتماعية ووفقًا لها ، كفيلة بالقضاء على التمييز الجنسي ضد المرأة، وعززت مبادئ الإنسانية ، ولا سيما احترام حقوق الإنسان لجميع الناس. في العقود التي ازدهرت فيها حركة تحرير المرأة، نجح دعاة التحرر في تغيير نظرة المجتمع للمرأة، وإعادة تعريف أدوارها الاجتماعية والاقتصادية والسياسية، وإحداث تحول جذري في المجتمع السائد. [ 2 ]

خلفية

ترى نظرية الموجات في التطور الاجتماعي أن فترات النشاط الاجتماعي المكثف تتبعها فترات من الهدوء، يتم خلالها تهميش الناشطين المنخرطين بكثافة في التعبئة وعزلهم بشكل منهجي. [ 3 ] بعد فترة النضال المكثف من أجل حق المرأة في التصويت ، أدى فقدان المصلحة المشتركة التي وحدت النسويات العالميات إلى ترك الحركة النسوية دون محور تركيز واحد يتفق عليه الجميع. وأدت الاختلافات الأيديولوجية بين الراديكاليات والمعتدلات إلى انقسام وفترة من التراجع عن التطرف، حيث قادت أكبر مجموعة من الناشطات النسويات حركات لتوعية النساء بمسؤولياتهن الجديدة كناخبات. وقد دعمت منظمات مثل رابطة نساء المؤتمر الوطني الأفريقي ، [ 4 ] ورابطة ربات البيوت الأيرلنديات ، [ 5 ] ورابطة الناخبات ، ونقابات سيدات المدن، ومعاهد المرأة ، النساء وسعت إلى تثقيفهن حول كيفية استخدام حقوقهن الجديدة للاندماج في النظام السياسي القائم. [ 6 ] [ 7 ]

حوّلت منظمات أخرى، شاركت في حركة انخراط النساء الجماعية في سوق العمل خلال الحربين العالميتين الأولى والثانية ، وخروجهن اللاحق بعد انتهاء الحرب مع جهود رسمية حثيثة لعودتهن إلى الحياة الأسرية، جهودها إلى قضايا العمل. [ 8 ] وكانت جمعية الشابات المسيحيات العالمية ومنظمة زونتا الدولية رائدتين في هذه الجهود، حيث حشدتا النساء لجمع معلومات حول أوضاع المرأة العاملة وتنظيم برامج المساعدة. [ 9 ] [ 10 ] وتزايد تهميش المنظمات الراديكالية، مثل الحزب الوطني الأمريكي للمرأة ، من قِبل وسائل الإعلام التي نددت بالحركة النسوية وأنصارها ووصفتهم بـ"المختلين عقلياً بشدة والمسؤولين عن مشاكل" المجتمع. أما أولئك الذين ما زالوا متمسكين بمبادئ المساواة الراديكالية، فكانوا في الغالب غير متزوجين، ويعملون، ويتمتعون بمزايا اجتماعية واقتصادية، وبدا لهم المجتمع الأوسع منحرفين. [ 11 ]

في بلدانٍ في أفريقيا وآسيا ومنطقة الكاريبي والشرق الأوسط وأمريكا الجنوبية، شهدت جهود إنهاء الاستعمار واستبدال الأنظمة الاستبدادية، التي بدأت في خمسينيات القرن الماضي واستمرت حتى ثمانينياته، في البداية، تولي الدولة دور النسويات الراديكاليات. فعلى سبيل المثال، في مصر، ألغى دستور عام 1956 الحواجز الجندرية أمام العمل والمشاركة السياسية والتعليم من خلال بنودٍ تضمن المساواة بين الجنسين. [ 12 ] وقد سعت النساء في الأرجنتين والبرازيل وتشيلي وكوبا ونيكاراغوا وغيرها من دول أمريكا اللاتينية إلى إنهاء الديكتاتوريات في بلدانهن. ومع تحول تلك الحكومات إلى سياسات اشتراكية، سعت الدولة إلى القضاء على عدم المساواة بين الجنسين من خلال إجراءاتها. [ 13 ] ومع تحول الفكر في آسيا وأفريقيا ومنطقة الكاريبي نحو اليسار، رأت النساء في البلدان المستقلة حديثًا والتي لا تزال خاضعة للاستعمار هدفًا مشتركًا يتمثل في معارضة الإمبريالية . وركزن جهودهن على معالجة اختلالات موازين القوى بين الجنسين في سعيهن لنيل احترام حقوق الإنسان وتحقيق الأهداف القومية. [ 14 ] [ 15 ] طغت هذه الحركة العالمية نحو إنهاء الاستعمار وإعادة تنظيم السياسة الدولية في معسكرات الحرب الباردة بعد نهاية الحرب العالمية الثانية، على النضال من أجل منح المرأة حق التصويت، إذ أصبح حق الاقتراع العام وبناء الدولة هدفًا للناشطين. [ 16 ] أدى الوعي الأفريقي الشامل والاعتراف العالمي بالهوية السوداء كنقطة توحيد للنضال، إلى إدراك العديد من الجماعات المهمشة لإمكانية تسييس اضطهادها. [ 17 ]

في محاولتهم للتأثير على هذه الدول المستقلة حديثًا لحثها على التحالف مع الولايات المتحدة، وفي ظل مناخ الحرب الباردة المتوتر، أصبحت العنصرية في السياسة الأمريكية عائقًا أمام هدف السياسة الخارجية المتمثل في أن تصبح الولايات المتحدة القوة العظمى المهيمنة . أدرك القادة السود المناخ المواتي لإحداث التغيير، فدفعوا بحركة الحقوق المدنية قدمًا لمعالجة أوجه عدم المساواة العرقية . [ 18 ] سعوا إلى القضاء على آثار القمع، مستخدمين نظرية التحرير وحركة سعت إلى إحداث تحول مجتمعي في طريقة تفكير الناس تجاه الآخرين من خلال تمكين المهمشين سياسيًا لتغيير هياكل السلطة. [ 19 ] احتجت حركة القوة السوداء والحركات الطلابية العالمية على ازدواجية المعايير الواضحة في ذلك العصر والطبيعة الاستبدادية للمؤسسات الاجتماعية. [ 20 ] من تشيكوسلوفاكيا إلى المكسيك ، وفي مواقع متنوعة مثل ألمانيا وفرنسا وإيطاليا واليابان، وغيرها، احتج الطلاب على أوجه عدم المساواة المدنية والاقتصادية والسياسية، فضلًا عن التورط في حرب فيتنام . [ 21 ] سيشارك العديد من الناشطين الذين شاركوا في هذه القضايا في الحركة النسوية. [ 22 ]

اجتماعيًا، أدت طفرة المواليد التي أعقبت الحرب العالمية الثانية ، والنمو الاقتصادي العالمي النسبي في سنوات ما بعد الحرب، وتوسع صناعة التلفزيون الذي أدى إلى تحسين الاتصالات، فضلًا عن إتاحة فرص التعليم العالي لكل من النساء والرجال، إلى زيادة الوعي بالمشاكل الاجتماعية التي تواجهها المرأة والحاجة إلى تغيير ثقافي. [ 23 ] في ذلك الوقت، كانت النساء يعتمدن اقتصاديًا على الرجال، ولم يكن مفهوم النظام الأبوي موجودًا، ولا نظرية متماسكة حول علاقات القوة بين الرجال والنساء في المجتمع. [ 24 ] إذا عملت النساء، كانت الوظائف المتاحة لهن تقتصر عادةً على الصناعات الخفيفة أو العمل الزراعي، وجزء محدود من الوظائف في قطاع الخدمات، مثل مسك الدفاتر، والعمل المنزلي، والتمريض، والسكرتارية، والأعمال المكتبية، ومبيعات التجزئة، أو التدريس. [ 25 ] [ 26 ] كان يُتوقع منهن العمل بأجور أقل من الرجال، وإنهاء عملهن عند الزواج. [ 27 ] [ 25 ] [ 26 ] لم يكن بإمكان النساء فتح حسابات مصرفية أو الحصول على قروض، مما جعل استئجار المساكن أمرًا مستحيلًا دون موافقة الرجل. في العديد من البلدان، لم يكن مسموحاً لهم بدخول الأماكن العامة بدون مرافق ذكر . [ 28 ]

كانت النساء المتزوجات من دول الكومنولث ، وبالتالي اللواتي يخضعن للقانون العام، مُلزمات قانونًا بممارسة الجنس مع أزواجهن عند الطلب. في ذلك الوقت، لم يكن الاغتصاب الزوجي مفهومًا في القانون العام، إذ كان يُعتبر قانونيًا أن المرأة قد وافقت على الجماع المنتظم بمجرد زواجها. [ 29 ] مارست الدولة والكنيسة ضغوطًا هائلة على الشابات للحفاظ على عذريتهن. أعطى طرح حبوب منع الحمل العديد من الرجال شعورًا بأنه بما أن النساء لا يستطعن ​​الحمل، فلا يمكنهم رفض الجماع. [ 30 ] مع أن الحبوب أصبحت متاحة على نطاق واسع بحلول الستينيات، إلا أن وصفها كان يخضع لرقابة صارمة، وفي العديد من البلدان، كان نشر المعلومات حول وسائل منع الحمل غير قانوني. [ 31 ] حتى بعد تقنين الحبوب، ظل منع الحمل محظورًا في العديد من البلدان، مثل أيرلندا حيث كان الواقي الذكري محظورًا، ولم يكن يُصرف للحبوب إلا لتنظيم الدورة الشهرية. [ 32 ] أصدرت الكنيسة الكاثوليكية الرسالة البابوية "هيوماني فيتاي" عام 1968، مؤكدةً حظر وسائل منع الحمل الاصطناعية . [ 33 ] غالباً ما كان الإجهاض يتطلب موافقة الزوج، [ 34 ] أو موافقة مجلس مختص، كما هو الحال في كندا، حيث كانت القرارات تدور في كثير من الأحيان حول ما إذا كان الحمل يشكل تهديداً لصحة المرأة أو حياتها. [ 35 ]

مع ازدياد تعليم النساء وانخراطهن في سوق العمل، ظلت مسؤولياتهن المنزلية على حالها إلى حد كبير. ورغم اعتماد الأسر المتزايد على دخل الزوجين، إلا أن النساء كنّ يتحملن معظم مسؤولية الأعمال المنزلية ورعاية الأطفال. [ 36 ] لطالما أقرّ المجتمع عمومًا بوجود تفاوتات في الحريات المدنية والاجتماعية والاقتصادية والسياسية بين النساء والرجال. ومع ذلك، مثّلت حركة تحرير المرأة المرة الأولى التي لاقت فيها فكرة تحدي التمييز الجنسي قبولًا واسعًا. [ 37 ] ساهمت الأدبيات المتعلقة بالجنس، مثل تقارير كينزي ، وتطوير وتوزيع حبوب منع الحمل، في خلق مناخٍ بدأت فيه النساء بالتساؤل عن السلطة التي يمارسها الآخرون على قراراتهن المتعلقة بأجسادهن وأخلاقهن. [ 38 ] كانت العديد من النساء المشاركات في الحركة منخرطات في السياسة اليسارية، وبعد عام 1960، ومع تصاعد استقطاب الحرب الباردة، استلهمن من النظرية الماوية . تحوّلت شعارات مثل " يا عمال العالم اتحدوا " إلى "يا نساء العالم اتحدوا"، واستُلهمت سمات رئيسية مثل رفع الوعي والسياسات القائمة على التوافق والمساواة من تقنيات مماثلة استُخدمت في الصين. [ 39 ] [ 40 ]

في خضم هذه الأحداث العالمية، نشرت سيمون دي بوفوار كتابها "الجنس الثاني" عام ١٩٤٩، والذي تُرجم إلى الإنجليزية عام ١٩٥٢. في هذا الكتاب، طرحت دي بوفوار فكرة أن المساواة لا تتطلب من المرأة أن تكون ذكورية لتتمكن من تحقيق ذاتها. [ ٤١ ] وبمقولتها الشهيرة: "لا تولد المرأة امرأة، بل تصبح كذلك"، أرست دي بوفوار الأساس لمفهوم النوع الاجتماعي كبناء اجتماعي ، وليس صفة بيولوجية. [ ٤٢ ] في العام نفسه، نشرت مارغريت ميد كتابها "ذكر وأنثى" ، الذي رغم تحليله للمجتمعات البدائية في غينيا الجديدة، أظهر أن الأنشطة المرتبطة بالنوع الاجتماعي تختلف بين الثقافات، وأن البيولوجيا لا دور لها في تحديد المهام التي يؤديها الرجال أو النساء. بحلول عام ١٩٦٥، تُرجمت أعمال دي بوفوار وميد إلى الدنماركية، وأصبحت ذات تأثير واسع على النسويات. [ ٤٣ ] [ ٤٤ ] وفي عام ١٩٦٠، نشرت كورهاشي يوميكو كتابها الأول "الحزب" ، الذي تناول الحركة الطلابية بنظرة نقدية. [ 45 ] أطلق هذا العمل موجةً من الأعمال النسوية في اليابان، والتي تحدّت الفرص المتاحة للنساء وسخرت من ديناميكيات السلطة التقليدية في المجتمع الياباني. [ 46 ] في عام 1963، نشرت بيتي فريدان كتاب "الأنوثة الغامضة" ، معبرةً عن السخط الذي شعرت به النساء الأمريكيات. [ 47 ]

الأهداف

مع انبثاق حركة حق المرأة في التصويت من رحم حركة إلغاء العبودية ، نشأت حركة تحرير المرأة من رحم النضال من أجل الحقوق المدنية. [ 48 ] [ 49 ] ورغم أن تحدي النظام الأبوي والرسالة المناهضة له في حركة تحرير المرأة اعتُبرت حركةً جذرية، إلا أنها لم تكن الحركة الجذرية الوحيدة، ولا الأولى، في بدايات الموجة الثانية من الحركة النسوية . [ 50 ] فبدلاً من مجرد الرغبة في المساواة القانونية، آمنت المشاركات في الحركة بضرورة تغيير المناخ الأخلاقي والاجتماعي الذي ينظر إلى المرأة كمواطنة من الدرجة الثانية. ورغم أن معظم الجماعات عملت بشكل مستقل - إذ لم تكن هناك منظمات جامعة وطنية - إلا أن هناك فلسفات موحدة للنساء المشاركات في الحركة. ففي تحديهن للنظام الأبوي والتنظيم الهرمي للمجتمع الذي يُعرّف المرأة بأنها تابعة في المجالين العام والخاص، آمنت المناصرات للتحرير بأن للمرأة الحق في تحديد هويتها الفردية كجزء لا يتجزأ من المجتمع الإنساني. [ 48 ] [ 49 ] [ 51 ]

من بين الأسباب التي دفعت النساء المؤيدات للحركة إلى عدم تبني نهج واحد لمعالجة مشكلة معاملة المرأة كمواطنة من الدرجة الثانية، هو رفضهن ترسيخ فكرة أن أي شخص خبير أو أن أي جماعة أو فكرة قادرة على حل جميع المشكلات المجتمعية التي تواجهها المرأة. [ 52 ] كما رغبن في تمكين النساء، اللواتي أُسكتت أصواتهن، من التعبير عن آرائهن الخاصة بشأن الحلول. [ 53 ] ورفضًا للسلطة، وتبنيًا للديمقراطية التشاركية والعمل المباشر، روّجن لبرنامج واسع يشمل الحقوق المدنية، والقضاء على النظرة الاستغلالية للمرأة، وتمكين الأقليات العرقية، ومنح المرأة حقوقها الإنجابية، وزيادة فرصها في مكان العمل، والسلام، وإعادة تعريف الأدوار الأسرية، فضلًا عن تحرير المثليين والمثليات . [ 48 ] ومن المعضلات التي واجهتها عضوات الحركة كيفية تحدي تعريف الأنوثة دون المساس بمبادئ الحركة النسوية. [ 48 ] [ 54 ]

كانت مشاركة المرأة التاريخية في العالم شبه مجهولة، حتى بالنسبة للمؤرخين المتخصصين. [ 55 ] [ 56 ] لم تُغطَّ أدوار المرأة في الأحداث التاريخية في الكتب الأكاديمية، ولم تُدرَّس في المدارس. حتى أن حرمان المرأة من حق التصويت كان أمرًا لم يكن يعرفه سوى قلة من طلاب الجامعات في ذلك العصر. [ 57 ] [ 58 ] سعت المناصرات للتحرر في حركة "النساء في الطباعة" إلى استعادة مكانة رائدات الحركة من خلال إعادة نشر كتابات نساء تاريخيات، من بينهن رادكليف هول ، وناتالي كليفورد بارني ، وجيرترود شتاين ، وأليس بي. توكلاس ، وكوليت . وقد أثرت هذه الطبعات الجديدة على التراث الأدبي من خلال لفت الانتباه مجددًا إلى كتابات النساء. [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] كما سعت حركة "النساء في الطباعة" إلى إنشاء شبكات تواصل مستقلة للمنشورات النسوية، ودور النشر، والمكتبات التي أنشأتها النساء وللنساء. استخدمت النسويات هذه المنشورات لرفع الوعي ، والتعليم، والتعبير عن الذات، وتنسيق الحركة. [ 62 ] [ 63 ]

لفهم الآثار الأوسع لتجارب النساء، أطلقت مجموعات حركة تحرير المرأة برامج دراسات نسائية تُدخل التاريخ وعلم الاجتماع وعلم النفس النسوي إلى مناهج التعليم العالي وتعليم الكبار لمواجهة التحيزات الجنسية في تدريس هذه المواد. [ 64 ] وأصبح إعادة كتابة دور المرأة في التاريخ ذا أهمية بالغة في تلك الفترة، مع التركيز على اختلاف التجارب بناءً على الطبقة الاجتماعية والخلفية العرقية والعرق والميول الجنسية. [ 58 ] وانتشرت هذه المقررات الدراسية على نطاق واسع بحلول نهاية العقد في بريطانيا وكندا والولايات المتحدة، كما تم إدخالها في أماكن أخرى مثل إيطاليا والنرويج. [ 64 ]

انضم آلاف المؤيدين إلى الحركة التي بدأت في الولايات المتحدة [ 65 ] وانتشرت إلى كندا والمكسيك. [ 54 ] [ 66 ] وفي أوروبا، نشأت حركات مماثلة في النمسا، [ 67 ] وبلجيكا، [ 68 ] والدنمارك، [ 69 ] وإنجلترا، [ 70 ] وفرنسا، [ 71 ] وألمانيا، [ 72 ] واليونان، [ 73 ] وأيسلندا، [ 74 ] وأيرلندا، [ 75 ] وإيطاليا، [ 76 ] وهولندا، [ 52 ] وأيرلندا الشمالية، [ 77 ] والنرويج، [ 78 ] والبرتغال، [ 79 ] واسكتلندا، [ 80 ] وإسبانيا، [ 81 ] والسويد، [ 78 ] وسويسرا ، [ 82 ] وويلز. [ 83 ] كما نشطت حركة التحرير في أستراليا، [ 84 ] وفيجي، [ 85 ] وغوام، [ 86 ] والهند، [ 87 ] وإسرائيل، [ 88 ] واليابان، [ 89 ] ونيوزيلندا، [ 90 ] وسنغافورة، [ 91 ] وكوريا الجنوبية، [ 92 ] وتايوان. [ 93 ]

تضمنت العناصر الأساسية للحركة جلسات توعية تهدف إلى تسييس القضايا الشخصية، [ 94 ] [ 95 ] وهيكل تنظيمي محدود وجماعات صغيرة، [ 96 ] والتركيز على تغيير التصور المجتمعي بدلاً من إصلاح التشريعات. [ 10 ] فعلى سبيل المثال، لم يؤيد دعاة التحرر إصلاح قوانين الأسرة للسماح بالإجهاض، بل اعتقدوا أنه لا ينبغي للمهنيين الطبيين ولا للدولة أن يمتلكوا سلطة تقييد سيطرة المرأة الكاملة على جسدها. [ 97 ] وفضلوا إلغاء القوانين التي تحد من حقوق المرأة في الإنجاب، معتقدين أن هذه السيطرة حق فردي، لا يخضع لآراء الأغلبية الأخلاقية. [ 98 ] وقد حظر معظم دعاة التحرر مشاركة الرجال في منظماتهم. [ 99 ] [ 100 ] ورغم تصوير وسائل الإعلام لهذا الفصل في كثير من الأحيان على أنه علامة على "كراهية الرجال"، إلا أنه كان محاولة مركزة للقضاء على تعريف المرأة من خلال علاقتها بالرجال. بما أن عدم المساواة بين الجنسين في العمل والأسرة والمجتمع كان أمراً شائعاً بين جميع النساء، فإن الانفصال كان يعني توحيد الهدف لتقييم وضعهن كمواطنات من الدرجة الثانية. [ 101 ]

تطوير

أمريكا الشمالية

تضمنت حركة تحرير المرأة أنشطة سياسية مثل مسيرة للمطالبة بالمساواة القانونية للمرأة في الولايات المتحدة (26 أغسطس 1970).
تضمنت حركة تحرير المرأة أنشطة سياسية مثل مسيرة تطالب بالمساواة القانونية للمرأة في الولايات المتحدة (26 أغسطس 1970).

في كندا والولايات المتحدة، نشأت الحركة من رحم حركة الحقوق المدنية ، والمشاعر المناهضة للحرب تجاه حرب فيتنام، وحركة حقوق السكان الأصليين ، وحركة الطلاب اليسارية الجديدة في ستينيات القرن العشرين. [ 54 ] [ 102 ] [ 103 ] بين عامي 1965 و1966، بدأت أوراق بحثية قُدّمت في اجتماعات منظمة " طلاب من أجل مجتمع ديمقراطي" ومقالات نُشرت في دوريات، مثل "كنديان راندوم"، بالدعوة إلى انخراط النساء في مسار اكتشاف الذات بعيدًا عن رقابة الرجل. [ 104 ] في عام 1967، تشكّلت أولى منظمات تحرير المرأة في مدن رئيسية مثل بيركلي وبوسطن وشيكاغو ونيويورك وتورنتو. [ 105 ] وسرعان ما انتشرت هذه المنظمات في كلا البلدين. [ 106 ] [ 107 ] في المكسيك، تشكّلت أول مجموعة من المناصرات للتحرر عام 1970، مستلهمةً من الحركة الطلابية وحركة تحرير المرأة الأمريكية. [ 66 ] [ 108 ]

كانت المنظمات ذات تنظيم غير محكم، تفتقر إلى هيكل سلطة هرمي، وتُفضّل مشاركة النساء فقط، بهدف إزالة أي ربط بين المرأة أو استقلاليتها وبين ارتباطها بالرجال. [ 101 ] تضمنت هذه المجموعات نقاشات توعوية حول طيف واسع من القضايا، وأهمية حرية الاختيار، وضرورة تغيير المواقف والتصورات المجتمعية تجاه أدوار المرأة. [ 109 ] [ 110 ] عادةً ما أدرجت جماعات تحرير المرأة الكندية بُعدًا طبقيًا في نظريتها حول القمع، وهو بُعد كان غائبًا في الغالب عن نظرية التحرير الأمريكية، [ 95 ] [ 111 ] التي ركزت بشكل شبه حصري على التمييز الجنسي، وعلى الاعتقاد بأن اضطهاد المرأة نابع من جنسها وليس نتيجة لطبقتها الاقتصادية أو الاجتماعية. [ 112 ] في كيبيك، كانت قضايا استقلال المرأة واستقلال كيبيك مترابطة، حيث ناضلت النساء من أجل حقهن في العمل كمحلفات. [ 113 ]

دافعت حركات التحرر عن حرية التعبير العلني من خلال المشاركة في الاحتجاجات والاعتصامات، وتظاهرت ضد ممارسات التوظيف والأجور التمييزية في كندا، [ 114 ] بينما احتجت في الولايات المتحدة على مسابقة ملكة جمال أمريكا لتصويرها المرأة كسلعة. [ 115 ] وفي كلا البلدين، شاركت جماعات تحرير المرأة في احتجاجات ضد المشرعين للمطالبة بحقوق المرأة في الإجهاض. [ 116 ] [ 117 ] وفي المكسيك، احتجت حركات التحرر عند نصب الأم التذكاري في عيد الأم لتحدي فكرة أن جميع النساء مُقدّر لهن أن يصبحن أمهات. [ 108 ] [ 118 ] وقد جذب تحدي تعريفات النوع الاجتماعي وعلاقة الجنس بالسلطة النساء المثليات إلى الحركة في كل من الولايات المتحدة وكندا. [ 119 ] ولأن حركات التحرر آمنت بأن الأخوة النسائية عنصرٌ موحدٌ في مواجهة اضطهاد المرأة، لم يُنظر إلى النساء المثليات على أنهن يشكلن تهديدًا للنساء الأخريات. [ 120 ] كان من الجوانب المهمة الأخرى للنساء في أمريكا الشمالية إنشاء مساحاتٍ للقاء النساء فيما بينهن، وتقديم خدمات الاستشارة والإحالة، وتوفير الوصول إلى المواد النسوية، وإنشاء ملاجئ للنساء اللواتي يعانين من علاقات مسيئة. [ 94 ] [ 121 ] [ 122 ] في يناير/كانون الثاني 1971، احتلت أكثر من مئة امرأة مبنىً مهجورًا في مدينة نيويورك بشكلٍ غير قانوني لمدة ثلاثة عشر يومًا، حيث أنشأن ملجأً، وجمعيةً تعاونيةً غذائية ، وعيادةً طبيةً، ومركزًا صحيًا. استمرّت عملية الاستيلاء على مبنى نساء شارع فيفث لمدة ثلاثة عشر يومًا، إلى أن قامت سلطات المدينة بإخلاء النساء واعتقالهن. [ 123 ] [ 124 ]

صوّرت وسائل الإعلام الرئيسية، على نحو متزايد، دعاة التحرر على أنهم كارهون للرجال أو منبوذون مختلون عقليًا. [ 125 ] [ 120 ] وللحصول على شرعية للاعتراف بالتمييز الجنسي، تأثر الخطاب الإعلامي حول قضايا المرأة بشكل متزايد بالأهداف الإصلاحية للنسوية الليبرالية . [ 126 ] ومع تهميش دعاة التحرر، انخرطوا بشكل متزايد في قضايا أحادية التركيز، مثل العنف ضد المرأة. وبحلول منتصف السبعينيات، نجحت حركة تحرير المرأة في تغيير النظرة العالمية للمرأة، وكشفت النقاب عن التمييز الجنسي، ودفعت الإصلاحيين نحو اليسار في أهدافهم السياسية المتعلقة بالمرأة، [ 127 ] ولكن في عجلة من أمرهم للنأي بأنفسهم عن العناصر الأكثر راديكالية، حاولت النسويات الليبراليات طمس نجاحهن وإعادة تسمية الحركة باسم "حركة المرأة". [ 128 ]

آسيا

بحلول سبعينيات القرن العشرين، امتدت الحركة إلى آسيا، حيث تشكلت منظمات تحرير المرأة في اليابان عام ١٩٧٠. [ ١٢٩ ] وقد ساهمت حرب يوم الغفران في زيادة الوعي بوضع المرأة الإسرائيلية المتدني، مما عزز نمو حركة تحرير المرأة. [ ١٣٠ ] وفي الهند، كان عام ١٩٧٤ عامًا محوريًا، إذ شجع ناشطو حركة نافنيرمان، المناهضة للفساد والأزمة الاقتصادية، النساء على تنظيم تحركات مباشرة لتحدي القيادة التقليدية. [ ١٣١ ] وفي عام ١٩٧٥، قدمت لي هيو جاي، الأستاذة في جامعة إيوا النسائية، أفكار التحرر إلى كوريا الجنوبية بعد أن قرأت نصوصًا غربية عن الحركة تُرجمت لأول مرة إلى الكورية عام ١٩٧٣. [ ٩٢ ] وبالمثل، جلبت هسيو لين أنيت لو ، التي أكملت دراساتها العليا في الولايات المتحدة، أفكار التحرر إلى تايوان، [ ٩٣ ] عندما عادت وبدأت النشر في منتصف سبعينيات القرن العشرين. [ 132 ]

في سنغافورة ودول آسيوية أخرى، بُذلت جهود واعية لتمييز حركتهن عن المثل النسوية الغربية المنحلة التي تدعو إلى " الجنس الحر " ، [ 133 ] [ 134 ] [ 135 ] مع معالجة القضايا التي تعاني منها النساء في جميع أنحاء العالم. في الهند، نادرًا ما فُصل النضال من أجل استقلال المرأة عن النضال ضد نظام الطبقات الاجتماعية ، [ 136 ] وفي إسرائيل، على الرغم من أن حركتهن كانت أقرب إلى حركة تحرير المرأة في الولايات المتحدة وأوروبا، إلا أن اضطهاد المرأة الفلسطينية كان محورًا رئيسيًا. [ 137 ] في اليابان، ركزت الحركة على تحرير المرأة من التصورات المجتمعية للقيود المفروضة عليها بسبب جنسها، بدلًا من التركيز على المساواة. [ 138 ] [ 139 ] في كوريا الجنوبية، اندمجت هموم العاملات مع أفكار التحرر ضمن النضال الأوسع ضد الديكتاتورية، [ 140 ] بينما في تايوان، رُوّج لنظريات احترام المرأة والقضاء على ازدواجية المعايير من خلال دمج الفلسفة الكونفوشيوسية . [ 141 ]

أوروبا

في أوروبا، بدأت حركة تحرير المرأة في أواخر الستينيات واستمرت طوال الثمانينيات. استلهمت الحركة أحداثها من أمريكا الشمالية، وانطلقت شرارتها من تزايد مشاركة المرأة في سوق العمل، وسرعان ما اكتسبت زخمًا في بريطانيا والدول الاسكندنافية. [ 69 ] ورغم تأثرها بالسياسات اليسارية، إلا أن المناصرات للتحرير عمومًا قاومن أي نظام سياسي يتجاهل المرأة تمامًا أو يُهمّش قضاياها. [ 142 ] تميزت جماعات تحرير المرأة في أوروبا عن غيرها من الناشطات النسويات بتركيزها على حقوق المرأة في التحكم بجسدها وحياتها الجنسية، فضلًا عن تحركاتها المباشرة التي تهدف إلى توعية الرأي العام وتثقيف المجتمع بشأن القضايا التي تواجهها المرأة. [ 143 ]

شهدت دول أوروبا الغربية حركات تحرير نسائية قوية، بما في ذلك التطورات في اليونان والبرتغال وإسبانيا، التي كانت آنذاك تخرج من براثن الديكتاتوريات. [ 144 ] ونُظمت فعاليات متنوعة في أنحاء أوروبا. [ 145 ] ولزيادة الوعي العام بمشكلة المساواة في الأجور، نظمت ناشطات التحرير في الدنمارك اعتصامًا في الحافلات، مطالباتٍ بتخفيض الأجرة مقارنةً بالركاب الذكور لإظهار فجوة الأجور. [ 146 ] وقامت عضوات المجموعة الثامنة السويديات بمضايقة السياسيين في التجمعات الانتخابية، مطالباتٍ بمعرفة سبب اقتصار عمل النساء على وظائف بدوام جزئي، وبالتالي حرمانهن من المعاشات التقاعدية. [ 147 ] للتصدي لتشييء المرأة، احتجّت ناشطات التحرير البلجيكيات في مسابقات الجمال، [ 148 ] واقتحمت دول ميناس في هولندا ونيفيمينستين النرويجيات الحانات المخصصة للرجال فقط، [ 52 ] [ 149 ] وتظاهرت النساء الأيرلنديات المتحدات ضدّ السماح للرجال فقط بالاستحمام في نتوء فورتي فوت، [ 150 ] وارتدت النساء البرتغاليات أزياء العروس وربة المنزل ورمز الإثارة، وسرن في حديقة إدوارد السابع . [ 151 ]

رداً على مقتل امرأتين في الشوارع، بدأت النساء في برلين الغربية بالتظاهر ليلاً في الأول من مارس عام 1977 - وهو ما تكرر لاحقاً كل عام في ليلة عيد العمال (ليلة والبورغيس) . تبنّت النساء في إنجلترا واسكتلندا وويلز فكرة مسيرات "استعادة الليل" لتحدّي الاعتقاد السائد بأنّ سلوك المرأة هو سبب العنف المرتكب ضدها. [ 152 ] وحملت ناشطات التحرير الإسبانيات من "كوليكتيفو فيمينيستا بيلفيس" (الجماعة النسوية للحوض)، و"غروب بير لاليبرامين دي لا دونا" (مجموعة تحرير المرأة)، و "موجيريس إنديبنديينتيس " (النساء المستقلات) أكاليل الزهور في شوارع مايوركا، مطالباتٍ بوضع حدٍّ للاعتداء الجنسي، وبنظام قضائي يسمح للرجال باستخدام الكحول أو العاطفة كعوامل مخففة للعنف الجنسي. [ 153 ] وفي أيسلندا، شلّت النساء البلاد فعلياً؛ فعندما حثّهنّ ناشطات التحرير، أخذت 90% منهنّ إجازة يوم المرأة ، ورفضن المشاركة في الأعمال المنزلية أو العمل، بدلاً من حضور مسيرة احتجاجية. [ 154 ]

في معظم دول أوروبا الغربية، ناضل دعاة التحرر من أجل إزالة العوائق التي تحول دون الوصول الحر وغير المقيد إلى وسائل منع الحمل والإجهاض. [ 155 ] [ 156 ] في النمسا، استخدم النشطاء عروض المسرح في الشوارع للدعوة إلى إلغاء المادة 144 من قانون العقوبات. [ 157 ] أعلن نشطاء فرنسيون بارزون عن أفعالهم الإجرامية بتوقيع بيان 343 ، معترفين بإجراء عمليات إجهاض، [ 71 ] كما فعل النشطاء الألمان الذين وقعوا بيان 374. [ 158 ] استقل النشطاء الأيرلنديون القطار وعبروا إلى أيرلندا الشمالية للحصول على وسائل منع الحمل المحظورة، وعند عودتهم تحدوا السلطات وسمحوا بتوزيع الممنوعات على العامة. [ 159 ] في المملكة المتحدة، تشكل تحالف هش بين دعاة التحرر والحملة الوطنية للإجهاض والنقابيين لمكافحة سلسلة من مشاريع القوانين المصممة لتقييد حقوق الإجهاض. [ 160 ] في إيطاليا، سارت 50 ألف امرأة في شوارع روما مطالبات بحقهن في التحكم بأجسادهن، [ 161 ] ولكن كما كان الحال في معظم أنحاء أوروبا، أقرت الحكومة تعديلاً توافقياً للقانون القائم، يقيد القرار بفترة الحمل أو يشترط الحصول على موافقة طبية مسبقة. [ 162 ] [ 161 ] [ 163 ]

طوال تلك الفترة، كان النشر عاملاً حاسماً في نشر نظرية وأفكار التحرر وغيرها من المدارس الفكرية النسوية. [ 164 ] في البداية، اعتمد العديد من الناشطين على ترجمات للمواد من الولايات المتحدة، [ 165 ] [ 166 ] [ 167 ] ولكن بشكل متزايد، انصب التركيز على إصدار طبعات خاصة بكل بلد، أو مجلات محلية، لتمكين الناشطين من تكييف شعار الحركة "الشخصي سياسي" ليعكس تجاربهم الخاصة. [ 168 ] [ 169 ] من بين المجلات والصحف التي أسسها دعاة التحرير: مجلة " لو بوتي ليفر روج دي فام" (الكتاب الأحمر الصغير للنساء) في بلجيكا، [ 164 ] ومجلة "لو تورشون برول" (خوض المعركة) في فرنسا ، [ 71 ] ومجلة "جيا تين أبيلفثيروسي تون غينايكون" (من أجل تحرير المرأة) في اليونان ، [ 170 ] ومجلة " سوتوسوبرا " (مقلوبة) في إيطاليا ، [ 171 ] ومجلة "ذا تايسايد وومنز ليبيريشن نيوزليتر" الاسكتلندية ، ومجلة "سبير ريب" البريطانية ، وغيرها الكثير. [ 172 ] وفي المملكة المتحدة، قامت خدمة إخبارية تُدعى " خدمة معلومات وإحالة المرأة " (WIRES) بتوزيع أخبار مجموعات حركة تحرير المرأة في جميع أنحاء البلاد. [ 173 ]

في ألمانيا الغربية، ساهم توزيع الكتب الذي أدارته مثليات في نشر المعرفة النسوية على نطاق واسع منذ عام ١٩٧٤. كما ساهمت مجلتان نسويتان شهريتان - كوريج وإيما - في نشر الأفكار الجديدة. وساهم مخيم النساء في فيمو، الذي نظمته حركة الجوارب الحمراء (الدنمارك)، في تسهيل التبادل الدولي. وفي عام ١٩٧٤، أدى هذا التجمع تحت أشعة الشمس إلى تأسيس أول محكمة دولية معنية بالجرائم ضد المرأة، والتي عُقدت في بروكسل عام ١٩٧٦.

ساهمت كتب مثل "Die Klosterschule" (مدرسة الدير، 1968) لباربرا فريشموث ، التي قيّمت النظام الأبوي في المدارس الرعوية في النمسا، [ 174 ] و "The Female Eunuch" (بالادين، 1970) لجيرمين جرير، و "The Descent of Woman " (1972) للكاتبة والناشطة النسوية الويلزية إيلين مورغان ، في جذب النساء إلى الحركة ممن اعتقدن أن حياتهن تختلف عن حياة النساء في المدن الكبرى حيث نشأت الحركة. [ 175 ] ومن بين المنشورات المؤثرة الأخرى الطبعة البريطانية من " Our Bodies, Ourselves " (1971) التي حررتها أنجيلا فيليبس وجيل راكوسن ؛ [ 176 ] و"Frauenhandbuch Nr. 1: Abtreibung und Verhütungsmittel (دليل المرأة رقم 1: الإجهاض ووسائل منع الحمل، 1971) [ 177 ] الذي أنتجته في ألمانيا هيلكه ساندر وفيرينا ستيفان [ 178 ] و Skylla sig själv (لوم الذات، 1976) للسويدية ماريا بيا بوثيوس ، والذي قيّم ثقافة الاغتصاب من خلال التحليل التطبيقي والحلول للمناطق المحلية. [ 179 ] في بعض الحالات، أصبحت الكتب نفسها محور احتجاجات دعاة التحرير ضد الرقابة، كما في حالة المظاهرة النرويجية أمام دار نشر آشيهوغ ، التي أُجبرت على نشر ترجمة للنص السويدي "الحرية والمساواة والأخوة " (1970)، [ 149 ] أو الغضب الدولي الذي نتج عن حظر واعتقال الكاتبات البرتغاليات ماريا تيريزا هورتا ، وماريا إيزابيل بارينو، وماريا فيلهو دا كوستا بسبب كتابهن " رسائل برتغالية جديدة" ( 1972). [ 180 ] [ 181 ]

مع ازدياد قبول فكرة حرية المرأة على نطاق واسع، [ 182 ] تبنت الحكومات وجماعات نسائية ذات توجه إصلاحي أفكار التحرر وبدأت في دمجها في حلول توافقية. [ 183 ] ​​وبحلول أوائل ثمانينيات القرن العشرين، انتقل معظم الناشطين في حركات تحرير المرأة في أوروبا إلى قضايا أخرى ذات تركيز محدد أو انضموا إلى منظمات سياسية. [ 184 ] [ 185 ] [ 186 ]

أوقيانوسيا

يُعتبر احتجاج فندق ريغاتا عام 1965، الذي طعن في حظر تقديم المشروبات للنساء في الحانات العامة في كوينزلاند ، [ 187 ] لحظةً فارقةً في حركة تحرير المرأة في أستراليا. [ 188 ] [ 187 ] وفي عام 1970، عُدّل القانون ليسمح بتقديم المشروبات للنساء في الحانات العامة في كوينزلاند. [ 189 ]

تأسست أولى منظمات تحرير المرأة في أستراليا في سيدني عام 1969، [ 190 ] وبحلول عام 1970، وصلت هذه المنظمات إلى أديلايد وملبورن ، [ 191 ] بالإضافة إلى ويلينغتون وأوكلاند . [ 90 ] وفي العام التالي، تأسست منظمات في جامعة جنوب المحيط الهادئ في فيجي [ 85 ] وفي غوام . [ 86 ] وكما هو الحال في الولايات المتحدة وغيرها من الأماكن التي ازدهرت فيها الحركة، كانت مجموعات التوعية الصغيرة ذات الهيكل التنظيمي المحدود هي السائدة [ 96 ] [ 192 ] ، وكان التركيز منصباً على تغيير التصور المجتمعي بدلاً من التشريعات. [ 10 ] [ 192 ]

انخرطت حركة التحرر في احتجاجات عامة، وتظاهرت أمام مسابقات الجمال احتجاجًا على استغلال المرأة كسلعة، [ 193 ] [ 194 ] واقتحمت حانات مخصصة للرجال فقط. [ 194 ] وفي أستراليا، نظمت حملات لجمع التوقيعات واحتجاجات للمطالبة بتقنين الإجهاض، [ 195 ] وفي أوكلاند، قادت موكب جنازة عبر حديقة ألبرت للتعبير عن عدم إحراز تقدم في القضايا التي تهم النساء. [ 196 ] وأصدرت حركة التحرر العديد من المنشورات مثل برودشيت ، [ 197 ] وليبراكشن ، [ 198 ] ومي جين ، [ 199 ] وذا سيركل ، [ 200 ] ورسالة تحرير المرأة، [ 201 ] لمعالجة القضايا والمخاوف. [ 198 ] أسسوا ملاجئ للنساء [ 202 ] [ 90 ] ومراكز نسائية للاجتماعات وخدمات رعاية الأطفال، [ 203 ] [ 204 ] والتي كانت مفتوحة لجميع النساء، [ 99 ] سواء كنّ اشتراكيات، أو مثليات، أو نساء من السكان الأصليين، أو طالبات، أو عاملات، أو ربات بيوت. [ 196 ] أدى تنوع المنتسبات إلى انقسام الحركة بحلول أوائل الثمانينيات، حيث بدأت الجماعات بالتركيز على مصالح محددة بدلاً من التركيز فقط على التمييز الجنسي. [ 10 ] [ 205 ]

المملكة المتحدة

من بين النساء البارزات في حركة تحرير المرأة في المملكة المتحدة، ناشطات في مجموعة نوتنغهام : روز نايت، وجو أوبراين، وأنتونيا (توني) غورتون، اللواتي اجتمعن في مركز المرأة وأصدرن مجلة "نساء الآن". [ 206 ] وقد تم توثيق مجموعة نوتنغهام النسائية، بما في ذلك هؤلاء الرائدات، وهي الآن جزء من أرشيف نوتنغهام النسوي (شرق ميدلاندز) المحفوظ لدى قسم المخطوطات والمجموعات الخاصة في جامعة نوتنغهام . [ 207 ]

مراقبة

احتفظ مكتب التحقيقات الفيدرالي بسجلاتٍ عن العديد من المشاركات في حركة تحرير المرأة، بالإضافة إلى التجسس عليهن والتسلل إلى منظماتهن. [ 208 ] كتبت روبرتا سابلر، إحدى المشاركات في الحركة بين عامي 1968 و1973 في بيتسبرغ، مقالًا حول محاولاتها للحصول على ملف مكتب التحقيقات الفيدرالي المحفوظ عنها خلال تلك الفترة. [ 209 ] تجسست الشرطة الملكية الكندية على المناصرين للتحرير في كندا، [ 210 ] كما راقبت منظمة الاستخبارات الأمنية الأسترالية مجموعات حركة تحرير المرأة والمشاركات فيها في أستراليا. [ 211 ] في ألمانيا، راقب المكتب الاتحادي لحماية الدستور ( بالألمانية : Bundesamt für Verfassungsschutz ) الناشطات المشاركات في أنشطة مراكز المرأة. كان السكن في مشروع إسكان جماعي أو الانتماء إلى حركات شبابية يجعل المناصرين للتحرير أهدافًا، فكانت أماكن اجتماعاتهم تُفتش وتُصادر موادهم. [ 212 ]

إرث

أحدثت حركة تحرير المرأة وعيًا عالميًا بالنظام الأبوي والتمييز الجنسي. [ 127 ] [ 213 ] [ 214 ] ومن خلال طرح قضايا كانت تُعتبر لفترة طويلة شأنًا خاصًا في المجال العام، وربط هذه القضايا لتعميق فهم كيفية ترابط القمع المنهجي لحقوق المرأة في المجتمع، قدمت رائدات التحرير إسهامات مبتكرة في النظرية النسوية. [ 215 ] ورغبةً منهن في معرفة الإسهامات التاريخية للمرأة، ولكنهن غالبًا ما واجهن عقبات في بحثهن بسبب قرون من الرقابة وحجب العمل الفكري للمرأة، أدخلت رائدات التحرير دراسة علاقات القوة، بما في ذلك علاقات الجنس والتنوع، إلى العلوم الاجتماعية. وأطلقن برامج دراسات المرأة ودور نشر لضمان تطوير تاريخ أكثر شمولًا ثقافيًا للطبيعة المعقدة للمجتمع. [ 58 ] [ 57 ]

في محاولةٍ للنأي بأنفسهن عن سياسات وأفكار النساء في حركة التحرر، فضلًا عن السياسات الشخصية التي برزت لاحقًا، نأت العديد من النسويات المنتميات للموجة الثانية بأنفسهن عن الحركة المبكرة. وقد ذكرت ميغان موريس ، الباحثة الأسترالية في الثقافة الشعبية، أن النسويات اللاحقات لم يستطعن ​​ربط أنفسهن بأفكار وسياسات تلك الفترة والحفاظ على احترامهن. [ 128 ] ومع ذلك، نجح دعاة التحرر في دفع النسويات الليبراليات المهيمنات إلى أقصى اليسار بعيدًا عن أهدافهن الأصلية، وأجبروهن على تضمين أهدافٍ تعالج التمييز الجنسي. [ 127 ] جادلت جين كيرثويز بأن التسرع في النأي بأنفسهن عن دعاة التحرر أدى إلى نسيانٍ لا واعٍ أعاد كتابة تاريخ حركتهن، [ 216 ] وفشل في إدراك الإنجاز الذي تمثل في أن الحركة، دون أي دلالة دينية، خلقت "أخلاقًا للقيمة الجوهرية للإنسان". [ 217 ] أصبحت عباراتٌ استُخدمت في الحركة، مثل "رفع الوعي" و"الذكورية"، كلماتٍ رئيسية مرتبطة بها. [ 218 ] [ 52 ]

منشورات مؤثرة

نقد

افترضت الفلسفة التي مارسها دعاة التحرير وجود تضامن نسائي عالمي يسعى للقضاء على عدم المساواة، دون إدراك أن النساء لم يكنّ متحدات؛ إذ ساهمت عوامل أخرى، كالعمر والطبقة الاجتماعية والعرق والفرص (أو انعدامها)، في خلق مجالات تباينت فيها مصالح النساء، وشعرت بعضهن بأنهن غير ممثلات تمثيلاً كافياً في حركة تحرير المرأة. [ 219 ] ورغم أن العديد من النساء أدركن مدى تغلغل التمييز الجنسي في حياتهن، إلا أنهن لم يتطرفن ولم يكنّ مهتمات بإسقاط المجتمع. لقد أجرين تغييرات في حياتهن لتلبية احتياجاتهن الفردية وترتيباتهن الاجتماعية، لكنهن لم يكنّ على استعداد لاتخاذ إجراءات بشأن القضايا التي قد تهدد وضعهن الاجتماعي والاقتصادي. [ 220 ] كما فشلت نظرية التحرير في إدراك اختلاف جوهري في مكافحة القمع. فمكافحة التمييز الجنسي لها بُعد داخلي، حيث يمكن تغيير هياكل السلطة الأساسية داخل الأسر والمجالات الشخصية للقضاء على عدم المساواة. أما الصراع الطبقي ومكافحة العنصرية فهما تحديات خارجية بحتة، تتطلب تحركاً عاماً للقضاء على عدم المساواة. [ 221 ]

لم تقتصر الانتقادات الموجهة للحركة على فصائل داخلها فحسب، [ 52 ] [ 53 ] بل امتدت لتشمل جهات خارجية، مثل هيو هيفنر ، مؤسس مجلة بلاي بوي ، الذي شنّ حملةً لفضح جميع "الاتجاهات غير العقلانية والعاطفية والغريبة" للحركة النسوية، في محاولةٍ منه لتفكيك الأفكار النسوية التي كانت "تعارض بشكلٍ قاطع مجتمع الفتى والفتاة الرومانسي" الذي روّجت له مجلته. [ 222 ] ووُصفت "المدافعات عن تحرير المرأة" على نطاق واسع بأنهن "كارهات للرجال" ينظرن إليهم كأعداء، ويدافعن عن مجتمعات نسائية بالكامل ، ويشجعن النساء على ترك عائلاتهن. [ 53 ] وجادل عالم الدلالة نات كولودني بأنه في حين أن النساء كنّ مضطهدات من قِبل البنى الاجتماعية، ونادرًا ما شغلن أدوارًا استبدادية على الذكور ككل، فإن الرجال، بشكل عام، لم يكونوا مضطهدين للنساء أيضًا. بل إن البنى الاجتماعية وصعوبة إزالة الأنظمة التي خدمت غرضها لفترة طويلة استغلت كلاً من الرجال والنساء. [ 223 ] أقرت حركات تحرير المرأة بأن النظام الأبوي يؤثر على كل من الرجال والنساء، حيث يحصل الرجال على العديد من الامتيازات منه، لكنها ركزت على تأثير التمييز الجنسي وكراهية النساء المنهجية على النساء في جميع أنحاء العالم.

بالنسبة للعديد من الناشطات في حركة الأمريكيين الأصليين ، وحركة الحقوق المدنية للسود، وحركة تشيكانا ، بالإضافة إلى الآسيويات والأقليات الأخرى، ركزت أنشطة النساء البيضاوات المنتميات للطبقة المتوسطة في حركة تحرير المرأة تحديدًا على العنف القائم على الجنس، وعلى البناء الاجتماعي للجنس كأداة للقمع الجنسي. ومن خلال تقييم جميع القضايا الاقتصادية والاجتماعية والثقافية والسياسية من منظور التمييز الجنسي دون ربطه بالعنصرية والطبقية، غالبًا ما أساء دعاة التحرير تمثيل النساء الملونات في تحليلاتهم. [ 224 ] [ 225 ] [ 226 ] وبينما أدركت النساء الملونات أن التمييز الجنسي يمثل مشكلة، لم ترَ بعضهن كيف يمكن فصله عن قضية العرق أو الطبقة، مما يؤثر سلبًا على حصولهن على التعليم والرعاية الصحية والسكن والوظائف والعدالة القانونية، فضلًا عن الفقر والعنف اللذين يتغلغلان في حياتهن. [ 225 ] [ 227 ] [ 228 ] بالنسبة للنساء اللواتي لا يتحدثن الإنجليزية، أو يتحدثنها كلغة ثانية، لم يكن للتمييز الجنسي علاقة تذكر بقدرتهن على حماية أنفسهن أو الاستفادة من الأنظمة القائمة. [ 229 ]

كان التركيز على الحرية الشخصية أحد أوجه الاختلاف بين النساء البيض والنساء الملونات. لم ترَ بعضهن الصلة الجوهرية بين تحرير المرأة وتحرير الرجل التي نادت بها حركة تحرير المرأة، وشعرن أن النسويات لا يكترثن بأوجه عدم المساواة التي يعاني منها الرجال؛ إذ رأين أن تحرير المرأة دون تحرير الرجل من السياسات التي تحول دون حصول الرجال الملونين على وظائف وتحد من حقوقهم المدنية، مما يزيد من عجزهم عن حماية أسرهم، لا يُحسّن وضع الإنسانية جمعاء ولا يُخفف من معاناة الأسر. [ 102 ] [ 226 ] وقد صرّحت دوروثي هايت ، رئيسة المجلس الوطني لنساء الزنوج ، بأن أفضل سبيل يمكن أن تُساعد به النساء السود أنفسهن هو مساعدة رجالهن على تحقيق المساواة. [ 102 ]

فيما يتعلق بالجماعة "المؤيدة للجنس" التي انفصلت عن حركة تحرير المرأة، والتي وسّعت نطاق الحرية الشخصية لتشمل الحرية الجنسية، فإن معنى حرية إقامة علاقات مع من تشاء المرأة، كان غائباً عن النساء السوداوات اللواتي تعرضن للاعتداء الجنسي والاغتصاب دون عقاب لقرون [ 102 ]، أو نساء السكان الأصليين اللواتي خضعن للتعقيم بشكل روتيني. [ 230 ] لم تكن قضاياهن تتعلق بتقييد عدد أسرهن، بل بحرية تكوين الأسر. [ 231 ] لم يكن لهذا المفهوم معنى يُذكر في ثقافة الشيكانا التقليدية، حيث كان يُشترط على المرأة أن تبقى عذراء حتى الزواج وأن تظل ساذجة في زواجها. [ 232 ] على الرغم من دعوتهن للمشاركة في حركة تحرير المرأة، حذّرت العديد من النساء الملونات من التركيز الأحادي على التمييز الجنسي، معتبراتٍ إياه تحليلاً ناقصاً دون مراعاة العنصرية. [ 225 ] [ 233 ] وبالمثل، على الرغم من أن العديد من المثليات رأين أوجه تشابه مع حركة تحرير المرأة من خلال أهداف التحرر من القمع القائم على أساس الجنس، والذي تضمن مكافحة رهاب المثلية، إلا أن أخريات اعتقدن أن التركيز كان ضيقًا للغاية بحيث لا يمكنه مواجهة القضايا التي واجهنها. [ 234 ]

أثارت الاختلافات في فهم النوع الاجتماعي وكيفية ارتباطه بالقمع القائم على الجنس والتمييز الجنسي الممنهج، وأثره فيه، الانتباه إلى اختلافات في القضايا. فعلى سبيل المثال، رفض العديد من دعاة التحرر اعتبار أداء الأنوثة سلوكًا إيجابيًا، مما يعني أن المثليات البيضاوات اللواتي اخترن أداء الأنوثة بوعي، كان عليهن الاختيار بين رغبتهن في الظهور بمظهر أنثوي ورفضهن للتشييء الجنسي. لاحظت جاكي أندرسون، الناشطة والفيلسوفة، أن قدرة المثليات السوداوات على ارتداء الملابس الأنيقة في مجتمعهن منحتهن شعورًا بالثقة، لأنهن كنّ ملزمات خلال أيام العمل بالامتثال لقواعد اللباس المفروضة عليهن. [ 235 ] كان هذا، ولا يزال، شعورًا سائدًا لدى معظم النساء، اللواتي يملن إلى الاعتقاد بأن الشعور بالثقة الناتج عن أداء الأنوثة وفقًا للوضع الراهن المتحيز جنسيًا هو نفسه التمكين. [ 236 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ نيو فونتانا 1999 ، ص 314.
  2. ↑ نيو فونتانا 1999 ، ص 315.
  3. ↑ تايلور 1989 ، ص 762.
  4. ↑ ووكر 1991 ، ص 83.
  5. ↑ كونولي 1997 ، ص 109.
  6. ↑ تايلور 1989 ، ص 763-764.
  7. ↑ براون 2017 ، ص 5.
  8. ↑ تايلور 1989 ، ص 764.
  9. ↑ هانان 2008 ، ص 175.
  10. 1 2 3 4 إلياس 1979 ، ص 9.
  11. ↑ تايلور 1989 ، ص 765.
  12. ↑ العلي 2002 ، ص 8.
  13. ↑ راسل 2012 ، ص 19.
  14. ↑ أرمسترونج 2016 ، ص 305.
  15. ↑ نبتون 2011 .
  16. ↑ روبيو-مارين 2014 .
  17. ↑ باجنيريس 2011 ، ص 4.
  18. ↑ موريس 1999 ، ص 522-524.
  19. ↑ كيرثويز 2003 ، ص. 1.
  20. ↑ باركر 2008 ، ص 44-45، 50.
  21. ↑ باركر 2008 ، ص 48-50.
  22. ↑ بولوك 2010 ، ص 4.
  23. ↑ ماغاري 2014 ، ص 16.
  24. ↑ برادشو 2013 ، ص 391-392.
  25. 1 2 تشيل 2003 ، ص. 70.
  26. 1 2 باكهاوس وفلاهيرتي 1992 ، ص 218-219.
  27. ↑ ميوكو 1978 ، ص 77.
  28. ↑ إنكي 2007 ، ص. 6.
  29. ↑ كوك 2004 ، ص. 2.
  30. ↑ كوك 2004 ، ص 3.
  31. ↑ نيلسون وسبنسر 2015 .
  32. ↑ فرانكس 2013 ، ص 46.
  33. ↑ رينجل 2000 ، ص 202.
  34. ↑ ماغاري 2014 ، ص 241.
  35. ↑ سيثنا وهيويت 2009 ، ص 469-470.
  36. ^ أدامسون وبريسكين وماكفيل 1988 ، ص 37-38.
  37. ↑ Bucy 2010 ، ص 306.
  38. ↑ ماغاري 2014 ، ص 17.
  39. ↑ هاثاواي 2018 .
  40. ^ روزنيل وآخرون. 2010 ، ص. 136-137.
  41. ↑ بيرغوفن 2004 .
  42. ↑ بتلر 1986 ، ص 35.
  43. ↑ لارسن 2014 .
  44. ↑ توبياس 1997 .
  45. ↑ بولوك 2010 ، ص 13.
  46. ↑ بولوك 2010 ، ص 50-51.
  47. ↑ فوكس 2006 .
  48. 1 2 3 4 Wiegers 1970 ، ص. 50.
  49. 1 2 صحيفة دايتون ديلي نيوز 1969 ، ص 11.
  50. ↑ طومسون 2002 ، ص 344-345.
  51. ↑ Studer 2017 ، ص 15-16.
  52. 1 2 3 4 5 فولي 1971 ، ص 22.
  53. 1 2 3 بينيت 1970 ، ص 40.
  54. 1 2 3 سيثنا وهيويت 2009 ، ص 466.
  55. ^ ميربراتن 2013 ، ص. 20-21.
  56. ↑ دوبوا 1998 ، ص 10.
  57. 1 2 لي 2014 .
  58. 1 2 3 هانام 2008 .
  59. ↑ هاركر 2018 ، الصفحات 29-30. خطأ في sfn: أهداف متعددة (2×): CITEREFHarker2018 ( مساعدة )
  60. ^ هويسمان وفان فوت 2024 ، ص. 150.
  61. ↑ رايلي 2018 ، ص 45.
  62. ↑ آدامز 1998 .
  63. ↑ ترافيس 2008 .
  64. 1 2 براون 2017 ، ص 76-77.
  65. ↑ إنكي 2007 ، ص. 2.
  66. 1 2 غونزاليس ألفارادو 2002 ، ص. 56.
  67. ↑ دير فونكه 2003 .
  68. ↑ جاك 2013 .
  69. 1 2 داهليروب 2017 .
  70. ↑ باربر وآخرون 2013 .
  71. 1 2 3 Picq 2008 .
  72. ↑ بيرينسيولي 2015 .
  73. ↑ أجندة الأخبار اليونانية 2017 .
  74. ^ هافيو مانيلا وسكارد 2013 ، ص. 27.
  75. ↑ Cosgrove 2008 ، ص 882.
  76. ↑ أرشيف الحزب الراديكالي 1972 .
  77. ↑ أوغي ومورو 2014 ، ص 173.
  78. 1 2 هافيو مانيلا وسكارد 2013 ، ص. 28.
  79. ↑ بينا 2008 .
  80. ↑ براون 2017 ، ص 4.
  81. ↑ مورغان 1984 ، ص 626.
  82. ↑ جوريس 2008 .
  83. ↑ رولف 2002 .
  84. ^ مجري 2014 ، ص 25 – 26.
  85. 1 2 غريفين ويي 1987 ، ص. 1.
  86. 1 2 السلم 1972 ، ص 47.
  87. ↑ أومفيدت 1975 ، ص 40.
  88. ↑ رام 2012 ، ص 150.
  89. ^ شيجيماتسو 2012 ، ص. تاسعا.
  90. 1 2 3 كوك 2011 .
  91. ↑ ليونز 2000 .
  92. 1 2 كيم 2000 ، ص 220-221.
  93. 1 2 تشيانج وليو 2011 ، ص. 559.
  94. 1 2 إسبانيا 2016 ، ص 51.
  95. 1 2 سيثنا وهيويت 2009 ، ص 468-469.
  96. 1 2 مجري 2014 ، ص 29-30.
  97. ↑ براك 2014 ، ص 85.
  98. ↑ بينا 2008 ، ص 108.
  99. 1 2 مجري 2014 ، ص 27-28.
  100. ↑ سيثنا وهيويت 2009 ، ص 467.
  101. 1 2 أدامسون، بريسكين وماكفيل 1988 ، ص. 8.
  102. 1 2 3 4 Sklar 2015 .
  103. ^ أدامسون، بريسكين وماكفيل 1988 ، ص. 39.
  104. ↑ ييتس 1975 ، ص 7.
  105. ↑ ييتس 1975 ، ص 7-8.
  106. ↑ سيثنا وهيويت 2009 ، ص 466-469.
  107. ↑ فريمان 1972 .
  108. 1 2 El Universal 2012 .
  109. ↑ ماغاري 2014 ، ص 20.
  110. ↑ كينز 1969 ، ص 11.
  111. ^ أدامسون، بريسكين وماكفيل 1988 ، ص. 50.
  112. ↑ إيكولز 1989 ، ص 3.
  113. ↑ دوبوي-ديري 2007 .
  114. ↑ Wasserlein 1990 ، ص 64.
  115. ↑ بوسي 2010 ، ص 307.
  116. ↑ سيثنا وهيويت 2009 ، ص 472.
  117. ↑ نيلسون 2003 ، ص 33-34.
  118. ^ غونزاليس ألفارادو 2002 ، ص. 58.
  119. ↑ Tremblay, Paternotte & Johnson 2016 , ص. 75.
  120. 1 2 براونميلر 1970 .
  121. ^ أدامسون وبريسكين وماكفيل 1988 ، ص 45 ، 56.
  122. ^ غونزاليس ألفارادو 2002 ، ص. 60.
  123. ↑ هاركر، جايمي (2018). الجنوب المثلي: النسويات الجنوبيات، وحركة المرأة في الطباعة، والمدونة الأدبية الكويرية . مطبعة جامعة نورث كارولينا. ISBN 9781469643359.
  124. ↑ كوان، ليزا (26 يوليو/تموز 2012). "رحلة جانبية: استيلاء نساء شارع الخامس على المبنى: عمل حضري نسوي، يناير/كانون الثاني 1971" . دايك: مجلة فصلية . مؤرشفة من الأصل في 5 ديسمبر/كانون الأول 2024.
  125. ^ أدامسون، بريسكين وماكفيل 1988 ، ص. 70.
  126. ↑ داو 2014 ، ص 121-122.
  127. 1 2 3 ويليس 1984 ، ص 91-92.
  128. 1 2 كيرثويز 2003 ، ص. 5.
  129. ^ شيجيماتسو 2015 ، ص. 175.
  130. ↑ هيرتسوغ 2009 .
  131. ↑ باتيل 1985 ، ص 2-3.
  132. ↑ لو 2009 ، ص 48.
  133. ^ شيجيماتسو 2015 ، ص. 176.
  134. ↑ ليونز 2000 ، ص 11.
  135. ↑ مينون 2011 ، ص 24.
  136. ↑ باتيل 1985 ، ص 7.
  137. ^ فرانكفورت-ناشمياس وشادمي 2005 ، ص. 43.
  138. ^ شيجيماتسو 2015 ، ص. 174.
  139. ↑ إيتو 2015 .
  140. ↑ تشينغ ولوي 2000 ، ص 123-125.
  141. ↑ تشانغ 2009 ، ص 94.
  142. ↑ ميلر 2013 ، ص 20.
  143. ↑ كياني 2017 ، ص 19.
  144. ↑ ألين 2007 ، ص 116.
  145. ↑ ألين 2007 ، ص 120.
  146. ↑ Fauré 2004 ، ص 668.
  147. ↑ هار 2014 .
  148. ↑ ديجافري وستوفيل 2005 .
  149. 1 2 نورف 2007 .
  150. ↑ مكابي 2010 .
  151. ^ بينا 2008 ، ص 101 – 103.
  152. ↑ براون 2017 ، ص 164-167.
  153. ↑ رودريغيز 1979 .
  154. ↑ بروير 2015 .
  155. ↑ Studer 2017 ، ص 15.
  156. ↑ ألين 2007 ، ص 123.
  157. ↑ Der Standard 2004 .
  158. ↑ براون 2013 ، ص 300-301.
  159. ↑ فارين 2006 .
  160. ↑ براون 2017 ، ص 121-122.
  161. 1 2 براك 2014 ، ص. 87.
  162. ↑ ألين 2007 ، ص 124.
  163. ^ روزنيل وآخرون. 2010 ، ص. 145.
  164. 1 2 دينيس وفان روكيجيم 1992 ، ص 76-77.
  165. ↑ براون 2017 ، ص 47-48.
  166. ↑ دانييلسن 2010 ، ص 38.
  167. ↑ جامعة غوتنبرغ 2011 .
  168. ↑ براون 2017 ، ص 63-67.
  169. ↑ ريس 2010 ، ص 178.
  170. ↑ أجندة الأخبار اليونانية 2017 .
  171. ↑ ميلاندري 2016 .
  172. ↑ براون 2017 ، ص 85-87.
  173. ↑ براون 2017 ، ص 85.
  174. ↑ فيدلر 1997 ، ص 252.
  175. ↑ براون 2017 ، ص 17.
  176. ↑ براون 2017 ، ص 67.
  177. ↑ بيرينسيولي 2015 ، ص 198.
  178. ↑ برويك 2007 ، ص 100.
  179. ↑ ميلر 2013 ، ص 28-29.
  180. ↑ بينا 2008 ، ص 63-64.
  181. ^ دياس مارتينز 2012 ، ص 24-26.
  182. ^ رودولفسدوتير 1997 ، ص. 87.
  183. ↑ ساريمو 2003 .
  184. ^ بينا 2008 ، ص 112 – 114.
  185. ↑ بيكالي 1994 .
  186. ^ فان فرن 2005 ، ص 13-14.
  187. 1 2 هندرسون، مارغريت (يوليو 2013). "أرشفة الذات النسوية: تأملات في الأوراق الشخصية لميرل ثورنتون" . الأرشيف والمخطوطات . 41 (2): 91-104 . doi : 10.1080/01576895.2013.806013 . ISSN 0157-6895 . 
  188. ↑ "ثورنتون، ميرل" . سجل المرأة الأسترالية . مؤرشف من الأصل بتاريخ 16 أبريل 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 أغسطس 2018 .
  189. ↑ «تاريخ تنظيم المشروبات الكحولية» . وزارة العدل والنائب العام . حكومة كوينزلاند . 7 مارس 2014. مؤرشف من الأصل في 25 أكتوبر 2018. تم الاطلاع عليه في 25 أكتوبر 2018 .
  190. ↑ ماغاري 2014 ، ص 25.
  191. ^ مجري 2014 ، ص 26-27.
  192. 1 2 Else 1993 ، ص. 65.
  193. ↑ ماغاري 2014 ، ص 26.
  194. 1 2 Else 1993 ، ص. 63.
  195. ↑ جينوفيز 1998 ، ص 103.
  196. 1 2 وزارة الثقافة والتراث 2018 .
  197. ↑ متحف أوكلاند (بدون تاريخ) .
  198. 1 2 ماغاري 2014 ، ص 44.
  199. ↑ هندرسون وبارتليت 2014 ، ص 105-108.
  200. ↑ Else 1993 ، ص 559.
  201. ↑ هندرسون وبارتليت 2014 ، ص 91-92.
  202. ↑ جينوفيز 1998 ، ص 128.
  203. ↑ Else 1993 ، ص 96-97.
  204. ↑ جينوفيز 1998 ، ص 131.
  205. ↑ Else 1993 ، ص 97، 554.
  206. ↑ أتكينسون، جوليان؛ ويستبي، جيل؛ تانر، روث؛ وود، فال؛ بامبلين، تينا؛ هاملين، مايك (2018). تخليدًا لذكرى ثورات 1968: أصوات من نوتنغهام . نوتنغهام: دار نشر لوف أون أ ستيك. ISBN 978-1-916490-40-6.
  207. ↑ مركز نوتنغهام النسائي (2020). "تاريخنا النسائي" . مركز نوتنغهام النسائي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 أبريل 2026 .
  208. ↑ إيكولز 1989 ، ص 8.
  209. ↑ سالبر 2008 .
  210. ↑ سيثنا وهيويت 2009 ، ص 465.
  211. ↑ سميث 2017 .
  212. ↑ بيرينسيولي 2015 ، ص. 1970-77 الخوف والرعب.
  213. ↑ ووكر 1991 ، ص. xxii–xxiii.
  214. ↑ صحيفة وينيبيغ فري برس 1989 ، ص 35.
  215. ↑ براون 2017 ، ص 179-180.
  216. ↑ كيرثويز 2003 ، ص. 6.
  217. ↑ كيرثويز 2003 ، ص 7.
  218. ↑ كيرثويز 2003 ، ص 4.
  219. ↑ ويليس 1984 ، ص 100.
  220. ↑ ويليس 1984 ، ص 107.
  221. ↑ ويليس 1984 ، ص 110.
  222. ↑ داو 2014 ، ص 120.
  223. ↑ كولودني 1978 ، ص 300.
  224. ↑ طومسون 2002 ، ص 337.
  225. 1 2 3 Regua 2012 ، ص. 141.
  226. 1 2 لونجو إي فاسكيز 1997 ، ص. 31.
  227. ↑ طومسون 2002 ، ص 341-342.
  228. ^ لونجو واي فاسكيز 1997 ، ص 30-31.
  229. ↑ كاستيلو 1997 ، ص 46.
  230. ↑ طومسون 2002 ، ص 339.
  231. ↑ طومسون 2002 ، ص 349.
  232. ↑ مجهول 1997 ، ص 83.
  233. ↑ طومسون 2002 ، ص 342.
  234. ↑ كليميسرود 1970 .
  235. ↑ إنكي 2007 ، ص 55.
  236. ↑ روتنبرغ، كاثرين (2014). "صعود النسوية النيوليبرالية" . دراسات ثقافية . 28 (3): 418-437 . doi : 10.1080/09502386.2013.857361 . ISSN 0950-2386 . S2CID 144882102 .  

فهرس