الكوبيون من أصل أفريقي

📅 آخر تحديث: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 5 صور
الموسوعة الحرة

الكوبيون من أصل أفريقي ( بالإسبانية : Afrocubano ) أو الكوبيون السود هم مواطنون كوبيون ينحدرون من أي من المجموعات العرقية السوداء ذات الأصول الأفريقية . ويمكن أن يشير مصطلح "كوبي من أصل أفريقي" أيضًا إلى العناصر التاريخية أو الثقافية في كوبا المرتبطة بهذه الفئة، وإلى مزيج العناصر الثقافية الأفريقية الأصلية وغيرها من العناصر الثقافية الموجودة في المجتمع الكوبي، مثل العرق والدين والموسيقى واللغة والفنون والثقافة الطبقية . [ 2 ]

أصول أفريقية

بدأ التكوين العرقي للأفارقة الكوبيين مع تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي ، عندما قام تجار الرقيق الأوروبيون بنقل الأفارقة المستعبدين إلى الجزيرة. بعد الغزو الإسباني لكوبا في أوائل القرن السادس عشر، بدأ الإسبان بالاعتماد على سكان تاينو الأصليين كعمالة مستعبدة بحلول منتصف القرن السادس عشر. إلا أن أعداد سكان تاينو المتناقصة لم تكن مناسبة لهذا الغرض. لذا، بدأ الإسبان باستيراد الأفارقة المستعبدين إلى الجزيرة للعمل في المزارع. وهكذا بدأت مشاركة كوبا في تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي. [ 3 ]

كان الأفارقة المستعبدون الذين جُلبوا إلى كوبا في غالبيتهم من غرب أفريقيا، مع وجود عدد أقل ولكن لا يُستهان به من وسط أفريقيا. ويشمل ذلك جميع الأراضي الممتدة من السنغال الحالية إلى أنغولا الحالية. وقد جُلب العديد من هؤلاء المستعبدين نتيجة الحروب والصراعات بين الدول الأفريقية وداخلها. وكان آخرون من المجرمين والمدينين المحكوم عليهم بالعبودية. وقد جُلب ما بين 702 ألف ومليون شخص أفريقي مستعبد إلى كوبا خلال هذه الفترة. [ 4 ]

تم جلب أكثر من 20 مجموعة عرقية أفريقية متميزة إلى كوبا خلال تاريخ العبودية في الجزيرة. ومن بين هذه المجموعات العشرين، كانت المجموعات الست الرئيسية هي: لوكومي ( يوروبا )، ماندينغو ، غانغا (سيراليون)، أرارا ( الناطقون بلغة غبي في داهومي وألادا )، كارابالي (سكان كالابار وما حولها، في شرق نيجيريا)، والكونغو (وخاصة باكونغو ). [ 5 ]

جُلبت هذه الجماعات العرقية إلى كوبا بأعداد كبيرة في فترات مختلفة، نتيجةً للظروف السياسية والمدنية لمجتمعاتها. بين عامي 1760 و1790، كان الباكونغو أكبر مجموعة عرقية أفريقية، حيث شكلوا 30% من السكان المستعبدين (من أصل أفريقي). [ 4 ] بين عامي 1665 و1760، شهدت مملكة الكونغو سلسلة من الحروب الأهلية، بسبب نزاعات الخلافة بين سلالتين متنافستين، مما جعل العديد من الباكونغو عرضةً لتجارة الرقيق. [ 6 ] وصل عبيد الأرارا كأسرى حرب من داهومي ، بعد أن أسرهم الأويو خلال الحرب بين إمبراطورية أويو ومملكة داهومي في القرن الثامن عشر. في الوقت نفسه، بدأ وصول أعداد كبيرة من اليوروبا إلى كوبا في منتصف القرن الثامن عشر، نتيجةً لتصاعد الحروب في إمبراطورية أويو ، مما أدى إلى تراجعها وانهيارها في نهاية المطاف. كانوا أكبر مجموعة عرقية مستوردة بعد عام 1850، حيث شكلوا 34.5% من إجمالي العبيد الوافدين. [ 7 ] تألفت الكارابالي من العديد من المجموعات العرقية من شرق نيجيريا، والتي انطلقت من خليج بيافرا. وشملت هذه المجموعات العرقية الإيفيك والإيكوي والإيبو ، وغيرها . [ 8 ]

بين عامي 1790 و 1880، تم جلب 6917 أفريقيًا مستعبدًا إلى كوبا حتى إلغاء العبودية في الجزيرة عام 1886.

من بين السكان الأفارقة المستعبدين الذين جُلبوا إلى كوبا خلال هذه الفترة التي امتدت 90 عامًا، كان شعب الكونغو الأكثر عددًا، حيث بلغ عددهم 1901 نسمة. وكانت ثاني أكبر مجموعة عرقية من حيث عدد السكان هي الكارابالي، حيث بلغ عددهم 1873 نسمة. ثم شعب الغانغا بـ 1118 نسمة، واللوكومي بـ 640 نسمة، والماندينغو بـ 663 نسمة، و712 نسمة من مجموعات عرقية غير معروفة. [ 9 ]

حافظت بعض المجموعات العرقية الأفريقية في كوبا على هويتها الثقافية الخاصة، ودمجتها مع الديانة الكاثوليكية الإسبانية. وقد أدى ذلك إلى ظهور السانتيريا ( ديانة مشتقة من اليوروبا )، والبالو ( ديانة مشتقة من الكونغو )، والأباكوا ( ديانة مشتقة من الإيفيك )، والأرارا ( ديانة مشتقة من داهومي ). [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]

التركيبة السكانية

الكوبيون السود 1953–2011
سنةسكاننسبة من كوبا
177450,249ثابت29.28%
179294,380يزيد34.45%
1817221,766يزيد40.10%
1841490,305يزيد48.66%
1899234,738ينقص14.92%
1907274,272ينقص13.39%
1919323,117ينقص11.18%
1931437,769ينقص11.05%
1943463,227ينقص9.69%
1953725,311يزيد12.44%
19811,168,695ينقص12.02%
20021,126,894ينقص10.08%
20121,034,044ينقص9.26%
المصدر: تعداد سكان كوبا. [ 13 ]

بحسب التعداد الوطني لعام 2002 الذي شمل 11.2 مليون كوبي، عرّف مليون كوبي، أي ما يعادل 11% منهم، أنفسهم بأنهم من أصول أفريقية أو سوداء . وعرّف نحو 3 ملايين كوبي أنفسهم بأنهم " مولاتو " أو " مستيزو "، أي من ذوي الأصول المختلطة ، وهم في الغالب مزيج من أصول أفريقية وأوروبية. [ 14 ] وبذلك، يؤكد أكثر من 40% من سكان الجزيرة وجود أصول أفريقية لديهم.

دار نقاش أكاديمي واسع حول التركيبة السكانية للجزيرة. وقدّرت دراسة أجراها معهد الدراسات الكوبية والكوبية الأمريكية بجامعة ميامي أن نسبة السكان ذوي الأصول الأفريقية تبلغ حوالي 62%. [ 15 ] وأشار الباحثون إلى أن المواقف المعقدة تجاه الهوية العرقية، والتسلسل الهرمي العرقي الفعلي السائد في الجزيرة، قد أثّرا على انخفاض نسبة من يُعرّفون أنفسهم بأنهم سود. [ 15 ] [ 16 ]

في كوبا، توجد مصطلحات عديدة لتصنيف الكوبيين من أصول أفريقية بنسب متفاوتة، وذلك في سياق نظام الطبقات الاجتماعية الإسباني التاريخي . إضافةً إلى ذلك، في المجتمع المعاصر، قد يُعتمد التصنيف ببساطة على السمات الظاهرة؛ لذا، يُرجّح تصنيف الشخص الذي يبدو أبيض البشرة على أنه أبيض، لا سيما إذا كان متعلماً ومن الطبقة المتوسطة. [ 15 ]

في المقابل، أظهرت دراسة أجرتها جامعة هارفارد عام 2010 في الولايات المتحدة المعاصرة استمرار ممارسة تصنيف الأصل الأدنى . أي أن الأشخاص ذوي الأصول المختلطة يُصنفون عادةً من قِبل الآخرين على أنهم ينتمون إلى العرق أو الإثنية ذات المكانة الاجتماعية الأدنى، حتى لو كانت أصولهم أوروبية في غالبيتها. ووجد الباحثون أن الأشخاص الذين تصل نسبة أصولهم الأوروبية إلى 69%، والباقي من أصول أفريقية أو أمريكية من أصل أفريقي، ما زالوا يُصنفون على أنهم "سود". [ 17 ]

أشارت دراسة الحمض النووي التي أجريت في عام 2014 إلى أن التركيب الجيني لسكان كوبا يتكون من 72% أوروبيين، و20% أفارقة، و8% من السكان الأصليين لأمريكا. [ 18 ]

على الرغم من وجود الكوبيين من أصول أفريقية في جميع أنحاء كوبا، إلا أن نسبتهم في مقاطعة أورينتي شرق كوبا أعلى منها في باقي أنحاء الجزيرة. وباعتبارها أكبر مدينة، تضم هافانا أكبر عدد من الكوبيين من أصول أفريقية بين جميع مدن كوبا. [ 19 ]

في القرن الحادي والعشرين، توافد العديد من المهاجرين الأفارقة الأصليين إلى كوبا، وخاصة من أنغولا. [20] كما استقر مهاجرون من جامايكا وهايتي في كوبا . ويستقر معظمهم في الجزء الشرقي من الجزيرة، لقربه من بلدانهم الأصلية، مما يزيد من النسبة المرتفعة أصلاً للسود في ذلك الجانب من الجزيرة. [ 19 ]

ارتفعت نسبة الكوبيين من أصل أفريقي في الجزيرة بعد الثورة الكوبية عام 1959 بقيادة فيدل كاسترو ، وذلك بسبب الهجرة الجماعية من الجزيرة للطبقة المهنية الكوبية البيضاء (أو ذات الأصل الأوروبي) التي كانت في غالبيتها عرضة للعنف والاستيلاء على الممتلكات وفقدان أعمالها وممتلكاتها. [ 21 ]

غادرت نسبة ضئيلة من الكوبيين من أصول أفريقية كوبا، غالبيتهم إلى الولايات المتحدة (وخاصة فلوريدا ). ويُعرف هؤلاء وأبناؤهم المولودون في الولايات المتحدة بأسماء مختلفة، منها الأمريكيون من أصول أفريقية كوبية ، [ 22 ] والأمريكيون الكوبيون ، والأمريكيون من أصول لاتينية ، والأمريكيون من أصول أفريقية . وقد سكن عدد قليل نسبيًا من الكوبيين من أصول أفريقية في جمهورية الدومينيكان المجاورة الناطقة بالإسبانية، وفي بورتوريكو التابعة للولايات المتحدة .

تقول منظمة حقوق الأقليات الدولية إن "التقييم الموضوعي لوضع الكوبيين من أصول أفريقية لا يزال يمثل إشكالية بسبب ندرة السجلات وقلة الدراسات المنهجية قبل الثورة وبعدها". [ 23 ]

المنحدرون من أصول أفريقية كوبية في أفريقيا

خلال القرن السابع عشر، نُقل عبيد سابقون من كوبا والبرازيل إلى أفريقيا للعمل لدى المستعمرين كخدم أو عمال بعقود عمل محددة . وقد نُقلوا في الغالب إلى نيجيريا الحالية ، موطن ثقافات اليوروبا ، وغينيا الإسبانية ( غينيا الاستوائية الحالية )، موطن ثقافات الفانغ والبوبي .

في القرن التاسع عشر، نُقل العبيد السابقون إلى أفريقيا بموجب الأوامر الملكية الصادرة في 13 سبتمبر 1845 (عن طريق ترتيب طوعي). ولما لم يكن عدد المتطوعين كافيًا، رتبت الحكومة الاستعمارية عملية ترحيل من كوبا في 20 يونيو 1861. وفي غينيا الإسبانية، أصبح العمال المتعاقدون جزءًا من المحررين . أما في منطقة نيجيريا الحالية، فقد أُطلق عليهم اسم "أماروس" .

على الرغم من أن العمال المتعاقدين كانوا أحراراً اسمياً في العودة إلى كوبا عند انتهاء فترة عملهم، إلا أن معظمهم استقروا في هذه البلدان، وتزوجوا من القبائل الأفريقية الأصلية المحلية.

شهدت أنغولا في الآونة الأخيرة وجود جاليات مهاجرة من أصول أفريقية كوبية، تُعرف باسم "أمباروس". وهم أحفاد جنود كوبيين من أصول أفريقية نُقلوا للخدمة العسكرية في البلاد عام 1975 نتيجة لانخراط كوبا في الحرب الباردة . وقد نشر رئيس الوزراء الكوبي، فيدل كاسترو ، آلاف الجنود في أنغولا خلال الحرب الأهلية لدعم فئة معينة من المجتمع. ونتيجة لهذه الحقبة، تشكلت جالية صغيرة ناطقة بالإسبانية من أصول أفريقية كوبية في أنغولا ، ويبلغ عددهم حوالي 100 ألف نسمة.

الكوبيون الهايتيون

دخلت اللغة والثقافة الكريولية الهايتية كوبا لأول مرة مع وصول المهاجرين من سان دومينغو في بداية القرن التاسع عشر. كانت سان دومينغو مستعمرة فرنسية تقع في جزيرة هيسبانيولا. أدت أعمال العنف التي رافقت السنوات الأخيرة من الثورة الهايتية (1791-1804 ) إلى موجة من المستوطنين الفرنسيين الذين فروا إلى كوبا، وغالبًا ما اصطحبوا معهم أعدادًا كبيرة من العبيد الأفارقة. استقر هؤلاء اللاجئون بشكل رئيسي في الشرق، وخاصة في غوانتانامو . هناك، أدخل الفرنسيون لاحقًا زراعة قصب السكر ، وأنشأوا مصافي السكر. كما طوروا مزارع البن، وهو محصول تجاري مهم آخر.

بحلول عام ١٨٠٤، كان نحو ٣٠ ألف فرنسي يعيشون في باراكوا ومايسي ، وهما أقصى بلديات المقاطعة شرقًا. لاحقًا، واصل الهايتيون من أصول أفريقية الهجرة إلى كوبا للعمل كعمال زراعيين (براسيروس، وهي كلمة إسبانية تعني "عمال يدويون")، حيث كانوا يقطعون قصب السكر في الحقول ويعالجونه خلال موسم الحصاد. لم تكن ظروف معيشتهم وعملهم أفضل حالًا مما كانت عليه في ظل العبودية. ورغم أن العديد من العمال كانوا يخططون للعودة إلى هايتي، إلا أن معظمهم بقوا في كوبا.

لسنوات طويلة، لم يُعرّف العديد من الهايتيين وأحفادهم في كوبا أنفسهم على أنهم هايتيون، ولم يتحدثوا الكريولية، وهي لغة مشتقة من الفرنسية واللغات الأفريقية. وفي الجزء الشرقي من الجزيرة، عانى العديد من الهايتيين من التمييز من قبل الأغلبية الناطقة بالإسبانية.

في القرن الحادي والعشرين، تُقدَّم دروس في اللغة الكريولية الهايتية في غوانتانامو وماتانزاس ومدينة هافانا، في محاولة للحفاظ على اللغة التقليدية للهايتيين من أصول أفريقية. كما يوجد برنامج إذاعي باللغة الكريولية.

دِين

أيقونات السانتيريا في مكان عبادة مفتوح في هافانا . السانتيريا هي مزيج من المعتقدات يمارسه العديد من الكوبيين من أصول أفريقية.

يُعتبر الكوبيون من أصول أفريقية أغلبهم من الكاثوليك، مع وجود أقليات بروتستانتية. ويمكن تقسيم الدين في كوبا من أصول أفريقية إلى ثلاثة تيارات رئيسية: السانتيريا ، والبالو مونتي ، ويشمل أفرادًا من جميع الأصول. وتتداخل السانتيريا مع الكاثوليكية الرومانية .

موسيقى

منذ منتصف القرن التاسع عشر، نُسبت الابتكارات في الموسيقى الكوبية إلى المجتمع الأفرو-كوبي. فقد جمعت أنواع موسيقية مثل السون ، والكونغا ، والمامبو ، والتشاتشا ، بين التأثيرات الأوروبية وعناصر من أفريقيا جنوب الصحراء. وتطورت الموسيقى الكوبية بشكل ملحوظ مبتعدةً عن النموذج الأوروبي التقليدي نحو التقاليد الأفريقية الارتجالية. [ 24 ] وقد أخذ الموسيقيون الأفرو-كوبيون أنواعًا موسيقية موجودة مسبقًا مثل التروفا، والكانتري، والراب، وأضافوا إليها واقع حياتهم في بلد اشتراكي، وتجاربهم كأشخاص سود. وتُعتبر أنواع موسيقية مثل نويفا تروفا تجسيدًا حيًا للثورة، وقد تأثرت بموسيقيين أفرو-كوبيين مثل بابلو ميلانيس الذي أدرج الأغاني الروحية الأفريقية في ذخيرته الموسيقية المبكرة. [ 25 ] تُشجع الموسيقى في كوبا كممارسة أكاديمية ومتعة شعبية في آن واحد. فبالنسبة للكوبيين، تُعد الموسيقى ودراستها جزءًا لا يتجزأ من الثورة. [ 26 ] يفخر الجمهور بالتنوع العرقي الذي يشكل الموسيقى الصادرة عن المجتمع الأفرو-كوبي، على الرغم من وجود حدود من عدم الثقة والريبة بين الكوبيين والثقافة الأفرو-كوبية. [ 26 ]

تبادلت الموسيقى الأفريقية والموسيقى الأفرو-كوبية الأنماط الإيقاعية والألحان والعناصر الثقافية، مما أدى إلى تفاعل موسيقي حيوي. وقد مزج الفنانون الأفارقة، وخاصةً من جمهورية الكونغو الديمقراطية وأنغولا ، التأثيرات الموسيقية الأفرو-كوبية بتقاليدهم، فابتكروا أصواتًا مميزة. وكانت النتيجة مجموعة من الأنواع الموسيقية الشائعة في غرب ووسط أفريقيا، وهي: الرومبا الكونغولية ، والسوكوس ، والمبالاكس ، والسمبا ، والكيزومبا ، والهاي لايف . [ 27 ]

احتفال الأفرو-كوبيين بالكرنفال مع دمج الممارسات الثقافية الأفريقية المحفوظة. (1850)

يمكن تقسيم الموسيقى الأفرو-كوبية إلى دينية ودنيوية. تشمل الموسيقى الدينية الترانيم والإيقاعات والآلات المستخدمة في طقوس التيارات الدينية المذكورة آنفًا. أما الموسيقى الدنيوية فتشمل الرومبا ، والجواغوانكو ، والكومبارسا (موسيقى الكرنفال) ، وأنماطًا أقل شهرة مثل التومبا فرانسيسا . تتأثر جميع الموسيقى الكوبية تقريبًا بالإيقاعات الأفريقية. تجمع الموسيقى الشعبية الكوبية، وجزء كبير من الموسيقى الفنية، بين تأثيرات من إسبانيا وأفريقيا بطرق فريدة خاصة بكوبا. على سبيل المثال، يجمع السون بين الآلات وأساليب العزف الأفريقية مع الوزن والإيقاع للأشكال الشعرية الإسبانية. [ 28 ] في حين أن معظم الموسيقى تُؤدى بإيقاع مقطوع، يستخدم الفنانون عادةً مجموعة من المقاييس الزمنية مثل 6/8 لإيقاعات الطبول. من ناحية أخرى، يستخدم الكلاف مقياسًا زمنيًا متعدد المقاييس 7/8 + 5/8. [ 29 ]

برزت الفنون الأفرو-كوبية في أوائل الستينيات، حيث قاد موسيقيون حركةً هاويةً أبرزت قرع الطبول المتأثر بالموسيقى الأفريقية في صدارة الموسيقى الكوبية. فعلى سبيل المثال، استلهمت فرق إنريكي بونيه الموسيقية من الفلكلور الكوبي، وموسيقى التروفا التقليدية ، وموسيقى الرقص، وموسيقى الجاز الأمريكية. وابتكر بيلو دي أفروكان إيقاع رقص جديدًا يُسمى موزمبيق، والذي ازدادت شعبيته بعد أن قدمت فرقته، التي كانت تُقدم عروضًا في الغالب للفلكلور الأفرو-كوبي، عرضًا في عام 1964. وكان الفنانان الأفرو-كوبيان ماريو باوزا وفرانك غريلو ، المعروف باسم ماتشيتو ، من الشخصيات المؤثرة في تشكيل المجتمع الأفرو-كوبي وموسيقاه. وقد كان باوزا، عازف البوق والملحن، رائدًا في دمج الإيقاعات الأفرو-كوبية مع موسيقى الجاز، مما أدى إلى ظهور حركة الجاز الأفرو-كوبي التي حظيت بشعبية كبيرة في الولايات المتحدة وأوروبا ومنطقة البحر الكاريبي في منتصف القرن العشرين. [ 30 ]

قبل الثورة، كانت السلطات تعتبر الموسيقى الدينية الأفرو-كوبية ثقافةً أدنى؛ فتعرض عازفو الطبول الدينية للاضطهاد وصودرت آلاتهم الموسيقية. [ 31 ] بعد الثورة، أصبح بالإمكان ممارسة الموسيقى الأفرو-كوبية بشكل أكثر انفتاحًا، لكن السلطات ظلت متشككة بسبب ارتباطها بالديانات الأفرو-كوبية. وكانت أول مؤسسة ثورية أُنشئت لأداء "الفولكلور الوطني" (التقاليد الفنية الأفرو-كوبية) هي " كونخونتو فولكلوريكو ناسيونال" . [ 24 ] وعلى الرغم من الدعم المؤسسي الرسمي من نظام كاسترو، فقد عوملت الموسيقى الأفرو-كوبية في الغالب بنوع من التردد طوال النصف الثاني من القرن العشرين. كان الجمهور ينظر بازدراء إلى الموسيقى الأفرو-كوبية التقليدية والدينية باعتبارها بدائية ومعادية للثورة، [ 24 ] واستمر معلمو الموسيقى في إظهار اللامبالاة التي سادت قبل الثورة تجاه الفلكلور الأفرو-كوبي، وأدت الطبيعة الدينية للموسيقى الأفرو-كوبية إلى انتقادات للحكومة بسبب تبييضها وتهميشها للطابع الأفريقي. تراجعت الحفلات الدينية، وصودرت الآلات الموسيقية المرتبطة بـ "سانتيريا" ودُمرت، وحُظرت الاحتفالات الأفرو-كوبية بشكل قاطع، وفُرضت قيود صارمة على كمية الموسيقى الدينية التي تُبث على الإذاعة والتلفزيون. [ 31 ] خفت حدة هذه المواقف في سبعينيات وثمانينيات القرن الماضي عندما بدأ المجتمع الأفرو-كوبي في دمج العناصر الدينية في موسيقاهم. في تسعينيات القرن الماضي، أصبحت الموسيقى الأفرو-كوبية ركيزة أساسية لاقتصاد السياحة في كوبا. وكان أعضاء الجماعات الدينية يكسبون رزقهم من خلال تقديم عروض موسيقية وتعليم العزف على الطبول والغناء والرقص الطقسي للسياح الذين يزورون البلاد.

تم تبني موسيقى الراب في عام 1999 وترسخت مع صعود فرقة الهيب هوب أوريشاس . ركزت موسيقى الهيب هوب الكوبية على انتقاد الدولة الكوبية والنظام الاقتصادي العالمي، بما في ذلك العنصرية والاستعمار والإمبريالية والرأسمالية العالمية. [ 32 ]

لغة

ويمكن العثور على عناصر ثقافية أخرى تعتبر أفرو-كوبية في اللغة (بما في ذلك بناء الجملة والمفردات وأسلوب الكلام).

تحافظ جميع الديانات الأفرو-كوبية على درجة ما من استخدام اللغات الأفريقية. فكل من السانتيريا والأباكوا تستخدمان أجزاء كبيرة من طقوسهما باللغات الأفريقية ( اللوكومي والنانيغو على التوالي)، بينما تستخدم البالو مزيجًا من الإسبانية والكيكونغو ، والمعروف باسم هابلا كونغو .

الوعي العرقي

بحسب علماء الأنثروبولوجيا الذين أوفدهم الاتحاد الأوروبي ، فإن العنصرية متجذرة في كوبا. [ 33 ] يُستبعد الكوبيون من أصول أفريقية بشكل ممنهج من الوظائف المتعلقة بالسياحة، حيث يمكنهم الحصول على إكراميات بالعملات الصعبة. [ 33 ] ووفقًا لدراسة الاتحاد الأوروبي، يُجبر الكوبيون من أصول أفريقية على السكن في مساكن متواضعة، ويُستبعدون من المناصب الإدارية. [ 33 ]

يصف إنريكي باترسون، الصحفي الكوبي من أصل أفريقي والأستاذ السابق للفلسفة الماركسية في جامعة هافانا ، العرق بأنه "قنبلة اجتماعية"، ويقول: "لو سمحت الحكومة الكوبية للكوبيين السود بالتنظيم وطرح مشاكلهم أمام السلطات... لسقطت الشمولية". [ 34 ] ويقول إستيبان موراليس دومينغيز، الأستاذ في جامعة هافانا: "إن غياب النقاش حول المشكلة العرقية يهدد بالفعل... المشروع الاجتماعي للثورة". [ 34 ] ويقول كارلوس مور ، الذي كتب باستفاضة عن هذه القضية: "هناك تهديد غير معلن، فالسود في كوبا يعلمون أنهم كلما أثاروا قضية العرق في كوبا، يُسجنون. لذلك، فإن النضال في كوبا مختلف. لا يمكن أن تكون هناك حركة حقوق مدنية. سيُقتل على الفور 10,000 شخص أسود. [...] الحكومة خائفة لدرجة أنها لا تفهم الكوبيين السود اليوم. هناك جيل جديد من الكوبيين السود ينظرون إلى السياسة بطريقة مختلفة". [ 34 ] أثار فوز باراك أوباما تساؤلات مقلقة حول العنصرية المؤسسية في كوبا. [ 33 ] أشارت مجلة الإيكونوميست إلى أن: "الخطر يبدأ من مثاله: ففي نهاية المطاف، لا يملك سياسي شاب أسود تقدمي أي فرصة للوصول إلى أعلى منصب في كوبا، على الرغم من أن غالبية سكان الجزيرة من السود." [ 35 ]

في السنوات الفاصلة بين انتصار الثورة وانتصار بلايا خيرون، كانت الحكومة الكوبية من أكثر الأنظمة فعالية في العالم في مكافحة التمييز. وقد حققت مكاسب كبيرة في المساواة العرقية من خلال سلسلة من الإصلاحات المساواتية في أوائل الستينيات. وكان أول خطاب علني لفيدل كاسترو حول العنصرية بعد وصوله إلى السلطة في 23 مارس/آذار 1959، في تجمع عمالي في هافانا، بعد أقل من ثلاثة أشهر من هزيمته لفولغينسيو باتيستا . ونُقل عنه قوله: "إحدى أكثر المعارك عدلاً التي يجب خوضها، معركة يجب التأكيد عليها أكثر فأكثر، والتي قد أسميها المعركة الرابعة - معركة إنهاء التمييز العنصري في أماكن العمل. أكرر: معركة إنهاء التمييز العنصري في أماكن العمل. من بين جميع أشكال التمييز العنصري، أسوأها هو ما يحد من فرص حصول الكوبيين الملونين على وظائف." [ 36 ] وأشار كاسترو إلى الفرق بين الفصل الاجتماعي والتوظيف، مع التركيز بشكل كبير على تصحيح الوضع الأخير. استجابةً للعنصرية المتفشية في سوق العمل، أصدر كاسترو قوانين مناهضة للتمييز. إضافةً إلى ذلك، سعى إلى تضييق الفجوة الطبقية بين الكوبيين البيض الأثرياء والكوبيين من أصول أفريقية من خلال حملة محو أمية واسعة النطاق، إلى جانب إصلاحات أخرى تهدف إلى تحقيق المساواة، وذلك في أوائل ومنتصف ستينيات القرن العشرين. [ 37 ] بعد عامين من خطابه في تجمع هافانا العمالي عام 1959، أعلن كاسترو انتهاء عهد العنصرية والتمييز. وفي خطاب ألقاه في اتحاد العمال الكوبيين بمناسبة عيد العمال ، صرّح كاسترو بأن "قوانين الثورة العادلة قضت على البطالة، وأنهت وجود قرى بلا مستشفيات ومدارس، وسنّت قوانين أنهت التمييز، وهيمنة الاحتكارات، والإذلال، ومعاناة الشعب". [ 38 ] ورغم أن هذا التصريح كان مُلهمًا، إلا أن الكثيرين يرونه سابقًا لأوانه. [ 39 ] 

تشير الأبحاث التي أجراها يسيليرنيس بينيا وجيم سيدانيوس ومارك سوير عام 2003 إلى أن التمييز الاجتماعي لا يزال متفشياً، على الرغم من انخفاض مستويات التمييز الاقتصادي. [ 40 ] وبعد اعتبار المشكلة محلولة، تجاوزت الحكومة الكوبية قضية العنصرية. مثّلت رسالته تحولاً في نظرة المجتمع الكوبي للعنصرية، والذي حفّزه تغيير تركيز الحكومة. [ 39 ] سمح إعلان الحكومة بسهولة للجمهور الكوبي بإنكار التمييز دون تصحيح الصور النمطية الراسخة في أذهان من نشأوا في كوبا المنقسمة عرقياً واقتصادياً. يستند كثيرون ممن ينكرون وجود العنصرية في كوبا إلى فكرة " استثنائية أمريكا اللاتينية ". ووفقاً لهذه الفكرة، فإن التاريخ الاجتماعي للزواج المختلط واختلاط الأعراق فريد من نوعه في أمريكا اللاتينية. غالباً ما تُربط أعداد السكان الكبيرة من الميستيثو، الناتجة عن ارتفاع معدلات الزواج المختلط الشائعة في أمريكا اللاتينية، بالديمقراطية العرقية . بالنسبة لكثير من الكوبيين، يُترجم هذا إلى "الوئام العرقي"، والذي يُشار إليه غالباً بالديمقراطية العرقية. في حالة كوبا، أدت أفكار "استثنائية أمريكا اللاتينية" إلى تأخير تحقيق الوئام العرقي الحقيقي. [ 41 ]

على الرغم من كل الوعود والخطابات التي ألقاها قادة الحكومة، لا يزال التمييز العنصري ضد الكوبيين من أصول أفريقية [ 42 ] [ 43 ] يمثل قضية حقوق إنسان رئيسية بالنسبة للحكومة الكوبية، [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] حتى أنه أدى إلى أعمال شغب في وسط هافانا، وهو حي ذو أغلبية سوداء في العاصمة. [ 47 ]

كانت غالبية سكان تامبا من أصول لاتينية في خمسينيات القرن العشرين من الطبقة العاملة، وكانوا يسكنون في مناطق معزولة، عبارة عن تجمعات عرقية في محيط مئات مصانع السيجار في تامبا. وقد حظي الكوبيون من أصول أفريقية بتسامح نسبي في الحي اللاتيني (حيث كانت معظم الأحياء ومصانع السيجار متكاملة). وكانت منطقتا يبور سيتي وغرب تامبا ، المجاورتان لها ، منطقتين متاخمتين لمناطق معزولة أخرى - مناطق مخصصة للأمريكيين السود أو البيض فقط. وفي هذا الحي اللاتيني، كان التمييز العنصري موجودًا، وإن كان خفيًا. [ 48 ]

الأفروكوبية

شهدت كوبا خلال عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين حركةً فنيةً تُعنى بالثقافة الأفروكوبية، عُرفت باسم "الأفروكوبانيزمو". [ 49 ] كان لهذه الحركة أثرٌ بالغٌ على الأدب والشعر والرسم والموسيقى والنحت في كوبا. وكانت أول حملة فنية في كوبا تُركز على موضوعٍ واحدٍ مُحدد: الثقافة الأفريقية. وعلى وجه الخصوص ، سلطت الضوء على النضال من أجل الاستقلال عن إسبانيا، والعبودية الأفريقية ، وبناء هوية وطنية كوبية خالصة. وكان هدفها دمج الفلكلور والإيقاع الأفريقي في الأساليب الفنية التقليدية.

تاريخ الحركة

نشأت هذه الحركة من الاهتمام بإعادة اكتشاف التراث الأفريقي، وتطورت على مرحلتين متوازيتين ومختلفتين تمامًا. انبثقت المرحلة الأولى من فنانين ومثقفين أوروبيين اهتموا بالفن الأفريقي وأشكال الموسيقى الشعبية. [ 50 ] تزامنت هذه المرحلة مع نهضة هارلم في نيويورك، وحركة الزنوجة في منطقة الكاريبي الفرنسية ، وتزامنت مع طليعة الأسلوب الفني الأوروبي (مثل التكعيبية وتصويرها للأقنعة الأفريقية). تميزت هذه المرحلة بمشاركة مثقفين بيض مثل الكوبيين أليخو كاربنتيير ، ورومولو لاشاتانيري ، وفورتوناتو فيزكاروندو ، وفرناندو أورتيز ، وليديا كابريرا ، والبورتوريكي لويس باليس ماتوس ، والإسبانيين بابلو بيكاسو وروجر دي لاوريا . مال الفن المستوحى من أفريقيا إلى تصوير الكوبيين من أصول أفريقية بصور نمطية، مثل رجل أسود يجلس تحت شجرة نخيل مدخنًا سيجارًا.

بدأ نشر قصائد ومقالات لكتاب كوبيين من أصول أفريقية في ثلاثينيات القرن العشرين في الصحف والمجلات والكتب، حيث تناولوا تراثهم الشخصي. وقد سلط فنانون كوبيون من أصول أفريقية، ومن رواد التراث الكوبي الأفريقي، مثل نيكولاس غيلين وألبرتو أريدوندو وإميليو بالاجاس، الضوء على العرق والثقافة الأفريقية التي كانت مهمشة في السابق. وأصبح ذلك رمزًا للتمكين والفردية للأكوبيين من أصول أفريقية ضمن الثقافة الغربية السائدة في الأمريكتين. [ 51 ]

شكّل هذا التمكين حافزًا للمرحلة الثانية التي تميّزت بإبداع فنانين كوبيين من أصول أفريقية أعمالًا فنية تعكس جوهر الهوية الكوبية الأفريقية. بدأت هذه المرحلة في ثلاثينيات القرن العشرين، وعرضت نظرة أكثر جدية للثقافة السوداء، كالأديان الأفريقية والنضالات المرتبطة بالعبودية. وكان نيكولاس غيلين الشخصية الأبرز في هذه المرحلة من الحركة . [ 52 ]

نتائج الحركة

تمثلت السمعة الدائمة لحركة الأفروكوبانية في تأسيسها لشكل فني جديد في العالم ، يجمع بين جماليات الثقافة الأوروبية والأفريقية. [ 53 ] ورغم أن حركة الأفروكوبانية الفعلية تلاشت بحلول أوائل الأربعينيات، إلا أن الثقافة الأفروكوبية لا تزال تلعب دورًا حيويًا في هوية كوبا. وقد فتحت الثورة الكوبية المجال أمام بحث معمق في الجذور العرقية الأفريقية في كوبا. [ 54 ] ويتضمن خطاب الثورة التاريخ الأسود ومساهمته كركيزة أساسية للهوية الكوبية. وقد مولت الثورة العديد من المشاريع التي تعيد إحياء أعمال الأفروكوبيين في محاولة لدمج هوية أفريقية في المجتمع الكوبي الجديد المناهض للعنصرية. [ 55 ]

شخصيات بارزة من أصول أفريقية كوبية

الفنون والترفيه

موسيقى

سياسة

علوم

الرياضة

انظر أيضاً

الحواشي

  1. ↑ "نسخة مؤرشفة" (PDF) . www.one.cu. مؤرشفة من النسخة الأصلية (PDF) بتاريخ 3 يونيو 2014. تم الاطلاع عليها بتاريخ 11 يناير 2022 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title ( link )
  2. ↑ قاموس التراث الأمريكي للغة الإنجليزية ، الطبعة الرابعة. شركة هوتون ميفلين. قاموس راندوم هاوس غير المختصر ، راندوم هاوس، 2006.
  3. ↑ دي لا فوينتي، أليخاندرو (2004). "قانون العبودية والمطالبات في كوبا: إعادة النظر في نقاش تانينباوم". مجلة القانون والتاريخ . 22 (2).
  4. 1 2 براندون، جورج (1993). السانتيريا من أفريقيا إلى العالم الجديد: الموتى يبيعون الذكريات . إنديانا: بلومنجتون وإنديانابوليس: مطبعة جامعة إنديانا. ISBN 978-0253211149.{{cite book}}: CS1 maint: publisher location ( link )
  5. ↑ مازاما، أما (2008). موسوعة الأديان الأفريقية . منشورات سيج، ص 518. 
  6. ↑ هيوود، ليندا م (2009). "العبودية وتحولها في مملكة الكونغو: 1491-1800". مجلة التاريخ الأفريقي . 50 (1): 16.
  7. ↑ تومسون، شينيس (2023). "انتشار ديانة اليوروبا في المحيط الأطلسي خلال القرن التاسع عشر: قابلية نقل الأوريشا" . مجلات فلوريدا الإلكترونية . 7 (2:1-16): 8. doi : 10.32473/ysr.7.2.132800 .
  8. ↑ كابريرا، ليديا. قاعدة الكونغو: مجتمع الحكمة بالو مونتي مايومبي . ص. 247. 
  9. ↑ هول، غويندولين ميدلو (2005). العبودية والأعراق الأفريقية في الأمريكتين . كارولاينا الشمالية: مطبعة جامعة كارولاينا الشمالية. ص 35. 
  10. ↑ ويدل، يوهان (2004). علاج السانتيريا: رحلة إلى عالم الآلهة والأرواح والسحر الأفرو-كوبي . فلوريدا: مطبعة جامعة فلوريدا. ISBN 978-0-8130-2694-7.
  11. ^ فيليز ، ماريا تيريزا (2000). الطبول للآلهة: حياة وأوقات فيليبي غارسيا فيلاميل، سانتيرو، باليرو وأباكوا. دراسات في موسيقى أمريكا اللاتينية ومنطقة البحر الكاريبي . فيلادلفيا: مطبعة جامعة تمبل. رقم ISBN 978-1566397315.
  12. ↑ كاستنيدا، أنجيلا ن. (2007). الشتات الأفريقي ودراسة الدين . نيويورك: بالغراف ماكميلان. ISBN 978-1403977861.
  13. ^ "El Color de la Piel según el Censo de Población y Viviendas" (PDF) . كوبا الإحصائيات والمعلومات . ص 17 – 18. مؤرشفة من الأصلي (PDF) في 21 يناير 2022. 
  14. ↑ "نسخة مؤرشفة" (PDF) . www.one.cu. مؤرشفة من النسخة الأصلية (PDF) بتاريخ 3 يونيو 2014. تم الاطلاع عليها بتاريخ 11 يناير 2022 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title ( link )
  15. ١ ٢ ٣ "نسخة مؤرشفة" . www.miamiherald.com . مؤرشفة من الأصل بتاريخ ٢١ أغسطس ٢٠١٣. تم الاطلاع عليها بتاريخ ١ سبتمبر ٢٠٢٢ .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title ( link )
  16. ↑ "الجزء 4: عائق أمام السود في كوبا" . صوت صاعد: الأمريكيون من أصول أفريقية لاتينية (5 أجزاء) . ميامي هيرالد. 20 يونيو 2007. تاريخ الاطلاع: 2 مارس 2024 .
  17. ↑ برادت، ستيف (9 ديسمبر 2010). ""قاعدة القطرة الواحدة لا تزال قائمة" . جريدة هارفارد . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2 سبتمبر 2023 .
  18. ↑ بياتريس مارشيكو تيرويل، إستيبان ج. بارا، إيفلين فوينتيس سميث، أنطونيو سالاس، هنرييت ن. بوتنشون، ديتي ديمونتيس، ماريا توريس إسبانيول، ليليا سي. مارين بادرون، إنريكي جيه غوميز كابيزاس، فانيسا ألفاريز إغليسياس، آنا موسكيرا ميغيل، أنطونيو مارتينيز فوينتيس، أنجيل كاراسيدو، أندرس د. بورجلوم، أولي مورس، "كوبا: استكشاف تاريخ الاختلاط والأساس الجيني للتصبغ باستخدام العلامات الجسدية والأحادية" ، 24 يوليو 2014. علم الوراثة PLOS.
  19. 1 2 ورقة بيانات منظمة التعاون الاقتصادي والتنمية
  20. ↑ كيفن إدموندز (27 سبتمبر 2013). "النزعة الأممية الأخرى في كوبا: أنغولا بعد 25 عامًا" . مؤرشف من الأصل في 12 أبريل 2024. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2020 .
  21. ↑ "العرق والهوية في كوبا" . afrocubaweb.com .
  22. ↑ لوبيز ، أنطونيو (2012). التحرر من الهوية السوداء: ثقافات الشتات في أمريكا الأفرو-كوبية . مطبعة جامعة نيويورك. ص 4. ISBN  978-0-8147-6547-0.
  23. ↑ "كوبا - الكوبيون من أصل أفريقي" . الدليل العالمي للأقليات والشعوب الأصلية . مجموعة حقوق الأقليات الدولية. 2008. تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 ديسمبر 2013 .
  24. 1 2 3 مور، روبن (2006). "الموسيقى السوداء في مجتمع بلا عرق: الفولكلور الأفروكوبي والاشتراكية". دراسات كوبية . 37 : 1-32 . doi : 10.1353/cub.2007.0009 . S2CID 144443322 – عبر خدمة اكتشاف WorldCat. 
  25. ↑ بنمايور، رينا (1981). "لا نويفا تروفا: الأغنية الكوبية الجديدة". مجلة الموسيقى اللاتينية الأمريكية . 2 (1): 11-44 . doi : 10.2307/780148 . JSTOR 780148 – عبر خدمة WorldCat Discovery. 
  26. 1 2 جارلاند، فيل (1977). "الموسيقى الكوبية: أداة للثورة". الباحث الأسود . 8 ( 8-10 ): 16-24 . doi : 10.1080/00064246.1977.11413920 – عبر خدمة اكتشاف WorldCat.
  27. ↑ "الجذور الأفريقية للموسيقى الكوبية - الفيل" . 23 أبريل 2021.
  28. ↑ غيفارا، جيما ر. (2005). "سرديات السلطة العرقية في الموسيقى الشعبية الكوبية". مجلة دراسات الموسيقى الشعبية . 17 (3): 255-274 . doi : 10.1111/j.1524-2226.2005.00045.x – عبر خدمة WorldCat Discovery.
  29. ↑ كينغ، أنتوني (1961:14). موسيقى اليوروبا المقدسة من إيكيتي . مطبعة جامعة إيبادان.
  30. ^ "فرانك "ماتشيتو" جريللو" .
  31. 1 2 مور، روبن (2006). الموسيقى والثورة: التغير الثقافي في كوبا الاشتراكية . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 199. ISBN  9781423789666.
  32. ↑ ساوندرز، تانيا (2012). "أفكار سوداء، ونشاط أسود: موسيقى الهيب هوب الكوبية السرية والثقافات المضادة الأفرو-لاتينية للحداثة". وجهات نظر أمريكا اللاتينية . 39 : 42-60 . doi : 10.1177/0094582X11428062 . S2CID 146195152 – عبر خدمة اكتشاف WorldCat. 
  33. 1 2 3 4 ""تأثير أوباما يُسلّط الضوء على العنصرية في كوبا" . نيو أمريكا ميديا. 15 ديسمبر 2008.
  34. 1 2 3 "عائق أمام السود في كوبا - ظهور مواقف جديدة تجاه قضايا العرق التي كانت من المحرمات مع ظهور حركة سوداء ناشئة" . ميامي هيرالد . مؤرشف من الأصل في 1 يوليو 2009.
  35. ↑ "خمسون عاماً من حكم كاسترو - حان وقت التغيير (الذي طال انتظاره)" . مجلة الإيكونوميست . 30 ديسمبر 2008.
  36. ↑ خطاب في مسيرة عمال هافانا. النص الكامل متاح على موقع جامعة تكساس في أوستن - Web Central. مؤرشف بتاريخ 21 مارس 2009 على موقع Wayback Machine.
  37. ↑ بيريز، لويس أ. كوبا: بين الإصلاح والثورة ، نيويورك. 2006، ص 326.
  38. ↑ خطاب ألقاه فيدل كاسترو في 8 أبريل 1961. النص مقدم من شبكة هافانا FIEL.
  39. 1 2 مور، سي. 1995. الكوبيون الأفارقة والثورة الشيوعية . ترينتون، نيو جيرسي: دار نشر أفريقيا وورلد. تم إثبات الأدلة التي جُمعت في عام 2003.
  40. ↑ بينا، واي.، جيم سيدانيس ومارك سوير. 2003. الديمقراطية العرقية في الأمريكتين: مقارنة بين أمريكا اللاتينية والولايات المتحدة . جامعة كاليفورنيا ، لوس أنجلوس.
  41. ↑ مارك سوير. السياسة العرقية في كوبا ما بعد الثورة .
  42. ↑ ميرابال، نانسي (10 نوفمبر 2017). "الثورة الكوبية وأسطورة الشمولية العرقية" . AAIHS . تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 أكتوبر 2020 .
  43. ↑ ستار، تيريل جيرمين. "رأي | فيدل كاسترو وسجل الشيوعية المعيب مع السود" . صحيفة واشنطن بوست . ISSN 0190-8286 . تاريخ الاطلاع: 20 أكتوبر 2020 . 
  44. ↑ فيرنانديز، سوجاثا (24 مايو 2016). "نشطاء من أصول أفريقية كوبية يكافحون العنصرية بين نارين" . صحيفة ذا نيشن . الرقم الدولي الموحد للدوريات 0027-8378 . تاريخ الاطلاع: 20 أكتوبر 2020 . 
  45. ↑ "كوبا - العرق والمساواة" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 أكتوبر 2020 .
  46. ↑ «الأمريكيون من أصل أفريقي: السود في كوبا يُعاملون بتجاهلٍ قاسٍ - CNN.com» . www.cnn.com . تاريخ الاطلاع: 20 أكتوبر 2020 .
  47. ↑ روبنسون، يوجين (12 نوفمبر 2000). "كوبا تبدأ في الإجابة على سؤالها العنصري" . صحيفة واشنطن بوست . الرقم الدولي الموحد للدوريات 0190-8286 . تاريخ الاسترجاع: 20 أكتوبر 2020 . 
  48. ↑ كوبي أسود، أمريكي أسود . هيوستن، تكساس: دار نشر آرتي بوبليكو، 130. مطبوع.
  49. ↑ أرنيدو-غوميز، م. "مقدمة". كتابة الرومبا . شارلوتسفيل: مطبعة جامعة فيرجينيا، 2006: 1.
  50. ↑ "الأفروكوبانيزمو"، موسوعة الأدب العالمي في القرن العشرين . تحرير لينارد إس كلاين. كونتينوم: شركة كونتينوم للنشر، 2008: 20.
  51. ↑ مور، ر. "الطليعة المينورستية: الحداثة والأفروكوبانيزية". تأميم السود: الأفروكوبانية والثورة الفنية في هافانا، 1920-1940 . بيتسبرغ: مطبعة جامعة بيتسبرغ، 1997: 200.
  52. ↑ هينكن، ت. "الأدب الكوبي - الطليعة مقابل الطليعة: الأدب الاستعماري"، في كوبا: دليل الدراسات العالمية . سانتا باربرا: ABC_CLIO، 2008: 363.
  53. ↑ "أدب العصر الثوري"، موسوعة كوبا: الشعب، التاريخ، الثقافة . تحرير لويس مارتينيز تيرنانديز. ويستبورت: مطبعة غرينوود، 2003: 345.
  54. ↑ رودريغيز-مانغوال، إي. "مقدمة"، ليديا كابريرا وبناء هوية ثقافية أفرو-كوبية . تشابل هيل: مطبعة جامعة نورث كارولينا، 2004: 17.
  55. ^ رودريغيز مانجوال، إي. “مقدمة”، 18.
  56. ^ فيغاس، خوسيه، أد. (2002). الذاكرة: الفن الكوبي في القرن العشرين . كاليفورنيا / المؤسسة الدولية للفنون. رقم ISBN 978-0-917571-11-4.

للمزيد من القراءة

  • أرنيدو-غوميز، ميغيل. "مقدمة"، كتابة الرومبا: الحركة الأفروكوبية في الشعر. شارلوتسفيل: مطبعة جامعة فرجينيا. 2006: 1-170.
  • دونو جوتبرج، لويس ، حل الاختلافات: أيديولوجية الخلط في كوبا . مدريد، إيبيروأمريكانا – فرانكفورت أم ماين، فيرفويرت، 2003.
  • فينش، عائشة وفاني راشينغ (محرران)، كسر القيود وصياغة الأمة: نضال الأفرو-كوبيين من أجل الحرية والمساواة. باتون روج، لويزيانا: مطبعة جامعة ولاية لويزيانا، 2019.
  • جارسيا، كريستينا. "مقدمة"، الكوبية! نيويورك: كتب عتيقة، 2002: 1–364.
  • "أدب العصر الثوري"، موسوعة كوبا: الشعب، التاريخ، الثقافة. تحرير لويس مارتينيز تيرنانديز، المجلد الأول. ويستبورت: مطبعة غرينوود، 2003: 345-346.
  • هينكين، تيد. "الأدب الكوبي - الطليعة مقابل الطليعة: الأدب الاستعماري"، كوبا: دليل الدراسات العالمية، الدراسات العالمية: أمريكا اللاتينية ومنطقة البحر الكاريبي. سانتا باربرا: ABC_CLIO، 2008: 363-385.
  • مور، روبن د. "الطليعة المينورستية: الحداثة والأفروكوبانيزمو" تأميم السود: الأفروكوبانية والثورة الفنية في هافانا، 1920-1940. بيتسبرغ: مطبعة جامعة بيتسبرغ، 1997: 195-200.
  • رودريغيز-مانغوال، إدنا م. "مقدمة" ليديا كابريرا وبناء هوية ثقافية أفرو كوبية. تشابل هيل: مطبعة جامعة نورث كارولينا، 2004: 1-167.
  • "الأفروكوبانيزمو"، موسوعة الأدب العالمي في القرن العشرين. تحرير لينارد س. كلاين. الطبعة الثانية، المجلد الرابع. كونتينوم: شركة كونتينوم للنشر، 1989: 20-21.