مادياماكا

يُعدّ مفهوم " شونياتا " (śūnyatā)، أي "الفراغ"، جوهر فلسفة مادياماكا ، ويشير إلى فكرة خلوّ الدارما من "سفابهافا" (svabhāva) . ^{[ 15 ]} وقد تُرجم هذا المصطلح بمعانٍ مختلفة، منها الجوهر، والطبيعة الذاتية، والوجود المتأصل، والوجود الذاتي، والمادة. ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 15 ]} ووفقًا لريتشارد ب. هايز، يُمكن تفسير " سفابهافا " إما على أنها "هوية" أو "استقلال سببي". ^{[ 18 ]} وبالمثل، يُشير ويسترهوف إلى أن "سفابهافا" مفهوم مُركّب ذو جوانب وجودية ومعرفية. تشمل الجوانب الوجودية "سفابهافا" كجوهر ( صفة تُحدد ماهية الشيء) وكمادة . وكما يُعرّفها المفكر مادياماكا تشاندراكيرتي ، فإن المادة هي شيء "لا يعتمد على أي شيء آخر". ^{[ 15 ]}

يركز مذهب مادياماكا في الغالب على دحض مفهوم الجوهر ( سفابهافا) ، أي الوجود الموضوعي والمستقل لأي شيء أو مفهوم. ^{[ 19 ]} ومن البنى الشائعة التي يستخدمها مادياماكا لنفي مفهوم الجوهر (سفابهافا) بنية " كاتوشكوتي " (الزوايا الأربع أو التتراليمّا )، والتي تتكون من أربعة بدائل: القضية صحيحة؛ القضية خاطئة؛ القضية صحيحة وخاطئة في آن واحد؛ القضية ليست صحيحة ولا خاطئة. ومن بين المواضيع الرئيسية التي تناولها مذهب مادياماكا الكلاسيكي: السببية ، والتغيير، والهوية الشخصية . ^{[ 20 ]}

إن إنكار مادياماكا لمفهوم "سفابهافا" لا يعني إنكارًا عدميًا للأشياء، ففي المعنى الشائع، تقبل مادياماكا إمكانية الحديث عن "الأشياء"، ومع ذلك، فإن هذه الأشياء في نهاية المطاف خالية من الوجود الجوهري. ^{[ 21 ]} علاوة على ذلك، فإن "الفراغ" نفسه "فارغ": فهو لا يملك وجودًا بذاته، ولا يشير إلى حقيقة متعالية تتجاوز الواقع الظاهري أو تعلو عليه. ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}

إن الجانب المعرفي لمفهوم "سفابهافا" ليس إلا تراكبًا ( ساماروبا ) تُجريه الكائنات عند إدراكها وتصورها للأشياء. وبهذا المعنى، لا يوجد الفراغ كحقيقة بدائية، بل هو مجرد تصحيح لمفهوم خاطئ عن كيفية وجود الأشياء. ^{[ 17 ]} إن فكرة "سفابهافا" التي ينكرها مذهب مادياماكا ليست مجرد نظرية فلسفية مفاهيمية، بل هي تشويه معرفي تفرضه الكائنات تلقائيًا على العالم، كما هو الحال عندما نعتبر المجموعات الخمس مكونة لذات واحدة . ويشبهها تشاندراكيرتي بشخص يعاني من عوائم زجاجية تُسبب وهم ظهور شعيرات في مجال رؤيته. ^{[ 22 ]} هذا البعد المعرفي لـ "سفابهافا" يعني أن مجرد فهم منطق مادياماكا والموافقة عليه لا يكفي لإنهاء المعاناة الناجمة عن تجسيدنا للعالم ، تمامًا كما أن فهم كيفية عمل الخدعة البصرية لا يُوقفها عن العمل. المطلوب هو نوع من التحول المعرفي (يُسمى الإدراك ) في طريقة ظهور العالم، وبالتالي نوع من الممارسة التي تؤدي إلى هذا التحول. ^{[ 23 ]} كما يقول تشاندراكيرتي:

بالنسبة لمن يسلك طريق الوجود الدوري ويتبع رؤية معكوسة بسبب الجهل ، فإن شيئًا خاطئًا مثل التراكب ( ساماروبا ) على المجموعات يبدو حقيقيًا، ولكنه لا يبدو كذلك لمن هو قريب من رؤية الطبيعة الحقيقية للأشياء. ^{[ 24 ]}

يرتكز جزء كبير من فلسفة مادياماكا على إظهار كيف أن العديد من الأفكار الجوهرية تنتهي بنتائج عبثية من خلال حجج التناقض (المعروفة باسم براسانغا في السنسكريتية). ويتناول الفصل الخامس عشر من كتاب مولامادياماكاكاريكا لناغارجونا الكلمات سفابهافا [ ^{ملاحظة 1 ]} ، وبارابهافا ^{[ ملاحظة 2 ]} ، وبهافا ^{[ ملاحظة 3 ]} ، وأبهافا [ ^{ملاحظة 4 ]} . ووفقًا لبيتر هارفي:

يُجادل ناجارجونا في نقده لمفهوم الطبيعة الذاتية ( سفابهافا ) ( مك. الفصل 15) بأن أي شيء ينشأ وفقًا لشروط، كما هو الحال مع جميع الظواهر، لا يمكن أن تكون له طبيعة جوهرية، لأن ماهيته تعتمد على الشروط التي وُجد بها. علاوة على ذلك، إذا لم يكن هناك شيء ذو طبيعة ذاتية، فلا يمكن أن يكون هناك شيء ذو طبيعة أخرى ( بارابهافا )، أي شيء يعتمد وجوده وطبيعته على شيء آخر ذي طبيعة ذاتية. كذلك، إذا لم تكن هناك طبيعة ذاتية ولا طبيعة أخرى، فلا يمكن أن يكون هناك شيء ذو طبيعة وجودية حقيقية وجوهرية ( بهافا ). إذا لم يكن هناك وجود حقيقي، فلا يمكن أن يكون هناك عدم وجود ( أبهافا ). ^{[ 30 ]}

من أهم عناصر دحض مذهب مادياماكا أن المذهب البوذي الكلاسيكي للنشأة التابعة (أي فكرة أن كل ظاهرة تعتمد على ظواهر أخرى) لا يمكن التوفيق بينه وبين "مفهوم الطبيعة الذاتية أو الجوهر"، وبالتالي فإن نظريات الجوهر لا تتعارض فقط مع النصوص البوذية، بل مع مفاهيم السببية والتغيير نفسها. ^{[ 31 ]} إن أي طبيعة جوهرية دائمة من شأنها أن تمنع أي تفاعل سببي، أو أي نوع من أنواع النشأة. لأن الأشياء كانت وستظل موجودة دائمًا دون أي تغيير. ^{[ 32 ] [ ملاحظة 5 ]} كما كتب ناجارجونا في كتاب مادياماكا ماهين (MMK):

نقول إن النشأة المشروطة هي فراغ. إنها مجرد تسمية تعتمد على شيء ما، وهي الطريق الوسط. (24.18) بما أنه لم ينشأ شيء دون الاعتماد على شيء ما، فلا يوجد شيء ليس فارغًا. (24.19) ^{[ 33 ]}

مع ذلك، يلاحظ ويسترهوف أنه بينما تشير العلاقات السببية إلى غياب مفهوم "سفابهافا" بطريقة ما، فإن حجة ناغارجونا لا تتوقف عند هذا الحد. ففي نهاية المطاف، لم يرَ أتباع مذهب "أبهيدهارميكاس" أي تعارض بين السببية و "سفابهافا"، كما أن اعتماد الآثار على الأسباب وحدها لا يكفي لإثبات اعتمادها على التصور، الذي هو في جوهره فارغ. ولذلك، بالنسبة لناغارجونا، لا يعني الفراغ مجرد وجود الظواهر ضمن علاقات سببية، بل الأهم من ذلك، أن هذه العلاقات السببية نفسها لا توجد بمعزل عن الإدراك البشري والتصور. وكما يوضح ويسترهوف، "بما أن العلاقة السببية لا توجد بذاتها، بل هي مبنية مفاهيميًا، وبالتالي فارغة، فإن كل موضوع مرتبط سببيًا يجب أن يكون مبنيًا مفاهيميًا، وبالتالي فارغًا بالمعنى الأعمق لكونه مبنيًا مفاهيميًا." ^{[ 34 ]}

بحسب ناغارجونا، فإنّ مفهوم "سفابهافا" ( التأثير الذاتي) يتعارض مع السببية، إذ لا يمكن لشيءٍ ناتجٍ عن سببٍ أن يوجد إلا في علاقة تبعية مع ظواهر أخرى، وبالتالي يفتقر إلى "سفابهافا" . وفي الوقت نفسه، يجادل ناغارجونا أيضًا بأنه نظرًا لافتقار جميع الأشياء إلى "سفابهافا" ، فلا يمكن إثبات السببية موضوعيًا. وكما يوضح ويسترهوف، فإنّ الأشياء "تدين بوجودها لعمليةٍ شبه اعتيادية وشبه مقصودة لتقسيم التدفق المعقد للظواهر إلى أجزاءٍ يسهل التعامل معها معرفيًا". وبالتالي، فهي لا توجد بشكلٍ مستقل عن تصوراتنا، أو "من جانبها الخاص". في غياب أي أشياء موضوعية حقًا، لا يمكن أن تكون هناك علاقة موضوعية (أي سببية) تربط الأشياء بالأحداث. ^{[ 35 ]} وبهذه الطريقة، تسعى العديد من حجج مدرسة مادياماكا إلى إثبات، بالاستدلال، أن "كل ما ينتج عن شروط سببية ليس منتجًا؛ فهو لا يملك طبيعة الشيء المنتج". ^{[ 36 ]}

صاغ فلاسفة مدرسة مادياماكا العديد من الحجج التي تهدف إلى إثبات أن الظواهر لا تنشأ أو توجد بشكل جوهري. وتستهدف هذه الحجج فئات مختلفة من الأشياء التي تُشكّل جوانب مهمة من النظرة الإنسانية للعالم، بما في ذلك السببية ، والحركة، والذات، ونظرية المعرفة ، واللغة. ^{[ 37 ]} وتسعى انتقادات مادياماكا للسببية وغيرها من التصنيفات إلى إثبات أن هذه الأشياء "مليئة بالتناقضات"، لأنها في نهاية المطاف "مجرد إسناد" ( فيكالبا ). ^{[ 38 ]}

ابتداءً من ناغارجونا ، يميز مذهب مادياماكا مستويين من الحقيقة : الحقيقة المتعارف عليها (الواقع اليومي المألوف ) والحقيقة المطلقة ( الفراغ ). ^{[ 10 ] [ 93 ]} ويخلص مذهب مادياماكا إلى أن جميع الظواهر خالية من الفاعلية. ويرى مذهب مادياماكا، من الناحية التقليدية، أن الكائنات تدرك الأشياء المادية التي تعرفها تجريبياً. وتوجد هذه الأشياء تبعاً للأسباب والشروط والمفاهيم، التي تعمل بطريقة لا لبس فيها طالما لم يتم التشكيك في مفهومي السبب والنتيجة. ^{[ 94 ]} وفي مذهب مادياماكا، يمثل هذا العالم الظاهري الحقيقة المحدودة - سامفريتي ساتيا، والتي تعني "التغطية" أو "الإخفاء" أو "التعتيم" (وبالتالي فهي نوع من الجهل). ^{[ 95 ] [ 96 ]} يُقال أيضًا أن كلمة "سامفريتي" تعني "اصطلاحي"، كما في الحقيقة المتعارف عليها ، القائمة على المعايير، والمتفق عليها (مثل الأعراف اللغوية)، ويُفسر أيضًا على أنه "فيافاهارا ساتيا" (الحقيقة التبادلية). ^{[ 96 ]} أخيرًا، لدى تشاندراكيرتي تفسير ثالث لكلمة "سامفريتي"، وهو "الاعتماد المتبادل" ( باراسباراسامبافانا ). ^{[ 96 ]}

هذا الواقع الظاهري ليس حقيقة مطلقة، بل هو الحقيقة العليا التي تُدركها الحكمة ، وهي بارامارثا ساتيا ( باراما تعني حرفيًا "الأعلى أو المطلق"، وأرثا تعني "الموضوع أو الغاية أو الواقع")، ومع ذلك، فهو يمتلك نوعًا من الواقع العرفي الذي له فوائده في بلوغ التحرر. ^{[ 97 ]} تشمل هذه الحقيقة المحدودة كل شيء، بما في ذلك بوذا نفسه، والتعاليم ( دارما )، والتحرر، وحتى حجج ناغارجونا نفسه. ^{[ 98 ]} هذا المخطط الثنائي للحقيقة ، الذي لا ينكر أهمية العرف، مكّن ناغارجونا من الدفاع عن نفسه ضد تهم العدمية ؛ لأن فهم كليهما فهمًا صحيحًا هو رؤية الطريق الوسط .

"بدون الاعتماد على التقاليد، لا يتم تعليم الثمرة النهائية. وبدون فهم الغاية النهائية، لا يتم بلوغ النيرفانا." ^{[ ملاحظة 6 ]}

الواقع المحدود المُدرَك هو واقع تجريبي أو واقع اسمي تُنسبه الكائنات إلى الواقع المطلق. وهو ليس واقعًا وجوديًا ذا وجود جوهري أو مستقل. ^{[ 100 ] [ 93 ]} ومن ثم، فإن الحقيقتين ليستا واقعين ميتافيزيقيين؛ بل، وفقًا لكارل برونهولز، "تشير الحقيقتان إلى ما يُدركه نوعان مختلفان من الكائنات ذات أنواع ونطاقات إدراك مختلفة". ^{[ 101 ]} كما يقول تشاندراكيرتي :

من خلال الرؤية الكاملة والرؤية الزائفة لجميع الكيانات، تحمل الكيانات التي يتم العثور عليها طبيعتين. موضوع الرؤية الكاملة هو الحقيقة الحقيقية، والرؤية الزائفة هي الحقيقة الظاهرية.

هذا يعني أن التمييز بين الحقيقتين هو في المقام الأول تمييز معرفي ويعتمد على إدراك المُلاحِظ، وليس تمييزًا وجوديًا . ^{[ 101 ]} وكما كتب شانتي ديفا ، هناك "نوعان من العالم"، "عالم اليوغيين وعالم عامة الناس". ^{[ 102 ]} إن الواقع الظاهري هو عالم السامسارا ، لأن تصور الأشياء المادية الثابتة يؤدي إلى التشبث والمعاناة. وكما يقول بوداباليتا : "إن الأشخاص غير المهرة، الذين تُحجب عيونهم العقول بظلام الوهم، يتصورون جوهر الأشياء، ثم يولدون التعلق والعداء تجاهها". ^{[ 103 ]}

بحسب هايز، قد تشير الحقيقتان أيضًا إلى هدفين مختلفين في الحياة: الهدف الأسمى وهو النيرفانا، والهدف الأدنى وهو "المصلحة التجارية". الهدف الأسمى هو التحرر من التعلق، المادي والفكري على حد سواء . ^{[ 104 ]}

بحسب بول ويليامز، يربط ناغارجونا الفراغ بالحقيقة المطلقة، لكن مفهومه للفراغ ليس نوعًا من المطلق ، بل هو غياب الوجود الحقيقي بالنسبة للواقع المتعارف عليه للأشياء والأحداث في العالم. ^{[ 105 ]} ولأن المطلق نفسه فارغ، يُفسَّر أيضًا بأنه "تجاوز للخداع"، وبالتالي فهو نوع من الحقيقة السلبية التي تعاني من انعدام الجوهر. ^{[ 3 ]}

لأن طبيعة الحقيقة المطلقة تُوصف بأنها فارغة، بل فارغة حتى من "الفراغ" نفسه، فإن مفهوم "الفراغ" وإطار الحقيقتين هما مجرد حقائق اصطلاحية، لا جزء من الحقيقة المطلقة. ويُطلق على هذا غالبًا اسم "فراغ الفراغ"، ويشير إلى حقيقة أنه على الرغم من أن المذاهب المتوسطة تتحدث عن الفراغ باعتباره الطبيعة المطلقة غير المشروطة للأشياء، فإن هذا الفراغ نفسه خالٍ من أي وجود حقيقي. ^{[ 106 ]}

لذا، فإن الحقيقتين بحد ذاتهما ليستا سوى أداة عملية تُستخدم لتعليم الآخرين ( أوبايا ، وهي وسيلة تربوية)، لكنهما لا توجدان ضمن حالة التوازن التأملي الفعلية التي تُحقق الغاية القصوى. ^{[ 107 ]} وكما يقول تشاندراكيرتي: "إن النبلاء الذين أنجزوا ما يجب إنجازه لا يرون شيئًا وهميًا أو غير وهمي". ^{[ 108 ]} ومن خلال تجربة المستنيرين، لا توجد سوى حقيقة واحدة تظهر بشكل غير مفاهيمي، كما يقول ناجارجونا في الأبيات الستين عن الاستدلال: "إن النيرفانا هي الحقيقة الوحيدة، وهذا ما أعلنه المنتصرون". ^{[ 109 ]} ويصف كتاب بهافافيفيكا "ماديا ماخارداياكاريكا" الحقيقة المطلقة من خلال نفي جميع الاحتمالات الأربعة لـ" كاتوسكوتي" : ^{[ 110 ]}

إن طبيعتها ليست موجودة، ولا غير موجودة، / ولا موجودة وغير موجودة في آن واحد، ولا هذا ولا ذاك. / ينبغي على الوسطيين أن يعرفوا الحقيقة المطلقة / التي تتحرر من هذه الاحتمالات الأربعة.

يصف أتيشا المطلق بأنه "هنا، لا رؤية ولا ناظر، لا بداية ولا نهاية، فقط سلام... إنه غير مفاهيمي وغير مرجعي... إنه غير قابل للتعبير، وغير قابل للملاحظة، وغير متغير، وغير مشروط." ^{[ 111 ]} وبسبب الطبيعة غير المفاهيمية للمطلق، وفقًا لبرونهولز، فإن الحقيقتين في نهاية المطاف غير قابلتين للتعبير عنهما إما "واحدة" أو "مختلفة". ^{[ 112 ]}

يُفرّق بعض فلاسفة مدرسة مادياماكا بين الحقيقة المطلقة التقريبية والحقيقة المطلقة الفعلية. ووفقًا لهذا التمييز، تشمل الحقيقة المطلقة التقريبية أمورًا مثل عدم إنتاج جميع الظواهر، وانعدام أصلها، وغياب هويتها أو وجودها الجوهري. ومع ذلك، فبينما هي "متناغمة" مع الحقيقة المطلقة، تظل هذه الأمور نسبية، لأن النفي ليس سوى النقيض المفاهيمي للوجود الحقيقي. ^{[ 113 ]} وكما أوضح جامغون ميفام ، "إن نفي وجود الظواهر (موضوع النفي) هو ببساطة تمثيل أو انعكاس مفاهيمي ( rtog pa'i gzugs brnyan )، يتم الوصول إليه من خلال عملية استبعاد الآخر، أي استبعاد الوجود الظاهري. وبالتالي فهو جزء من المفاهيمية. ولكن على المستوى المطلق، فإن الحقيقة المطلقة الأصيلة متحررة تمامًا من جميع البنى المفاهيمية، وكل ما يتعلق بالوجود أو العدم أو كليهما أو لا شيء منهما." ^{[ 114 ]}

وبهذا المعنى، فإن الحقيقة المطلقة الفعلية متحررة من التمييزات المفاهيمية بين الإنتاج وعدم الإنتاج، والشيء واللاشيء، والفراغ وعدم الفراغ. ولأن جميع الظواهر "غير مولودة في الأصل"، فإن الحجج التي تدحضها "لا تختلف عن الكلمات والجمل المستخدمة عند الادعاء بأن طفل المرأة العاقر قد قُتل". وعلى هذا النحو، ولأنه لا يوجد نشأة ولا بقاء ولا زوال، فإن نقيضها (عدم النشأة، وعدم البقاء، وعدم الزوال) غير حقيقي بنفس القدر. ^{[ 115 ]} كما يوضح شانتاراكشيتا :

لذلك، لا يوجد شيء يمكن إثبات وجوده بشكل قاطع. ولذا، علّم التاثاغاتا جميعًا أن جميع الظواهر غير مُنتَجة. ولأن هذا مُرتبط بالمطلق، يُشار إليه بالمطلق. ومع ذلك، فإن المطلق الحقيقي مُتحرر من البنى والتفصيلات. فالإنتاج وما عداه لا وجود له، وبالتالي فإن اللاإنتاج وما عداه مستحيل بنفس القدر. كلاهما في حد ذاته مُدحض، ولذلك لا يمكن للأسماء أن تُعبّر عنهما. حيث لا توجد أشياء، لا يمكن أن تكون هناك حجج تُفنّدها. حتى "اللاإنتاج"، كما يُتصوّر، نسبي وليس مطلقًا. ^{[ 116 ]}

كما أشار روجر جاكسون، زعم بعض الكتّاب غير البوذيين، شأنهم شأن بعض الكتّاب البوذيين القدماء والمعاصرين، أن فلسفة مادياماكا عدمية . وقد طعن آخرون في هذا الزعم، زاعمين أنها طريق وسط ( ماديا براتيباد ) بين العدمية والأبدية. ^{[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]} وقد رفض فلاسفة مادياماكا أنفسهم التفسير العدمي صراحةً منذ البداية: كتب ناجارجونا: "من خلال شرح الواقع كما هو، لا يضطرب السامفريتي الظاهري". ^{[ 120 ]} كما ردّ تشاندراكيرتي على تهمة العدمية في كتابه " الكلمات الواضحة ".

لذا، يُدرَّس مفهوم الفراغ بهدف تهدئة جميع أشكال الخطاب بشكل كامل دون استثناء. فإذا كان الهدف من الفراغ هو تحقيق السلام التام لجميع أشكال الخطاب، وقمتَ فقط بزيادة تشابك الخطاب باعتقادك أن معنى الفراغ هو العدم، فإنك بذلك لا تُدرك الغاية من الفراغ على الإطلاق. ^{[ 121 ]}

على الرغم من أن بعض العلماء (مثل مورتي) يفسرون الفراغ كما وصفه ناجارجونا على أنه مطلق بوذي متعالٍ ، فإن علماء آخرين (مثل ديفيد كالوباهانا ) يعتبرون هذا الادعاء خطأً، لأنه حينها لا يمكن وصف تعاليم الفراغ بأنها طريق وسط. ^{[ 122 ] [ 123 ]}

يُجادل مفكرو مدرسة مادياماكا أيضًا بأنه نظرًا لأن الأشياء تتسم بطبيعتها بانعدام الوجود الحقيقي أو الكينونة الذاتية ( نيهسفابهافا )، فإن جميع الأشياء ليست سوى مفاهيم مجردة ( براجنابتيماترا ) لأنها مجرد مجموعات غير دائمة من الأسباب والشروط. ^{[ 124 ]} وينطبق هذا أيضًا على مبدأ السببية نفسه، حيث أن كل شيء ينشأ تبعًا للآخر. ^{[ 125 ]} لذلك، في مدرسة مادياماكا، تبدو الظواهر وكأنها تنشأ وتزول، ولكنها في جوهرها لا تنشأ أو تبقى كظواهر موجودة بذاتها. ^{[ 126 ] [ 127 ] [ ملاحظة 7 ]}

بحسب مذهب مادياماكا، فإنّ النظرة إلى الوجود المطلق أو الأبدي (مثل الأفكار الهندوسية عن براهمان أو سات درافيا ) والعدمية كلاهما غير مقبول. ^{[ 126 ] [ 21 ]} ويُعتبر هذان الرأيان طرفي نقيض يتجنبهما مذهب مادياماكا. الأول هو الجوهرية ^{[ 128 ]} أو الأبدية (ساستافادافا) ^{[ 21 ]} - أي الاعتقاد بأنّ الأشياء موجودة بذاتها أو جوهريًا، وبالتالي فهي موضوعات فعّالة للرغبة والتعلق . ^{[ 128 ]} ويجادل ناجارجونا بأننا نُدرك الأشياء بسذاجة وفطرة على أنها جوهرية، وأنّ هذا الميل هو الوهم الجذري الذي يكمن وراء كل معاناة. ^{[ 128 ]} أما الطرف الثاني فهو العدمية ^{[ 128 ]} أو الإبادة (أوتشيدافادا) ^{[ 21 ]} - وتشمل الآراء التي قد تدفع المرء إلى الاعتقاد بأنه لا حاجة لأن يكون مسؤولاً عن أفعاله - مثل فكرة أن المرء يفنى عند الموت أو أنه لا يوجد شيء له آثار سببية - ولكن أيضًا وجهة النظر القائلة بأنه لا يوجد شيء على الإطلاق.

وفقًا لخينبو نجاوانج بيلزانج:

يتم دحض الرأيين المتطرفين على النحو التالي: يكمن التحرر من الرأي المتطرف للأبدية في حقيقة أن الأسباب لا تستمر في الوجود في نتائجها، وأن كل شيء غير مولود؛ ويكمن التحرر من الرأي المتطرف للعدمية في حقيقة وجود ظهور مستمر للنتائج التي تعتمد على أسباب سابقة. ^{[ 129 ]}

في مذهب مادياماكا، يُفهم العقل والنقاش كوسيلة لتحقيق غاية (التحرر)، ولذلك يجب أن يُؤسسا على الرغبة في مساعدة الذات والآخرين على إنهاء المعاناة. ^{[ 130 ]} ومع ذلك ، يُنظر إلى العقل والحجج المنطقية (مثل تلك التي استخدمها الفلاسفة الهنود الكلاسيكيون ، أي برامانا ) على أنها خالية من أي صحة أو واقعية حقيقية. إنها لا تعدو كونها علاجات تقليدية لأوهامنا. ^{[ 131 ]} وقد هاجم كتاب فيجراهافيافارتاني لناغارجونا بشدة فكرة إمكانية إثبات معرفة صحيحة أو برهان معرفي ( برامانا ).

إذا كانت موضوعاتك راسخة من خلال معارف صحيحة، فأخبرنا كيف تثبت هذه المعارف الصحيحة. إذا كنت تعتقد أنها راسخة من خلال معارف صحيحة أخرى، فهناك تسلسل لا نهائي . عندئذٍ، لا يكون الأول راسخًا، ولا الأوسط، ولا الأخير. إذا كانت هذه [المعارف الصحيحة] راسخة حتى بدون معارف صحيحة، فإن قولك يصبح باطلاً. في هذه الحالة، يوجد تناقض، وعليك تقديم حجة لهذا التمييز. ^{[ 132 ]}

يعلق تشاندراكيرتي على هذا البيان بالقول إن مدرسة مادياماكا لا تنكر تمامًا استخدام البرامانا بشكل تقليدي، ومع ذلك فهي في النهاية لا تملك أساسًا:

لذلك نؤكد أن الأشياء الدنيوية تُعرف من خلال الأنواع الأربعة للمعرفة المرجعية. وهي مترابطة: فعندما توجد معرفة مرجعية، توجد موضوعات للمعرفة؛ وعندما توجد موضوعات للمعرفة، توجد معرفة مرجعية. ولكن لا توجد معرفة مرجعية ولا موضوعات للمعرفة في حد ذاتها. ^{[ 133 ]}

رداً على الاتهام القائل بأن حجج وكلمات ناغارجونا إذا كانت فارغة أيضاً، فإنها بالتالي تفتقر إلى القدرة على دحض أي شيء، أجاب ناغارجونا بما يلي:

كلماتي مجردة من الطبيعة. لذلك، فإن أطروحتي لم تُدحض. وبما أنه لا يوجد تناقض، فلا داعي لتقديم حجة للتمييز. ^{[ 134 ]}

ويتابع ناجارجونا:

وكما يمكن أن يُفنى مخلوق سحري بمخلوق سحري آخر، وشخص وهمي بشخص آخر من صنع ساحر، فإن هذا النفي هو نفسه. ^{[ 135 ]}

يؤكد شانتي ديفا على نفس الفكرة: "لذا، عندما يموت الابن في المنام، فإن فكرة "عدم وجوده" تُزيل فكرة وجوده، لكنها في الوقت نفسه وهمٌ". ^{[ 136 ]} بعبارة أخرى، يُقرّ مفكرو مدرسة ماديا ماكا بأن حججهم، شأنها شأن كل شيء، ليست صحيحة في جوهرها . لكن لا يزال بإمكان المرء استخدام أدوات الاستدلال الخاصة بالخصم في المجال التقليدي لدحض نظرياته ومساعدته على إدراك أخطائه. لا يستبدل هذا التفكيك العلاجي النظريات الخاطئة عن الوجود بأخرى، بل يُذيب ببساطة جميع الآراء، بما في ذلك نظام البراهين المعرفية ( براماناس ) الوهمي الذي استُخدم لإثباتها. ^{[ 137 ]} إن الهدف من منطق ماديا ماكا ليس إثبات أي صحة مجردة أو حقيقة كونية، بل هو مشروع عملي يهدف إلى إنهاء الوهم والمعاناة. ^{[ 138 ]}

ويجادل ناجارجونا أيضًا بأن مذهب مادياماكا ينفي الأشياء مؤقتًا فقط، لأنه في نهاية المطاف، لا يوجد شيء يُنفي: "أنا لا أنفي شيئًا، ولا يوجد شيء يُنفي أيضًا." ^{[ 139 ]} لذلك، يبدو الأمر كما لو أن شيئًا ما يُنفي فقط من منظور أولئك الذين يتمسكون بوجود الأشياء. في الحقيقة، لا يُفني مذهب مادياماكا شيئًا، بل يُوضح فقط أن هذا الوجود المزعوم لم يكن موجودًا أصلًا. ^{[ 139 ]}

وهكذا، تستخدم مدرسة مادياماكا اللغة لتوضيح حدود مفاهيمنا. ففي نهاية المطاف، لا يمكن وصف الواقع بالمفاهيم. ^{[ 10 ] [ 140 ]} ووفقًا لجاي غارفيلد ، يُحدث هذا نوعًا من التوتر في أدب مادياماكا، إذ يتعين عليه استخدام بعض المفاهيم لنقل تعاليمه. ^{[ 140 ]}

بالنسبة لمذهب مادياماكا، فإن إدراك الفراغ ليس مجرد نظرية مُرضية عن العالم، بل هو فهم أساسي يُتيح للمرء بلوغ التحرر أو النيرفانا . وكما جاء في كتاب ناغارجونا " مولامادياماكاكاريكا " (الأبيات الجذرية في الطريق الوسط):

بزوال الجهل، لن تنشأ التكوينات. بل إن زوال الجهل يتحقق من خلال الفهم الصحيح. بزوال هذا وذاك، لن يحدث هذا وذاك. وبذلك يزول كل المعاناة تمامًا. ^{[ 141 ]}

تشير كلمتا "هذا" و"ذاك" إلى إدمان العقل العميق للثنائية، ولكن أيضًا وبشكل أكثر تحديدًا إلى العقل الذي لم يستوعب بعد حقيقة النشأة المترابطة . إن فهم النشأة المترابطة - أي أن لا شيء ينشأ أو يحدث بشكل مستقل، وأن كل شيء متجذر في شيء آخر أو "مصنوع منه"، ومشروط بأشياء أخرى، كل منها مصنوع ومشروط بأشياء أخرى بنفس الطريقة، بحيث لا يوجد شيء "موجود" بشكل مستقل - هو جوهر التحليل البوذي الأساسي لنشوء المعاناة والتحرر منها. لذلك، وفقًا لناغارجونا، فإن التحول المعرفي الذي يرى عدم وجود سفابهافا يؤدي إلى توقف الحلقة الأولى في سلسلة المعاناة هذه، مما يؤدي بدوره إلى نهاية سلسلة الأسباب بأكملها، وبالتالي، إلى نهاية كل معاناة. ^{[ 141 ]} ويضيف ناغارجونا:

منحة كرمكليشا .

هذه هي الأفكار المسبقة

كارماكليشاكشايانموكشاه كارماكليشا فيكالباتاه |

te prapañcātprapañcastu śūnyatāyāṃ nirudhyate ||

ينتج التحرر ( موكسا ) عن توقف الأفعال ( كارمان ) والنجاسة ( كليسا ). وتنتج الأفعال والنجاسة عن التصورات ( فيكالبا ). وهذه بدورها تنشأ من التخيل الخاطئ ( برابانكا ). وينتهي التخيل الخاطئ إلى العدم ( سونياتا ). (18.5) ^{[ 142 ] [ 143 ]}

لذا، فإن الهدف الأسمى من فهم الفراغ ليس البصيرة الفلسفية بحد ذاتها، بل تحقيق عقل متحرر لا يتشبث بأي شيء. ولتشجيع هذا التحرر، يمكن أن يتم التأمل في الفراغ على مراحل، بدءًا من فراغ الذات ، وفراغ الأشياء، وفراغ الحالات الذهنية، ^{[ 144 ]} وصولًا إلى "حالة طبيعية من الحرية غير المرجعية". ^{[ 145 ] [ ملاحظة 8 ]}

علاوة على ذلك، فإنّ الطريق إلى فهم الحقيقة المطلقة ليس طريقًا ينفي أو يُبطل الحقائق النسبية (وخاصة الحقائق المتعلقة بمسار التنوير ). بل إنّ الوصول إلى الحقيقة المطلقة لا يكون إلا من خلال الفهم الصحيح للحقيقة النسبية واستخدامها، كما يؤكد بهافافيفيكا .

لإرشاد المبتدئين، يتم تدريس منهج يشبه درجات السلم المؤدي إلى البوذية الكاملة. ولا يمكن الوصول إلى الحقيقة المطلقة إلا بعد فهمنا للواقع الظاهري. ^{[ 146 ]}

تستعرض نصوص مادياماكا، مثل كتاب ناغارجونا " مولامادياماكا-كاريكا" ، وتحلل مجموعة من الآراء، البوذية وغير البوذية، بهدف "استعراض جميع وجهات النظر الممكنة ورفضها". ^{[ 147 ]} يشتهر ناغارجونا بحجته بأن فلسفته لم تكن رأيًا، وأنه في الواقع لم يتخذ أي موقف ( باكسا ) أو أطروحة ( براتيجنا ) على الإطلاق، لأن ذلك سيكون مجرد شكل آخر من أشكال التشبث بنوع من الوجود. ^{[ 148 ] [ 133 ]} في كتابه "فيغراهفيافارتاني" ، يقول ناغارجونا:

لو كان لي أي موقف، لكنتُ مخطئًا. وبما أنني لا أملك أي موقف، فأنا لستُ مخطئًا على الإطلاق. لو كان هناك ما يمكن ملاحظته من خلال الإدراك المباشر وغيره من حالات المعرفة الصحيحة، لكان ذلك أمرًا يُثبت أو يُرفض. ولكن بما أنه لا وجود لمثل هذا الأمر، فلا يمكن انتقادي. ^{[ 149 ]}

وبالمثل، يقول ناجارجونا في قصيدته "ستون بيتاً في الاستدلال" : "باتخاذ أي موقف مهما كان، ستُختطف من قبل أفاعي البلاء الماكرة. أما أولئك الذين لا يملكون موقفاً محدداً فلن يُقبض عليهم." ^{[ 150 ]}

يرى راندال كولينز أن الحقيقة المطلقة عند ناغارجونا هي ببساطة فكرة "عدم إمكانية فهم أي مفاهيم"، بينما يؤكد فيرير أن ناغارجونا انتقد أولئك الذين يحملون في عقولهم أي "مواقف ومعتقدات"، بما في ذلك فكرة الفراغ . وكما يقول ناغارجونا: "أعلن المنتصرون أن الفراغ هو التخلي عن جميع الآراء. ويُقال إن من يتبنون فكرة الفراغ لا يُرجى إصلاحهم". ^{[ 151 ] [ 152 ]} ويردد أرياديفا هذه الفكرة في قصيدته "الأربعمائة بيت".

"أولاً، يضع المرء حداً لما ليس جديراً بالثناء. وفي المنتصف، يضع حداً للهوية. وبعد ذلك، يضع حداً لجميع الآراء. أولئك الذين يفهمون هذا هم الماهرون." ^{[ 153 ]}

مع ذلك، يبدو أن بعض الكتّاب الآخرين يؤكدون على الفراغ كأطروحة أو وجهة نظر خاصة بمذهب مادياماكا. يقول شانتي ديفا، على سبيل المثال: "لا يمكن قبول أي نقد لأطروحة الفراغ"، ويقول بهافافيفيكا في كتابه " لهيب الاستدلال ": "أما أطروحتنا، فهي فراغ الطبيعة، لأن هذه هي طبيعة الظواهر". ^{[ 154 ]} ويشير جاي غارفيلد إلى أن ناغارجونا وتشاندراكيرتي يقدمان حججًا إيجابية، ويستشهد بكل من " مولامادياماكاكاريكا " ("الآيات الجذرية في الطريق الوسط") – "لا يوجد شيء لم ينشأ تبعًا للآخر. لذلك لا يوجد شيء ليس فارغًا" – وتعليق تشاندراكيرتي عليه: "نؤكد على القول: 'الفراغ نفسه تسمية '" . ^{[ 133 ]}

لا تتعارض هذه المواقف في الواقع، إذ لا يمكن القول إن مذهب مادياماكا يتبنى "أطروحة الفراغ" إلا اصطلاحًا، في سياق مناقشتها أو شرحها. ووفقًا لكارل برونهولز، فرغم أن مفكري مادياماكا قد يعبرون عن أطروحة ما بأسلوب تربوي، فإنهم ينكرون "امتلاكهم أي أطروحة تتعلق بالوجود الحقيقي أو نقاط مرجعية، أو أي أطروحة تستدعي الدفاع عنها من وجهة نظرهم الخاصة". ^{[ 155 ]}

يؤكد برونهولز أن تحليل مادياماكا ينطبق على جميع أنظمة الفكر والأفكار والمفاهيم، بما في ذلك مادياماكا نفسها. وذلك لأن طبيعة مادياماكا هي "تفكيك أي نظام أو تصور مهما كان، بما في ذلك نفسه". ^{[ 156 ]} وفي أبيات الجذر حول الطريق الوسط، يوضح ناغارجونا هذه النقطة:

بسبب خلل امتلاك آراء حول الفراغ، يهلك ذوو الفهم القليل، تمامًا كما هو الحال عند الإمساك بثعبان بطريقة خاطئة أو ممارسة تعويذة وعي بشكل خاطئ. ^{[ 157 ]}

وأيضًا:

قال المنتصرون إن الفراغ هو التخلي عن جميع الآراء. فمن كان الفراغ رأياً، فلن يحقق شيئاً. ^{[ 158 ]}

من المعروف أن السوترا الوحيدة التي استشهد بها ناغارجونا صراحةً في كتابه "مولاماديا ماكاكاريكا " (الفصل 15.7) هي "نصيحة كاتيانا". يكتب: "وفقًا لتعليمات كاتيانا ، فإن الوجود والعدم كلاهما منتقد من قبل المبارك الذي عارض الوجود والعدم". ^{[ 160 ]} ويبدو أن هذه نسخة سنسكريتية من سوترا كاتشاناغوتا ( ساميوتا نيكايا 2.16-17 / SN 12.15، مع ما يوازيها في النسخة الصينية ساميوكتاغاما 301 ). ^{[ 160 ]} وتقول سوترا كاتشاناغوتا نفسها :

يعتمد هذا العالم، يا كاتشانة، في معظمه على ثنائية – على مفهوم الوجود ومفهوم العدم. ولكن بالنسبة لمن يرى أصل العالم على حقيقته بحكمة سليمة، فلا وجود لمفهوم العدم فيما يتعلق بهذا العالم. وبالنسبة لمن يرى زوال العالم على حقيقته بحكمة سليمة، فلا وجود لمفهوم الوجود فيما يتعلق بهذا العالم. ^{[ 160 ]}

يشير جوزيف والسر أيضًا إلى أن الآية السادسة من الفصل الخامس عشر تتضمن تلميحًا إلى " سوترا ماهاهاتيبادوباما "، وهي سوترا مبكرة أخرى من نيدانافاجا ، وهي المجموعة التي تضم أيضًا كاتشاناجوتا ، وتحتوي على سوترا متنوعة تركز على تجنب الآراء المتطرفة، والتي يُعتقد أنها جميعًا مرتبطة إما بتطرف الخلود ( ساسفاتا ) أو بتطرف الاضطراب ( أوتشيدا ). ^{[ 160 ]} كما أشار والسر إلى تلميح آخر لنص بوذي مبكر في الفصل الأول من راتنافالي لناغارجونا ، حيث يشير إلى عبارة في سوترا كيفادا. ^{[ 161 ]}

رأى بعض الباحثين، مثل تيلمان فيتر ولويس غوميز، أن بعض المقاطع من كتابي " أثاكافاغا " (باللغة البالية، "الفصل الثامن") و " بارايانافاغا " (باللغة البالية، "الفصل المؤدي إلى الشاطئ البعيد") ، اللذين يركزان على التخلي عن جميع الآراء، تُعلِّم نوعًا من "الماديايكا البدائية". ^{[ ملاحظة 9 ] [ 162 ] [ 163 ]} في المقابل، رفض باحثون آخرون، مثل بول فولر وألكسندر وين، حجج غوميز وفيتر. ^{[ 164 ] [ 165 ] [ ملاحظة 10 ]}

وأخيرًا، يستشهد كتاب دازيدولون ، وهو نص يُنسب إلى ناجارجونا في التقاليد الصينية (على الرغم من أن هذه النسبة قد تم التشكيك فيها)، بسوترا أرثافارجيا السنسكريتية (التي توازي أتاكافاجا ) في مناقشته للحقيقة المطلقة. ^{[ 166 ]}

ربما نُظر إلى مدرسة مادياماكا، بشكل مبسط، على أنها رد فعل على تطور الأبهيدارما البوذية ، إلا أن هذا، وفقًا لجوزيف والسر، يُعد إشكاليًا. ^{[ 167 ]} في الأبهيدارما، تتميز الدارما بصفات محددة ( لاكشانا ) أو بوجودها الذاتي ( سفابهافا ). على سبيل المثال، تنص أبهيدهارماكوشابهاشيا على أن: " الدارما تعني 'الحفاظ'، [أي] الحفاظ على الطبيعة الجوهرية ( سفابهافا )"، بينما تنص ماهافيبهاشا على أن "الطبيعة الجوهرية قادرة على الحفاظ على هويتها وعدم فقدانها". ^{[ 168 ]} مع ذلك، لا يعني هذا أن جميع أنظمة الأبهيدارما ترى أن الدارما موجودة بشكل مستقل من الناحية الأنطولوجية، إذ ترى جميع المدارس البوذية أن (معظم) الدارما تنشأ تبعًا لظروف أخرى، وهذه العقيدة تُعدّ من صميم الرؤية البوذية. لذا، في الأبهيدارما، فإن السوابهافا عادةً ما تكون شيئًا ينشأ تبعًا لظروف وصفات أخرى. ^{[ 168 ]}

إذن، لا يُعدّ مفهوم "سفابهافا" في أنظمة الأبهيدارما المبكرة نوعًا من الجوهرية الوجودية، بل هو طريقة لتصنيف الدارما وفقًا لخصائصها المميزة. ووفقًا لنوا رونكين، فقد تطور مفهوم " سفابهافا" نحو البُعد الوجودي في تفسير مدرسة سارفستيفادا فايباسيكا ، التي بدأت أيضًا في استخدام مصطلح "درافيا " الذي يعني "الوجود الحقيقي". ^{[ 168 ]} ولعل هذا هو التحول الذي سعى ناجارجونا إلى انتقاده عندما هاجم بعض مبادئ سارفستيفادا.

ومع ذلك، فإن العلاقة بين مادياماكا وأبهيدارما معقدة، كما يشير جوزيف والسر، "موقف ناجارجونا من الأبهيدارما ليس إنكارًا مطلقًا ولا قبولًا مطلقًا. فحجج ناجارجونا تدعم بعض وجهات النظر الأبهيدارما بينما تدحض أخرى." ^{[ 167 ]} ويمكن رؤية مثال على ذلك في كتاب راتنافالي لناجارجونا الذي يدعم دراسة قائمة تضم 57 خطأً أخلاقيًا استقاها ناجارجونا من كسودرافاستوكا (وهو نص أبهيدارما يُعد جزءًا من سارفستيفادا دارماسكاندها ) . ^{[ 169 ]} يحتل التحليل الأبهيدارمي مكانة بارزة في رسائل مادياماكا، ويؤكد المعلقون الموثوق بهم مثل تشاندراكيرتي أن فئات الأبهيدارمي تعمل كنظام قابل للتطبيق (ومفضل) للحقائق التقليدية - فهي أكثر دقة من الفئات العادية، ولا تعتمد على التطرف الأبدي أو على النظرة المتطرفة لانقطاع الكارما، كما فعلت الفئات غير البوذية في ذلك الوقت.

ويشير والسر أيضًا إلى أن نظريات ناجارجونا تتشابه إلى حد كبير مع وجهة نظر فرع من الماهاسامجيكاس يُدعى البراجنابتيفادين ، الذين اعتبروا أن المعاناة هي براجنابتي (التسمية المؤقتة) "مبنية على كيانات مشروطة يتم تسميتها بدورها بشكل متبادل" ( أنيونيا براجنابتي ). ^{[ 170 ]} ويجادل ديفيد بيرتون بأن ناجارجونا يرى أن "الكيانات الناشئة تبعًا لذلك لها وجود مبني مفاهيميًا فقط ( براجنابتيسات )". ^{[ 170 ]} وفي تعليقه على ذلك، يكتب والسر أن "ناجارجونا يدافع عن أطروحة كان البراجنابتيفادين يؤمنون بها بالفعل، مستخدمًا مفهومًا للبراجنابتي كانوا يستخدمونه بالفعل". ^{[ 121 ]}

بالنسبة الى ديفيد سيفورت روج ، المصادر الرئيسية لسوترا الماهايانا لمدرسة مادياماكا هي أدب براجنياباراميتا وراتناكوتا وأفاتاساكا . ^{[ 171 ]} تشمل السوترات الأخرى التي استشهد بها ماداميكاس على نطاق واسع Vimalakīrtinirdeṣa ، و Śuraṃgamasamādhi ، و Saddharmapuṇḍarīka ، و Daśabhūmika ، و Akṣayamatinirdeśa ، و Tathāgataguhyaka ، و Kāśyapaparivarta . . ^{[ 171 ]}

يلاحظ روج أنه في Prasannapadā و Madhyamakāvatāra لـ Candrakīrti ، بالإضافة إلى Prajñāpāramitā ، "نجد Akṣayamatinirdeśa، Anavataptahradāpasaṃkramaṇa، Upāliparipṛcchā، Kāśyapaparivarta، Gaganagañja، تاثاغاتاغوهيا، داسابهوميكا، دريدهادايا، دارانيشفاراراجا، بيتابوتراساماغاما، مانيجوسريباريبṛcchā، راتناكوتا ، راتناكوداباريبريتشا، راتناماغا، راتناكارا، لانكافاتارا, لاليتافيستارا، وفيمالاكيرتينيرديسا، وساليستامبا ، وساتيادفايافاتارا ، وسادهارمابوناداريكا ، وسماديراجا ( كاندرابراديبا )، وهاستيكاكشيا ." ^{[ 171 ]}

يرتبط فكر مادياماكا ارتباطًا وثيقًا بعدد من مصادر ماهايانا؛ فتقليديًا، تُعدّ سوترا براجناباراميتا الأدب الأكثر ارتباطًا بمادياما، ويُفهم، جزئيًا على الأقل، على أنه مكمل تفسيري لتلك السوترا. كما تُصوّر الروايات التقليدية ناغارجونا وهو يستعيد بعضًا من سوترا براجناباراميتا الأكبر من عالم الناغا ( مما يُفسّر جزئيًا أصل اسمه). براجنا، أو "المعرفة العليا"، مصطلح متكرر في النصوص البوذية، ويُفسّر على أنه مرادف للأبهيدارما، و"البصيرة" (فيباشيانا)، و"تحليل الدارما" ( دارمابرافيشيا ). في سياق الماهايانا تحديداً، تبرز البراجنا كأبرز عنصر في قائمة الباراميتا الستة (الكمالات أو الإتقان الكامل) التي يحتاجها البوديساتفا لتنميتها من أجل تحقيق البوذية في نهاية المطاف.

تقدم مدرسة مادياماكا أدوات مفاهيمية لتحليل جميع عناصر الوجود الممكنة، مما يسمح للممارس باستنباط نوع الرؤية التي تعبر عنها السوترا بشكل أكثر حجية (باعتبارها كلام بوذا) ولكن بشكل أقل وضوحًا (دون تقديم حجج مؤيدة)، وذلك من خلال التفكير والتأمل. ويؤكد أدب براجناباراميتا الواسع على تنمية الإدراك الأعلى في سياق مسار بوديساتفا ؛ ومن الناحية الموضوعية، يرتبط تركيزه على فراغ جميع الدارما ارتباطًا وثيقًا بمنهج مادياماكا. ويمكن العثور على إشارات إلى سوترا براجناباراميتا في أعمال ناجارجونا. ومن الأمثلة على ذلك المقطع الافتتاحي من كتاب مادياماكا ماهانا، والذي يبدو أنه يلمح إلى العبارة التالية الواردة في نصين من نصوص براجناباراميتا ( بانكافيمشاتيساهاسريكا وأشتاداشاساهاسريكا ):

وكيف يعرف بحكمة الإنتاج المشترك المشروط؟ إنه يعرفه بحكمة على أنه ليس إنتاجاً، ولا توقفاً، ولا انقطاعاً ولا أبدياً، ولا فردياً ولا متعدداً، ولا مجيءً ولا ذهاباً، بل هو تهدئة لكل الخطابات العبثية، وهو نعيم. ^{[ 172 ]}

في هذه الأثناء، ينص المقطع الأول من MMK لناجارجونا على ما يلي:

أُحيّي المُستنير الذي تُعلّم كلماته الصادقة والمُبجّلة أن النشأة التابعة هي التهدئة المُبهجة لكل تكاثر عقلي، لا إنتاج ولا توقف، لا انقطاع ولا أبدي، لا فردي ولا متعدد، لا مجيء ولا ذهاب. ^{[ 172 ]}

نظراً للتشابه الكبير بين مدرسة مادياماكا ومدرسة البيرونية ، ^{[ 173 ]} يشتبه توماس ماكفيلي ^{[ 174 ]} وماثيو نيل ^{[ 175 ] [ 176 ]} في أن ناجارجونا تأثر بنصوص بيرونية يونانية وصلت إلى الهند. وربما يكون بيرو الإيلي ( حوالي 360 - حوالي 270 قبل الميلاد )، الذي يُنسب إليه تأسيس هذه المدرسة الفلسفية الشكية ، قد تأثر بالفلسفة البوذية ^{[ 177 ]} خلال إقامته في الهند مع جيش الإسكندر الأكبر . 

كما يشير يان ويسترهوف، فبينما يُعدّ ناغارجونا "أحد أعظم المفكرين في تاريخ الفلسفة الآسيوية... إلا أن الباحثين المعاصرين لا يتفقون إلا على القليل من التفاصيل المتعلقة به". ويشمل ذلك تحديد الفترة الزمنية التي عاش فيها (يمكن حصرها في وقت ما خلال القرون الثلاثة الأولى الميلادية)، ومكان إقامته (يقترح جوزيف والسر أمارافاتي في شرق الدكن )، وما يشكّل تحديدًا مؤلفاته المكتوبة. ^{[ 178 ]}

تُنسب إليه نصوص عديدة، لكن يتفق بعض الباحثين على أن ما يُسمى بمجموعة "يوكتي" (التحليلية) هو جوهر أعماله الفلسفية. وهذه النصوص هي: "الأبيات الأساسية في المذهب الوسطي" ( مولاماديا ماكاكاريكا ، MMK)، و"الستون بيتًا في الاستدلال" ( يوكتي شاشتيكا )، و"مُبدِّد الاعتراضات" ( فيغراهفيافارتاني )، و"رسالة في التفتيت" ( فيداليا براكارانا )، و"الإكليل الثمين" ( راتنافالي ). ^{[ 179 ]} ومع ذلك، فقد شكك بعض الباحثين المعاصرين في نسبة كلٍّ من هذه النصوص إليه، باستثناء "مولاماديا ماكاكاريكا" التي تُعتبر، بحكم تعريفها، عمله الرئيسي. ^{[ 179 ]}

يرى الباحثون غالبًا أن الهدف الرئيسي لناغارجونا هو دحض النزعة الجوهرية لبعض مدارس الأبهيدارما البوذية (وخاصةً مدرسة فايبهاشيكا ) التي طرحت نظريات عن سفابهافا (الطبيعة الجوهرية)، وكذلك مدارس نيايا وفايشيشيكا الهندوسية التي طرحت نظرية عن الجواهر الأنطولوجية ( درافاتاس ). ^{[ 180 ]} في كتابه "ماد كي" (MMK)، استخدم حجج البرهان بالخلف ( براسانغا ) ليُبين أن أي نظرية عن الجوهر أو الماهية غير قابلة للاستمرار، وبالتالي، فإن الظواهر ( الدارما ) مثل التغيير والسببية والإدراك الحسي خالية ( سونيا ) من أي وجود جوهري. كما ساوى ناغارجونا، كما هو معروف، بين فراغ الدارما ونشأتها التابعة . ^{[ 181 ] [ 182 ] [ 183 ] ​​[ ملاحظة 11 ]}

بسبب أعماله الفلسفية، ينظر بعض المفسرين المعاصرين إلى ناغارجونا على أنه أعاد إحياء المذهب الوسطي لبوذا، الذي كان قد تعرض لتحديات من قبل النزعات الميتافيزيقية المطلقة في بعض الأوساط الفلسفية. ^{[ 184 ] [ 181 ]}

كان راهولابادرا من أوائل شعراء المادْيَميكا، ويُقال أحيانًا إنه كان إما معلمًا لناغارجونا أو معاصرًا له وتلميذًا له. اشتهر بأشعاره في مدح البراجناباراميتا ( بالسنسكريتية: Prajñāpāramitāstotra )، وتشير المصادر الصينية إلى أنه ألّف أيضًا شرحًا لكتاب MMK ترجمه بارامارثا. ^{[ 185 ]}

كتب آريا ديفا (القرن الثالث الميلادي)، تلميذ ناغارجونا ، مؤلفاتٍ عديدة في مدرسة مادياماكا، أشهرها "أربعمائة بيت شعري". تُعتبر مؤلفاته مكمّلةً لمؤلفات ناغارجونا، ^{[ 186 ]} التي علّق عليها. ^{[ 187 ]} كما كتب آريا ديفا ردودًا على نظريات المدارس الفلسفية الهندية غير البوذية. ^{[ 187 ]}

يوجد أيضًا تعليقان على كتاب "MMK" يُحتمل أن يكونا من تأليف أرياديفا، وهما " أكوتوبايا" (الذي اعتبره ناجارجونا أيضًا تعليقًا ذاتيًا)، بالإضافة إلى تعليق آخر لم يبقَ منه إلا النسخة الصينية (كجزء من " تشونغ لون "، "الرسالة الوسطى"، تايشو 1564) يُنسب إلى شخص يُدعى "تشينغ مو" (المعروف أيضًا باسم "بين لو تشيه"، والذي رجّح بعض الباحثين أنه أرياديفا). ^{[ 188 ]} ومع ذلك، يذكر برايان سي. بوكينغ، مترجم "تشونغ لون" ، أن مؤلف هذا التعليق على الأرجح هو شخص يُدعى فيمالاكسا، الذي كان معلمًا قديمًا لكوماراجيفا في الفينايا من كوتشا . ^{[ 189 ]}

كان بوذاباليتا (470-550) أحد أبرز المعلقين على ناغارجونا، وقد فُسِّر عمله على أنه طوّر منهج البرسانغا في أعمال ناغارجونا في كتابه مادياماكافريتي (الموجود حاليًا باللغة التبتية فقط)، والذي يتبع منهج مادياماكا التقليدي من خلال نقد الجوهرية بشكل أساسي عبر حجج البرهان بالخلف . ^{[ 190 ]} ومثل ناغارجونا، يتمثل منهج بوذاباليتا الفلسفي الرئيسي في إظهار كيف أن جميع المواقف الفلسفية غير قابلة للدفاع عنها ومتناقضة في جوهرها، وهو أسلوب من أساليب الحجاج يُسمى براسانغا . ^{[ 190 ]}

كثيرًا ما تُقارن طريقة بوذاباليتا بطريقة بهافافيفيكا ( حوالي 500 - حوالي 578 )، الذي دافع في كتابه "براجناباديبا" (مصباح الحكمة) عن استخدام الحجج المنطقية باستخدام نظرية المعرفة القائمة على البرامانا، كما في منطق علماء المنطق الهنود مثل ديغناغا . وفي ما أصبح لاحقًا مصدرًا للعديد من النقاشات، انتقد بهافافيفيكا بوذاباليتا لعدم وضعه حجج مادياماكا في "قياسات منطقية مستقلة" ( سفاتانترا ). ^{[ 191 ]} جادل بهافافيفيكا بأن على علماء مادياماكا دائمًا تقديم حجج قياسية لإثبات صحة أطروحة مادياماكا. بدلاً من مجرد انتقاد حجج الآخرين، وهو أسلوب يُعرف باسم "فيتاندا" (الهجوم) والذي كان يُنظر إليه بازدراء في الأوساط الفلسفية الهندية، رأى بهافافيفيكا أن على أتباع مذهب مادياماكا إثبات موقفهم بشكل قاطع باستخدام مصادر المعرفة (براماناس) التي تحظى بقبول جميع الأطراف. ^{[ 192 ]} وجادل بأن موقف مذهب مادياماكا هو ببساطة أن الظواهر مجردة من طبيعة جوهرية. ^{[ 190 ]} وقد أطلق الفلاسفة والمعلقون التبتيون على هذا النهج اسم "أسلوب سواتانتريكا" في مذهب مادياماكا. 

سعى معلقٌ مؤثرٌ آخر، هو تشاندراكيرتي ( حوالي 600-650)، إلى الدفاع عن بوذاباليتا ونقد موقف بهافافيفيكا ( وديغناغا ) القائل بضرورة بناء حجج مستقلة ( سفاتانترا ) لإثبات أطروحة مادياماكا بشكل قاطع، وذلك على أساس أن هذا الموقف ينطوي على التزام جوهري دقيق. ^{[ 190 ]} جادل تشاندراكيرتي بأن أتباع مادياماكا ليسوا ملزمين بالاستدلال عن طريق السفانتانترا ، بل يمكنهم ببساطة إظهار النتائج غير المقبولة ( براسانغا ) لجميع المواقف الفلسفية التي يطرحها خصومهم. ^{[ 193 ]} علاوة على ذلك، يرى تشاندراكيرتي أن هناك إشكالية في افتراض أن أتباع مادياماكا والخصم الجوهري يمكنهم البدء بنفس المقدمات المشتركة اللازمة لهذا النوع من الاستدلال القياسي، لأن الجوهري وأتباع مادياماكا لا يشتركان في فهم أساسي لمعنى وجود الأشياء في المقام الأول. ^{[ 194 ]}

انتقد تشاندراكيرتي أيضًا مدرسة اليوجاكارا البوذية ، التي اعتبرها تُرسّخ شكلًا من أشكال المثالية الذاتية نظرًا لعقيدتها القائلة بـ "المظهر فقط" ( vijñaptimatra ). ويُعيب تشاندراكيرتي على مدرسة اليوجاكارا عدم إدراكها أن طبيعة الوعي ظاهرة مشروطة، وتفضيلها للوعي على موضوعاته وجوديًا، بدلًا من إدراكها أن كل شيء فارغ. ^{[ 193 ]} ألّف تشاندراكيرتي كتاب "براسانابادا" (الكلمات الواضحة)، وهو شرح بالغ الأهمية لكتاب "مولامادياماكاكاريكا"، بالإضافة إلى كتاب "ماديا ماكافاتارا"، وهو مدخل إلى مدرسة مادياماكا. وتُعدّ أعماله أساسية لفهم مدرسة مادياماكا في البوذية التبتية .

شخصية svātantrika اللاحقة هي Avalokitavrata (القرن السابع) ، الذي قام بتأليف تيكا (تعليق فرعي) على Bhāvaviveka 's Prajñāpadīpa والذي يذكر شخصيات مهمة في العصر مثل Dharmakirti و Candrakīrti. ^{[ 195 ]}

ومن المعلقين الآخرين على ناجارجونا بيكشو فاشيتفا ( زيزاي ) الذي ألف تعليقًا على كتاب بوديسامبهارا لناجارجونا والذي وصل إلينا في ترجمة دارماغوبتا في المدونة الصينية. ^{[ 196 ]}

يُعرف شانتيديفا (أواخر القرن السابع - النصف الأول من القرن الثامن) بقصيدته الفلسفية التي تتناول مسار البوديساتفا والباراميتات الست ، والمعروفة باسم بوديتشاريافاتارا . وقد جمع بين "التدين العميق وبهجة الاكتشاف مع عقيدة مادياماكا الراسخة". ^{[ 197 ]} وفي وقت لاحق من القرن العاشر، ظهر شُرّاح على أعمال مؤلفي براسانجيكا، مثل براجناكاراماتي الذي كتب شرحًا على بوديتشاريافاتارا، وجاياناندا الذي شرح مادياماكافاتارا لكاندراكيرتي . ^{[ 198 ]}

ومن بين الرسائل الأقل شهرة حول الباراميتات الست المرتبطة بمدرسة مادياماكا، كتاب " باراميتاساماسا" لآريا شورا، والذي من غير المرجح أن يكون مؤلفه هو نفسه مؤلف " إكليل الجاتاكا". ^{[ 199 ]}

ومن بين علماء مادياميكا الآخرين الأقل شهرة ديفاسارمان (من القرن الخامس إلى السادس) وجوناماتي (من القرن الخامس إلى السادس)، وكلاهما كتب تعليقات على كتاب مادياميكا ماكواري لا توجد إلا في شظايا تبتية. ^{[ 200 ]}

بحسب رويج، ربما كان فيموكتيسينا (أوائل القرن السادس) هو أول شخصية عملت مع المدرستين، وهو معلق على كتاب أبهيسامايالامكارا ، ويُذكر أيضًا أنه كان تلميذًا لبهافافيفيكا وكذلك فاسوباندو . ^{[ 201 ]}

شهد القرنان السابع والثامن اندماجًا بين تقليد اليوغا البوذي ( يوجاكارا) ومدرسة مادياماكا، بدءًا من أعمال شريجوبتا، وجناناجاربا (تلميذ شريجوبتا)، وتلميذه شانتاراكشيتا (القرن الثامن)، الذين تبنوا، مثل بهافافيفيكا، بعض مصطلحات تقليد برامانا البوذي، الذي كان دارماكيرتي يمثله على أفضل وجه في عصرهم . ^{[ 190 ] [ 195 ]}

على غرار مدرسة ماديا ماكا الكلاسيكية، تقترب مدرسة يوغا تشارا-ماديا ماكا من الحقيقة المطلقة من خلال منهج براسانغا الذي يُظهر نتائج غير منطقية. ومع ذلك، فعند الحديث عن الواقع التقليدي، يقدمون أيضًا تأكيدات إيجابية وحججًا مستقلة مثل بهافافيفيكا ودارماكيرتي. وقد أدرج شانتاراكشيتا نظام يوغا تشارا ضمن عرضه للواقع التقليدي، مُتقبِّلًا مثاليتهم على المستوى التقليدي كتمهيد للحقيقة المطلقة في ماديا ماكا. ^{[ 190 ] [ 202 ]}

في كتابه Madhyamakālaṃkāra (الآيات 92-93)، يقول Śāntarakṣita:

بالاعتماد على العقل وحده ( تشيتاماترا )، اعلم أن الكيانات الخارجية غير موجودة. وبالاعتماد على نظام [ماديا ماكا] هذا، اعلم أنه لا وجود للذات على الإطلاق، حتى في ذلك [العقل]. لذلك، من خلال التمسك بزمام المنطق أثناء ركوب عربات النظامين، يصل المرء إلى [طريق] الماهايانية الحقيقية. ^{[ 203 ]}

كان شانتاراكشيتا وتلميذه كامالاشيلا (المعروف بنصه عن تطوير الذات والتأمل، بهافاناكراما ) مؤثرين في الانتشار الأولي لبوذية مادياماكا إلى التبت. ^{[ ملاحظة 12 ]} كتب هاريبادرا ، وهو شخصية مهمة أخرى في هذه المدرسة، شرحًا مؤثرًا على أبهيسامايالامكارا.

استمرت فلسفة مادياماكا في اكتساب أهمية بالغة خلال فترة ازدهار البوذية الهندية، حين برزت بوذية فاجرايانا التانترية . وكان آريا ناجارجونا (المعروف أيضًا باسم "ناجارجونا التانتري"، القرنين السابع والثامن الميلاديين) أحد أبرز فلاسفة فاجرايانا مادياماكا، ويُعتقد أنه مؤلف كتاب بوديتشيتافيفارانا، بالإضافة إلى كونه أحد أبرز المعلقين على غوهياساماجا تانترا . ^{[ 204 ]} ومن الشخصيات الأخرى في سلالته: ناجابودي، وفاجرابودي، وأرياديفا بادا، وتشاندراكيرتي بادا.

ومن الشخصيات اللاحقة بوديبادرا ( حوالي 1000 )، وهو أستاذ في جامعة نالاندا كتب في الفلسفة واليوغا، وكان معلمًا لأتيشا ديبانكارا شريجنانا (982-1054 م)، الذي كان شخصية مؤثرة في نقل البوذية إلى التبت، وكتب كتاب بوديباتابراديبا (مصباح طريق اليقظة) المؤثر. ^{[ 205 ]}

من بين الشخصيات المبكرة المؤثرة التي كان لها دور هام في نقل مذهب مادياماكا إلى التبت، نجد يوغاكارا مادياماكا شانتاراكشيتا (725-788)، وتلميذيه هاريبادرا وكامالاشيلا ( 740-795 )، بالإضافة إلى شخصيات كادامبا اللاحقة، أتيشا (982-1054) وتلميذه درومتون (1005-1064)، اللذين قاما بتدريس مادياماكا باستخدام أعمال بهافيفيكا وتشاندراكيرتي. ^{[ 206 ] [ 207 ]}

شهدت المراحل الأولى لانتقال البوذية إلى التبت نقاشًا بين هذين التيارين الرئيسيين من الآراء الفلسفية. كان التيار الأول هو الذي دافع عن تفسير يوغاكارا-ماديا ماكا (وبالتالي، سفاتانتريكا)، والذي تمحور حول أعمال علماء دير سانغفو الذي أسسه نغوغ لودين شيراب (1059-1109)، ويشمل أيضًا تشابا تشوكي سينغي (1109-1169). ^{[ 208 ]}

كان الفريق الثاني هو الذي دافع عن أعمال تشاندراكيرتي على حساب تفسير يوغاكارا-ماديا ماكا، وشمل الراهب سانغفو باتساب نيما دراغ (مواليد 1055) وجاياناندا (الذي ازدهر في القرن الثاني عشر). ^{[ 208 ]} ووفقًا لجون دان، فقد أصبح تفسير ماديا ماكا وأعمال تشاندراكيرتي هما السائدان بمرور الوقت في التبت. ^{[ 208 ]}

من الشخصيات المؤثرة الأخرى في هذه الفترة المبكرة مابجا جانغتشوب تسوندرو (توفي عام 1185)، الذي كتب شرحًا هامًا لكتاب مولامادياماكاكاريكا لناغارجونا . كان مابجا تلميذًا لكل من دارماكيرتي تشابا وعالم تشاندراكيرتي باتساب، ويُظهر عمله محاولةً للتوفيق بين وجهات نظرهما. يؤكد مابجا على الفائدة التقليدية لبرامانا البوذية ، ولكنه يقبل أيضًا آراء تشاندراكيرتي في براسانغيكا. ^{[ 209 ]} كان لعلم مابجا في مادياماكا تأثير كبير على علماء مادياماكا التبتيين اللاحقين مثل لونغتشينبا ، وتسونغكابا ، وغورامبا ، وميكيو دورجي . ^{[ 209 ]}

بدأت تطورات فلسفية تبتية أخرى استجابةً لأعمال العالم دولبوبا شيراب غيلتسن (1292-1361)، وأدت إلى ظهور وجهتي نظر متناقضتين تمامًا في مدرسة مادياماكا التبتية حول طبيعة الحقيقة المطلقة. ^{[ 214 ] [ 215 ]} وتُوجد دراسة تبتية مهمة حول الفراغ وطبيعة بوذا في كتاب دولبوبا الضخم، "مذهب الجبل" . ^{[ 216 ]}

رأى دولبوبا ، مؤسس مدرسة جونانغ ، أن بوذا وطبيعته ليسا فارغين في جوهرهما، بل حقيقيين تمامًا، غير مشروطين، ومفعمين بالفضائل الأبدية الثابتة. ^{[ 217 ]} في مدرسة جونانغ، الحقيقة المطلقة، أي طبيعة بوذا ( تاتاغاتاغاربا )، خالية فقط مما هو زائل ومشروط (الواقع التقليدي)، وليست خالية من ذاتها التي هي البوذية المطلقة وطبيعة العقل النورانية . ^{[ 218 ]} في جونانغ ، تُعد هذه الحقيقة المطلقة "أساسًا أو ركيزة" "غير مخلوقة وغير قابلة للتدمير، غير مركبة وخارجة عن سلسلة النشأة التابعة". ^{[ 219 ]}

واعتمد دولبوبا في وصفه لطبيعة بوذا على نصوص سوترا تاتاغاتاغاربا الهندية كمصادر رئيسية له، قائلاً:

[N]فراغ غير مادي، فراغ بعيد كل البعد عن الفراغ المدمر، فراغ عظيم هو الحكمة الأصلية المطلقة للعظماء ... بوذا قبل جميع البوذات، ... بوذا الأصلي الذي لا سبب له. ^{[ 220 ]}

يقال إن هذا "الفراغ العظيم" أي tathāgatagarbha مليء بالقوى والفضائل الأبدية:

[ ]دائم، ثابت، أبدي، سرمدي. غير مُركّب بفعل الأسباب والظروف، فإن مصفوفة الواحد الذي ذهب هكذا مُزوّدة جوهريًا بصفات بوذا المطلقة للجسد والكلام والعقل مثل القوى العشر؛ إنها ليست شيئًا لم يكن موجودًا من قبل وتم إنتاجه حديثًا؛ إنها ناشئة ذاتيًا. ^{[ 221 ]}

أصبح موقف جونانغ يُعرف باسم "رانغتونغ وشينتونغ" (أي "فراغ الآخر" ) ، لأنه كان يرى أن الحقيقة المطلقة هي واقع إيجابي غير خالٍ من طبيعته، بل خالٍ فقط مما هو غير ذاته. ^{[ 222 ]} اعتبر دولبوبا رأيه شكلاً من أشكال مادياماكا، وأطلق على نظامه اسم "ماديا ماكا العظمى". ^{[ 223 ]} عارض دولبوبا ما أسماه رانغتونغ (الفراغ الذاتي)، وهو الرأي القائل بأن الحقيقة المطلقة هي ما هو خالٍ من الطبيعة الذاتية بمعنى نسبي ومطلق، أي أنه خالٍ من كل شيء، بما في ذلك ذاته. وبالتالي، فهو ليس أساسًا متعاليًا أو مطلقًا ميتافيزيقيًا يشمل جميع صفات بوذا الأبدية. أصبح هذا التمييز بين رانغتونغ وشينتونغ قضية خلافية مركزية بين فلاسفة البوذية التبتيين.

تُدرَّس تفسيرات بديلة لنظرية شينتونغ خارج مدرسة جونانغ أيضاً. وقد أيَّد بعض شخصيات مدرسة كاغيو ، مثل جامغون كونغترول (1813-1899)، بالإضافة إلى الفيلسوف غير التقليدي من مدرسة ساكيا، شاكيا تشوكدين (1428-1507)، أشكالهم الخاصة من شينتونغ.

تأسست مدرسة غيلوغ في مطلع القرن الخامس عشر على يد جي تسونغكابا (1357-1419). ^{[ 224 ]} يستمد تسونغكابا مفهومه عن الفراغ بشكل رئيسي من أعمال مفكرين هنود من مدرسة "براسانغيكا" مثل بوداباليتا، وتشاندراكيرتي، وشانتيديفا، وقد جادل بأن تفسيرهم لناغارجونا هو التفسير الصحيح في نهاية المطاف. ووفقًا لخوسيه آي. كابيزون، فقد جادل تسونغكابا أيضًا بأن الحقيقة المطلقة أو الفراغ هو "نفي مطلق ( ميد دغاغ ) - نفي الوجود الجوهري - وأنه لا شيء بمنأى عن كونه فارغًا، بما في ذلك الفراغ نفسه". ^{[ 222 ]}

أكد تسونغكابا أيضًا أن الحقيقة المطلقة يُمكن فهمها مفاهيميًا، وهو فهم يُمكن تحويله لاحقًا إلى فهم غير مفاهيمي. ولا يُمكن تحقيق هذا الفهم المفاهيمي إلا من خلال استخدام منطق مادياميكا، الذي سعى أيضًا إلى توحيده مع النظريات المنطقية لدارماكيرتي . ^{[ 222 ]} ونظرًا لنظرة تسونغكابا إلى الفراغ باعتباره نفيًا مطلقًا، فقد هاجم بشدة آراء دولبوبا الأخرى حول الفراغ في مؤلفاته. ويُعدّ شرحه لكتاب مادياميكا، المسمى "محيط الاستدلال"، أهم أعمال تسونغكابا في مادياميكا. ^{[ 225 ]}

بحسب ثوبتين جينبا ، تُعدّ "مذهب موضوع النفي" لتسونغكابا من أكثر أفكاره ابتكارًا، وإن كانت مثيرة للجدل أيضًا. أشار تسونغكابا إلى أنه إذا أراد المرء اتباع نهج وسط بين طرفي نقيض: "النفي المفرط" (الذي يؤدي إلى العدمية ) و"النفي الناقص" (الذي يؤدي بالتالي إلى التجسيد )، فمن المهم أن يكون لديه مفهوم واضح لما يُنفى تحديدًا في تحليل مادياماكا (المسمى "موضوع النفي"). ^{[ 226 ] [ 227 ]}

بحسب جاي غارفيلد وسونام ثاكتشو، يرى تسونغكابا أن موضوع النفي له جانبان: "الإدراك الخاطئ" ( phyin ci log gi 'dzin pa ) و"وجود الطبيعة الجوهرية المُدرَكة بذلك" ( des bzung ba'i rang bzhin yod pa ). الجانب الثاني هو وهم مُجسَّد بشكل خاطئ لا وجود له حتى بالمعنى المتعارف عليه. هذا هو موضوع النفي الأساسي عند تسونغكابا، "إذ يجب أولاً نفي الموضوع المُجسَّد لإزالة الحالة الذاتية الخاطئة". ^{[ 228 ]}

إن فهم تسونغكابا لموضوع النفي (بالتبتية: dgag bya ) دقيق، ويصف أحد جوانبه بأنه "إدراك فطري للوجود الذاتي". ويشرح ثوبتين جينبا هذا بأنه اعتقاد لدينا يدفعنا إلى "إدراك الأشياء والأحداث على أنها تمتلك نوعًا من الوجود والهوية الجوهرية". ولذلك، فإن مذهب مادياماكا عند تسونغكابا لا ينكر الوجود التقليدي للأشياء في حد ذاتها ، بل يرفض فقط طريقتنا في تجربة الأشياء على أنها موجودة بطريقة جوهرية ، وهي إسقاطات أو افتراضات خاطئة. ^{[ 226 ]} هذا هو أصل الجهل، الذي يمثله تسونغكابا "عامل تدنيس فعال" (بالسنسكريتية: kleśāvaraṇa ) يُسقط إحساسًا زائفًا بالواقع على الأشياء. ^{[ 226 ]}

كما لاحظ غارفيلد وثاكتشو، فإن رؤية تسونغكابا تسمح له "بالحفاظ على إحساس قوي بواقعية العالم التقليدي في سياق الفراغ، وتقديم تحليل للعلاقة بين الفراغ والواقع التقليدي يُوضح هوية الحقيقتين". ^{[ 229 ]} ولأن الوجود التقليدي (أو "المظهر المجرد") كظاهرة مترابطة خالية من الوجود الجوهري لم يُنفى (khegs pa) أو "يُقوَّض منطقيًا" في تحليله، فقد انتقد منهج تسونغكابا علماء مادياميكا تبتيون آخرون فضلوا تفسيرًا مناهضًا للواقعية في مادياميكا. ^{[ 230 ]}

تبعًا لتشاندراكيرتي، رفض تسونغكابا أيضًا وجهة نظر اليوجاكارا التي تحصر العقل في ذاته، ودافع بدلًا من ذلك عن الوجود التقليدي للأشياء الخارجية حتى وإن كانت في نهاية المطاف مجرد "بنى فكرية" (بالتبتية: rtog pas btags tsam ) لعقلٍ مُضلَّل. ^{[ 227 ]} كما اتبع تسونغكابا تشاندراكيرتي في رفضه لمنطق سفاتانترا ("المستقل")، مُجادلًا بأنه يكفي إظهار العواقب غير المرغوب فيها ( براسانغا ) للمواقف الجوهرية. ^{[ 227 ]}

حافظت دراسات غيلوغ عموماً على مواقف تسونغكابا ودافعت عنها حتى يومنا هذا، على الرغم من وجود نقاشات حيوية حول مسائل التفسير. ويُعدّ كلٌّ من جاميانغ شيبا ، وتشانغكيا رولبي دورجي ، وجيندون تشوبيل ، والدالاي لاما الرابع عشر، من أبرز الشخصيات المعاصرة المؤثرة في غيلوغ مادياماكا.

لطالما تبنّت مدرسة ساكيا موقفًا كلاسيكيًا في فلسفة براسانجيكا، متتبعةً تشاندراكيرتي عن كثب، مع وجود اختلافات جوهرية عن مدرسة غيلوغ. وكان علماء ساكيا من مدرسة مادياماكا، مثل رينداوا زوننو لودرو (1349-1412) ورونغتون شيجا كونريغ (1367-1450)، من أوائل من انتقدوا وجهة النظر "الفارغة الأخرى" (شينتونغ). ^{[ 231 ]}

كان غورامبا سونام سينغي (1429-1489) فيلسوفًا هامًا من فلاسفة مدرسة ساكيا، دافع عن موقف ساكيا مادياماكا الأرثوذكسي، وانتقد تفسيرات كل من دولبوبا وتسونغكابا. وقد حظي بدراسة واسعة، ليس فقط في ساكيا، بل أيضًا في مؤسسات نينغما وكاغيو. ^{[ 232 ]}

بحسب كابيزون، أطلق غورامبا على نسخته من مادياماكا اسم "الطريق الوسط الخالي من التطرف" ( mtha' bral dbu ma ) أو "الطريق الوسط الخالي من التكاثر" ( spros bral kyi dbu ma )، وزعم أن الحقيقة المطلقة لا تُوصف، وتتجاوز التنبؤ أو المفهوم. ^{[ 233 ]} ويذكر كابيزون أن تفسير غورامبا لمادياماكا "يلتزم بقراءة حرفية للمصادر الهندية أكثر من دولبوبا أو تسونغكابا، أي أنه يميل إلى أخذ النصوص الهندية على ظاهرها". ^{[ 234 ]} بالنسبة لغورامبا، الفراغ ليس مجرد غياب الوجود الجوهري، بل هو غياب الأطراف الأربعة في جميع الظواهر، أي الوجود، والعدم، وكلاهما، ولا هذا ولا ذاك (انظر: كاتوسكوتي )، دون أي قيد إضافي . ^{[ 235 ]}

بمعنى آخر، تُعدّ الحقائق التقليدية أيضًا موضع نفي، لأنه كما يقول غورامبا "لا يُمكن العثور عليها إطلاقًا (أي لا وجود لها في نهاية المطاف) عند إخضاعها للتحليل العقلاني المطلق". ^{[ 236 ]} ومن ثم، فإن مذهب مادياماكا عند غورامبا ينفي الوجود نفسه أو الوجود دون شروط، بينما يرى تسونغكابا أن موضع النفي هو "الوجود الجوهري" أو "الوجود الذاتي" أو "الطبيعة الذاتية". ^{[ 235 ]}

في كتابه "إزالة الآراء الخاطئة" ( lta ba ngan bsal )، يجادل غورامبا بأن مذهب مادياماكا ينفي في نهاية المطاف "جميع المظاهر الزائفة"، أي كل ما يظهر لعقولنا (أي جميع الظواهر التقليدية). وبما أن جميع المظاهر هي أوهام ناتجة عن مفاهيم، فلا بد أن تزول عندما يُنهي التجسيد المفاهيمي بالبصيرة. هذه هي "التحرر المطلق من التلفيق المفاهيمي" ( don dam spros bral ). وللوصول إلى هذا، يجب على أتباع مادياماكا نفي "واقع المظاهر". ^{[ 229 ]} بعبارة أخرى، جميع الحقائق التقليدية هي تلفيقات، وبما أن اليقظة تتطلب تجاوز كل تلفيق ( spros bral )، فلا بد من نفي الواقع التقليدي. ^{[ 237 ]} وهكذا، يرى غورامبا أن جميع المعارف التقليدية ثنائية، إذ تقوم على تمييز خاطئ بين الذات والموضوع. ^{[ 238 ]} لذلك، بالنسبة لغورامبا، يحلل مذهب مادياماكا جميع الظواهر التي يُفترض أنها حقيقية، ويخلص من خلال هذا التحليل إلى أن "تلك الأشياء غير موجودة، وبالتالي فإن ما يسمى بالواقع التقليدي غير موجود تمامًا". ^{[ 236 ]}

فيما يتعلق بالحقيقة المطلقة، رأى غورامبا أن هذا ينقسم إلى جزأين: ^{[ 235 ]}

• الفراغ الذي يتم الوصول إليه من خلال التحليل العقلاني (هذا في الواقع مجرد تشبيه ، وليس الشيء الحقيقي).
• الفراغ الذي يدركه اليوغيون من خلال معرفتهم الفردية ( براغنا ). هذه هي الحقيقة المطلقة الحقيقية، التي يتم الوصول إليها بنفي الفهم العقلاني السابق للفراغ.

على عكس معظم أتباع مدرسة ساكيا التقليدية، روّج الفيلسوف شاكيا تشوكدين ، وهو معاصر لغورامبا، لشكل من أشكال شينتونغ باعتباره مكملاً لرانغتونغ. ورأى أن شينتونغ مفيد للممارسة التأملية، بينما رانغتونغ مفيد لتجاوز الآراء. ^{[ 239 ]}

كما يشير غارفيلد وثاكتشو، فإن الحقيقة المتعارف عليها عند تسونغكابا هي "نوع من الحقيقة"، و"طريقة للوجود الحقيقي"، و"نوع من الوجود"، بينما عند غورامبا، فإن الحقيقة المتعارف عليها هي "خاطئة تمامًا"، و"غير حقيقية"، و"نوع من العدم"، و"الحقيقة فقط من منظور الحمقى". ^{[ 240 ]}

يقدم جاي إل. غارفيلد وسونام ثاكتشوي نماذج مختلفة متنافسة لغورامبا وتسونغكابا على النحو التالي: ^{[ 241 ]}

[غورامبا]: إن موضوع النفي هو الظاهرة الاصطلاحية نفسها. دعونا نرى كيف يتجلى ذلك في وصف حالة الحقيقة الاصطلاحية. بما أن الحقيقة المطلقة -الفراغ- هي نفي خارجي، وبما أن النفي الخارجي يُلغي موضوعه دون أن يُبقي شيئًا، فعندما نقول إن شخصًا ما فارغ، فإننا نُلغي الشخص نفسه ، ولا نُبقي شيئًا آخر. بالتأكيد، يجب علينا، كعلماء ماديا، أن نتفق مع عامة الناس، على أن الشخص موجود اصطلاحيًا رغم عدم وجوده في نهاية المطاف . ولكن، إذا كان الفراغ يُلغي الشخص، فإن هذا الوجود الاصطلاحي هو وهم محض: فالفراغ المطلق للشخص يُظهر أنه ببساطة غير موجود. إنه ليس أكثر واقعية من بابا نويل ، بغض النظر عن احتجاجات عامة الناس والأطفال الصغار على عكس ذلك.

[تسونغكابا]: ليس موضوع النفي هو الظاهرة الاصطلاحية نفسها، بل طبيعتها الجوهرية أو وجودها الجوهري. وتختلف نتائج تناول موضوع النفي بهذه الطريقة اختلافًا كبيرًا. فبناءً على هذا، عندما نقول إن الشخص لا وجود له في نهاية المطاف، فإن ما يُلغى بفراغه المطلق هو وجوده الجوهري. لا تُسقط أي هوية جوهرية أخرى مكان ما قوّضه الفراغ، حتى الفراغ أو الواقع الاصطلاحي. لكن الشخص لا يُلغى بذلك. لذا، فإن وجوده الاصطلاحي، وفقًا لهذا الرأي، هو ببساطة وجوده الخالي من الهوية الجوهرية كظاهرة مترابطة. ومن هذا المنظور، فإن الواقع الاصطلاحي ليس وهمًا؛ بل هو نمط الوجود الفعلي للأشياء الفعلية.

بحسب غارفيلد وثاكتشو، فإن كلًا من هذه "الآراء المتباينة جذريًا" حول طبيعة الحقيقتين "له دعم من النصوص المقدسة، بل ويمكن دعم كل رأي باقتباسات من مقاطع مختلفة من النص نفسه أو حتى بتفسيرات سياقية مختلفة قليلاً للنص نفسه". ^{[ 242 ]}

في تقليد كاجيو ، يوجد تباين واسع في الآراء حول طبيعة الفراغ، فمنهم من يتبنى وجهة نظر "الفراغ الآخر" ( شينتونغ )، ومنهم من يتبنى مواقف مختلفة. كان رانغجونغ دورجي، الكارماپا لاما الثالث ، أحد أبرز مفكري كاجيو . وقد جمع في رأيه بين منظورَي مادياماكا ويوغاتشارا. ووفقًا لكارل برونهولز، فيما يتعلق بموقفه من جدل رانغتونغ-شينتونغ، "يمكن القول إنه يعتبر هذين المفهومين غير متناقضين، ويجمعهما في توليفة إبداعية". ^{[ 243 ]} مع ذلك، لم يستخدم رانغجونغ دورجي هذين المصطلحين في أي من مؤلفاته، وبالتالي فإن أي ادعاءات بأنه كان من دعاة شينتونغ أو غيره هي تفسير لاحق. ^{[ 244 ]}

يُخالف العديد من شخصيات كاجيو الرأي القائل بأن شينتونغ شكل من أشكال مادياماكا. فبحسب برونهولز، يرى كلٌ من ميكيو دورجي، الكارماپا لاما الثامن (1507-1554)، وباوو رينبوتشي الثاني تسوغلا ترينغوا، أن مصطلح "شينتونغ مادياماكا" تسمية خاطئة، إذ يعتبران أن يوغاتشارا أسانغا وفاسوباندو ونظام ناغارجونا "نظامان متميزان بوضوح". كما يرفضان فكرة وجود "طبيعة بوذا دائمة وجوهرية". ^{[ 245 ]}

يُجادل ميكيو دورجي أيضًا بأن لغة الفراغ الآخر لا تظهر في أي من السوترا أو رسائل المعلمين الهنود. وهو ينتقد وجهة نظر دولبوبا باعتبارها مُخالفة لسوترا المعنى المطلق التي تنص على أن جميع الظواهر هي فراغ، وكذلك مُخالفة لرسائل المعلمين الهنود. ^{[ 246 ]} يرفض ميكيو دورجي كلا منظوري رانجتونغ وشينتونغ بوصفهما وصفين حقيقيين للواقع المطلق، الذي يراه "السلام التام لكل حديث يتعلق بالفراغ وعدم الفراغ". ^{[ 247 ]}

كان جامغون كونغترول لودرو تاي (1813-1899) أحد أكثر فلاسفة كاغيو تأثيراً في العصر الحديث، حيث نادى بنظام شينتونغ مادياماكا، ورأى أن الحكمة البدئية "لا تخلو أبداً من طبيعتها، وهي موجودة في كل وقت". ^{[ 248 ] [ 249 ]}

يقدم المعلم الحديث في مدرسة كاجيو، خينبو تسولتريم (1934– )، في كتابه "مراحل التأمل التدريجي في الفراغ "، خمس مراحل للتأمل، يربطها بخمسة أنظمة عقائدية. ^{[ 250 ]} وهو يعتبر "شينتونغ مادياماكا" أعلى رؤية، فوق براسانغيكا. ويرى هذا التأمل على أنه تأمل في بارامارثاساتيا ("الحقيقة المطلقة")، ^{[ 251 ] [ ملاحظة 14 ]} وبوذاجنانا ، ^{[ ملاحظة 15 ]} التي تتجاوز المفاهيم، وتوصف بأنها "موجود حقًا". ^{[ 253 ]} يساعد هذا النهج على "التغلب على بعض المفاهيم الدقيقة المتبقية"، ^{[ 253 ]} و"عادة - التي ترسخت في المراحل السابقة من المسار - نفي أي تجربة تنشأ في ذهنه". ^{[ 254 ]} إنها تدمر المفاهيم الخاطئة، كما تفعل البرسانجيكا، ولكنها تنبه الممارس أيضًا "إلى وجود حقيقة ديناميكية وإيجابية يمكن تجربتها بمجرد التغلب على العقل المفاهيمي". ^{[ 254 ]}

في مدرسة نينغما ، كما هو الحال في كاجيو، توجد آراء متنوعة. روّج بعض مفكري نينغما لمفهوم شينتونغ ، مثل كاتوك تسوانغ نوربو ، لكن أكثر مفكري نينغما تأثيراً مثل لونغتشينبا وجو ميفام تبنّوا تفسيراً أكثر كلاسيكية لمفهوم براسانغيكا، بينما سعوا في الوقت نفسه إلى التوفيق بينه وبين وجهة نظر دزوكشين الموجودة في تانترا دزوكشين التي تُعتبر تقليدياً ذروة وجهة نظر نينغما.

بحسب سونام ثاكتشو ، فإن الحقيقة المطلقة في تقليد نينغما، تبعاً للونغتشينبا ، هي تلك "الحقيقة التي تتجاوز أي نمط من أنماط التفكير والكلام، والتي تظهر بلا لبس للعمليات المعرفية غير الخاطئة للكائنات السامية والمستنيرة"، ويُقال إنها "لا يمكن التعبير عنها بما يتجاوز الكلمات والأفكار"، فضلاً عن كونها الحقيقة التي هي "تجاوز جميع التفاصيل". ^{[ 255 ]}

يُعدّ جامغون جو ميفام غياتسو (1846-1912) أبرز علماء مدرسة نينغما المعاصرين . وقد طوّر نظرية فريدة في مدرسة ماديا ماكا، تتضمن نموذجين للحقيقتين. فبينما يتبنى نموذج ماديا ماكا التقليدي للحقيقتين، حيث تُعتبر الحقيقة المطلقة هي الفراغ، فقد طوّر أيضًا نموذجًا ثانيًا، تُعتبر فيه الحقيقة المطلقة هي "الواقع كما هو" ( دي بزين نيد ) والذي "يُثبت أنه حقيقي في نهاية المطاف" ( بدين بار غروب با ). ^{[ 255 ]}

ترتبط هذه الحقيقة المطلقة بمفهوم ريغبا في مذهب دزوكشين . ورغم أن هذا النظام قد يبدو متعارضًا مع تفسير مادياماكا التقليدي، إلا أن ميفام لا يرى الأمر كذلك. فبينما يشير النموذج التقليدي، الذي يعتبر الفراغ والحقيقة المطلقة نفيًا، إلى تحليل التجربة، يشير النموذج الثاني المتأثر بدزوكشين إلى تجربة الوحدة في التأمل. ^{[ 256 ]} ويرى دوغلاس داكوورث أن عمل ميفام محاولة للجمع بين نظامي الماهايانا الفلسفيين الرئيسيين، وهما يوغاكارا وماديامااكا، بالإضافة إلى شينتونغ ورانغتونغ، في نظام متماسك يُنظر فيه إلى كليهما على أنهما ذوا معنى نهائي. ^{[ 257 ]}

فيما يتعلق بنقاش "سفاتانتريكا براسانجيكا" ، أوضح جو ميفام أن استخدام التأكيدات الإيجابية في النقاش المنطقي قد يخدم غرضًا مفيدًا، سواء عند مناقشة المدارس غير البوذية أو لنقل الطالب من رؤية عامة إلى رؤية أكثر دقة. وبالمثل، فإن مناقشة حقيقة تقريبية نهائية تساعد الطلاب الذين يجدون صعوبة في استخدام أساليب "براسانجا" فقط على الاقتراب من فهم الحقيقة المطلقة. ورأى جو ميفام أن الحقيقة المطلقة غير المُعَدَّة في "سفاتانتريكا" لا تختلف عن الحقيقة المطلقة في "براسانجا". ورأى أن الفرق الوحيد بينهما يكمن في كيفية مناقشة الحقيقة المتعارف عليها ومنهجهما في عرض المسار. ^{[ 211 ]}

بدأت مدرسة مادياماكا الصينية (المعروفة باسم سانلون، أو مدرسة الرسائل الثلاث) مع أعمال كوماراجيفا (344-413 م) الذي ترجم أعمال ناغارجونا (بما في ذلك كتاب مادياماكا ماكو، المعروف أيضًا في الصين باسم تشونغ لون ، " ماديا ماكا شاسترا "؛ تايشو 1564) إلى اللغة الصينية. ومن النصوص المؤثرة الأخرى في مدرسة مادياماكا الصينية التي يُقال إن كوماراجيفا قد ترجمها كتاب تا-تشي-تو لون ، أو ماهابراجناباراميتوباديشا شاسترا ("رسالة في تعليم الكمال الأعظم للحكمة [سوترا]"). ووفقًا لدان أرنولد، فإن هذا النص موجود فقط في ترجمة كوماراجيفا، ويحتوي على مواد تختلف عن أعمال ناغارجونا. وعلى الرغم من ذلك، أصبح كتاب " تا-تشي-تو لون" نصًا مركزيًا للتفسيرات الصينية لفراغ مادياماكا. ^{[ 258 ]}

كان لشخصيات سانلون، مثل تلميذ كوماراجيفا سينغتشاو (384-414)، وجيزانغ (549-623) لاحقًا، دورٌ مؤثر في إعادة تفسيرٍ أكثر تقليديةً وغير جوهريةٍ لمفهوم الفراغ في البوذية الصينية. ويُعدّ يين شون (1906-2005) أحد الشخصيات الحديثة التي تنتمي إلى سانلون.

يُنظر إلى سينغتشاو غالبًا على أنه مؤسس مدرسة سانلون. لم يتأثر فقط بنصوص المادياماكا والماهايانا الهندية مثل فيمالاكيرتي ، بل تأثر أيضًا بالأعمال الطاوية ، وهو يقتبس بكثرة من لاو تزو وتشوانغ تزو، ويستخدم مصطلحات تقليد "التعلم الغامض" ( xuanxue玄学) في الطاوية الجديدة، مع الحفاظ على رؤية فلسفية بوذية فريدة. ^{[ 259 ] [ 260 ]} في مقالته "فراغ اللا مطلق" ( buzhenkong ، 不眞空)، يشير سينغتشاو إلى أن طبيعة الظواهر لا يمكن اعتبارها موجودة أو غير موجودة.

لذا، توجد بالفعل أسباب تجعل العديد من التعاليم غير موجودة ولا يمكن اعتبارها موجودة؛ وهناك أسباب تجعلها موجودة ولا يمكن اعتبارها غير موجودة. لماذا؟ إذا قلنا إنها موجودة، فإن وجودها ليس حقيقيًا؛ وإذا قلنا إنها غير موجودة، فإن صورها الظاهرية قد اتخذت شكلًا. وبوجود صور وهيئات، فهي ليست غير موجودة. ولأنها ليست حقيقية، فهي ليست موجودة حقًا. ومن هنا يتضح معنى "بو تشن كونغ" [ليس فارغًا حقًا، 不眞空]. ^{[ 261 ]}

رأى سينغزهاو أن المشكلة الأساسية في فهم الفراغ تكمن في النشاط التمييزي لـ "برابانكا" . ووفقًا له، ينشأ الوهم من خلال علاقة تبعية بين الأشياء الظاهرية، والتسمية، والفكر، والتجسيد، ويكمن الفهم الصحيح خارج نطاق الكلمات والمفاهيم. وبالتالي، فبينما يمثل الفراغ غياب الذات الجوهرية في كل الأشياء، فإن هذا الفراغ ليس مطلقًا في حد ذاته ولا يمكن إدراكه بالعقل المفاهيمي، بل لا يمكن تحقيقه إلا من خلال الحكمة غير المفاهيمية ( براغنا ). ^{[ 262 ]}

كان جيزانغ (549-623) شخصية محورية أخرى في مدرسة مادياماكا الصينية، وقد كتب العديد من الشروح على ناجارجونا وأرياديفا، ويُعتبر الممثل الأبرز لهذه المدرسة. ^{[ 263 ]} أطلق جيزانغ على منهجه اسم "تفكيك ما هو مُضلل وكشف ما هو مُصحح". وأصرّ على ضرورة عدم التمسك بوجهة نظر أو منظور مُحدد، بل إعادة النظر باستمرار في صياغاته لتجنب تجسيد الفكر والسلوك. ^{[ 263 ]} في شرحه لكتاب مادياماكا، يمكن ملاحظة منهج جيزانغ وفهمه للفراغ.

يعتبر مفكرو الأبهيدارما الحقائق المقدسة الأربع حقائق. أما الساتياسيدي، فيعتبر حقيقة توقف المعاناة، أي مبدأ الفراغ والمساواة، حقيقة. ويعتبر تقليد الماهايانا الجنوبي المبدأ الذي ينفي الحقائق حقيقة، بينما يعتبر تقليد الماهايانا الشمالي الوجود المطلق والحكمة حقيقة. عند دراسة هذه المذاهب مجتمعة، إذا وُجد مبدأ واحد صحيح، فهو رؤية أبدية، وهي خاطئة. وإذا لم يوجد مبدأ على الإطلاق، فهي رؤية شريرة، وهي خاطئة أيضاً. إن الوجود والعدم معاً يجمع بين الرؤية الأبدية والعدمية معاً. أما عدم الوجود أو العدم، فهو رؤية حمقاء. من يمتلك هذه العبارات الأربع يمتلك جميع الآراء الخاطئة. ومن لا يمتلكها يمتلك رؤية عدمية متطرفة. الآن وقد عجز المرء عن تسمية ما لا يعتمد عليه عقله، وتحرر من البناء المفاهيمي، فإنه يفرض عليه "ذلك الشيء" [الماهية]، فيبلغ بذلك قداسة المركبات الثلاث... أما إذا انخدع المرء فيما يتعلق بذلك الشيء [الماهية]، فإنه يسقط في عوالم الحياة والموت المضطربة الستة. ^{[ 264 ]}

في إحدى رسائله المبكرة بعنوان "معنى الحقيقتين" ( إرديي )، يشرح جيزانغ الخطوات اللازمة لإدراك طبيعة الحقيقة المطلقة للفراغ على النحو التالي:

في الخطوة الأولى، يُقرّ المرء بواقعية الظواهر على المستوى العرفي، لكنه يفترض عدم واقعيتها على المستوى المطلق. في الخطوة الثانية، يُدرك المرء الوجود والعدم على المستوى العرفي وينفيهما على المستوى المطلق. في الخطوة الثالثة، إما أن يُؤكد المرء الوجود والعدم أو ينفيهما على المستوى العرفي، دون أن يُؤكدهما أو ينفيهما على المستوى المطلق. ومن ثم، لا وجود في نهاية المطاف للتأكيد أو النفي؛ وبالتالي، على المستوى العرفي، يصبح المرء حرًا في قبول أي شيء أو رفضه. ^{[ 265 ]}

شهدت البوذية الصينية في العصر الحديث إحياءً لمذهب مادياماكا . ومن أبرز الشخصيات في هذا الإحياء الراهب العالم ين شون (1906-2005). ^{[ 266 ]} أكد ين شون على دراسة المصادر البوذية الهندية كمصدر أساسي، وكان لكتبه عن مادياماكا تأثير عميق على الدراسات الصينية الحديثة في هذا المذهب. ^{[ 267 ]} جادل بأن أعمال ناجارجونا كانت "إرثًا لمفهوم النشوء التابع كما ورد في الأغاما "، ولذلك بنى تفسيراته لمذهب مادياماكا على الأغاما بدلًا من النصوص الصينية وشروحها. ^{[ 268 ]} رأى ين شون أن كتابات ناجارجونا هي البوذية الصحيحة، بينما اعتبر كتابات مدرسة سانلون محرفة بسبب دمجها لمذهب تاثاغاتا غاربا في مادياماكا. ^{[ 269 ]}

كان العديد من علماء مدرسة ماديا ماكا الصينية الحديثة مثل لي تشيفو ويانغ هوينان ولان جيفو من تلاميذ يين شون. ^{[ 270 ]}

استلهمت تقاليد تشان /زن فكر مادياماكا من خلال بوذيي سان لون، مما أثر على أسلوبها الذي يُفترض أنه "غير منطقي" في إيصال "الحقيقة المطلقة". ^{[ 10 ]} فعلى سبيل المثال، أثرت مادياماكا سينغتشاو على آراء بطريرك تشان، شين هوي (670-762)، وهو شخصية محورية في تطور تشان، كما يتضح من كتابه "إضاءة المذهب الجوهري" ( هسي تسونغ تشي ). يؤكد هذا النص أن الفراغ الحقيقي أو الحقيقة المطلقة لا يمكن معرفتها من خلال الفكر لأنها متحررة من الفكر ( وو نين ): ^{[ 271 ]}

وهكذا ندرك أن كلاً من الذوات والأشياء، في جوهرها، فارغة، وأن الوجود والعدم كلاهما يختفي.

العقل في جوهره عدم فعل؛ والطريق هو في الحقيقة عدم التفكير ( وو-نين ).

لا يوجد فكر، ولا تأمل، ولا سعي، ولا إنجاز، ولا هذا، ولا ذاك، ولا مجيء، ولا ذهاب.

ويذكر شين هوي أيضًا أن الفراغ الحقيقي ليس لا شيء، ولكنه "وجود دقيق" ( مياو يو )، وهو ببساطة "براجنا العظيم". ^{[ 271 ]}

يشرح ثيت نات هان مفهوم الفراغ في مذهب مادياماكا من خلال مفهوم الترابط في البوذية الصينية . في هذا التشبيه، لا يوجد سبب أول أو نهائي لأي شيء يحدث. بل إن كل الأشياء تعتمد على عدد لا يحصى من الأسباب والشروط التي بدورها تعتمد على عدد لا يحصى من الأسباب والشروط. يُعد ترابط جميع الظواهر، بما في ذلك الذات، وسيلةً مفيدةً لتفنيد الآراء الخاطئة حول الجوهر، أو أن الذات موجودةٌ بشكلٍ جوهري. كما أنه وسيلةٌ مفيدةٌ لمناقشة تعاليم الماهايانا حول الدافع والرحمة والأخلاق. وقد أدت المقارنة بالترابط إلى نقاشٍ حديثٍ يقارن أخلاقيات الماهايانا بأخلاقيات البيئة. ^{[ 272 ]}

تُشكّل مدرسة مادياماكا بديلاً عن الفهم الأبدي والجوهري للوحدة الوجودية والميتافيزيقا الروحية الحديثة (المتأثرة بنظريات الوحدة المثالية مثل نيو-أدفايتا ). ^{[ موقع 1 ] [ موقع 2 ] [ موقع 3 ]}

في بعض الأعمال الحديثة، تُستكمل تعاليم المادْياماكا الكلاسيكية أحيانًا بالفلسفة ما بعد الحداثية ، ^{[ 4 ]} وعلم الاجتماع النقدي ، ^{[ 5 ]} والبنائية الاجتماعية . ^{[ 6 ]} وتؤكد هذه المناهج على عدم وجود حقيقة متعالية تتجاوز هذا العالم الظاهري، ^{[ 7 ]} وفي بعض الحالات تميز نفسها صراحةً عن مناهج الأدفايتا الجديدة. ^{[ 8 ]}

كانت مدرسة يوغاكارا المدرسة الفلسفية الرئيسية الأخرى في الماهايانا (دارسانا) في الهند ، وقد تغيرت علاقتها المعقدة مع مدرسة مادياماكا بمرور الوقت. ويُعلن سوترا ساندينيرموتشانا ، الذي يُعد ربما أقدم نص من نصوص يوغاكارا، عن نفسه بأنه أسمى من عقيدة الفراغ التي تُدرَّس في السوترا الأخرى. ووفقًا لبول ويليامز، يدّعي سوترا ساندينيرموتشانا أن السوترا الأخرى التي تُعلِّم الفراغ، بالإضافة إلى تعاليم مادياماكا حول الفراغ، ليست سوى وسائل بارعة، وبالتالي فهي ليست نهائية (على عكس التعاليم النهائية في سوترا ساندينيرموتشانا ). ^{[ 293 ]}

كما يشير مارك سيديريتس، ​​حرص مؤلفو اليوجاكارا، مثل أسانغا ، على توضيح أن مذهب الفراغ يتطلب تفسيراً بدلاً من نظرية الطبائع الثلاث التي تفترض وجود غاية مطلقة لا يمكن التعبير عنها، وهي موضوع إدراك بوذا. ^{[ 294 ]} كما جادل أسانغا بأنه لا يمكن القول بأن كل الأشياء فارغة ما لم تكن هناك أشياء يمكن اعتبارها فارغة أو غير فارغة في المقام الأول. ^{[ 295 ]}

في بوديساتفا بهوميفي فصل "تاتفارثا"، يهاجم أسانغا الرأي القائل بأن "الحقيقة هي أن كل شيء مجرد أوهام مفاهيمية" من خلال القول:

أما وجهة نظرهم، فبسبب غياب الشيء نفسه الذي يُشكّل أساس المفهوم، يجب ألا توجد الأوهام المفاهيمية على الإطلاق. فكيف إذن يكون صحيحًا أن كل شيء مجرد أوهام مفاهيمية؟ من خلال هذا التصور لديهم، ينكرون الواقع والخيال المفاهيمي، بل وينكرونهما معًا. ولأنهم ينكرون كلاً من الخيال المفاهيمي والواقع، ينبغي اعتبارهم رأس الحربة في العدمية. ^{[ 296 ]}

انتقد أسانغا أيضًا مذهب مادياماكا لأنه رأى أنه قد يؤدي إلى تراخي في اتباع المبادئ الأخلاقية، فضلاً عن كونه "آراءً مبنية على الخيال لا تُتوصل إليها إلا من خلال الاستدلال". ^{[ 296 ]} ويضيف قائلاً:

كيف يُساء فهم مفهوم الفراغ؟ بعض الزهاد والبراهمة لا يُقرّون بالجوهر الذي يكون فيه الشيء فارغًا، ولا يُقرّون بما هو فارغٌ أصلًا. من هذا المنطلق، يُقال إن مفهوم الفراغ خاطئ. لماذا؟ لأن ما هو فارغٌ منه غير موجود، بينما ما هو فارغٌ موجود، ومن هنا يصبح الفراغ ممكنًا. ماذا سيكون فارغًا من ماذا، وأين، عندما يكون كل شيء غير حقيقي؟ إن خلو هذا الشيء من ذلك غير ممكن. لذا، يُساء فهم مفهوم الفراغ في هذه الحالة.

وكتب أسانغا أيضاً ما يلي:

إذا لم يكن شيء حقيقيًا، فلا يمكن أن توجد أفكار ( براجنابتي ). من يتبنى هذا الرأي هو عدمي، لا ينبغي التحدث إليه أو مشاركته السكن. هذا الشخص يقع في ولادة سيئة ويجر معه الآخرين. ^{[ 297 ]}

ويذكر فاسوباندو أيضاً أن الفراغ لا يعني أن الأشياء ليس لها طبيعة جوهرية، بل إن هذه الطبيعة "غير قابلة للتعبير عنها ولا يمكن إدراكها إلا من خلال نوع من المعرفة يتجاوز ثنائية الذات والموضوع". ^{[ 294 ]}

وهكذا انخرط اليوغاتشاريون الأوائل في مشروع لإعادة تفسير وجهة نظر مادياماكا الراديكالية حول الفراغ. وناقش يوغاشاريون لاحقون، مثل ستيراماتي ودارماپالا ، مع معاصريهم من مادياماكا. ^{[ 298 ]} ووفقًا لشوانزانغ ، فإن بهافاڤيفيكا ، الذي ينتقد آراء اليوغاتشارا في كتابه "ماديا ماكاريكا" ، انزعج من آراء اليوغاتشاريون وانتقاداتهم لمادياماكا باعتبارها عدمية، وسافر بنفسه إلى نالاندا لمناظرة دارماپالا وجهًا لوجه، لكن دارماپالا رفض. ^{[ 299 ]} وينقل بهافاڤيفيكا في نصوصه هجمات اليوغاتشاريون الذين زعموا أن منهج اليوغاتشارا في البراجناباراميتا هو "وسيلة لبلوغ العلم المطلق"، بينما منهج مادياماكا الذي "يركز على نفي النشأة والزوال" ليس كذلك. ^{[ 300 ]} يرد بهافافيفيكا على مختلف هجمات وآراء اليوجاكارا في كتابه تاركاجفالا (لهيب العقل)، بما في ذلك الرأي القائل بعدم وجود أشياء خارجية ( المثالية )، والرأي القائل بعدم جدوى الحجاج المنطقي ( تاركا )، والرأي القائل بأن الطبيعة التابعة ( باراتانترا-سفابهافا ) موجودة بشكل مطلق. ^{[ 301 ]}

مع ذلك، علّق مؤلفو اليوغاكارا أيضًا على نصوص المادْياماكا. وكما أشار غارفيلد، "ألّف كلٌّ من أسانغا، وستيراماتي، وغوناماتي شروحًا على النص التأسيسي للمادْياماكا، وهو كتاب ناغارجونا " مولامادْياماكاكاريكا ". ^{[ 302 ]} كما وصلنا شرحٌ آخر للمادْياماكا من تأليف الفيلسوف الهندي ستيراماتي ، أحد مؤلفي اليوغاكارا، مترجمًا إلى الصينية، وهو " شرح المادْياماكا الماهايانية " ( Daseng zhongguan shilun大乘中觀釋論)، والذي يشرح النص من وجهة نظر اليوغاكارا. ^{[ 303 ] [ 304 ]} قام دارمابالا أيضًا بتأليف تعليق على الأربعمائة آية ( Catuḥśataka ) من Āryadeva ، التعليق على الأربعمائة آية ( Dasheng guang Baiun shilun大乘廣百論 釋論؛ T1571، في 10 ملزمات). ^{[ 305 ]} وهذا يدل على أن مؤلفي Yogacara لم ينظروا بالضرورة إلى مشروعهم على أنه رفض لـ Madhyamaka لناجارجونا، ولكن باعتباره توسيعًا لرؤاها. ^{[ 302 ]}

جادل العديد من الباحثين المعاصرين بأن غودابادا ( حوالي القرن السادس الميلادي )، أحد أوائل مفكري أدفايتا فيدانتا ، تأثر بفكر مادياماكا. ويشيرون إلى أنه استعار مفهوم " أجاتا " (غير المولود) من فلسفة مادياماكا، ^{[ 306 ] [ 307 ]} التي تستخدم أيضًا مصطلح " أنوتبادا " (غير الناشئ، غير المنشأ، غير المنتج). ^{[ 308 ] [ موقع ويب 9 ]} ويستخدم التقليد البوذي عادةً مصطلح "أنوتبادا" للدلالة على غياب الأصل ^{[ 306 ] [ 308 ]} أو الشونياتا . ^{[ 309 ] [ ملاحظة 16 ]} و"أجاتيفادا" هي العقيدة الفلسفية الأساسية لغودابادا. ^{[ 313 ]} ووفقًا لغودابادا، فإن المطلق ( براهمان ) لا يخضع للولادة أو التغيير أو الموت. وبصدى لاستخدام ناجارجونا لمفهوم كاتوسكوتي ، يكتب غودابادا أن "لا شيء على الإطلاق نشأ من ذاته أو من شيء آخر؛ لا شيء موجود أو غير موجود أو كليهما نشأ من شيء آخر". ^{[ 314 ]}

مع ذلك، لوحظ أن المنظور الفلسفي النهائي لغودابادا يختلف تمامًا عن منظور ناغارجونا، إذ يفترض غودابادا وجود مطلق ميتافيزيقي (وهو أجا ، أي غير المولود والأزلي) استنادًا إلى ماندوكيا أوبانيشاد ، وبالتالي يبقى في المقام الأول من أتباع الفيدانتا . ^{[ 315 ] [ 313 ]} يُعتبر العالم الظاهري غير حقيقي، وغير موجود وجودًا مطلقًا . ^{[ 313 ]} وبهذا المعنى، يشترك غودابادا أيضًا مع مادياماكا في مذهب الحقيقتين أو مستويي الواقع. ووفقًا لغودابادا، فإن هذا المطلق، براهمان ، لا يخضع للتغيير، وبالتالي لا يمكن للعالم الظاهري أن ينشأ من براهمان. إذا كان العالم لا يمكن أن ينشأ، ومع ذلك فهو حقيقة تجريبية، فلا بد أن يكون العالم مظهرًا غير حقيقي ^{[ ملاحظة 17 ]} لبراهمان. من مستوى الحقيقة المطلقة ( بارامارثاتا )، يُعد العالم الظاهري مايا (وهم). ^{[ 315 ]}

يشير ريتشارد كينغ إلى أن الجزء الرابع من كتاب غودابادياكاريكا يروج لعدة أفكار بوذية ماهايانا، مثل اتباع نهج وسطي خالٍ من التطرف، وعدم التمسك بالدارما، بل إنه يشير إلى كائنات تُسمى "بوذا". ويلاحظ كينغ أن هذا قد يكون محاولة إما للتقارب مع البوذيين أو لاستمالتهم إلى الفيدانتا. ^{[ 316 ]} ومع ذلك، يضيف كينغ أنه "من منظور مادياماكا، فإن كتاب غودابادياكاريكاإن قبول المطلق غير المتغير الذي يدعم عالم المظاهر هو شكل خاطئ من أشكال الأبدية، على الرغم من احتجاجات غوداباديا على عكس ذلك. ^{[ 316 ]}

شنكارا (أوائل القرن الثامن)، وهو أحد أتباع مذهب أدفايتا المتأخرين، هاجم مذهب مادياميكا في شرحه لكتاب براهم سوترا . جادل بأن رؤية مادياميكا تؤدي إلى شخصية غير مستقرة؛ فبدون وجود أتمان (الذات) ثابتة تعمل كشاهد ( ساكشي )، يصبح وجود الذاكرة البشرية واستمرارية التجربة أمرًا مستحيلاً. وأكد على ضرورة وجود أساس إيجابي حقيقي - براهمان - حتى يظهر العالم على أنه مجرد وهم. وبدون هذا الأساس، زعم أن فلسفة مادياميكا تنهار إلى فراغ لا يستطيع تفسير الواقع الذي ندركه. ^{[ 317 ] [ 318 ]}

إلى جانب ذلك، رفض بشكل مباشر مذهب مادياماكا باعتباره غير عقلاني وعدمي، مصرحًا بأنه نوع من العدمية التي ترى أن "لا شيء موجود على الإطلاق" وأن هذا الرأي: ^{[ 314 ] [ 319 ] [ 320 ]}

يتناقض هذا مع جميع وسائل المعرفة الصحيحة، ولا يتطلب أي دحض خاص. فهذا العالم الظاهر، الذي يضمن وجوده جميع وسائل المعرفة، لا يمكن إنكاره، إلا إذا اكتشف أحدهم حقيقة جديدة (يستند إليها في التشكيك في وجوده) – لأن المبدأ العام يثبت بغياب أي دليل مناقض.

أيد معظم أتباع مذهب أدفايتا بعد شانكارا هذا النقد. مع ذلك، لم يمنع هذا مفكري الفيدانتا اللاحقين ، مثل مادهافا، من اتهام شانكارا بأنه بوذي متخفٍ لرأيه القائل بأن الواقع اليومي مايا (وهم) وأن براهمان بلا صفات وغير متمايز. قارن فيلسوف فيدانتي آخر، رامانوجا (1017-1137)، آراء شانكارا " المايافادا " مباشرةً بمذهب مادياماكا، مجادلاً بأنه إذا كانت المايا / أفيديا غير حقيقية، "فإن ذلك يستلزم قبول مذهب مادياماكا، أي الفراغ العام". ^{[ 321 ]} هذا النقد بالمقارنة يتردد صداه أيضًا لدى فلاسفة لاحقين مثل مادهافا وفيجنانابيكسو ( القرن الخامس عشر أو السادس عشر)، الذي ذهب إلى حد وصف شانكارا بأنه ناستيكا (غير أرثوذكسي). كما أقر أتباع أدفايتا اللاحقون بتشابه مذهبهم مع مادياماكا. يذكر فيموكتاتما أنه إذا كان المقصود بكلمة " أسات" (العدم) في مذهب مادياماكا هو "مايا" وليس مجرد النفي، فإنه بذلك يقترب من مذهب فيدانتا. ويذكر ساداناندا أيضًا أنه إذا كان المقصود بكلمة " سونيا" هو الحقيقة التي تتجاوز العقل، فإن مذهب مادياماكا يقبل مذهب فيدانتا. ويشير سري هارشا إلى أن المدرستين متشابهتان، لكنهما تختلفان في أن مذهب أدفايتا يعتبر الوعي نقيًا وحقيقيًا وأبديًا، بينما ينكر مذهب مادياماكا ذلك. ^{[ 321 ]}

لاحظ باحثون معاصرون، مثل جيفري لونغ، أن الفيلسوف الجيني المؤثر كونداكوندا (القرن الثاني الميلادي أو ما بعده) تبنى أيضًا نظرية الحقيقتين ، ربما بتأثير من ناجارجونا. ^{[ 322 ]} ووفقًا لـ دبليو جيه جونسون، فقد تبنى أيضًا مصطلحات بوذية أخرى مثل "براجنا" بتأثير من ناجارجونا، مع أنه استخدم المصطلح للإشارة إلى معرفة الذات (جيفا)، وهي أيضًا المنظور المطلق ( نيشايانيا)، والذي يختلف عن المنظور الدنيوي ( فيافاهارانيا ). ^{[ 323 ]}

يذكر الفيلسوف الجيني هاريبادرا أيضًا مذهب مادياماكا. وفي كلٍّ من كتابي يوغا بيندو ويوغادريشتيساموتشايا ، ينتقد هاريبادرا بشدة ادعاء ناجارجونا بأن السامسارا والنيرفانا ليسا مختلفين، واصفًا هذا الرأي بأنه "وهم". ^{[ 324 ]}

من المعروف أن الطاوية الصينية في العصور الوسطى تأثرت بالبوذية الماهايانية. وقد انخرطت مدرسة تشونغشوان (重玄، "السر المزدوج")، التي أسسها تشنغ شوانيينغ (نشط بين عامي 632 و650)، بشكل خاص في استعارة وتكييف مفاهيم المادياماكا، مثل الفراغ والحقيقتين والتشاتوسكوتي، ضمن نظامها الفلسفي الطاوي . ^{[ 260 ]}

استهدفت مدرسة نيايا (المنطق) طريقة استخدام مدرسة مادياميكا للغة. جادل منطقيون مثل فاتسيايانا بأن فلسفة ناجارجونا متناقضة ذاتيًا: ^{[ 325 ]} إذا كانت عبارة "كل الأشياء فارغة" صحيحة، فإن هذه العبارة نفسها يجب أن تكون فارغة، وبالتالي تفتقر إلى القدرة على إثبات أي شيء. ^{[ 326 ]} كما اتهموا مادياميكا بممارسة فيتاندا - وهو نوع من "النقد الهدام" حيث يُدحض المرء حجة الخصم دون تقديم أطروحة إيجابية خاصة به. ^{[ 327 ] [ 328 ]} وجادلوا بأن الفلسفة التي تنفي فقط دون أن تؤكد هي فلسفة مفلسة فكريًا. ^{[ 329 ]}