الاشتراكية البوذية

يُعدّ هيكل المجتمع الرهباني الذي أسسه بوذا، وهو جماعة الرهبان والراهبات (السانغا) ، أقدم عنصر شبه اشتراكي في البوذية. اعتمد هذا المجتمع في البداية كليًا على تبرعات عامة الناس، وكان بذلك نوعًا من اقتصاد الهبة . في مقابل الضروريات الأساسية، عملت السانغا كجهة راعية للتعاليم الروحية لبوذا. ووفقًا للاشتراكيين البوذيين مثل بوذا داسا ، كان المجتمع الرهباني القديم بمثابة مجتمع "يستهلك ويستخدم فقط ما هو ضروري ولا يخزن الأشياء، فلا يحصل أحد على فائض". ^{[ 14 ]} يكتب بوذا داسا:

وهكذا، لدينا مجتمع اشتراكي مثالي دون أن ندرك ذلك. يمكننا القول إنه كان موجودًا في النظام الإداري للسانغا منذ زمن بوذا وحتى يومنا هذا، أو أنه موجود بالفعل في نظام التعاليم البوذية. إذا نظرنا إلى الطريقة التي تعامل بها بوذا مع الكائنات الدنيوية، فسنجد أنها كانت تمثل المثل الأعلى للاشتراكية. ( الاشتراكية الدامية ، ص 96) ^{[ 14 ]}

ينظر الاشتراكيون البوذيون إلى هذا المجتمع القديم، القائم على المحبة والرحمة تجاه جميع الكائنات وعلى الإيثار الروحي، باعتباره مجتمعًا اشتراكيًا. ولذا، يشير كريستوفر إس. كوين إلى أن "النظام البوذي يُمكن اعتباره شكلًا بدائيًا من الاشتراكية الاقتصادية". ^{[ 15 ]} إن أسلوب حياة السانغا القديمة، القائم على العيش الجماعي واتخاذ القرارات المشتركة، يُشابه إلى حد كبير التجارب الاشتراكية الطوباوية الحديثة. وقد أشار إلى هذه النقطة باحثون ماركسيون معاصرون مثل ديبراساد تشاتوبادياي (1918-1993)، الذين جادلوا بأن السانغا كانت بمثابة "ملاذ من أوجه عدم المساواة الناشئة على أساس الطبقة والنسب - لا تختلف كثيرًا عن المجتمعات الحديثة التي يتخيلها الاشتراكيون الطوباويون ". ^{[ 16 ]}

كانت السانغا القديمة تتخذ قراراتها أيضًا بناءً على التوافق ، حيث كان لجميع الأعضاء حق التصويت بغض النظر عن الطبقة الاجتماعية. ^{[ 17 ]} وقد استُلهمت من مجالس القبائل الهندية القديمة ( غانا سانغا ). ووفقًا لنصوص الفينايا ، لا يمكن لأي زعيم أو نخبة بيروقراطية صغيرة أن يُملي أي عمل رسمي للسانغا، أو السانغاكاما ، بل تتطلب جميع أعمال السانغا إجماعًا محليًا بالإجماع من جميع الأعضاء ضمن حدود السانغا (سيما). ^{[ 17 ]} وشملت آليات الانتخابات استخدام بطاقات اقتراع خشبية (سالاكا) وموظفي التصويت (سالاكا-غاهاباكا). وفي الحالات التي هددت بتفكك المجتمع، كانت تُستخدم طرق مختلفة لتسوية النزاعات (أدهيكارانا-ساماثا)، مثل ييبهوياسيكا (حكم الأغلبية). ^{[ 18 ] [ 19 ]}

كانت الطابع الاشتراكي للجماعة البوذية المبكرة محكوماً بقواعد الرهبنة ( فينايا ) التي كانت تُطبق على الجميع بالتساوي، بغض النظر عن مكانتهم الاجتماعية أو ثروتهم السابقة. ولذلك، كان على جميع الرهبان التخلي عن جميع ممتلكاتهم ومكانتهم. في النصوص الأساسية لقوانين الرهبنة البوذية القديمة، مثل باتيموكخاس وخانداكاس ( الفصول الرهبانية)، لا يُسمح للرهبان ( بيكخوس وبيكخوني ) إلا بأبسط الضروريات الشخصية (وخاصةً رداءهم ووعاءهم، إلى جانب بعض الأشياء البسيطة الأخرى كإبرة لإصلاح الرداء) ، ولا يُسمح لهم بتخزين الطعام أو زراعته. ^{[ 20 ] [ 21 ]} أما التبرعات الكبيرة التي تُقدم للجماعة فهي ملكٌ لها ككل. يُعتبر انتهاك هذه القواعد من ضمن جرائم نيساجيا باتشيتيا ، وكلها تتعلق بـ "شيء حصل عليه الراهب أو استخدمه بشكل خاطئ، ويجب عليه مصادرته قبل أن يتمكن من "الإفصاح عن الجريمة" - أي الاعتراف بها". ^{[ 21 ]}

وهكذا، مثّلت عملية وشروط الترسيم الرهباني آليةً لتحقيق المساواة الاجتماعية، إذ كان بإمكان الأفراد من جميع الطبقات الانضمام إلى السانغا، حيث لا يمكنهم احتكار الثروة ويُعاملون على قدم المساواة. ^{[ 22 ]} ويُشكّل هذا الرفض للتسلسل الهرمي الاجتماعي الوراثي لصالح المساواة المجتمعية عنصرًا أساسيًا في الرهبنة البوذية المبكرة .

اعتمد الاشتراكيون البوذيون على العديد من النصوص البوذية في نظرياتهم السياسية. تُعدّ سوترا أغانيا (DN 27) وما يُقابلها في النصوص الصينية من أهم النصوص البوذية التي تُشكّل بدايات نظرية اجتماعية سياسية بوذية استند إليها الاشتراكيون. ^{[ 23 ] [ 24 ]} تتضمن هذه السوترا قصة كونية تُقدّم نقدًا اجتماعيًا وهجاءً للمجتمع البراهمي الهرمي القائم على نظام الطبقات . ^{[ 25 ]} في هذا النص، يروي بوذا كيف عاش البشر في حالة طبيعية متناغمة ، حيث لم تكن لديهم ملكية خاصة، وكانوا يأكلون فقط ما ينبت من الأرض. مع مرور الوقت، ازداد جشع الناس، وبدأوا في احتكار المواد الغذائية، مما أدى إلى تدهور الإمدادات الغذائية الطبيعية. وقد أدى ذلك في النهاية إلى نمو الطبقات الاجتماعية والزراعة، بالإضافة إلى إنشاء حدود حول المزارع والحقول، وبالتالي إلى الملكية الخاصة . ثم أدى ذلك إلى السرقة والعنف، مما دفع البشر إلى التكاتف وانتخاب أول ملك لحماية الممتلكات من اللصوص. ^{[ 25 ]}

بحسب ستيفن كولينز ، يدعو هذا النص إلى المساواة بين جميع الناس، وإلى الطبيعة المصطنعة للتسلسل الهرمي الاجتماعي والهياكل السياسية، في مقابل الفكرة البراهمية القائلة بأن النظام الاجتماعي الهندي وطبقاته الاجتماعية مُقدَّرٌ إلهيًا. ^{[ 25 ]} كما يربط تراكم الملكية الخاصة بتدنيس الجشع الذي تسعى البوذية إلى القضاء عليه. ^{[ 25 ]} وعلى هذا النحو، فإن سوترا أغانيناوقد تم تفسير رواية التنمية الاجتماعية على أنها نقد للملكية الخاصة والرأسمالية من قبل الاشتراكيين البوذيين مثل زعيم الاستقلال البورمي أونغ سان . ^{[ 23 ]}

يشير كولينز أيضًا إلى الروابط بين قصة التدهور الاجتماعي في النص وقواعد السانغا الرهبانية في الفينايا. فقواعد الفينايا التي تحظر على الرهبان بناء المنازل واستخدام المال وتخزين الطعام تعكس كيف يُنظر إلى هذه الأفعال على أنها ناتجة عن الجشع في أغانيا سوتا . وعلى هذا النحو، يُفترض أن يعكس المجتمع الرهباني البوذي المثالي المجتمع المثالي الموضح في النص، قبل التدهور الأخلاقي وصعود المجتمع الهرمي. ^{[ 25 ]} كما يشير كولينز إلى العناصر الساخرة في هذا النص، مقارنًا إياه بالأدب اليوتوبي الغربي . ^{[ 25 ]}

لقد شجعت النصوص البوذية والحكام عبر التاريخ سياسات الرعاية الاجتماعية. ففي سوترا كوتادانتا ، على سبيل المثال، يُحدد بوذا السبب الجذري للمشاكل الاجتماعية كالجريمة والاضطرابات الاجتماعية بأنه الفقر . ^{[ 26 ]} ثم يقترح بوذا على الحكام الذين يواجهون هذه المشاكل ألا يعتمدوا على العقوبات والسجن، بل على ما يلي:

فليُوفر الملك البذور والعلف لمن يعملون في المملكة بزراعة المحاصيل وتربية الماشية. وليُوفر الملك التمويل لمن يعملون في التجارة. وليضمن الملك الغذاء والأجور للعاملين في الخدمة الحكومية. حينها، سينشغل الشعب بأعماله ولن يُزعج المملكة. وستكون إيرادات الملك عظيمة. وعندما تُصبح البلاد ملاذًا آمنًا، خالية من المضايقات والظلم، سيعيش الشعب السعيد، وقلوبهم تنبض فرحًا، وأطفالهم يرقصون، وكأن بيوتهم مفتوحة على مصراعيها. ^{[ 27 ]}

تُشابه هذه التوصية سياسات الرعاية الاجتماعية الحديثة والانتقادات الاشتراكية المعاصرة للعدالة الجنائية التي تُعالج الأعراض بدلًا من الأسباب الاقتصادية. وتوجد توصيات مماثلة في " زئير الأسد للحاكم " ( سوتا تشاكافاتي سيهانادا، DN 26)، الذي يُحدد واجبات "الحاكم المُدير" المثالي (باللغة البالية: cakkavatti )، وهو نموذج بوذي هام للقيادة العلمانية. ^{[ 28 ]} تشمل هذه الواجبات الحكم العادل وسياسات تُعزز الرفاه الاقتصادي والاجتماعي . يصف النص كيف يُقصّر الملك في توفير احتياجات الفقراء والمحتاجين، مما يُهيئ الظروف للجريمة والاضطرابات الاجتماعية والانحطاط الأخلاقي. ^{[ 26 ]} وينص النص على أن ازدياد الجريمة يرتبط ارتباطًا مباشرًا بغياب سياسة رعاية اجتماعية سليمة من قِبل الحكام.

وهكذا، من عدم إعطاء الممتلكات للمحتاجين، تفشى الفقر، ومن ازدياد الفقر، ازداد أخذ ما لم يُعطَ، ومن ازدياد السرقة، ازداد استخدام الأسلحة، ومن ازدياد استخدام الأسلحة، ازداد إزهاق الأرواح، ومن ازدياد إزهاق الأرواح، انخفض متوسط ​​عمر الناس وتراجع جمالهم. ^{[ 26 ]}

يشير زئير الأسد الخاص بتشاكرافارتين أيضًا إلى أن ملك الدارما الصالح سيسترشد في المقام الأول بتعاليم بوذا وسيعلم شعبه الفضيلة. كما سيستشير الزهاد الصالحين في مملكته ويستمع إلى نصائحهم. ^{[ 28 ]}

طبّق حكام بوذيون، مثل الإمبراطور أشوكا (حوالي 268-232 قبل الميلاد)، هذه المُثُل عمليًا . اشتهر أشوكا ببرنامج الرعاية الاجتماعية الذي نُفّذ في مملكته الماورية، والذي وصفه بعض الباحثين بأنه "دولة رفاهية بوذية". ^{[ 29 ]} وقد نُقلت فلسفة أشوكا من خلال أعمدة أشوكا ، التي تُقدّم أفكارًا تُشير إلى "نظام سياسي أخلاقي يتميّز بالاهتمام الاجتماعي الفعّال، والتسامح الديني ، والوعي البيئي، والالتزام بالمبادئ الأخلاقية العامة، ونبذ الحرب"، وفقًا لجون س. سترونج. ^{[ 30 ]} وشملت بعض سياسات الرعاية هذه إنشاء مستشفيات للبشر والحيوانات، وزراعة بساتين ذات فوائد طبية، وبناء آبار واستراحات على طول الطرق، وتعيين مسؤولين خاصين (دارما ماهاماتراس) للإشراف على رفاهية جميع الناس. ^{[ 30 ] [ 31 ]} عززت السياسات الاجتماعية لمملكة أشوكا التسامح الديني والإدارة العادلة للعدالة وحماية البيئة.

تُروَّج سياسات رعاية اجتماعية مماثلة في أدبيات الماهايانا البوذية، مثل كتاب "الإكليل الثمين " ( راتنافالي ) لناغارجونا (حوالي 150-250 م )، الذي يُقدِّم نصائح حول السياسة الاقتصادية والرعاية الاجتماعية استنادًا إلى مبادئ الدارما. ^{[ 32 ]} ويستند ناغارجونا في تقديم هذه النصائح إلى الأخلاق العالمية للماهايانا، القائمة على الرحمة بجميع الكائنات الحية . وينصح ناغارجونا الملك بالإنفاق على تعليم رعاياه ورعايتهم الطبية، وتوفير احتياجات المحتاجين، وتطوير البنية التحتية لمملكته. ^{[ 32 ]} وهكذا كتب ناغارجونا: ^{[ 32 ]}

239: من أجل زيادة الحكمة، يجب توفير سبل العيش لمعلمي المدارس في جميع المؤسسات التعليمية في البلاد ومنحهم عقارات رسمياً.

240: بعائدات حقولكم، حددوا أجور الأطباء والحلاقين [أطباء الأسنان]، من أجل كبار السن والشباب والمرضى لتخفيف معاناة الكائنات الحية.

241: يا ذوي الحكمة، أنشئوا بيوت استراحة وابنوا حدائق وممرات وبركاً وأجنحة وخزانات؛ ووفروا الفراش والأعشاب والخشب.

243: انطلاقاً من رحمتك، اعتنِ دائماً بالمرضى والمشردين والمبتلين والمظلومين والمنكوبين. واحرص على مساعدتهم باحترام.

صاغ بوذاداسا بيكو (1906-1993) مصطلح "الاشتراكية الدارمية" (باللغة البالية: dhammika sanghaniyama). ^{[ 34 ]} كان يعتقد أن الاشتراكية "حالة طبيعية"، بمعنى أن كل الأشياء موجودة معًا في نظام واحد متوازن ومترابط. ويشير إلى الحيوانات التي تعيش معتمدة على بعضها البعض وعلى الطبيعة، دون تكديس فائض مفرط، كمثال على الاشتراكية "الطبيعية" (الدهارمية). ^{[ 35 ]} جوهر اشتراكية بوذاداسا هو عدم التعلق بالذات، ومبدأ عدم التكديس الذي يُرجح أنه متأثر بسوترا أغانيا . ^{[ 35 ] [ 34 ]} وفقًا لبريتشا تشانغخوانيون، بالنسبة لبوذا داسا، "لكي يحافظ المجتمع على توازنه الطبيعي، يجب ألا يكون هناك أخذ للفائض . الفائض ليس شرًا إذا تم توزيعه بعدل، لكن تخزينه كملكية شخصية هو استغلال. الجميع يريد فائضًا، ولهذا السبب يوجد التنافس والصراع." ^{[ 35 ]}

جادل بوذا داسا بأن الشعوب البدائية، بحكم عيشها دون تكديس الفائض، كانت تعيش في نوع من الاشتراكية الطبيعية . إلا أن المشاكل بدأت عندما "بدأ البعض يتعلمون كيفية التجميع وكانوا أذكياء بما يكفي للإنتاج. فتنافسوا فيما بينهم على الإنتاج والتجميع، واستحوذوا على الكثير من الأشياء، أكثر مما يحتاجون إليه. ومن هنا بدأت المشكلة". ^{[ 35 ]} وهكذا، فبينما يؤكد على اللاعنف، يرى أن أصل العلل الاجتماعية يكمن في أولئك الرأسماليين الذين "يستولون على السلطة والنفوذ والمال وكل ما يزيد ثراءً". ^{[ 35 ]} ويرى بوذا داسا أن الحل الرئيسي لهذه المشكلة هو الرؤية الصحيحة وحكم حاكم صالح (دهاماراجا) يحكم وفقًا لمبادئ الدارما. الرؤية الصحيحة هي الرؤية الدارمية التي تفهم أن المعاناة تنشأ من الجشع والكراهية والوهم، وأن تكديس الثروة ليس حلاً للمعاناة. ^{[ 35 ]}

أثرت الاشتراكية البوذية لبوذا داسا على ناشطين بوذيين تايلانديين لاحقين مثل سولاك سيفاراكسا . ومثل بوذا داسا، انتقد سيفاراكسا الرأسمالية العالمية والاستهلاكية من منظور بوذي، مجادلاً بأن هذه الظواهر متجذرة في الشوائب وفي نظرة الذات.

عندما يُقدّم الفرد مصلحته الشخصية على كل شيء، ويتجاهل مفهوم "الذات" القائم على العلاقات، تكون النتيجة الجشع والأنانية. يُضلّل الخطاب النيوليبرالي الأفراد والمنظمات الدولية، فيوهمهم بأن أرباح الشركات متعددة الجنسيات ستُوزّع بشكل عادل في المجتمع، وأن أي تحسّن في الظروف المادية يُعدّ مكسبًا مطلقًا للمجتمع. كما تُضلّل أيديولوجية الاستهلاك الأفراد، فيوهمهم بأن التكدّس المستمر للسلع والسلطة سيؤدي إلى السعادة. (سيفاراكسا، "بدائل للاستهلاكية" في أ. بادينر، اليقظة الذهنية في السوق، دار بارالاكس للنشر، 2002: 136) ^{[ 36 ]}

بعد الاستقلال عن الحكم البريطاني، عمل يو نو (1907-1995)، أول رئيس وزراء لبورما، على دمج مبادئ بوذية ثيرافادا مع الاقتصاد الاشتراكي الديمقراطي . ^{[ 33 ]} بصفته زعيمًا لرابطة الحرية الشعبية المناهضة للفاشية ، رأى يو نو أن الرأسمالية منافية للبوذية جوهريًا لتركيزها على دافع الربح وتراكم الثروة على حساب رفاهية الشعب وإنهاء المعاناة. آمن يو نو بأن شعب بورما لن يتمكن من التطور إلى مجتمع متماسك إلا إذا تغلب أفراده على نزعاتهم الأنانية. ولتمكين الأفراد من تحقيق ذلك، ينبغي على الدولة ضمان تلبية الاحتياجات الأساسية، لا سيما الاحتياجات الأربع الأساسية: الغذاء، والمأوى، والملبس، والدواء، والحد من الفوارق الطبقية. كما رأى يو نو أن على الدولة تشجيع جميع الناس على تنمية أنفسهم أخلاقيًا وروحيًا من خلال الممارسة البوذية. وهكذا، تساعد الدولة في تلبية الاحتياجات المادية الأساسية، بينما تساعد البوذية في تلبية الاحتياجات الروحية للأفراد. ^{[ 33 ]}

في عام 1952، أطلقت حكومة يو نو خطة بيداوثا (خطة الأرض السعيدة)، ساعيةً إلى بناء دولة رفاهية بوذية تُحرر المواطنين من الفقر وتُمكّنهم من ممارسة شعائرهم الروحية على نحو أفضل. ^{[ 37 ]} انتهى هذا العصر بانقلاب ني وين العسكري عام 1962، الذي استبدلها بنظام علماني استبدادي يُعرف باسم " الطريق البورمي إلى الاشتراكية ".

صاغ الخبير الاقتصادي الأمريكي إي إف شوماخر ، الذي كان آنذاك مستشارًا اقتصاديًا للأمم المتحدة لدى يو نو، مصطلح " الاقتصاد البوذي " عام 1956، والذي فصّله في مقالته التي تحمل الاسم نفسه عام 1966. كما طُوّرت أفكار شوماخر لاحقًا في كتابه " الصغير جميل" عام 1973 .

شهدت سريلانكا في منتصف القرن العشرين صعود الاشتراكيين البوذيين، مثل إس. دبليو. آر. دي. باندارانايكا . ^{[ 33 ]} وظّف باندارانايكا الأفكار الاشتراكية البوذية لبناء حركة سياسية مناهضة للاستعمار. كما شهدت هذه الحقبة صعود أحزاب ماركسية سنهالية ، مثل حزب لانكا ساما ساماجا ، الذي ضمّ ناشطين رهبان بارزين (مثل الراهب والبولا راهولا ) ممن تبنّوا رؤى بوذية حداثية، رأوا في بوذا التاريخي مُصلحًا اجتماعيًا جذريًا ناضل ضد التسلسل الهرمي الطبقي. على سبيل المثال، وفقًا لراهولا:

نشأت البوذية في الهند كقوة روحية ضد الظلم الاجتماعي، وضد الطقوس والاحتفالات والقرابين الخرافية المهينة؛ وقد نددت بطغيان نظام الطبقات الاجتماعية ودعت إلى المساواة بين جميع الرجال؛ كما حررت المرأة ومنحتها الحرية الروحية الكاملة. ^{[ 38 ]}

وبناءً على ذلك، رأى والبولا راهولا أن للرهبان دورًا في سياسة الأمة، ودافع عن ذلك من خلال استشهاده بنصوص اللغة البالية. وكان كتابه " إرث الراهب" ( Bhikshuvakage Urumaya ) كتابًا مؤثرًا وصف فيه فهمه لدور الراهب في المجتمع، مدافعًا عن دخولهم السياسة كشكل من أشكال الخدمة الاجتماعية. ^{[ 39 ]} وكانت رسالة راهولا جزءًا من حركة أوسع لعلماء بوذيين يساريين، تمركزت حول جامعة فيديالانكارا، والتي ضمت أيضًا الراهب والعالم الاشتراكي الشهير ياكادوي براغناراما . ^{[ 39 ]}

كان الملك والسياسي الكمبودي نورودوم سيهانوك (1922-2012) شخصية بارزة روّجت لشكل ملكي من الاشتراكية البوذية في كمبوديا خلال القرن العشرين ، حيث كان يُنظر إلى الملك على أنه مُوفّر للرعاية الاجتماعية للشعب، ومدافع عن الديانة البوذية وداعم لها. ^{[ 40 ] [ 41 ]}

خلال أواخر عصر ميجي (1868-1912)، برزت شخصيات بوذية يسارية يابانية عديدة معارضةً لصعود الرأسمالية الحديثة والإمبريالية والسياسات الدينية للدولة. استند هؤلاء البوذيون إلى أفكار المفكرين الاشتراكيين وقيم بوذية الماهايانا. وبينما مالت المدارس البوذية اليابانية السائدة إلى دعم الإمبريالية اليابانية ، انتقد العديد من الشخصيات اليسارية هذا التوجه، وتعرضوا للاضطهاد من قبل الحكومة اليابانية بسببه. وكان أبرز اضطهاد لليساريين حادثة الخيانة العظمى (1911)، التي اتُهم فيها عدد من الاشتراكيين بالتآمر لاغتيال الإمبراطور، بمن فيهم شخصيات بوذية. ^{[ 42 ]}

تظهر التأثيرات البوذية جليًا في لوائح الحزب الاشتراكي الشرقي (تويو شاكايتو 東洋社会党) الذي لم يدم طويلًا، والذي أسسه تاروي توكيتشي (1850-1922) عام 1882. تحتوي هذه الوثيقة على لغة متأثرة بالبوذية بوضوح، مثل "سنقف على مبدأ المساواة بين الذات والآخر (باليابانية: جيتا بيودو 自他平等، [بالسنسكريتية: آتما-بارا-ساماتا])"، وعبارات أخرى موجودة في النصوص البوذية مثل " الوسائل الماهرة ". يكتب تاروي أن أعضاء الحزب، بصفتهم "أبناء بوذا" (باليابانية: بوشي 仏子)، مُلزمون بالنظر إلى جميع الكائنات برأفة. ^{[ 42 ]}

قام العديد من المفكرين الراديكاليين اليابانيين في القرن العشرين بدمج تقاليد مختلفة من البوذية الماهايانية مع أشكال متنوعة من الاشتراكية وأيديولوجيات راديكالية يسارية أخرى كالفوضوية . وينتمي هؤلاء المفكرون إلى تقاليد مختلفة من البوذية اليابانية، مثل الزن ، وجودو شينشو، ونيشيرين . يشمل هؤلاء: أوتشياما غودو (1874-1914)، الشيوعي الأناركي من طائفة سوتو؛ وإينوي شوتين (1880-1945)؛ وتاكاغي كينميو (1864-1914)، الكاهن من طائفة شين ؛ وميكي كيوشي (1897-1945)، الفيلسوف؛ وكاواكامي هاجيمي (1879-1946)، الاقتصادي؛ وسويكاوا هيروشي (1899-1982) ، منظم العمال الذي عُرف أيضًا بدفاعه عن البوراكومين ؛ وجيرو سينو (1889-1961)، الماركسي النيشيريني؛ وكيتا إيكي (1883-1937)، الذي جمع بين الاشتراكية والقومية النيشيرينية ذات التوجهات الحكومية. ^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]}

بحسب جيمس مارك شيلدز، فإن الكاهن شين تاكاغي كينميو (1864-1914) "ربما كان أول كاهن بوذي مُرَسَّم يتبنى الاشتراكية صراحةً وعلانيةً"، مع إصراره في الوقت نفسه على أنها "مجرد تعبير عن إيمانه الشخصي". ^{[ 42 ]} كان تاكاغي كبير كهنة جوسينجي (浄泉寺) في واكاياما، والتي كان تضم عددًا كبيرًا من البوراكومين في مجتمعها. دفعت محنة رعيته تاكاغي إلى تبني النشاط الاجتماعي. سُجن خلال حادثة الخيانة العظمى وعاش بقية حياته في السجن. ^{[ 47 ] [ 42 ]} في مقالته "اشتراكيتي" (Yo ga shakaishugi)، يستند تاكاغي كينميو إلى فكر شين والاشتراكية، ويرى النشاط الاشتراكي نوعًا من الممارسة البوذية، لكنه يُؤصِّله بمفاهيم شين التقليدية مثل " قوة الآخر" و "شينجين" (الإنسان) . ^{[ 42 ]}

كما يكتب شيلدز، "كان تاكاغي يؤمن إيمانًا راسخًا بأن أفضل حصن ضد الأنانية والظلم هو الحفاظ على معيار خارجي (أي أميدا)، يُمثل "الرحمة المتعالية المطلقة" (تاكاغي 2002: 55)." ^{[ 42 ]} ويشير تاكاغي أيضًا إلى حياة شاكياموني وشينران كأمثلة أخلاقية كرّستا حياتهما لرعاية الفقراء والطبقات الدنيا. ^{[ 42 ]} كما يقارن العالم الاشتراكي المثالي بالأرض الطاهرة، ويكتب : "أرض النعيم هي المكان الذي تُمارس فيه الاشتراكية حقًا." ^{[ 42 ]} وخلافًا لبعض الاشتراكيين الآخرين في عصره، رفض تاكاغي العنف، وانتقد البوذيين الذين يروجون للعنف و"يصلّون إلى الكامي والبوذا من أجل النصر." ^{[ 42 ]}

كان جيرو سينو ماركسيًا بوذيًا من أتباع مذهب نيتشيرين ، ومؤسس رابطة الشباب لإحياء البوذية عام ١٩٣١. أكد سينو أن الرأسمالية شرٌّ في جوهرها لأنها تنتهك بنيويًا المبدأ البوذي المناهض للسرقة من خلال استغلال العمالة، وتُسبب معاناةً هائلة. لذا، دعا إلى مشروع ماركسي كلاسيكي قائم على أسس بوذية ماهايانا. انتقد سينو الماركسيين التقليديين الذين أنكروا أهمية الروحانية في النضال الاشتراكي، والبوذيين الذين أيدوا الرأسمالية والإمبريالية. ^{[ ٤٨ ]}

خلال القرن العشرين، سعى العديد من المفكرين الصينيين إلى دمج البوذية مع الأفكار الاشتراكية والشيوعية. وكان تايشو (1890-1947) أحد أبرز الشخصيات البوذية الصينية التي جمعت بين عناصر من الفوضوية والاشتراكية والبوذية. تأثرت " بوذية تايشو الإنسانية " (رينشنغ فوجياو) بالأفكار الاشتراكية والفوضوية، وشجعت على المشاركة الاجتماعية الرهبانية على نطاق واسع، سعت إلى تخفيف حدة الفقر وتحقيق المساواة في المجتمع البوذي، وكذلك في المجتمع الصيني ككل. ^{[ 49 ]} آمن تايشو بإمكانية تسخير التعاليم البوذية للقضاء على الفقر والاستغلال والفوارق الطبقية، مما يؤدي إلى نوع من الأرض الطاهرة في هذا العالم. ^{[ 50 ]} ووفقًا لبارت ديسين، فقد تأثر بشكل خاص بالفكر السيموني . ^{[ 51 ]} كان لبوذية تايشو الإنسانية أثر بالغ على البوذية الصينية الحديثة. تستند العديد من المنظمات البوذية الصينية اليوم إلى البوذية المنخرطة لتايشو.

ومن الشخصيات المهمة الأخرى جو زان (1908-1984)، وهو تلميذ تايشو الذي عمل مع الحزب الشيوعي الصيني بعد عام 1949، مدافعًا عن فكرة أن الرهبان البوذيين يجب أن يساعدوا في العمل والتعليم. ^{[ 52 ]}

انضم الراهب البوذي والثوري والكاتب ثيتش ثين تشيو (تحت الاسم المستعار شيتش لين) إلى جمعية شباب فيتنام الثورية عام 1928، وأصبح عضوًا في الحزب الشيوعي الفيتنامي عام 1930، وكان أول راهب ينضم إلى الحزب. في عام 1934، انتقل إلى العمل السري وخدم في لجنة الحزب بالمنطقة الجنوبية. تحت الاسم المستعار شيتش لين، دافع عن الماركسية مستندًا إلى العقيدة البوذية في كتاباته المتنوعة. أسس جمعية الدراسات والرعاية البوذية، وعمل في صحيفة تيان هوا، وأنشأ دارًا للأيتام في معبد تام باو . كما نظم، بالتعاون مع الراهب الجليل ثي ثين والراهب الجليل ثين آن، ورشة عمل لإنتاج الأسلحة في معبد تام باو دعمًا لانتفاضة جنوب فيتنام ضد الفرنسيين. ^{[ 53 ] [ 54 ]}

استلهم الثوري الفيتنامي هو تشي منه من القيم البوذية في تطوير رؤيته الاشتراكية. ورغم كونه زعيماً سياسياً علمانياً في المقام الأول، إلا أنه كان يكنّ احتراماً عميقاً للتعاليم البوذية ودورها في الثقافة الفيتنامية. ^{[ 55 ]} خلال حرب فيتنام ، انضم العديد من الرهبان إلى القتال وساعدوا الحركة الشيوعية، كما اتخذت المعابد البوذية قواعد للثوار. ^{[ 56 ]} بعد إعادة التوحيد عام 1975، دمجت الدولة جميع المنظمات البوذية في جمعية فيتنام البوذية (VBS، تأسست عام 1981) المعترف بها حكومياً . وتعمل الجمعية تحت الشعار الوطني الرسمي: "الدارما - الأمة - الاشتراكية"، وتشارك في أنشطة خيرية مثل إدارة العيادات الطبية. ^{[ 56 ]} أما الجماعات البوذية المستقلة غير التابعة للجمعية، مثل الكنيسة البوذية الموحدة المحظورة في فيتنام ، فلا تزال تخضع لقيود الحكومة، ولا يُسمح لها بالعمل علناً إلا في المنفى. ^{[ 57 ]}

شهد القرن العشرون أيضاً تطور الحزب الاشتراكي الديمقراطي الفيتنامي ، الذي أسسه هوينه فو سو عام 1946 ، وهو أيضاً مؤسس ديانة هوا هاو الجديدة . وقد انحل هذا الحزب في نهاية المطاف بعد مقتل هوينه فو سو وسقوط فيتنام الجنوبية.

رأى المصلح البوذي الكوري هان يونغ أون أن المساواة أحد المبادئ الأساسية للبوذية. ^{[ 58 ]} وفي مقابلة نُشرت عام 1931، تحدث يونغ أون عن رغبته في استكشاف الاشتراكية البوذية: ^{[ 59 ]}

أعتزم مؤخراً الكتابة عن الاشتراكية البوذية. فكما توجد الاشتراكية المسيحية كنظام فكري في المسيحية، فلا بد من وجود الاشتراكية البوذية أيضاً في البوذية.

يُعدّ بي آر أمبيدكار (1891-1956)، مؤسس حركة الداليت البوذية والشخصية البارزة في الأمبيدكارية ، أكثر الاشتراكيين البوذيين تأثيرًا في الهند . ^{[ 24 ]} رأى أمبيدكار أن على الداليت الهنود وغيرهم من الطبقات الدنيا المهمشة التخلي عن الهندوسية واعتناق البوذية، نظرًا لتأثر الهندوسية بأيديولوجية الطبقات . جادل بأن الاشتراكية لا يمكن تحقيقها في الهند دون تفكيك نظام الطبقات الاجتماعي الديني ، ورأى في اعتناق البوذية سبيلًا لرفع مستوى الطبقات المهمشة. بالنسبة لأمبيدكار، ولأن المجتمع الهندي قائم على أيديولوجية دينية، فلا يمكن تحويل الاقتصاد دون تحول ديني. وقد أغفل الماركسيون هذه الحقيقة بتركيزهم على القوى الاقتصادية باعتبارها المحرك الوحيد للتغيير التاريخي. ^{[ 60 ]} كما رأى أن الماركسية التقليدية تفتقر إلى إطار أخلاقي متين، وبالتالي فهي بحاجة إلى غرس الفضائل البوذية الروحية. وهكذا طور شكلاً جديداً من البوذية المنخرطة اجتماعياً والناشطة التي أطلق عليها اسم نافايانا .

في كتابه "الدول والأقليات" الصادر عام ١٩٤٧ ، دعا أمبيدكار إلى اشتراكية الدولة القائمة على الوسائل الديمقراطية بدلاً من الانتفاضات العنيفة. شارك أمبيدكار الماركسية هدفها في القضاء على الفقر والاستغلال وعدم المساواة الطبقية، لكنه رفض المنهج الماركسي التقليدي لما ينطوي عليه من مادية واعتماد على الثورة العنيفة. رأى أمبيدكار أن الثورات العنيفة غير مستقرة بطبيعتها، وغالباً ما تؤدي إلى تدمير الحرية وصعود الاستبداد. ^{[ ٦١ ]} كما رأى أن المادية التاريخية الماركسية اختزالية وتتجاهل قوة الأنظمة الدينية والثقافية التي قد تكون مؤثرة بنفس قدر تأثير الظروف المادية. أما المنهج البوذي، من جهة أخرى، فيقوم على تحويل العقل والتوجيه الأخلاقي. ^{[ ٦٢ ]} انتقد أمبيدكار الشيوعية السوفيتية لتضحيتها بالحرية الفردية وتركيزها على العنف الثوري. ودعا إلى الاشتراكية ضمن إطار ديمقراطي، متجذرة في مبادئ الحرية والمساواة والإخاء. ^{[ ٦٣ ]}

في كتابه "بوذا أم كارل ماركس" (1956)، جادل أمبيدكار بأن بوذا التاريخي قد استبق الأهداف الأساسية للاشتراكية، لكنه أسسها على فضائل الدارما بدلاً من إكراه الدولة. ^{[ 62 ]} وتقوم دارما بوذا، وفقًا لأمبيدكار، على ثلاثة مبادئ رئيسية، أولها رفض التبرير الإلهي للتسلسلات الهرمية الاجتماعية (مثل نظام الطبقات البراهمية). كما تقوم الدارما على فضائل الرحمة والمساواة الشاملة، مستخدمةً السانغا نموذجًا للمجتمع بأسره. ويرى أمبيدكار أن الاشتراكية تحتاج إلى فضائل روحية لتحقيق أهدافها بالكامل. كما يرى أمبيدكار أن النظرية البوذية للحكم تستند إلى نظرية الجمهوريات القبلية القديمة ، مثل رابطة فاجيكا . ^{[ 62 ]}

كان راهول سانكريتيان (1893-1963) اشتراكياً بوذياً هندياً مؤثراً آخر. ولد راهول في عائلة براهمية، وكان ناشطاً مناهضاً للاستعمار، ثم اعتنق البوذية في سريلانكا وأصبح راهباً. كما أصبح لاحقاً ناشطاً ماركسياً، وعمل مع الحزب الشيوعي الهندي. ^{[ 60 ]}