مسرح الهند
|
|
يُعدّ المسرح الهندي من أقدم أشكال المسرح، ويتميز بتفاصيله الدقيقة في النصوص والمنحوتات والمؤثرات الدرامية، وقد ظهر في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد . [ 1 ] [ 2 ] وكما هو الحال في مجالي الموسيقى والرقص ، يُعرَّف المسرح الهندي أيضًا بالأداء الدرامي القائم على مفهوم " نريتيا" ، وهي كلمة سنسكريتية تعني الدراما، ولكنها تشمل السرد الدرامي والرقص المتقن والموسيقى. [ 3 ] [ 2 ] تاريخيًا، امتد تأثير المسرح الهندي إلى ما وراء حدوده، فوصل إلى الصين القديمة ودول أخرى في الشرق الأقصى.
مع الفتوحات الإسلامية التي بدأت في القرنين العاشر والحادي عشر، تم تثبيط المسرح أو حظره تمامًا. [ 4 ] لاحقًا، وفي محاولة لإعادة تأكيد القيم والأفكار المحلية، تم تشجيع المسرح الشعبي في جميع أنحاء شبه القارة الهندية، وتطور في عدد كبير من اللغات الإقليمية من القرن الخامس عشر إلى القرن التاسع عشر. [ 5 ] تطور المسرح الهندي الحديث خلال فترة الحكم الاستعماري في ظل الإمبراطورية البريطانية ، من منتصف القرن التاسع عشر حتى منتصف القرن العشرين. [ 6 ]
شهدت المسارح في الهند، منذ النصف الثاني من القرن التاسع عشر، ازدهاراً ملحوظاً في عددها وتطورها. وبعد استقلال الهند عام ١٩٤٧، انتشرت المسارح في جميع أنحاء البلاد كإحدى وسائل الترفيه. وباعتبارها دولة متعددة الثقافات ومتنوعة ثقافياً، لا يمكن اختزال المسرح الهندي في نمط واحد متجانس .
في الهند المعاصرة، يتمثل التنافس الرئيسي مع المسرح في نمو صناعة التلفزيون وانتشار الأفلام المنتجة في مختلف صناعات السينما الهندية . ويُعدّ نقص التمويل عائقاً رئيسياً آخر.
تاريخ المسرح الهندي
مسرح السنسكريتية
إن تاريخ نشأة المسرح في الهند مثير للجدل للغاية.
المواعدة المبكرة
بحسب بعض الباحثين، ظهر المسرح الهندي في القرن الخامس عشر قبل الميلاد. وتُقدّم النصوص الفيدية، مثل الريجفيدا، أدلةً على تمثيل المسرحيات خلال طقوس الياجيا . وتتراوح الحوارات المذكورة في هذه النصوص بين مونولوجات فردية وحوارات ثلاثية، مثل الحوار بين إندرا وإندراني وفريشاكابي. ولا تقتصر هذه الحوارات على السياق الديني فحسب، بل تتناول أيضاً مواضيع دنيوية. فعلى سبيل المثال، يتناول أحد مونولوجات الريجفيدا قصة مقامرٍ دُمّرت حياته بسبب إدمانه للمقامرة، ما أدى إلى انفصاله عن زوجته. وتُعدّ كهوفٌ يعود تاريخها إلى القرن الثالث قبل الميلاد [ 7 ] وكهوف خاندغيري، التي تعود إلى القرن الثاني قبل الميلاد، من أقدم الأمثلة على فن العمارة المسرحية في الهند. [ 8 ]
يُعدّ تحديد تاريخ كتاب بهاسا أمرًا مثيرًا للجدل، ويتراوح بين تاريخ ما قبل ناتياشاسترا في القرن الخامس قبل الميلاد [ 8 ] إلى القرن الثاني الميلادي. ويرى بعض الباحثين أن بهاسا سبقت تقليد ناتياشاسترا. وقد ألّف نانديكيشوارا كتاب أبهينايا داربانا ، الذي يعني حرفيًا " مرآة الإيماءة ".[ 9 ] والذي استند بدوره إلى اختصار رسالة طويلة من 400 شولاكا تُسمى بهاراتارنافا، يبدو، وفقًا لبعض العلماء، أنه سبق بهاراتا. وقد وصل إلينا أوضح مثال ملموس لتعاليم نانديكيشوارا بفضل بهاسا .
على الرغم من أن كتاب ناتياشاسترا، الذي يعود تاريخه إلى عام 200 قبل الميلاد، يذكر العديد من المعلمين ويطلق عليهم اسم أشاريا ولكنه لا يسميهم، إلا أنه ينتهي بالإشارة إلى رسالة مفقودة للكاتب المسرحي كوهالا. [ 10 ]
المواعدة المتأخرة
بحسب الباحثين الذين يصرّون على التأريخ المتأخر، ظهر المسرح السنسكريتي في القرن الثاني قبل الميلاد وازدهر بين القرنين الأول والعاشر الميلاديين، وهي فترة اتسمت بسلام نسبي في تاريخ الهند، كُتبت خلالها مئات المسرحيات. [ 11 ] وعلى الرغم من اسمه، لم يكن المسرح السنسكريتي مقتصراً على اللغة السنسكريتية ، بل استُخدمت لغات هندية أخرى تُعرف مجتمعةً باسم البراكريت ، بالإضافة إلى السنسكريتية. [ 12 ]
تعود أقدم شظايا الدراما السنسكريتية الباقية إلى القرن الأول الميلادي. [ 13 ] ولا تشير وفرة الأدلة الأثرية من فترات سابقة إلى وجود تقليد مسرحي. [ 14 ] ولا تحتوي الفيدا (أقدم الأدب الهندي، من 1500 إلى 600 قبل الميلاد) على أي إشارة إليه؛ فعلى الرغم من أن عددًا قليلًا من الترانيم كُتب على شكل حوار ، إلا أن طقوس العصر الفيدي لا يبدو أنها تطورت إلى مسرح. [ 14 ] ويحتوي كتاب ماها بهاشيا لباتانجالي على أقدم إشارة إلى ما قد يكون بذور الدراما السنسكريتية. [ 15 ] وتوفر هذه الرسالة في قواعد اللغة، التي تعود إلى عام 140 قبل الميلاد، تاريخًا معقولًا لبدايات المسرح في الهند . [ 15 ]
مع ذلك، ورغم عدم وجود أي شظايا باقية لأي مسرحية قبل هذا التاريخ، فمن المحتمل أن الأدب البوذي المبكر يُقدّم أقدم دليل على وجود المسرح الهندي. تشير نصوص السوتات البالية (التي يعود تاريخها إلى ما بين القرنين الخامس والثالث قبل الميلاد) إلى وجود فرق من الممثلين (بقيادة ممثل رئيسي) كانوا يؤدون عروضًا مسرحية على خشبة المسرح. ويُشار إلى أن هذه العروض المسرحية كانت تتضمن الرقص، ولكنها ذُكرت كشكلٍ مستقل من أشكال الأداء، إلى جانب الرقص والغناء ورواية القصص. [ 16 ] [ ملاحظة 1 ]
يُعدّ كتاب "رسالة في المسرح " ( ناتياشاسترا ) المصدر الرئيسي للأدلة على المسرح السنسكريتي ، وهو موسوعةٌ غير مؤكدة تاريخ تأليفها (تتراوح التقديرات بين 200 قبل الميلاد و200 ميلادي)، ويُنسب تأليفها إلى بهاراتا موني . تُعتبر هذه الرسالة العمل الأكثر شمولًا في فن الدراما في العالم القديم، إذ تتناول التمثيل، والرقص، والموسيقى، والبناء الدرامي ، والهندسة المعمارية، والأزياء ، والمكياج ، والدعائم ، وتنظيم الفرق المسرحية، والجمهور، والمسابقات، كما تُقدّم سردًا أسطوريًا لأصل المسرح. [ 15 ] وبذلك، تُقدّم مؤشراتٍ حول طبيعة الممارسات المسرحية الفعلية. كان المسرح السنسكريتي يُؤدّى على أرضٍ مقدسة على يد كهنةٍ تلقوا تدريبًا على المهارات اللازمة (الرقص، والموسيقى، والإلقاء) عبر عمليةٍ وراثية. وكان هدفه التثقيف والترفيه معًا. وكانت الشخصيات في المسرحيات السنسكريتية ذات أهميةٍ بالغة. تم تصنيفهم بشكل عام إلى ثلاثة أنواع وهي: ناياكا (البطل)، ناييكا (البطلة)، وفيدوساكا (المهرج). [ 18 ]

بحلول نهاية القرن السابع، كان يُنظر إلى تقدير فنون المسرح والدراما السنسكريتية الكلاسيكية كجزء أساسي من رؤية عالمية متطورة. [ 19 ] تحت رعاية البلاط الملكي، كان الفنانون ينتمون إلى فرق محترفة يديرها مدير مسرح ( سوترادهار )، والذي ربما كان يُمثّل أيضًا. [ 20 ] اعتُبرت هذه المهمة مماثلة لمهام مُحرك الدمى - فالمعنى الحرفي لكلمة " سوترادهار " هو "حامل الخيوط". [ 15 ] خضع الفنانون لتدريب مكثف على التقنيات الصوتية والجسدية. [ 21 ] لم تكن هناك محظورات على الفنانات؛ فقد كانت الفرق تضم رجالًا فقط، أو نساءً فقط، أو فرقًا مختلطة. مع ذلك، اعتُبرت بعض المشاعر غير لائقة للرجال، واعتُبرت أنسب للنساء. لعب بعض الفنانين أدوارًا من أعمارهم، بينما لعب آخرون أدوارًا من أعمار مختلفة (أصغر أو أكبر). من بين جميع عناصر المسرح، يولي كتاب "الرسالة" اهتماماً كبيراً للتمثيل ( أبهينايا )، الذي يتكون من أسلوبين: الواقعي ( لوكادهارمي ) والتقليدي ( ناتيادهارمي )، على الرغم من أن التركيز الرئيسي ينصب على الأخير. [ 22 ]
تُعتبر مسرحياته ذروة إنجازات الأدب السنسكريتي . [ 23 ] وقد استخدمت شخصيات نمطية ، مثل البطل ( ناياكا )، والبطلة ( نايكا )، والمهرج ( فيدوساكا ). وربما تخصص الممثلون في نوع معين من هذه الشخصيات. يُعتبر كاليداسا، بلا منازع، أعظم كاتب مسرحي سنسكريتي في الهند ، وقد كتب في الفترة ما بين القرنين الرابع والخامس الميلاديين تقريبًا. من أشهر مسرحياته الرومانسية: مالافيكاغنيميترام ( مالافيكا وأغنيميترا )، وفيكرامورفاشيا ( فيكراما وأورفاشي )، وأبهيجناناشاكونتالا ( التعرف على شاكونتالا ). استُلهمت الأخيرة من قصة في الملحمة الهندية ماهابهاراتا ، وهي الأشهر بينها. وكانت أول مسرحية تُترجم إلى الإنجليزية والألمانية. أثرت رواية شاكونتالا (في ترجمتها الإنجليزية) على مسرحية فاوست لغوته (1808-1832). [ 23 ]
كان بهافابوتي (حوالي القرن السابع الميلادي) الكاتب المسرحي الهندي العظيم التالي . ويُقال إنه كتب المسرحيات الثلاث التالية: مالاتي-مادهافا ، وماهافيراتشاريتا، وأوتار راماتشاريتا . ومن بين هذه المسرحيات الثلاث، تُغطي المسرحيتان الأخيرتان ملحمة رامايانا بأكملها . ويُنسب إلى الإمبراطور الهندي القوي هارشا (606-648) كتابة ثلاث مسرحيات: الكوميديا راتنافالي ، وبريادارسيكا ، والدراما البوذية ناغاناندا .
يرى بعض الباحثين أن أقدم أشكال المسرح الكلاسيكي في الهند هو المسرح السنسكريتي، الذي ظهر بعد تطور المسرح اليوناني والروماني . [ 24 ] وتصف إحدى النظريات هذا التطور بأنه نتاج غزو الإسكندر الأكبر للهند. [ 25 ] فقد قدم الجيش الغازي عروضًا مسرحية على الطراز اليوناني، واقتبس الهنود هذا الفن الأدائي. وبينما يرى بعض الباحثين أن المسرح الهندي التقليدي أقدم من المسرح اليوناني ، إلا أن هناك اعترافًا بأن المسرح اليوناني الكلاسيكي ساهم في تطويره. [ 25 ] إلا أن الأصل اليوناني للمسرح الهندي لم يحظَ بقبول شعبي واسع.
المسرح في الهند في العصور الوسطى
تتجذر الهوية الفنية للهند بعمق في رؤيتها الاجتماعية والاقتصادية والثقافية والدينية. ولذلك، من الضروري فهم الممارسات الثقافية الهندية وعلاقتها المباشرة بالفنانين والعروض في تلك الحقبة. فالعروض، بما فيها الرقص والموسيقى والنصوص، تعبير عن الولاء للثقافة الهندية، لذا عند النظر إلى "المسرح" في تلك الفترة، يجب توسيع نطاق تعريف هذا المصطلح. [ 26 ]
انطلاقًا من فهم أن الفنون الأدائية موجهة نحو الجمهور، ويجب أن تتكيف باستمرار مع السياق الاجتماعي والثقافي الذي ترعاه، تمكنت شمال الهند من الحفاظ على تقاليدها الثقافية رغم التأثيرات التركية الفارسية الجديدة. شهد مطلع القرن الثالث عشر تحولًا في الثقافة الهندية، حيث فقدت المسرحيات السنسكريتية وفنونها المسرحية، التي كانت تحظى سابقًا بتقدير النخب، أهميتها. ويعود ذلك إلى الثقافات الغازية التي بدأت تسيطر ولم تُقدّر أو تفهم، ولأنها لم تكن تفهم اللغة السنسكريتية، لم يعد من الممكن الحفاظ على مكانتها الرفيعة، ونتيجة لذلك، عانى العديد من فناني المسرح من الإهمال. [ 26 ]
كان من الشائع العثور على الفنانين في المراكز الحضرية، لأنهم كانوا قادرين هناك على إيجاد عمل لإعالة أنفسهم. وكانت المعابد الكبيرة موطناً للعروض الموسيقية والمسرحية. [ 26 ]
كُتب كتاب بهاراتا ناتيشاترا، المعروف أيضًا باسم شاسترا، لسرد الأزياء والإيماءات وأوضاع الجسم والمكياج. كما يسرد الحبكات التي اعتُبرت غير مناسبة، وهو أيضًا الوثيقة الأكثر اكتمالًا. لم يكن للمسرح الهندي في معظمه ديكورات، بل كان يقتصر عادةً على بعض الدعائم البسيطة مثل مصباح نحاسي.
عندما ظهر مفهوم "الفن المسرحي"، كانت الهند في العصور الوسطى تروي القصائد. وقد انتشرت قصائد البهاكتي .
خلال الهند في العصور الوسطى، كان بهافابوتي كاتبًا مسرحيًا مشهورًا، وكان لديه ثلاث مسرحيات نذيرة: مالاتي مادهافا، وماجفيراتشاريتا، وأوتار راماتشاريتا.
المسرح في الهند تحت الحكم البريطاني
بدأ المسرح الهندي الحديث في ظل الحكم الاستعماري البريطاني مع تأسيس مسرح في بلغاتشيا . ومن أوائل المسرحيات التي أُلفت وعُرضت خلال هذه الفترة مسرحية "بورو شاليخر غاري روا" (1860) لمايكل مادوسودان دوت ، وكلاهما باللغة البنغالية . وفي نفس الفترة تقريبًا، حظيت مسرحية "نيل داربان" (1858-1859، أول إنتاج تجاري لها عام 1872، من إخراج جيريش تشاندرا غوش في المسرح الوطني في كلكتا )، وهي مسرحية بنغالية من تأليف ديناباندو ميترا، بإشادة واسعة وأثارت جدلًا كبيرًا لتصويرها فظائع زراعة النيلة في ريف البنغال، ولعبت دورًا محوريًا في ثورة النيلة . وكان رابيندراناث طاغور كاتبًا مسرحيًا رائدًا في العصر الحديث، اشتهرت مسرحياته باستكشافها وتساؤلاتها حول القومية والهوية والروحانية والجشع المادي. [ 27 ] كُتبت مسرحياته باللغة البنغالية ، وتشمل: شيترا ( تشيترانغادا ، 1892)، وملك الغرفة المظلمة ( راجا ، 1910)، ومكتب البريد ( داكغار ، 1913)، وزهرة الدفلى الحمراء ( راكتاكارابي ، 1924). [ 27 ]
كان كاليانام راغورامايا ، الحائز على جائزة أكاديمية سانجيت ناتاك وجائزة بادما شري ، معروفًا بأدواره في مسرح التيلجو، مثل كريشنا أو دوشيانتا، وبهافانيشانكار، ونارادا، وغيرها . وقد أدّى هذه الأدوار لمدة ستين عامًا تقريبًا. كان يتقن أداء الراغا ألبانا المتقنة، المستندة إلى راغات مختلفة ، أثناء غنائه للباديام. [ 28 ] [ 29 ] وباعتباره أحد أبرز ممثلي المنهج، كان يتمتع بقدرة فريدة على غناء الباديام والأغاني باستخدام الصفير، وذلك بوضع إصبعه في فمه وإصدار صوت الصفير أو الناي (الذي يعني "إيلا" في لغة التيلجو). وقد مثّل في العديد من المسرحيات وقدّم أكثر من 20,000 عرض مسرحي. [ 4 ] وقد أطلق عليه رابيندراناث طاغور لقب "عندليب المسرح" . [ 30 ]
اعتقد البريطانيون أن الممثلين الهنود كائنات أسطورية، وأنهم يجلبون لهم الحظ والرخاء. يتميز المسرح الهندي الحديث الناشئ، والذي يُشار إليه أيضًا بالمسرح المحلي، بنهج مسرحي يُنظر إليه على أنه مزيج بين الفضاء الاجتماعي الهندي وأساليب المسرح الغربي وتقاليده . [ 31 ] ويُوصف الفضاء المسرحي الناتج بأنه موجود على المستويات المادية والرمزية والخطابية. ولمنع استخدامه من قبل الهنود كأداة للاحتجاج على الحكم الاستعماري، فرضت الحكومة البريطانية قانون العروض المسرحية عام 1876.
المسرح الهندي بعد الاستقلال (1947-1992)
موّل برنامج الأرشيفات الحديثة المهددة بالانقراض مشروعًا للرقمنة نفذته مؤسسة ناتارانج براتيشثان، حيث تم رقمنة كتيبات المسرح من عام ١٩٤٦ حتى الآن. توفر هذه الكتيبات معلومات عن المسرحيات التي عُرضت خلال هذه الفترة، بالإضافة إلى كونها مصدرًا أنثروبولوجيًا يُبيّن الجهات والعوامل التي دعمت المسرح في المدن الكبيرة والصغيرة في جميع أنحاء الهند. [ ٣٢ ] هذه المجموعة من الكتيبات متاحة من خلال مكتبة جامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس. [ ٣٣ ]
الارتجال

المسرح الارتجالي (المعروف أيضاً بالارتجال أو الارتجال) هو شكل من أشكال المسرح يستخدم فيه الممثلون تقنيات التمثيل الارتجالي للأداء التلقائي. وعادةً ما يستعين المرتجلون باقتراحات الجمهور لتوجيه الأداء أثناء ابتكارهم للحوار والمكان والحبكة بشكل عفوي.
يعمل العديد من الممثلين المرتجلين أيضاً كممثلين يؤدون أدواراً مكتوبة، وغالباً ما تُدرَّس تقنيات الارتجال في دورات التمثيل التقليدية. وتُعتبر المهارات الأساسية للاستماع والوضوح والثقة والأداء التلقائي والعفوي مهاراتٍ مهمة يجب على الممثلين تطويرها.
يُستخدم المسرح الارتجالي في الهند على نطاق واسع لأغراض تعليمية وتدخلية وترفيهية. تعود جذور المسرح الارتجالي في الهند إلى تسعينيات القرن الماضي مع ظهور مسرح المنتدى (Forum Theater) بقيادة سانجوي جانجولي وجاناي . بعد ذلك، في عام ١٩٩٩، قدم فريق من الولايات المتحدة الأمريكية، ضم بيف هوسكينز وماري جود، مسرح الارتجال (Playback Theater) إلى الهند. وهكذا، بدأ مسرح الارتجال ومسرح المنتدى في الانتشار في أقصى مناطق الهند، مثل كارور وتشيناي والبنغال الغربية، بالإضافة إلى بنغالور. طوّرت فرقة "يورز ترولي ثياتر" (Yours Truly Theatre )، وهي فرقة مقرها بنغالور، "أكمل القصة" (complete the story)، وهو شكل محلي من المسرح الارتجالي، تحت قيادة رانجي ديفيد ونانديني راو في عام ٢٠٠٦. وفي عام ٢٠٠٩، طوّروا أيضًا شكلاً آخر من المسرح الارتجالي يُسمى "مسرح موشيارا" (mushyara theatre).
في أواخر الستينيات، قدّم بادال سيركار شكلاً جديداً من المسرح السياسي يُعرف باسم "المسرح الثالث". وقد ابتكر مسرحه التجريبي المناهض للمؤسسة نوعاً جديداً من التنوير الاجتماعي. شكّل سيركار فرقته الأولى "ساتابدي" عام ١٩٦٧، والتي كانت تُقدّم عروضاً مسرحية من تأليفه في "أنجانمانشا" (مسرح الفناء)، مُتجاوزةً بذلك تقليد المسرح التقليدي ذي المنظور الواحد، ومُشجّعةً على إيصال المسرح إلى عامة الناس.
فرق المسرح الارتجالي في الهند:
أشكال المسرح الارتجالي الممارسة في الهند:
مسارح بارزة في الهند بلغات ومناطق هندية مختلفة
شخصيات بارزة
كتاب المسرحيات الهنود القدماء
كتاب المسرحيات الذين عملوا تحت الحكم البريطاني
صناع المسرح في فترة ما بعد الاستقلال
مخرجون مسرحيون بارزون:
- إبراهيم القاضي
- كي في أكشارا
- نادرة بابار
- رام جوبال باجاج
- أجيتيش باندوبادياي
- سيسير بهادوري
- سوريش بهاردواج
- بيجون بهاتاشاريا
- راج بيساريا
- مانيش جوشي بيسميل
- بيباش تشاكرابورتي
- تشاندراداسان
- سوميترا تشاتيرجي
- نيلام مانسينغ تشودري
- ساتياديف دوبي
- أوتال دوتا
- أرفيند غور
- ساشين غوبتا
- صفدر هاشمي
- شافي إنامدار
- نيمي تشاندرا جاين
- شارع شياماناند
- بريثفيراج كابور
- شاشي كابور
- بي في كارانث
- بانسي كاول
- قادر خان
- موهان ماهارشي
- راميش ميهتا
- شاولي ميترا
- سومبو ميترا
- شانكار ناج
- بالراج بانديت
- كافالام نارايانا بانيكر
- مريتيونجاي برابهاكار
- براسانا
- راثنا شيكار ريدي
- رودرابراساد سينغوبتا
- بي إم شاه
- نصير الدين شاه
- غورشاران سينغ
- بادال سيركار
- ديبان سيفارامان
- أنجان سريفاستاف
- كي في سوبانا
- حبيب تنوير بوبال
- راتان ثيام
- أميتيش جروفر
- كومارا فارما
- سانكار فينكاتيسواران
كتاب مسرحيون بارزون
- غورازادا أباراو (التيلجو)
- أبهيمانيو (المالايالامية)
- ساتيش أليكار (اللغة الماراثية)
- رامبريكش بينيبوري (هندي)
- داتا بهاجات (اللغة الماراثية)
- دارامفير بهاراتي (باللغة الهندية)
- بيجون بهاتاشاريا (البنغالية)
- أنوباما شاندراسيخار (الإنجليزية)
- موهيت تشاتوبادياي (بنغالي)
- آصف كوريمبوي (الإنجليزية)
- غورتشاران داس (الإنجليزية)
- ماهيش داتاني (الإنجليزية)
- سواديش ديباك (باللغة الهندية)
- جوفيند بوروشوتام ديشباندي (المراثية)
- أوتال داتا (بنغالي)
- أوتال دوت (بنغالي)
- ماهيش إلكونشوار (ماراثي)
- ساشين غوبتا (هندي)
- حسن إمام (باللغة الهندية)
- راجيش جوشي (هندي)
- شاراد جوشي (هندي)
- تي بي كايلاسام (الكانادا، الإنجليزية)
- سريرانجا (كانادا)
- سامسا (كانادا)
- شاندراشيكارا كامبارا (الكانادا)
- بريثفيراج كابور (الهندية)، (الأردية)، (الباشتو)، (البنغالية)
- جيريش كارناد (كانادا)
- قادر خان (باللغة الأردية)
- تولسي لاهيري (بنغالية)
- ساجيثا ماداثيل (المالايالامية)
- راميش ميهتا (باللغة الأردية)
- بيوش ميشرا (هندي)
- مانوج ميترا (بنغالي)
- توريت ميترا (البنغالية)
- ناريندرا موهان (هندي)
- مانجولا بادمانابهان (الإنجليزية)
- سامكوتي باتومكاري (المالايالامية)
- فايالا فاسوديفان بيلاي (المالايالامية)
- موهان راكيش (هندي)
- بهيشام ساهني (هندي)
- بادال ساركار (البنغالية)
- سارفيشوار ديال ساكسينا (هندي)
- بي إم شاه (باللغة الأردية)
- بارتاب شارما (الإنجليزية)
- جوبال شارمان (الإنجليزية)
- جاويد صديقي (باللغة الأردية)
- هارشاران سينغ (بنجابي)
- هريشيكيش سولاب
- راجيش تالوار (الإنجليزية)
- حبيب تنوير (هندي/أردو)
- فيجاي تيندولكار (اللغة الماراثية)
- شريكومار فارما (الإنجليزية)
- سوريندرا فيرما (هندي)
- أصغر وجاهات (باللغة الأردية)
- نارين فايس (الإنجليزية)
أشكال المسرح الهندي
المسرح الهندي التقليدي
يُعدّ الكوتياتام النموذج الوحيد الباقي من المسرح السنسكريتي القديم، الذي يُعتقد أنه نشأ في مطلع العصر الميلادي ، وهو مُعترف به رسميًا من قِبل اليونسكو كتحفة من روائع التراث الشفهي وغير المادي للبشرية . إلى جانب ذلك، تزخر الهند بالعديد من أشكال المسرح الشعبي. يُعدّ البهافاي (الممثلون المتجولون) شكلاً شائعًا من أشكال المسرح الشعبي في ولاية غوجارات ، ويُقال إنه ظهر في القرن الرابع عشر الميلادي. أما البهاونا والأنكيا نات، فيُمارسان في ولاية آسام منذ أوائل القرن السادس عشر، وقد ابتكرهما وبدأهما ماهابوروشا سريمانتا سانكارديفا . ويحظى الجاترا بشعبية واسعة في البنغال ، ويُعزى أصله إلى حركة بهاكتي في القرن السادس عشر. يُعدّ "سوانغ" شكلاً آخر من أشكال المسرح الشعبي الذي يحظى بشعبية في هاريانا وأوتار براديش ومنطقة مالوا في ماديا براديش ، وهو مسرح حواري بدلاً من كونه مسرحاً حركياً، ويُعتقد أنه نشأ بشكله الحالي في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر.
يُعدّ فنّ ياكشاغانا من الفنون المسرحية الشعبية في ولاية كارناتاكا، وقد ظهر تحت مسميات مختلفة منذ القرن السادس عشر على الأقل. وهو فنّ شبه كلاسيكي، يتضمن موسيقى وأغانٍ مستوحاة من الموسيقى الكارناتيكية ، وأزياءً فاخرة، وقصصًا مستوحاة من الملحمتين الهندوسيتين ماهابهاراتا ورامايانا . كما يستخدم الحوار المنطوق بين الأغاني، مما يضفي عليه طابعًا فنيًا شعبيًا . أما فنّ كاتاكالي، فهو شكل من أشكال الرقص الدرامي، يتميز به ولاية كيرالا ، وقد نشأ في القرن السابع عشر، متطورًا من مسرحيتي كريشناتام وراماناتام ، وهما من فنون المعابد .
المسرح الأردي/الهندوستاني
تطورت الدراما الأردية من التقاليد الدرامية السائدة في شمال الهند، مُشكّلةً فن "الرهاس" أو "الراس" كما مارسه روادٌ مثل واجد علي شاه ، نواب أوده . أدت تجاربه الدرامية إلى ظهور مسرح "إندر سابها" الشهير لآغا حسن أمانات ، ثم اتخذ هذا التقليد لاحقًا شكل المسرح الفارسي . وتُعد مسرحية "ياهودي كي لادكي " ( ابنة اليهودي ) لآغا هاشر كشميري تتويجًا لهذا التقليد.
من بين جميع اللغات، حافظت الأردية (التي أطلق عليها الكتّاب الأوائل اسم الهندية)، إلى جانب الغوجاراتية والماراثية والبنغالية، على ازدهارها، ولم يتراجع الطلب على كتّابها وفنانيها من قِبل عشاق المسرح. وقد تحولت جميع روائع المسرح الأردي المبكرة (التي قدمتها فرق بارسية) إلى أفلام. كما أثرت أعمال عظيمة مثل أعمال شكسبير بشكل كبير على التراث الأردي الحديث، حيث تم اقتباس القصص والفلكلور الهندي والإيراني والتركي للمسرح مع جرعات مكثفة من الشعر الأردي. وفي العصر الحديث، ساهم كتّاب مثل امتياز علي تاج ، ورفيع بير، وكريشان تشاندير، ومانتو، وأوبندر ناث أشك، وغلام رباني، والبروفيسور مجيب، وغيرهم الكثير، في تشكيل هذا التراث.
في حين أن البروفيسور حسن، غلام جيلاني، جي إن كوشال، شميم حنفي، جميل شايداي وغيرهم ينتمون إلى الجيل القديم، فإن الكتاب المعاصرين مثل مجيب خان، جاويد صديقي ، سيد علم، دانش إقبال، أنيس عزمي، أفتاب حسنين، أسلم بارفيز، أنيس جاويد، إقبال نيازي، سيد سهل آغا وزهير أنور هم من ما بعد الحداثيين. الكتاب المسرحيون يساهمون بنشاط في مجال الدراما الأردية.
حافظ ظهير أنور على راية المسرح الأردي مرفوعة في كلكتا. وعلى عكس كتّاب الأجيال السابقة، لا يكتب دانيش إقبال وظهير مسرحيات أكاديمية، بل إن أعمالهما نتاج تقاليد أدائية عريقة. وقد كتب إقبال نيازي من مومباي العديد من المسرحيات باللغة الأردية، وفازت مسرحيته " أور كيتني جاليانوالا باغ" بجائزة وطنية وجوائز أخرى. لذا، يُعد هذا الجيل الوحيد بعد أمانات وآغا حشر الذي يكتب خصيصًا للمسرح لا للمكتبات.
The group Aatrangi Pitaara Foundation is actively performing and saving Hindustani theatre. Their presentation of Anti-National Ghalib,[34] written by Danish Iqbal, has been well received by the Delhi Theatre enthusiasts. Leading the group, Keshav Raina is developing more Hindustani shows showcasing the rich history and heritage of India.
Indian puppet theatre
Yakshagana is a popular semi-classical theatre art from coastal Karnataka. It uses rich costumes, music, dance, and dialogue. Puppet shows in parts of Karnataka uses all these elements of yakshagana to depict stories from the Ramayana and Mahabharata.
Indian street theatre

- Jan Natya Manch (JANAM)
Mobile theatre
Mobile theatres are a kind of popular theatre form that exist mainly in Assam. For staging their plays, theatre groups travel different places with their casts, singers, musicians, dancers and entire crew. Even the tent and chairs for the audience are carried with them. Mobile theatre was first staged on 2 October 1963 in Pathsala, Assam. Achyut Lahkar is known as the father of mobile theatre.[35]
Notable awards and festivals
Awards
Festivals of theatre in India
- Prithvi Theatre Festival (Prithvi Festival), held every year since its inception on 3 November, the birth anniversary of its legendary founder Prithviraj Kapoor
- Bharat Rang Mahotsav, NSD, New Delhi
- Jairangam - Jaipur Theatre Festival, Jaipur
- Nandikar's National Theatre Festival
- Purple Umbrella Theater Festival, New Delhi
Notable groups and companies
- Aasakta Kalamanch
- Bhoomika Theatre Group
- Chilsag Chillies Theatre Company
- Dramanon
- Indian People's Theatre Association
- Kerala People's Arts Club
- Manch Theatre
- The Madras Players
- Masquerade Chennai
- Nandikar
- Ninasam
- Platform for Action in Creative Theater
- Prithvi Theatre
- Rangayana
- Ranga Shankara
- Samahaara
- Theatre Arts Workshop (TAW)
- Theatre Formation Paribartak
- WeMove Theatre
Notable theatres
Notable practitioners who have moved from theatre to films
- Mohan Agashe
- Sadashiv Amrapurkar
- Shabana Azmi
- Raj Babbar
- Manoj Bajpayee
- Paran Bandyopadhyay
- Surangana Bandyopadhyay
- Bratya Basu
- Tanikella Bharani
- Suresh Bhardwaj
- Anirban Bhattacharya
- Seema Biswas
- سوميترا تشاتيرجي
- براشانت داملي
- ديباك دوبريال
- أوتال دوت
- فيكرام جوخالي
- نينا غوبتا
- راجندرا غوبتا
- AK Hangal
- روهيني هاتانغادي
- شافي إنامدار
- بهارات جادهاف
- بريجيندرا كالا
- دادا كوندكه
- شاهد كابور
- بريثفيراج كابور
- راج كابور
- شامي كابور
- شاشي كابور
- بانكاج كابور
- جيريش كارناد
- ساتيش كوشيك
- قادر خان
- شاروخان
- كولبوشان خارباندا
- أنوبام خير
- سواناند كيركير
- شري رام لاجو
- ساجيثا ماداثيل
- شيلبي مارواها
- بيوش ميشرا
- سهراب مودي
- أنانث ناج
- شانكار ناج
- ألوك ناث
- نيرمال باندي
- نانا باتيكار
- سميتا باتيل
- أوم بوري
- راجكومار
- كانغانا رانوت
- باريش راوال
- راثنا شيكار ريدي
- بالراج ساهني
- أشوك ساراف
- كوشيك سين
- ريدي سين
- نصير الدين شاه
- راتنا باثاك شاه
- أوم شيفبوري
- سودها شيفبوري
- شيلبا شوكلا
- نواز الدين صديقي
- بانكاج تريباثي
- أشيش فيديارثي
- راجبال ياداف
تمرين
انظر أيضاً
مراجع
- ^ ناتاليا ليدوفا (1994). الدراما وطقوس الهندوسية المبكرة . موتيلال بانارسيداس. ص 111 – 113. ISBN 978-81-208-1234-5.
- 1 2 كابور، كامليش (2010). تاريخ الهند القديمة (صور أمة)، الطبعة الأولى . نيودلهي: دار ستيرلينغ للنشر المحدودة. ص 483. ISBN 9788120752122.
- ↑ ويستليك، إي جيه (2017). المسرح العالمي: الأساسيات . أوكسون: روتليدج. ص 7. ISBN 9781138838055.
- 1 2 براندون (1997، 72) وريتشموند (1998، 516).
- ↑ براندون (1997، 72)، ريتشموند (1998، 516)، وريتشموند، سوان، وزاريلي (1993، 12).
- ↑ ريتشموند (1998، 516) وريتشموند، سوان، وزاريلي (1993، 13).
- ↑ سينغ، أوبيندر (2008). تاريخ الهند القديمة وبدايات العصور الوسطى: من العصر الحجري إلى القرن الثاني عشر . بيرسون إديوكيشن إنديا. ISBN 978-81-317-1120-0.
- 1 2 فارادباندي، إم إل؛ فارادباندي، مانوهار لاكشمان (1987). تاريخ المسرح الهندي . منشورات أبهيناف. ISBN 978-81-7017-221-5.
- ↑ بارنيت، إل دي (1917). "مرآة الإيماءة: أن تكون أبهينايا داربانا لنانديكيشوارا. ترجمة أناندا كوماراسوامي وغوبالا كريستنايا دوغيرالا. مع مقدمة ورسوم توضيحية. 8vo؛ 1، 52 صفحة، مع 14 لوحة. كامبريدج (ماساتشوستس): مطبعة جامعة هارفارد. 1917" . مجلة الجمعية الملكية الآسيوية . 49 (3): 627-628 . doi : 10.1017/S0035869X0005070X . ISSN 1474-0591 . S2CID 162591934 .
- ^ ميهتا، تارلا (1995). إنتاج المسرحيات السنسكريتية في الهند القديمة . موتيلال بانارسيداس للنشر. رقم ISBN 978-81-208-1057-0.
- ↑ براندون (1996، 70) وريتشموند (1998، 516).
- ↑ ريتشموند، سوان، وزاريلي (1993، 21).
- ↑ براندون (1981، xvii) و (1998، 516-517).
- 1 2 ريتشموند (1998، 516).
- 1 2 3 4 ريتشموند (1998، 517).
- ↑ راشيل فان إم. باومر وجيمس آر. براندون (محرران)، الدراما السنسكريتية في الأداء (مطبعة جامعة هاواي، 1981)، ص 11
- ↑ الدراما السنسكريتية في الأداء ، ص 11
- ↑ سينغانيا، نيتيش (2018). الفن والثقافة الهندية . ماكجرو هيل للتعليم. ص 7.3. ISBN 978-93-87067-54-7.
- ↑ تريفيدي، مادهو (1999). "التقاليد والانتقال". مجلة التاريخ الوسيط . 2. doi : 10.1177/097194589900200105 . S2CID 161625091 .
- ↑ براندون (1981، xvii) وريتشموند (1998، 517).
- ↑ ريتشموند (1998، 518).
- ↑ ريتشموند (1998، 518). المعنى الحرفي لكلمة abhinaya هو "المضي قدماً".
- 1 2 براندون (1981، xvii).
- ↑ ريتشموند، سوان، وزاريلي (1993، 12).
- 1 2 داونز، ويليام؛ رايت، لو آن؛ رامزي، إريك (2012). فن المسرح: الماضي والحاضر . بوسطن، ماساتشوستس: سينجايج ليرنينج. ص 244. ISBN 9781111348304.
- 1 2 3 تريفيدي، مادهو (1999). "التقاليد والانتقال: الفنون الأدائية في شمال الهند في العصور الوسطى". مجلة التاريخ الوسيط . 2 (1): 73-110 . doi : 10.1177/097194589900200105 . S2CID 161625091 .
- 1 2 بانهام (1998، 1051).
- ↑ تشاندراجو، أرونا (10 مايو 2013). "لقد كان سابقًا لعصره" . صحيفة ذا هندو . تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 مايو 2016 .
- ↑ "البرانية: البرانايزم (البرانية)" . برانايزم.blogspot.in . تم الاسترجاع في 30 مايو 2016 .
- ↑ مقال في إينادو "إينادو - قلب وروح ولاية أندرا براديش" . مؤرشفة من الأصلي في 11 أكتوبر 2011 . تم الاسترجاع 30 أغسطس 2011 .
- ↑ ماجيلسن، سكوت؛ هاوجو، آن (2007). التساؤل عن الاختلاف في تاريخ المسرح . نيوكاسل، المملكة المتحدة: دار نشر كامبريدج سكولارز. ص 173. ISBN 978-1847183033.
- ↑ "كتيبات عن الإنتاجات المسرحية في الهند بعد الاستقلال | برنامج الأرشيفات الحديثة المهددة بالانقراض" . meap.library.ucla.edu . تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 سبتمبر 2025 .
- ↑ "مجموعة MEAP" . digital.library.ucla.edu . تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 سبتمبر 2025 .
- ↑ رزفي، علي فراز (20 أغسطس 2022). "استدعاء غالب للمثول أمام المحكمة!" . صحيفة ذا باتريوت .
- ↑ "تحية شاشة لرائد المسرح المتنقل" .
ملحوظات
- ↑ وفقًا لنصوص بوذية لاحقة، أمر الملك بيمبيسارا (المعاصر لغوتاما بوذا ) بتقديم مسرحية لملك آخر. يُرجح أن يكون ذلك في وقت مبكر من القرن الخامس قبل الميلاد، لكن لم يُذكر هذا الحدث إلا في نصوص لاحقة بكثير، من القرنين الثالث والرابع الميلاديين. [ 17 ]
مصادر
- بانهام، مارتن، محرر. 1998. دليل كامبريدج للمسرح. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 0-521-43437-8.
- براندون، جيمس ر. 1981. مقدمة. في باومر وبراندون (1981، xvii–xx).
- ---, ed. 1997. دليل كامبريدج للمسرح الآسيوي. الطبعة الثانية المنقحة. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-58822-5.
- بروكيت، أوسكار ج. وفرانكلين ج. هيلدي. 2003. تاريخ المسرح . الطبعة التاسعة، الطبعة الدولية. بوسطن: ألين وبيكون. ISBN 0-205-41050-2.
- باومر، راشيل فان م.، وجيمس ر. براندون، محرران. 1981. المسرح السنسكريتي في الأداء. دلهي: موتيلال بانارسيداس، 1993. ISBN 978-81-208-0772-3.
- ريتشموند، فارلي. 1998. "الهند". في بنهام (1998، 516-525).
- ريتشموند، فارلي ب.، داريوس ل. سوان، وفيليب ب. زاريلي، محرران. 1993. المسرح الهندي: تقاليد الأداء. مطبعة جامعة هاواي. ISBN 978-0-8248-1322-2.
- شارما، شريكريشنا، أد. 1996. رانجكارمي. الجمعيات الثقافية في ولاية راجاستان. (1996، 139)
للمزيد من القراءة
- الدراما الهندية باللغة الإنجليزية بقلم أناندا لال، IWE Online، 13 مايو 2022.
- ويلسون، هوراس هايمان (ترجمة من السنسكريتية الأصلية) (1827). نماذج مختارة من مسرح الهندوس . في. هولكروفت في المطبعة الآسيوية، كلكتا.
- دانامجايا. هاس، جورج CO (ترجمة من اللغة السنسكريتية) (1912). الداساروبا أو أطروحة عن عشرة أشكال من الدراما – أطروحة عن الدراما الهندوسية . جامعة كولومبيا.
- نانديكسفارا ؛ كوماراسوامي، أناندا كنتيش (tr by) ؛ دوجيرالا، جوبالا كريستنايا (tr by) (1917). مرآة الإيماءات – كونها أبهينايا داربانا في نانديكسفارا . مطبعة جامعة هارفارد.
- المسرح الهندي ، بقلم مولك راج بانسال ، نشرته دار دي. دوبسون، 1950.
- المسرح في الهند ، بقلم بالوانت جارجي . نشرته دار نشر فنون المسرح، 1962.
- بانوراما المسرح في الهند ، بقلم سوم بينغال. نشرتها دار النشر الشعبية [لصالح] المجلس الهندي للعلاقات الثقافية (ICCR)، 1968.
- روي، بيناكي. " بوما براتيا باسو : قصف السجل الخاضع لإشراف المستعمر ". الدراما الهندية ما بعد الاستعمارية باللغة الإنجليزية والترجمة الإنجليزية: قراءة الموضوعات والتقنيات ( ISBN) 978-93-5207-560-7). المحررون: ساركار، ج.، ويو. دي. نيودلهي: دار النشر للمؤلفين، 2017. الصفحات 287-300.
- المسرح الهندي: تقاليد الأداء ، بقلم فارلي ب. ريتشموند، وداريوس ل. سوان، وفيليب ب. زاريلي. دار نشر موتيلال بانارسيداس، 1993. رقم ISBN 81-208-0981-5.
- المسرح الهندي: مسرح الأصل، مسرح الحرية ، بقلم رالف يارو. روتليدج، 2001. ISBN 0-7007-1412-X.
- كتاب "رفيق أكسفورد للمسرح الهندي" ، تأليف أناندا لال. منشورات جامعة أكسفورد، 2004. ISBN 0-19-564446-8.
- jagrancityplus
- "تاريخ جانا ناتيا مانش: مسرحيات للشعب" بقلم أرجون غوش؛ منشورات سيج الهند، نيودلهي؛ 2012
- الدراما الآسيوية
- ثقافة الهند
- الفنون الأدائية في الهند
- المسرح الكلاسيكي في الهند
- مسرح الهند
