الأصولية الإسلامية

📅 آخر تحديث: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

يُعرَّف الأصولية الإسلامية بأنها حركة إحياء وإصلاح للمسلمين تهدف إلى العودة إلى النصوص الإسلامية المؤسسة . [ 1 ] وقد استُخدم هذا المصطلح بشكل متبادل مع مصطلحات مشابهة مثل الإسلاموية ، والإحياء الإسلامي، والحركة السلفية ، والقطبية ، والنشاط الإسلامي، وقد وُجِّهت إليه انتقادات باعتباره مصطلحاً ازدرائياً.

من بين المعتقدات المنسوبة إلى الأصوليين الإسلاميين: ضرورة تفسير المصادر الأساسية للإسلام ( القرآن والحديث والسنة ) تفسيراً حرفياً وأصلياً؛ [ 2 ] وضرورة استئصال التأثيرات غير الإسلامية الفاسدة من جميع جوانب حياة المسلمين؛ وضرورة عودة مجتمعات واقتصادات وأنظمة الحكم في الدول ذات الأغلبية المسلمة إلى أصول الإسلام ونظامه، لتصبح دولاً إسلامية . [ 1 ] [ 3 ]

التعريفات والأوصاف

يُعتبر مصطلح "الأصولية" مُضللاً من قِبل أولئك الذين يزعمون أن جميع المسلمين المعتدلين يؤمنون بالأصل الإلهي الحرفي للقرآن الكريم وكمالها، وبالتالي فهم "أصوليون"، [ 4 ] بينما يرى آخرون أنه مصطلح يستخدمه غير المسلمين لوصف اتجاهات مُتصورة داخل الإسلام. [ 5 ] وقد انتقد جون إل. إسبوزيتو ، أستاذ الدراسات الدينية في جامعة جورجتاون ، استخدام مصطلح "الأصولية الإسلامية" لغموضه، مؤكداً أن استخدامه اللغوي تأثر بشكل كبير بالمنظور الغربي المُتمحور حول الافتراضات المسيحية. ووفقاً له، فإن المصطلحين الأنسب هما " الإحياء الإسلامي " و" النشاط الإسلامي "، لأن تقاليد التجديد والإصلاح متجذرة في التاريخ الديني الإسلامي، منذ القرون الإسلامية الأولى وحتى العصر الحديث. خلال تسعينيات القرن الماضي، استخدمت دول ما بعد الاتحاد السوفيتي مصطلح "الأصولية الإسلامية" كمرادف لمصطلح " الوهابية ". [ 6 ] [ 7 ]

من بين الدعاة والكتاب الذين وُصفوا أحيانًا بالأصوليين الإسلاميين في القرن العشرين ، سيد قطب ، وابن سعود ، وأبو الأعلى المودودي ، [ 8 ] وإسرار أحمد . [ 9 ] غالبًا ما يُعزى انتشار الأصولية الإسلامية المعاصرة إلى الحركة الوهابية وتمويلها من المملكة العربية السعودية .

تختلف التعريفات فيما يتعلق بتعريف الأصولية الإسلامية بالضبط وكيف تختلف عن الإسلام السياسي أو الإحياء الإسلامي .

  • شكل من أشكال الإسلاموية - يعتقد غراهام فولر أن الأصولية الإسلامية هي جزء من الإسلاموية وليست شكلاً مستقلاً، ويرى أن الأصوليين الإسلاميين هم "العنصر الأكثر محافظة بين الإسلاميين". ويشمل "أشد أشكالها تشدداً" الوهابية ، التي تُعرف أحياناً بالسلفية . ... بالنسبة للأصوليين، يُعدّ القانون المكوّن الأساسي للإسلام، مما يؤدي إلى تركيز مفرط على الفقه ، الذي يُفهم عادةً بشكل ضيق. [ 10 ] ويتخذ الكاتب أوليفييه روي موقفاً مشابهاً، إذ يصف "الأصوليين الجدد" (أي الأصوليين المعاصرين) بأنهم أكثر حماسة من الإسلاميين السابقين في معارضتهم لما يعتبرونه "تأثيراً مُفسداً للثقافة الغربية"، ويتجنبون اللباس الغربي، وربطات العنق، والضحك، واستخدام أساليب التحية الغربية، والمصافحة، والتصفيق، ويُثبطون أنشطة أخرى مثل الرياضة، لكنهم لا يمنعونها، ويحصرون، في أفضل الأحوال، الحيز العام للمسلمين في "العائلة والمسجد". [ 11 ] في هذا "انحرف" الأصوليون عن موقف الإسلاميين في السبعينيات والثمانينيات، مثل [أبو الأعلى المودودي] الذي:

لم يترددوا في حضور الاحتفالات الهندوسية. لم يقترح الخميني قط منح المسيحيين واليهود الإيرانيين وضع أهل الذمة (المجتمعات المحمية) كما هو منصوص عليه في الشريعة الإسلامية: فقد ظل الأرمن في إيران مواطنين إيرانيين ، ويُطلب منهم أداء الخدمة العسكرية ودفع الضرائب نفسها التي يدفعها المسلمون، ولهم الحق في التصويت (مع وجود هيئات انتخابية منفصلة). وبالمثل، أعلنت الجماعة الإسلامية الأفغانية، في نظامها الأساسي، جواز توظيف غير المسلمين كخبراء في نظر الإسلام. [ 3 ]

  • مصطلح جامع – يرى مراقب أمريكي آخر، هو روبرت بيليترو الابن ، مساعد وزير الخارجية لشؤون الشرق الأدنى، أن الأمر معكوس، فالإسلاموية هي مجموعة فرعية من المسلمين "ذوي أهداف سياسية... ضمن" "النهضة الأصولية الأوسع نطاقًا". [ 12 ] ويرى المؤرخ الأمريكي إيرا لابيدوس أن الأصولية الإسلامية "مصطلح جامع لمجموعة واسعة جدًا من الحركات، بعضها متعصب وإقصائي، وبعضها تعددي؛ بعضها مؤيد للعلم، وبعضها مناهض له؛ بعضها ديني في المقام الأول، وبعضها سياسي في المقام الأول؛ بعضها ديمقراطي، وبعضها استبدادي؛ بعضها سلمي، وبعضها عنيف". [ 13 ]
  • مرادف – ويرى مارتن كرامر أيضاً فرقاً ضئيلاً بين المصطلحين (على الأقل في الاستخدام في بلد واحد): "من جميع النواحي والأغراض، أصبح مصطلحا الأصولية الإسلامية والإسلاموية مترادفين في الاستخدام الأمريكي المعاصر." [ 14 ]
  • التفسير الحرفي للنصوص الدينية – وفقًا لباحثة أخرى، ناتانا ج. ديلونغ-باس ، فإن الاستخدام المعاصر لمصطلح الأصولية الإسلامية ينطبق على المسلمين الذين لا يسعون فقط إلى "العودة إلى المصادر الأصلية"، بل يستخدمون "تفسيرًا حرفيًا لتلك المصادر". [ 2 ]
  • استخدام الاجتهاد في الشريعة الإسلامية – وفقًا للأكاديمي جون إسبوزيتو ، فإن إحدى أبرز سمات الأصولية الإسلامية هي الإيمان بـ "إعادة فتح" أبواب الاجتهاد ("الاستدلال المستقل" المستخدم في التوصل إلى قرار قانوني في الفقه السني). [ 15 ]

الاختلافات مع الإسلاموية

بحسب روي، تكمن الفروق بين الأصولية والإسلاموية (أو على الأقل الإسلاموية قبل عام 1990) في المجالات التالية:

  • السياسة والاقتصاد. يتحدث الإسلاميون غالبًا عن "الثورة"، ويعتقدون أن "المجتمع لن يُسلم إلا من خلال العمل الاجتماعي والسياسي: من الضروري ترك المسجد...". يهتم الأصوليون في المقام الأول بالممارسة الإسلامية، ويهتمون بشكل أقل "بالحداثة أو النماذج الغربية للسياسة أو الاقتصاد"، وهم أقل استعدادًا للاختلاط بغير المسلمين. [ 16 ]
  • الشريعة . في حين أن كلاً من الإسلاميين والأصوليين ملتزمون بتطبيق الشريعة الإسلامية، فإن الإسلاميين "يميلون إلى اعتبارها مشروعاً أكثر منها مجموعة قوانين". [ 17 ]
  • قضية المرأة. "يميل الإسلاميون عمومًا إلى تفضيل تعليم المرأة ومشاركتها في الحياة الاجتماعية والسياسية: فالمرأة الإسلامية تقاتل وتدرس ولها الحق في العمل، ولكن مرتديةً الشادور . وتضم الجماعات الإسلامية جمعيات نسائية." بينما يدعو الأصوليون إلى عودة المرأة إلى منزلها، يعتقد الإسلام السياسي أنه يكفي "فصل الجنسين في الأماكن العامة". [ 18 ]
  • وقد أبرز حسن الأمين في كتابه التنوع والاختلاف داخل الحركات الاجتماعية الإسلامية من خلال الإشارة إلى التعددية داخل هذه الحركات. [ 19 ]

يشير المؤرخ إرفاند أبراهاميان (الذي خصص كتاباً بعنوان "الخمينية: مقالات عن الجمهورية الإسلامية" لشرح لماذا لم يكن آية الله روح الله الخميني ، زعيم الثورة الإيرانية، أصولياً بل شعبوياً، ويصف مصطلح "الأصولية الإسلامية" بشكل عام بأنه "ليس مربكاً فحسب، بل مضللاً أيضاً، بل وخاطئاً تماماً")، إلى أنه في الجمهورية الإسلامية الإيرانية، لم يجد أنصار آية الله روح الله الخميني "مكافئاً في الفارسية أو العربية" لكلمة "أصولي"، "وقد صاغوا بفخر كلمة جديدة، وهي "بونيادغار" ، من خلال الترجمة الحرفية للمصطلح الإنجليزي "الأصولي". [ 20 ]

الاختلافات عن الأصولية المسيحية

تشمل الاختلافات بين الأصولية المسيحية والأصولية الإسلامية (وفقًا لبرنارد لويس ): [ 21 ]

في الاستخدام الغربي، تحمل هاتان الكلمتان [الإحياء والأصولية] دلالة محددة؛ فهما تشيران إلى نوع معين من التدين - عاطفي، بل وعاطفي؛ لا فكري، وربما حتى مناهض للفكر؛ وعمومًا غير سياسي، بل وحتى مناهض للسياسة. يعارض الأصوليون اللاهوت الليبرالي والنقد الكتابي، ويؤيدون العودة إلى الأصول - أي إلى النص الإلهي المعصوم للكتب المقدسة . بالنسبة لما يُسمى بأصوليي الإسلام، لم تكن هذه القضايا، ولن تكون، محل نقاش. لم يحقق اللاهوت الليبرالي تقدمًا يُذكر في الإسلام حتى الآن، ولا تزال ألوهية القرآن وعصمته من العقائد المركزية للدين... على عكس نظرائهم المسيحيين، لا يتجاهل الأصوليون الإسلاميون الكثير من التراث المدرسي لدينهم، بل على العكس، يتبنونه، في جوانبه اللاهوتية والقانونية.

الأنواع

يميل التطرف الإسلامي (على الأقل بين المسلمين السنة ) تقليدياً إلى الانقسام إلى نزعات "تقليدية" (عقائدية) و"إصلاحية" (أصلية):

الجدل

انتقادات المصطلح

تعرض مصطلح "الأصولية الإسلامية" لانتقادات من قبل برنارد لويس ، وخالد أبو الفضل ، وإيلي بيرمان ، وجون إسبوزيتو ، وغيرهم. وقد اقترح كثيرون استبداله بمصطلحات أخرى، مثل "التشدد الديني"، أو "إحياء الإسلام"، أو "النشاط الإسلامي"، أو "الإسلام الراديكالي".

يعتقد لويس، وهو مؤرخ بارز في مجال الإسلام، أنه على الرغم من أن "استخدام هذا المصطلح راسخ ويجب قبوله":

يبقى هذا الأمر مؤسفًا وقد يكون مُضللًا. مصطلح "الأصولية" مصطلح مسيحي، ويبدو أنه شاع استخدامه في أوائل القرن الماضي، ويشير إلى بعض الكنائس والمنظمات البروتستانتية ، وتحديدًا تلك التي تُؤمن بالأصل الإلهي الحرفي للكتاب المقدس وعصمته . في هذا، يُعارضون اللاهوتيين الليبراليين والحداثيين، الذين يميلون إلى تبني نظرة نقدية تاريخية للكتاب المقدس. أما بين اللاهوتيين المسلمين، فلا يوجد حتى الآن نهج ليبرالي أو حداثي مماثل تجاه القرآن، وجميع المسلمين، في موقفهم من نص القرآن، هم أصوليون من حيث المبدأ على الأقل. ويكمن اختلاف ما يُسمى بالأصوليين المسلمين عن غيرهم من المسلمين، بل وحتى عن الأصوليين المسيحيين، في نزعتهم المدرسية وتمسكهم بالشريعة. فهم لا يستندون إلى القرآن فحسب، بل أيضًا إلى أحاديث النبي، وإلى مجموعة المعارف اللاهوتية والقانونية المنقولة. [ 24 ]

انتقد جون إسبوزيتو المصطلح لارتباطه " بالنشاط السياسي والتطرف والتعصب والإرهاب ومعاداة أمريكا " ، قائلاً : "أفضل أن أتحدث عن الإحياء الإسلامي والنشاط الإسلامي". [ 25 ]

خالد أبو الفضل من جامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس، وهو ناقد لمن يُطلق عليهم اسم الأصوليين الإسلاميين، ينتقد هذا المصطلح أيضاً للأسباب التالية:

كثير من المسلمين الليبراليين أو التقدميين أو المعتدلين يصفون أنفسهم بأنهم أصوليون، دون أن يدركوا أن هذا الوصف يحمل دلالة سلبية. في السياق الإسلامي، من الأنسب وصف الاختزالية المتعصبة والحرفية الضيقة لبعض الجماعات بأنها تطهيرية (وهو مصطلح يستحضر في الغرب تجربة تاريخية محددة) [ 26 ].

يرى إيلي بيرمان أن مصطلح "الإسلام الراديكالي" هو مصطلح أفضل لوصف العديد من الحركات التي ظهرت بعد عشرينيات القرن العشرين، بدءًا من جماعة الإخوان المسلمين ، لأن هذه الحركات تُعتبر ممارسة " تطرف غير مسبوق "، وبالتالي، فهي لا تُصنف كحركات تعود إلى ممارسة الأصول التاريخية. [ 27 ]

الدفاع

في المقابل، يقبل الكاتب الأمريكي أنتوني ج. دينيس الاستخدام الواسع النطاق لمصطلح الأصولية الإسلامية وأهميته، ويصفها بأنها "أكثر من مجرد دين اليوم، إنها حركة عالمية". ويشير إلى تداخل الأهداف الاجتماعية والدينية والسياسية داخل هذه الحركة، ويؤكد أن الأصولية الإسلامية "تستحق أن تُدرس وتُناقش بجدية من منظور علماني باعتبارها أيديولوجية ثورية". [ 28 ]

دافع الفيلسوف السوري صادق جلال العظم والفيلسوف المصري حسن حنفي عن استخدام هذا المصطلح. فبعد استعراضه لمذاهب الحركات الإسلامية الجديدة، وجد العظم أنها تقوم على "عودة مباشرة إلى أصول الإسلام ومبادئه الأساسية...  ويبدو لي من المعقول تمامًا أن وصف هذه الحركات الإسلامية بـ"الأصولية" (وبمعناها الدقيق) وصفٌ مناسب ودقيق وصحيح." [ 29 ] وتوصل حسن حنفي إلى النتيجة نفسها: "من الصعب إيجاد مصطلح أنسب من المصطلح المستخدم مؤخرًا في الغرب، وهو "الأصولية"، ليشمل معنى ما نسميه الصحوة أو الإحياء الإسلامي." [ 30 ]

يذاكر

في عام ١٩٨٨، أطلقت جامعة شيكاغو ، بدعم من الأكاديمية الأمريكية للفنون والعلوم ، مشروع الأصولية ، المُخصَّص لدراسة الأصولية في الديانات الرئيسية في العالم: المسيحية ، والإسلام ، واليهودية ، والهندوسية ، والبوذية، والكونفوشيوسية . عرّف المشروع الأصولية بأنها "نهج، أو مجموعة استراتيجيات ، يسعى من خلالها المؤمنون المضطهدون إلى الحفاظ على هويتهم المُميزة كشعب أو جماعة... عن طريق استعادة انتقائية للعقائد والمعتقدات والممارسات من ماضٍ مُقدَّس". [ ٣١ ] وتُشير دراسة أجراها مركز برلين للبحوث الاجتماعية عام ٢٠١٣ إلى أن الأصولية الإسلامية منتشرة على نطاق واسع بين مسلمي أوروبا، حيث ترى الأغلبية أن الأحكام الدينية أهم من القوانين المدنية، ويرفض ثلاثة أرباعهم التعددية الدينية داخل الإسلام. [ ٣٢ ] وتُظهر دراسة حديثة أن بعض مسلمي أوروبا ينظرون إلى الحكومات الغربية على أنها معادية بطبيعتها للإسلام كمصدر للهوية. إلا أن هذا التصور تراجع بشكل ملحوظ بعد ظهور تنظيم داعش، وخاصة بين الشباب المسلمين الأوروبيين المتعلمين. [ 33 ]

الأصول

تعود جذور الحركات الأصولية الإسلامية الحديثة إلى أواخر القرن التاسع عشر. [ 34 ] ووفقًا للشاعر العربي أدونيس ، شهد العالم الإسلامي تدفقًا للأفكار والقيم والمفاهيم الأوروبية خلال أواخر القرن التاسع عشر. وقد تفاعل مفكرو العالم الإسلامي مع الحداثة بثلاث طرق رئيسية. فقد اعتبر العلمانيون، مثل ميرزا ​​آغا خان كرماني ومصطفى كمال أتاتورك وغيرهما، الإسلام مسؤولًا عن تخلف المسلمين، فتركوا الدين تدريجيًا وتبنوا الأفكار الغربية. في المقابل، دعا الحداثيون، مثل محمد عبده في مصر، إلى إصلاحات للتوفيق بين الحداثة والتمسك بالمبادئ الإسلامية الأساسية. أما التيار الثالث، المعروف على نطاق واسع بالأصولية الإسلامية، والذي روج له رشيد رضا في العالم العربي وأبو الأعلى المودودي (1903-1979م) في جنوب آسيا ، فقد أكد أن الإسلام ذو صلة بكل زمان ويجب أن يسود. وقد مجّدوا عصر النبي محمد وصحابته ، وسعوا إلى إحياء "نقائه" وقوته الإسلامية الأولى . ويرى هؤلاء أن المشاكل الاقتصادية والسياسية والعسكرية في العالم الإسلامي تعود إلى إهمال المسلمين في الالتزام الصارم بأحكام الشريعة الإسلامية . [ 35 ]

اتسم مسار الأصولية الإسلامية بأربع مراحل. ظهرت المرحلة الأولى، مرحلة ما قبل الأصولية، في أواخر القرن التاسع عشر في أعقاب ردة فعل على الغزو الاستعماري الغربي. وكان أبرز ممثليها علماء حركة أهل الحديث في جنوب آسيا ، ودعاة الإحياء الديني في السلفية العربية ، بالإضافة إلى تيارات مناهضة للاستعمار . وانقسم الناشطون الدينيون المناهضون للاستعمار إلى فصيلين: دعاة الإصلاح الذين تمسكوا بالخطاب الديني النصي، ودعاة التحديث الذين سعوا إلى تبني المثل والمؤسسات الغربية. وتُمثل المساعي الدينية للعالم السلفي السوري المصري رشيد رضا (1865-1935م) نقطة تحول من مرحلة ما قبل الأصولية إلى المرحلة الثانية من الأصولية الإسلامية. [ 36 ] فقد كان رضا أول عالم دين بارز يُوضح بشكل شامل المبادئ التأسيسية للدولة الإسلامية في صورتها الحديثة، وقد تبنى الأصوليون الإسلاميون اللاحقون هذه المبادئ بسهولة. [ 37 ] اكتسبت الحركة الوهابية، وهي حركة أصولية عربية بدأت في القرن الثامن عشر، زخماً وانتشرت أيضاً خلال القرنين التاسع عشر والعشرين . [ 38 ]

بعد الحرب العالمية الأولى ، تأثر رشيد رضا بشدة بالمذاهب الحنبلية المتشددة والإحياءية للعالم الحنبلي ابن تيمية في القرن الثالث عشر ، وبالحركة الوهابية؛ وبدأ حملةً حماسيةً ضد النفوذ الغربي والأفكار الحداثية. [ 39 ] تُعدّ أفكار رشيد رضا، الذي يُعتبر على نطاق واسع الأب الروحي للحركة السلفية ، إيذانًا بظهور الحركات الأصولية الإسلامية. فقد دافع عن القضايا الأصولية من خلال مجلة "المنار" الإسلامية المبكرة التي استمرت نحو خمسة وثلاثين عامًا، ونشر نظريته السياسية عن الدولة الإسلامية بعد الحرب العالمية الأولى ؛ كنموذج بديل في مواجهة تيارات العلمانية والقومية المتصاعدة . [ 40 ] وتأثرًا بمُثُل رضا التي دعت إلى إقامة دولة إسلامية في أعقاب إلغاء الخلافة العثمانية ، رفعت حركات إسلامية شعبية، مثل جماعة الإخوان المسلمين والجماعة الإسلامية، راية الأصولية خلال فترة ما بين الحربين . أدمج الإخوان المسلمين الرسالة السلفية في برنامج سياسي شامل، بينما تصورت الجماعة الإسلامية معركة شاملة ضد النفوذ والثقافة الغربية. وقد أدى الجمع بين الدين والسياسة الذي قدمته هاتان الحركتان إلى ترسيخ الأصولية الإسلامية المعاصرة. [ 41 ]

ظهرت المرحلة التالية في سياق حقبة إنهاء الاستعمار التي أعقبت الحرب العالمية الثانية ، حيث تعرض الأصوليون الإسلاميون للاضطهاد من قبل الأنظمة الاستبدادية، ما أدى إلى تطرفهم. وتجسدت هذه التعاليم الجديدة الراديكالية في مؤلفات العالم الإسلامي المصري سيد قطب ، التي أوضحت مفاهيم مثل عودة الجاهلية ( الهمجية ما قبل الإسلام). وبتأثير من قطب، ظهرت عدة جماعات طليعية لجأت إلى العنف والإرهاب في نضالها ضد الأنظمة "الرافضة". وفي إيران ، شكل مزيج شيعي راديكالي من مذهب الخميني في ولاية الفقيه (ولاية الفقيه) وإعادة تفسيرات علي شريعتي الاجتماعية الحديثة للقرآن الأساس الأيديولوجي للثورة الإيرانية عام 1979. [ 41 ]

خلال الحرب الباردة التي أعقبت الحرب العالمية الثانية ، شنت بعض حكومات حلف شمال الأطلسي ، ولا سيما حكومتا الولايات المتحدة والمملكة المتحدة، حملات سرية وعلنية لتشجيع الجماعات الأصولية في الشرق الأوسط وجنوب آسيا وتعزيزها. كان يُنظر إلى هذه الجماعات كتحوط ضد أي توسع محتمل للاتحاد السوفيتي، وكثقل موازن للحركات القومية والاشتراكية التي اعتُبرت تهديدًا لمصالح الدول الغربية. [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] وبحلول سبعينيات القرن العشرين، أصبح الإسلاميون حلفاء مهمين في دعم حكومات، مثل مصر، التي كانت موالية للمصالح الأمريكية. إلا أنه بحلول أواخر السبعينيات، اتخذت بعض الجماعات الأصولية منحىً عسكريًا، مما أدى إلى تهديدات وتغييرات في الأنظمة القائمة. وكانت الإطاحة بالشاه في إيران وصعود آية الله الخميني من أبرز دلائل هذا التحول. [ 45 ] لاحقًا، تسببت القوى الأصولية في الجزائر في حرب أهلية ، وكادت أن تتسبب في حرب أهلية في مصر، وأدت إلى سقوط الاحتلال السوفيتي في أفغانستان . [ 46 ]

في مقابلة أجرتها صحيفة واشنطن بوست عام ٢٠١٨، صرّح محمد بن سلمان ، الحاكم الفعلي للمملكة العربية السعودية، بأنّ الحملة الدولية لنشر الحركة السلفية والوهابية "تعود جذورها إلى الحرب الباردة ، حين طلب الحلفاء من السعودية استخدام مواردها لمنع توغل الاتحاد السوفيتي في الدول الإسلامية ". [ ٤٧ ] وتشير بعض التقديرات إلى أن السعوديين ضخوا، بين ستينيات القرن الماضي وعام ٢٠١٦، أكثر من ١٠٠ مليار دولار أمريكي لتمويل المدارس والمساجد في جميع أنحاء العالم بهدف نشر الإسلام الوهابي المتشدد . [ ٤٨ ] ووفقًا لعالم السياسة أليكس أليكسييف، كان الدافع وراء الانتشار الدولي للسلفية والوهابية "أكبر حملة دعائية عالمية شُنّت على الإطلاق" [ ٤٩ ] ، ووصفها ديفيد أ. كابلان بأنها "تفوق بكثير جهود الدعاية السوفيتية في ذروة الحرب الباردة". [ 50 ] في عام 2013، حدد البرلمان الأوروبي الوهابية باعتبارها المصدر الرئيسي للإرهاب العالمي. [ 51 ]

في العصر الحديث، يُستخدم مصطلح "الأصولية" عادةً للإشارة إلى هذه الطليعة الإسلامية المتشددة ؛ مع أن مؤرخين مثل إسحاق فايسمان يرون أن وصفها بأنها فروع متطرفة لها أدق. ينتمي أسامة بن لادن وتنظيم القاعدة إلى المرحلة الرابعة من الأصولية الإسلامية، المعروفة بالسلفية الجهادية ، وهي حركة تسعى إلى نقل المعركة ضد " الكفر " إلى نطاق دولي؛ منذ مطلع القرن الحادي والعشرين. [ 41 ]

كثيرًا ما يُجري النقاد المسلمون للأصولية الإسلامية مقارنة بين الحركة الأصولية المعاصرة وجماعة الخوارج في القرن السابع الميلادي . فمن موقعهم السياسي، طوّر الخوارج مذاهب متطرفة ميّزتهم عن كلٍّ من المسلمين السنة والشيعة. واشتهر الخوارج بشكل خاص بتبنّيهم نهجًا متشددًا في التكفير ، حيث اعتبروا المسلمين الآخرين كافرين، وبالتالي يستحقون الموت. [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]

الأهداف

تفسير النصوص

يؤمن الأصوليون الإسلاميون، أو على الأقل الأصوليون "الإصلاحيون"، بأن الإسلام قائم على القرآن والحديث والسنة ، وينتقدون التقاليد والتفاسير والممارسات الدينية الشائعة ( كالمربوطين ، وتقديس الأولياء)، والانحرافات والخرافات. ويهدفون إلى العودة إلى النصوص المؤسسة. [ 22 ] ومن الأمثلة على الشخصيات التي تتبنى هذا التوجه شاه ولي الله في القرن الثامن عشر في الهند، ومحمد بن عبد الوهاب في شبه الجزيرة العربية. [ 22 ] ويرتبط هذا الرأي اليوم بالسلفية .

اجتماعي وسياسي

إلى جانب أتباع الحركات الأصولية الأخرى ، [ 55 ] يعتقد الأصوليون الإسلاميون أن مشاكل العالم تنبع من التأثيرات العلمانية .

يعتقد بعض علماء الإسلام، مثل بسام طيبي ، أن الأصوليين الإسلاميين، خلافًا لما يزعمونه، ليسوا في الحقيقة من أتباع المذهب التقليدي. ويشير طيبي إلى فتاوى أصدرها هؤلاء الأصوليون، كالفتوى التي تنص على أن "كل مسلم يدعو إلى تعليق الشريعة مرتد ويجوز قتله. ولا يجوز محاكمة قتل هؤلاء المرتدين بموجب الشريعة الإسلامية لأن هذا القتل مبرر" باعتباره يتجاوز القرآن ولا يستند إليه. ويؤكد طيبي أن "الأمر بقتل المسلمين العقلاء أمرٌ غير إسلامي، وهو من اختراع الأصوليين الإسلاميين". [ 56 ] [ 57 ]

الصراعات مع الدولة العلمانية

لقد اصطدم سعي الأصولية الإسلامية لتطبيق الشريعة وإقامة دولة إسلامية بمفاهيم الدولة العلمانية الديمقراطية ، مثل الإعلان العالمي لحقوق الإنسان المدعوم دوليًا . ويشير أنتوني ج. دينيس إلى أن "الرؤى الغربية والإسلامية للدولة والفرد والمجتمع ليست متباينة فحسب، بل غالبًا ما تكون متعارضة تمامًا". [ 58 ] ومن بين حقوق الإنسان [ 59 ] التي يعارضها المسلمون الأصوليون:

الدول الأصولية الإسلامية

تُعتبر الثورة الإسلامية في إيران عام 1979 نجاحًا للأصولية الإسلامية. [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] كما تُحكم المملكة العربية السعودية إلى حد كبير وفقًا لمبادئ أصولية (انظر الحركة الوهابية ) [ 73 ] ، لكن يوهانس جانسن يخالف هذا الرأي، إذ يرى أنها أقرب إلى دولة إسلامية شبه تقليدية، حيث يوجد فصل للسلطة بين القضاة ( الأمراء ) ورجال الدين ( العلماء ). [ 74 ] في المقابل، يرى جانسن أن الخميني وصل إلى السلطة من خلال الدعوة إلى تشكيل نظام حكم إسلامي تكون فيه أعلى مستويات السلطة في أيدي العلماء (انظر ولاية الفقيه ). [ 75 ] ويُشابه نظام الحكم في أفغانستان نظام الحكم في إيران ، حيث تتركز السلطة حاليًا في أيدي رجال الدين.

بينما يشبه نظام الحكم في المملكة العربية السعودية التيارات التقليدية الجديدة في التاريخ الإسلامي، فإن إيران وأفغانستان تشتركان في شكل من أشكال الحكم يشبه الخلافة الراشدة التقليدية حيث حكم أهل العلم الديني الدولة. [ 76 ]

الجدل حول حقوق الإنسان

تعرضت بعض الدول والحركات التي يُنظر إليها أو يُزعم أنها أصولية إسلامية لانتقادات من قبل المنظمات الدولية بسبب سجلها في مجال حقوق الإنسان . وكان قبول القانون الدولي لحقوق الإنسان محدودًا إلى حد ما حتى في الدول الإسلامية التي لا تُعتبر أصولية. وتشير آن إليزابيث ماير إلى أن الدول ذات الأغلبية المسلمة، حتى عندما تتبنى قوانين على غرار القوانين الأوروبية، تتأثر بالقواعد الإسلامية ومبادئ الشريعة ، مما يُسبب تعارضًا مع القانون الدولي لحقوق الإنسان. ووفقًا لماير، تشمل مظاهر هذا التعارض أوجه قصور خطيرة في الإجراءات الجنائية، وعقوبات جنائية قاسية تُسبب معاناة كبيرة، والتمييز ضد النساء وغير المسلمين، وحظر ترك الدين الإسلامي. وفي عام 1990، وتحت قيادة السعودية، تبنت منظمة التعاون الإسلامي ، وهي منظمة تمثل جميع الدول ذات الأغلبية المسلمة، إعلان القاهرة لحقوق الإنسان في الإسلام ، والذي يختلف اختلافًا جوهريًا عن الإعلان العالمي لحقوق الإنسان لعام 1948. ويفتقر إعلان القاهرة إلى بنود تتعلق بالمبادئ الديمقراطية، وحماية الحرية الدينية، وحرية تكوين الجمعيات، وحرية الصحافة، فضلًا عن المساواة في الحقوق والحماية المتساوية أمام القانون. كما ينص على أن "جميع الحقوق والحريات المنصوص عليها في هذا الإعلان تخضع للشريعة الإسلامية " . [ 77 ]

جاء إعلان القاهرة بعد سنوات من قبول محدود للإعلان العالمي لحقوق الإنسان من قبل دول ذات أغلبية مسلمة. فعلى سبيل المثال، في عام ١٩٨٤، صرّح مندوب إيران لدى الأمم المتحدة، سعيد رجائي خراساني، وسط مزاعم بانتهاكات لحقوق الإنسان، قائلاً: "لا تعترف [إيران] بأي سلطة  ... باستثناء الشريعة الإسلامية.  ... إن الاتفاقيات والإعلانات والقرارات الصادرة عن المنظمات الدولية، والتي تتعارض مع الإسلام، لا تتمتع بأي صلاحية في جمهورية إيران الإسلامية.  ... إن الإعلان العالمي لحقوق الإنسان، الذي يُمثّل فهمًا علمانيًا للتقاليد اليهودية المسيحية، لا يمكن تطبيقه من قبل المسلمين، ولا يتوافق مع منظومة القيم التي تعترف بها جمهورية إيران الإسلامية؛ ولذلك، لن تتردد هذه الدولة في انتهاك أحكامه." [ ٧٧ ] وقد أسفرت هذه الانحرافات، النظرية منها والعملية، عن العديد من الممارسات والحالات التي انتقدتها منظمات حقوق الإنسان الدولية. انظر إلى حقوق الإنسان في إيران ، وحقوق الإنسان في المملكة العربية السعودية ، ومعاملة طالبان للنساء للاطلاع على أمثلة محددة.

استطلاعات الرأي

  • أظهر استطلاع رأي أجرته صحيفة نيويورك تايمز أن 33% من الأمريكيين يعتقدون أن المسلمين الأمريكيين أكثر تعاطفًا مع الإرهابيين من غيرهم من المواطنين. وقد حلل ريك كولسايت هذه النتائج على أنها مؤشر على مستوى عالٍ من انعدام الثقة تجاه الجالية المسلمة الأمريكية. [ 78 ] أجرت صحيفة التايمز هذا الاستطلاع خلال حادثة مسجد بارك 51 في موقع مركز التجارة العالمي . ووصفت التايمز النتائج بأنها "مروعة"، كما حللت البيانات على أنها تُظهر مستوى عالٍ جدًا من انعدام الثقة تجاه المسلمين الأمريكيين ورفضًا قاطعًا لمقترح بناء مسجد بارك 51. [ 79 ] وذكرت مجلة نيو ريبابليك أنها لا تثق في الاستطلاع الذي أجرته صحيفة نيويورك تايمز، وأن الأرقام ستكون أعلى من 33%. وادّعت كذلك أن سكان نيويورك متسامحون، وإذا كانت النسبة 33% في نيويورك، فإن "المواطنين من خارج نيويورك أكثر تحيزًا وانحرافًا من سكان المدينة". [ 80 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. 1 2 أرجوماند، سعيد أ. (1995). "البحث عن الأصولية والأصولية الإسلامية" . في: فان فوخت تيسن، ليتيك؛ بيرتينغ، يان؛ ليشنر، فرانك (محررون). البحث عن الأصولية: عملية التحديث والبحث عن المعنى . دوردريخت : سبرينغر فيرلاغ . ص 27-39 . doi : 10.1007/978-94-015-8500-2_2 . ISBN  978-0-7923-3542-9.
  2. 1 2 ديلونغ-باس، ناتانا ج . (2004). الإسلام الوهابي: من الإحياء والإصلاح إلى الجهاد العالمي ( الطبعة الأولى). نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد ، الولايات المتحدة الأمريكية. ص 228. ISBN   0-19-516991-3.
  3. 1 2 روي، فشل الإسلام السياسي ، 1994 : ص 215
  4. ↑ برنارد، لويس، الإسلام والغرب، نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 1993.
  5. ↑ "الخطر الأخضر: خلق التهديد الأصولي الإسلامي"، ليون تي. هادار، تحليل السياسات، معهد كاتو، 27 أغسطس 1992.
  6. ↑ أتكين، موريل (2000). "خطاب الإسلاموفوبيا" . دار نشر CA&C . مؤرشف من الأصل في 25 سبتمبر 2021.
  7. ↑ إل. إسبوزيتو، جون (1992). التهديد الإسلامي: خرافة أم حقيقة؟ نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، ص 7-8 . ISBN  0-19-510298-3.
  8. ↑ "الأصولية الإسلامية" . Muslimphilosophy.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 مايو 2013 .
  9. ↑ إسبوزيتو، أصوات الإسلام المتجدد ISBN 0-19-503340-X
  10. ↑ فولر، غراهام إي، مستقبل الإسلام السياسي ، بالغراف ماكميلان، (2003)، ص 48
  11. ↑ روي، فشل الإسلام السياسي ، 1994 : ص 83
  12. ↑ ملاحظات روبرت هـ. بيليترو الابن، مجلس سياسة الشرق الأوسط ، 26 مايو 1994، "ندوة: الإسلام المتجدد في الشرق الأوسط"، سياسة الشرق الأوسط ، خريف 1994، ص 2.
  13. ↑ لابيدوس، إيرا م. (2002). تاريخ المجتمعات الإسلامية . كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 823. ISBN  9780521779333تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 ديسمبر 2015 .
  14. ↑ التوصل إلى اتفاق، الأصوليون أم الإسلاميون؟ مارتن كرامر في الأصل في مجلة الشرق الأوسط الفصلية (ربيع 2003)، ص 65-77.
  15. ↑ إسبوزيتو، جون، أصوات الإسلام المتجدد، رقم ISBN 0-19-503340-X
  16. ↑ روي، فشل الإسلام السياسي ، 1994 : ص 82-83، 215
  17. ↑ روي، فشل الإسلام السياسي ، 1994 : ص 59
  18. ↑ روي، فشل الإسلام السياسي ، 1994 : ص 38، 59
  19. ↑ أمين، حسني (2014). "فهم الحركات الاجتماعية الإسلامية: مراجعة نقدية للمناهج النظرية الرئيسية" . مجلة الجمعية التاريخية الباكستانية . مؤرشف من الأصل في 1 أغسطس 2020. تم الاطلاع عليه في 19 يناير 2020 .
  20. ↑ الخمينية: مقالات عن الجمهورية الإسلامية ، بقلم إرفاند أبراهاميان، مطبعة جامعة كاليفورنيا، 1993، ص 13.
  21. ↑ لويس، برنارد (1993) الإسلام في التاريخ: أفكار وشخصيات وأحداث في الشرق الأوسط: 398
  22. 1 2 3 4 روي، فشل الإسلام السياسي ، 1994 : ص 30-31
  23. ↑ م. بينيت، أندرو (2013). "التاريخ الإسلامي والقاعدة: مدخل لفهم صعود الحركات الإسلامية في العالم الحديث" . مجلة بيس الدولية للقانون على الإنترنت . 3 (10). كلية الحقوق بجامعة بيس: 344 – عبر ديجيتال كومنز.
  24. ↑ برنارد لويس، اللغة السياسية للإسلام (شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو، 1988)، ص 117-118، رقم 3.
  25. ↑ جون إل. إسبوزيتو، التهديد الإسلامي: خرافة أم حقيقة؟ (نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 1992)، ص 8.
  26. ↑ أبو الفضل، السرقة الكبرى: انتزاع الإسلام من المتطرفين ، هاربر سان فرانسيسكو، 2005، ص 19
  27. ↑ إيلي بيرمان، حماس، طالبان، والجماعة اليهودية السرية: نظرة خبير اقتصادي على الميليشيات الدينية الراديكالية ، المكتب الوطني للبحوث الاقتصادية بجامعة كاليفورنيا في سان دييغو، أغسطس 2003، ص 4
  28. ↑ دينيس، أنتوني ج. صعود الإمبراطورية الإسلامية والتهديد الذي يواجه الغرب (أوهايو: مطبعة ويندهام هول، 1996)، ص
  29. ↑ صادق ج. العظم، "إعادة النظر في الأصولية الإسلامية: مخطط نقدي للمشاكل والأفكار والمناهج"، نشرة جنوب آسيا، دراسات مقارنة لجنوب آسيا وأفريقيا والشرق الأوسط ، 1 و2 (1993)، ص 95-7.
  30. ↑ نقلاً عن بسام طيبي، "نظرة العالم لدى الأصوليين العرب السنة: المواقف تجاه العلوم والتكنولوجيا الحديثة"، في مارتن إي. مارتي و ر. سكوت أبلبي، محرران، الأصوليات والمجتمع (شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو، 1993)، ص 85.
  31. ↑ مارتن إي. مارتي و ر. سكوت أبلبي، "مقدمة"، في مارتن وأبلبي، محرران، الأصوليات والدولة (شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو، 1993)، ص 3.
  32. ^ “الأصولية الإسلامية منتشرة على نطاق واسع” . Wissenschaftszentrums Berlin für Sozialforschung. 9 ديسمبر 2013.
  33. ↑ حكمت بور، بيمان؛ بيرنز، توماس ج. (2019). "تصور المسلمين الأوروبيين لعداء الحكومات الغربية للإسلام قبل وبعد داعش: الأدوار المهمة للعزل السكني والتعليم". المجلة البريطانية لعلم الاجتماع . 70 (5): 2133-2165 . doi : 10.1111/1468-4446.12673 . ISSN 1468-4446 . PMID 31004347. S2CID 125038730 .   
  34. ↑ دريفوس (2006)، ص 2،كوبر (2008)، ص 272
  35. ^ مراد، سليمان (27-08-2021). "أدونيس والإسلام، تيه ومغالطات" [ أدونيس والإسلام: أخطاء ومغالطات ] . أورينتXXI . مؤرشفة من الأصلي في 27 أغسطس 2021.
  36. ↑ ريدجون، لويد؛ وايزمان، إسحاق (2015). "1: الحداثة من الداخل: الأصولية الإسلامية والتصوف". الصوفيون والسلفيون في العصر المعاصر . 50 ميدان بيدفورد، لندن، WC1B 3DP، المملكة المتحدة: بلومزبري. ص 12-13 . ISBN  978-1-4725-2387-7.{{cite book}}: CS1 maint: location ( link )
  37. ↑ عنايات، حامد (1982). الفكر السياسي الإسلامي الحديث: ردود فعل المسلمين الشيعة والسنة على القرن العشرين . لندن: دار ماكميلان للنشر المحدودة، ص 69. ISBN  978-0-333-27969-4.
  38. ↑ كوبر (2008)، ص 272
  39. ↑ م. بينيت، أندرو (2013). "التاريخ الإسلامي والقاعدة: مدخل لفهم صعود الحركات الإسلامية في العالم الحديث" . مجلة بيس الدولية للقانون على الإنترنت . 3 (10). كلية الحقوق بجامعة بيس: 345 – عبر ديجيتال كومنز.
  40. ↑ ريدجون، لويد (2015). الصوفيون والسلفيون في العصر المعاصر . 50 ميدان بيدفورد، لندن، WC1B 3DP، المملكة المتحدة: بلومزبري أكاديميك. ص 13. ISBN  978-1-4725-2387-7.{{cite book}}: CS1 maint: location ( link )
  41. 1 2 3 ريدجون، لويد؛ وايزمان، إسحاق (2015). "1: الحداثة من الداخل: الأصولية الإسلامية والتصوف". الصوفيون والسلفيون في العصر المعاصر . 50 ميدان بيدفورد، لندن، WC1B 3DP، المملكة المتحدة: بلومزبري. ص 13. ISBN  978-1-4725-2387-7.{{cite book}}: CS1 maint: location ( link )
  42. ↑ دريفوس (2006)، الصفحات 1-4
  43. ↑ ديفيدسون، كريستوفر م. (2016). حروب الظل: الصراع السري على الشرق الأوسط . لا فيرن: منشورات ون وورلد. ص 43-45 . ISBN  978-1-78607-002-9.
  44. ↑ كورتيس، مارك (2012). الشؤون السرية: تواطؤ بريطانيا مع الإسلام الراديكالي (طبعة جديدة محدثة ). لندن: سيربنتس تيل. ص 65-68 . ISBN   978-1-84668-764-8.
  45. ↑ دريفوس (2006)، ص 4
  46. ↑ دريفوس (2006)، ص 5
  47. ↑ "الأمير السعودي ينفي أن يكون كوشنر 'تحت سيطرته'"" صحيفة واشنطن بوست . 23 مارس 2018. الرقم الدولي الموحد للدوريات 0190-8286 . تاريخ الاسترجاع 26 يناير 2026. " 
  48. ↑ "«تسونامي من الأموال» من السعودية يمول 24 ألف مدرسة دينية في باكستان . صحيفة إيكونوميك تايمز . 30 يناير 2016. ISSN 0013-0389 . تاريخ الاطلاع: 26 يناير 2016 . 
  49. ↑ فرانك غافني الابن (8 ديسمبر 2003). "شنّ 'حرب الأفكار'"" مركز السياسة الأمنية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 يناير 2026. "
  50. ↑ فرانك غافني الابن (8 ديسمبر 2003). "شنّ 'حرب الأفكار'"" مركز السياسة الأمنية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 يناير 2026. "
  51. ↑ مراسلون، صحيفة التلغراف (29 مارس 2016). "ما هي الوهابية؟ الفرع الرجعي من الإسلام في السعودية الذي يُقال إنه "المصدر الرئيسي للإرهاب العالمي"" . صحيفة التلغراف . الرقم الدولي الموحد للدوريات 0307-1235 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 يناير 2026. " 
  52. ↑ خان، شيما (29 سبتمبر 2014). "معركة أخرى مع 'المؤمنين الحقيقيين' بالإسلام"صحيفة ذا غلوب آند ميل .
  53. ↑ محمد جبارة المزيد محمد جبارة. "الإمام محمد جبارة: ثمار شجرة التطرف" . أوتاوا سيتيزن .
  54. ↑ حسن، أسامة (يوليو 2012). "توازن الإسلام في مواجهة التطرف" (ملف PDF) . كويليام. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 2 أغسطس 2014. تم الاطلاع عليه في 17 نوفمبر 2015 .
  55. ↑ ماثيوز، تيري ل. "الأصولية" . محاضرات لمقرر الدين 166: الحياة الدينية في الولايات المتحدة . جامعة ويك فورست. مؤرشف من الأصل في 6 أكتوبر 2009. تم الاطلاع عليه في 29 أغسطس 2009 .
  56. ↑ بسام طيبي ، تحدي الأصولية: الإسلام السياسي والفوضى العالمية الجديدة. طبعة محدثة. لوس أنجلوس، مطبعة جامعة كاليفورنيا : 2002. مقتطف متاح على الإنترنت بعنوان " الأيديولوجية الأصولية الإسلامية: السياق والمصادر النصية". مؤرشف في 27 سبتمبر 2007 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) في مركز معلومات الشرق الأوسط .
  57. ↑ دوغلاس برات، "الإرهاب والأصولية الدينية: آفاق نموذج تنبؤي" مؤرشف في 27 ديسمبر 2008 في Wayback Machine ، مجلة ماربورغ للدين ، جامعة فيليبس ماربورغ ، المجلد 11، العدد 1 (يونيو 2006)
  58. ↑ دينيس، أنتوني ج. صعود الإمبراطورية الإسلامية والتهديد الذي يواجه الغرب (أوهايو: مطبعة ويندهام هول، 1996) ص 26
  59. ↑ انظر دينيس، أنتوني ج. "الإسلام الأصولي وحقوق الإنسان" ص 36-56 في صعود الإمبراطورية الإسلامية وتهديد الغرب (أوهايو: مطبعة ويندهام هول، 1996).
  60. ↑ انظر دينيس، أنتوني ج. "الهجوم على حقوق المرأة" ص 40-44 في صعود الإمبراطورية الإسلامية والتهديد للغرب (أوهايو: مطبعة ويندهام هول، 1996).
  61. ↑ انظر دينيس، أنتوني ج. "شركاء غريبون: الإسلام الأصولي والديمقراطية" ص 31-33 في صعود الإمبراطورية الإسلامية والتهديد للغرب (أوهايو: مطبعة ويندهام هول، 1996).
  62. ↑ انظر دينيس، أنتوني ج. "الهجوم على حرية التعبير" ص 47-56 في صعود الإمبراطورية الإسلامية وتهديد الغرب (أوهايو: مطبعة ويندهام هول، 1996).
  63. ↑ انظر دينيس، أنتوني ج. "الهجوم على الأديان الأخرى" ص 44-47 في صعود الإمبراطورية الإسلامية والتهديد للغرب (أوهايو: مطبعة ويندهام هول، 1996)
  64. ↑ "مرتد"، موسوعة الإسلام
  65. ↑ آية الله العظمى حسين علي منتظري: "ليس كل اعتناق للإسلام ردة" ، بقلم مهدي جامي، باللغة الفارسية، بي بي سي الفارسية، 2 فبراير 2005. تم الاطلاع عليه في 25 أبريل 2006.
  66. ↑ ما يقوله الإسلام عن الحرية الدينية ، بقلم مجدي عبد الهادي، 27 مارس 2006. تم الاطلاع عليه في 25 أبريل 2006.
  67. ↑ فتوى الردة الفكرية، مؤرشفة بتاريخ ٢٥ أبريل ٢٠٠٩ في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) ، نص الفتوى للشيخ يوسف القرضاوي
  68. ↑ إس. أ. رحمن في "عقاب الردة في الإسلام"، معهد الثقافة الإسلامية، لاهور، 1972، ص 10-13
  69. ↑ عقوبة الردة في الإسلام مؤرشفة في 26 سبتمبر 2009 في Wayback Machine ، رأي الدكتور أحمد شفعت حول الردة.
  70. ↑ أبلبي (1993) ص 342
  71. ↑ أحمد (1993)، ص 94
  72. ↑ غاري فيرارو (2007). الأنثروبولوجيا الثقافية: منظور تطبيقي . سينجايج ليرنينج. ص 362. ISBN  978-0495100089تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 نوفمبر 2010 .
  73. ↑ تحديات العالم الإسلامي: الحاضر والمستقبل والماضي . دار نشر إميرالد غروب. 2008. ص 272. ISBN  9780444532435تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 نوفمبر 2010 .
  74. ↑ يوهانس ج . ج. جانسن (1997). الطبيعة المزدوجة للأصولية الإسلامية . مطبعة جامعة كورنيل. ص 8. ISBN  9780801433382تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 نوفمبر 2010 .
  75. ↑ جانسن، الطبيعة المزدوجة للأصولية الإسلامية ، ص 69
  76. ↑ خان، سيد محمد (4 مايو 2020). "حكومة راشدون" . موسوعة التاريخ العالمي .
  77. 1 2 آن إليزابيث ماير، "الشريعة الإسلامية وحقوق الإنسان: معضلات والتباسات"، الفصل 14 في كتاب كاري غوستافسون وبيتر إتش. جوفيلر (محرران)، الدين وحقوق الإنسان: ادعاءات متنافسة؟، سلسلة ندوات جامعة كولومبيا، إم إي شارب، 1999، رقم ISBN 0-7656-0261-X
  78. ↑ كولسايت، البروفيسور الدكتور ريك (28 أبريل 2013). الإرهاب الجهادي وتحدي التطرف: الأوروبي والأمريكي... دار نشر أشغيت. ص 113. ISBN  9781409476450.
  79. ↑ "رأي | انعدام الثقة والمسجد (نُشر عام 2010)" . صحيفة نيويورك تايمز . 3 سبتمبر 2010. مؤرشف من الأصل في 14 أكتوبر 2022.
  80. ↑ صحيفة نيويورك تايمز تأسف لـ "سوء فهم مؤسف وحذر تجاه المسلمين الأمريكيين". ولكن هل هو في الحقيقة "مؤسف وحذر" أم "سوء فهم" على الإطلاق؟

مراجع

للمزيد من القراءة

  • كاسيهاجي، نينا (2021). “نحو جهاد كوفيد – الألفية في مجال الجهاد”. في نينا كيسهاجي (محرر). الأصولية الدينية في عصر الوباء . الدين السويسري. المجلد.  21. بيليفيلد : نسخة طبق الأصل. ص 81 – 106. دوى : 10.14361 / 9783839454855-004 . رقم ISBN  978-3-8376-5485-1.
  • سيكاند، يوغيندر. أصول وتطور جماعة التبليغ (1920-2000): دراسة مقارنة عبر البلدان ، ISBN 81-250-2298-8
  • شيبارد، ويليام. "ما هو 'الأصولية الإسلامية'؟" دراسات في الدين . شتاء 1988.