الوهابية

يُرجّح أن يكون سليمان بن عبد الوهاب ، وهو ناقدٌ لاذعٌ لآراء أخيه، أول من استخدم مصطلح "الوهابية" لوصف هذه الحركة، وذلك في رسالته المزعومة "فصل الخطاب في الرد على محمد بن عبد الوهاب" . ^{[ 19 ]} وقد استخدم خصوم الحركة السياسيون هذا المصطلح على نطاق واسع للتنديد بها. ^{[ 20 ]} ويُعدّ هذا المصطلح في الأساس اسمًا خارجيًا ، ولم يستخدمه محمد بن عبد الوهاب أو أتباعه، الذين أطلقوا على أنفسهم اسم " الموحدين "، وهو مصطلح مشتق من التوحيد ، الركن الإسلامي المركزي الذي يدل على وحدانية الله. ^{[ 21 ]} وفي وقت لاحق، تبنى العديد من أتباع الحركة مصطلح "السلفية" ، منتمين إلى الأجيال الثلاثة الأولى المعروفة بالسلف . ^{[ 21 ] [ 22 ]}

لا يزال أتباع الحركة المعاصرون يرفضون مصطلح "الوهابية" لوصف أنفسهم. ^{[ 23 ]} ومن المصطلحات البارزة الأخرى المستخدمة لوصف الحركة مصطلح "النجدي" ، المشتق من نجد ، المنطقة الواقعة في وسط الجزيرة العربية حيث بدأ ابن عبد الوهاب حركته. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

يختلف مصطلح "الوهابي" عن الوهابي ، وهو المذهب السائد داخل الإباضية . ^{[ 30 ]}

إلى جانب تعريفها الأساسي كحركة  إصلاحية/إحياءية من القرن الثامن عشر، ^{[ i ] [ 5 ]} فقد وُصفت الحركة الوهابية أيضًا بأنها "حركة لإعادة بناء المجتمع اجتماعيًا وأخلاقيًا"، ^{[ 5 ]} و "حركة إصلاحية محافظة"، ^{[ 32 ]} وطائفة ذات "تفسير أصولي ثابت للإسلام على نهج ابن حنبل ". ^{[ 33 ]}

يصف أنصار الحركة الوهابية هذه الحركة بأنها "الإسلام الخالص"، ^{[ j ]} ولا تختلف عن السلفية ، بل هي في الواقع " الحركة السلفية الحقيقية " ^{[ 35 ]} التي تسعى إلى "العودة إلى رسالة النبي الأصلية " وحاولت تحرير الإسلام من "العقائد المفروضة" والخرافات. ^{[ 36 ]} أما معارضو الحركة ومبادئها فيصفونها بأنها "عقيدة ضالة تُشجع على التعصب، وتُروج لتفسيرات لاهوتية مبسطة، وتُقيد قدرة الإسلام على التكيف مع الظروف المتنوعة والمتغيرة". ^{[ 37 ]} كما أصبح مصطلح "الوهابية" مصطلحًا عامًا يُستخدم بشكل غير دقيق للإشارة إلى "أي حركة إسلامية تميل ظاهريًا إلى كراهية النساء، أو التشدد، أو التطرف، أو التفسير الحرفي الصارم للقرآن والحديث " . ^{[ 38 ]}

وصف عبد الله العبيد، العميد السابق للجامعة الإسلامية بالمدينة المنورة وعضو مجلس الشورى السعودي، الحركة بأنها "تيار سياسي" داخل الإسلام "تم تبنيه لأغراض تقاسم السلطة"، ولكنها ليست حركة دينية متميزة، لأنها "لا تملك ممارسات خاصة، ولا طقوساً خاصة، ولا تفسيراً خاصاً للدين يختلف عن التيار الرئيسي للإسلام السني ". ^{[ 39 ]}

يشير ابن عبد الوهاب نفسه أو أتباعه عادةً إلى أنفسهم بالسلفيين أو السنة أو الموحدين . ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]} وربما استخدم مصطلح الوهابي لأول مرة سليمان بن عبد الوهاب ، الذي كان معارضًا شرسًا لآراء أخيه حتى عام 1776 م / 1190 هـ، والذي أعلن أن الحركة الوهابية هي التفسير الشخصي لزعيمها. ^{[ 40 ] [ 5 ]} أطلق ابن عبد الوهاب وأتباعه الأوائل على أنفسهم لقب "الموحدين" ( ^{[ 40 ] [ 41 ]} بالعربية : الموحدون ، وتعني حرفيًا " الذين يشهدون بوحدانية الله" [ ^{42 ] [ 43] [ 44 ] [ 45 ]} مشتقة من التوحيد ). ^{[ 33 ] [ 46 ]} ولا يزال أتباع الحركة في الوقت الحاضر يرفضون هذا المصطلح، ويشيرون إلى أنفسهم غالبًا باسم ^{السلفيين} ( ^{وهو مصطلح} يستخدمه أيضًا أتباع حركات الإصلاح الإسلامي الأخرى). ^{[ 41 ]} 

كثيرًا ما استُخدم مصطلح "الوهابية" من قِبل جهات خارجية كمصطلح طائفي. ^{[ 47 ]} ويُستخدم هذا المصطلح بهذه الطريقة "غالبًا في الدول التي يُشكّل فيها السلفيون أقلية صغيرة" بهدف "استحضار صور السعودية" والتدخل الأجنبي. ^{[ 48 ] [ 33 ] [ 46 ] [ 42 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]} تاريخيًا، كان استخدام مصطلح "الوهابية" واسع النطاق، متجاوزًا أتباع محمد بن عبد الوهاب المذهبيين ، الذين يميلون إلى رفض هذا المصطلح. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 52 ] [ k ]}

منذ القرن التاسع عشر، شاع استخدام مصطلح " الوهابية " من قبل مراقبين خارجيين مختلفين، بشكل خاطئ أو ازدرائي، للدلالة على طيف واسع من حركات الإصلاح في العالم الإسلامي . ^{[ 53 ]} وقد استخدمته السلطات الاستعمارية في الهند البريطانية لوصف الحركات الدينية الإسلامية التي اعتُبرت تهديدًا للأمن الإمبراطوري، مثل حركة الجهاد الهندية التي روج لها قادة سلفيون مثل سيد أحمد بريلوي وصديق حسن خان . أدى استخدام المسؤولين البريطانيين لهذا المصطلح إلى رد فعل عنيف من المسلمين الهنود، وحُظر استخدامه في الخطاب الرسمي بحلول عام 1889. وعلى الرغم من قلة التشابه بينها وبين مذاهب ابن عبد الوهاب، فقد ربط مراقبون خارجيون للعالم الإسلامي حملات التطهير الديني المختلفة في أنحاء العالم الإسلامي بالتأثير الوهابي. ^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]} ووفقًا لقيام الدين أحمد : ^{[ 57 ]}

في نظر الحكومة البريطانية، كانت كلمة "وهابي" مرادفة لكلمة "خائن" و"متمرد" .... وأصبح هذا اللقب مصطلحًا للإساءة الدينية والسياسية.

بشكل عام، لا يُحبّذ الوهابيون ، أو على الأقل لم يُحبّذوا، مصطلح "الوهابيين". كان ابن عبد الوهاب مُعارضًا لتقديس العلماء وغيرهم من الأفراد، بما في ذلك استخدام اسم شخص ما لوصف مدرسة إسلامية ( مذهب ). ^{[ 48 ] [ 58 ] [ 59 ]} ونظرًا لما يُنظر إليه من دلالات سلبية، عرّف أعضاء الحركة أنفسهم تاريخيًا بـ" الموحدين "، أي المسلمين، وما إلى ذلك، ومؤخرًا بـ "السلفيين" . ^{[ 60 ]} ووفقًا لروبرت لاسي ، "لطالما كره الوهابيون الاسم المُعتاد الذي يُطلق عليهم"، وفضلوا أن يُطلق عليهم اسم "الموحدين ". ^{[ 61 ]} وكان مصطلح "المسلمين" هو المصطلح المُفضّل لديهم أيضًا، لأنهم اعتبروا عقيدتهم هي "الإسلام الخالص". ^{[ 62 ]} ومع ذلك، يشكو النقاد من أن هذه المصطلحات تُوحي بأن المسلمين غير الوهابيين إما ليسوا موحدين أو ليسوا مسلمين . ^{[ 62 ] [ 63 ]} بالإضافة إلى ذلك، يرتبط مصطلحا "الموحدون" و"الموحدون" بطوائف أخرى، سواء كانت موجودة أو منقرضة. ^{[ 64 ]}

من المصطلحات الأخرى التي يُقال إن الوهابيين يستخدمونها أو يفضلونها: أهل الحديث ، والدعوة السلفية ، والدعوة إلى التوحيد ( الدعوة إلى التوحيد للمدرسة لا لأتباعها)، ^{[ 65 ] [ 22 ]} والطريقة السلفية ، [ ^{22 ]} و" الإصلاح أو الحركة السلفية للشيخ" (الشيخ هو ابن عبد الوهاب)، إلخ. ^{[ 67 ]} وكان وصفهم لأنفسهم بـ ^" أهل السنة" مهمًا لأصالة الوهابية، لأنه خلال العصر العثماني كانت السنة هي المذهب الشرعي الوحيد. ^{[ 68 ]}

يحثّ كتّاب آخرون، مثل كوينتون ويكتوروفيتش، على استخدام مصطلح "السلفية" ، مؤكدين أنه "يصعب العثور على أفراد يُعرّفون أنفسهم بالوهابية ، أو منظمات تستخدم الوهابية في اسمها، أو تُشير إلى أيديولوجيتها بهذه الطريقة (إلا إذا كانوا يخاطبون جمهورًا غربيًا غير مُلمّ بالمصطلحات الإسلامية؛ وحتى في هذه الحالة، يكون استخدامه محدودًا، وغالبًا ما يظهر بصيغة سلفي/وهابي )". ^{[ 48 ]} ويكتب صحفي في صحيفة نيويورك تايمز أن السعوديين "يكرهون" مصطلح الوهابية ، "لشعورهم بأنه يُميّزهم عن غيرهم، ويتناقض مع فكرة أن الإسلام دينٌ متجانس". ^{[ 69 ]}

على سبيل المثال، هاجم الملك سلمان بن عبد العزيز آل سعود ، ملك المملكة العربية السعودية، مصطلح "الوهابية" ووصفه بأنه "مذهب غير موجود هنا" [في المملكة العربية السعودية]، وتحدى مستخدمي هذا المصطلح أن يجدوا أي "انحراف عن تعاليم القرآن الكريم والأحاديث النبوية في شكل الإسلام الممارس في المملكة العربية السعودية ". ^{[ 70 ] [ 71 ]} وذكرت البروفيسورة إنغريد ماتسون أن " الوهابية ليست طائفة، بل هي حركة اجتماعية بدأت  قبل 200 عام لتخليص الإسلام من الممارسات الثقافية الجامدة التي تراكمت عبر القرون". ^{[ 72 ]} وفي مقابلة مع مجلة "ذا أتلانتيك" عام 2018، أكد ولي العهد السعودي الأمير محمد بن سلمان أن استخدام الغرب لهذا المصطلح في حد ذاته تسمية خاطئة . وأوضح الأمير محمد بن سلمان أن المصطلح نفسه غير قابل للتحديد، قائلاً: "عندما يتحدث الناس عن الوهابية، فإنهم لا يعرفون بالضبط عما يتحدثون". ^{[ 73 ]} مع ذلك، شهدت المملكة العربية السعودية عملية "فك ارتباط واعٍ" استمرت لسنوات عديدة لفصل تاريخ الدولة عن الوهابية. ^{[ 74 ]} في عام 2019، جادل الأكاديمي السعودي البارز خالد الدخيل بأن معظم السعوديين قد تلقوا رواية تاريخية مفادها أن "الشيخ محمد بن عبد الوهاب جاء لمحاربة الشرك، وانضم إليه محمد بن سعود، وحاربا الشرك معًا"، وأن ما تعلمه السعوديون بحاجة إلى تغيير. ^{[ 75 ]}

بحسب مؤلفين من منظمة الأمن العالمي ومكتبة الكونغرس، أصبح مصطلح "الوهابي" شائعًا حتى بين الباحثين الوهابيين في نجد، ^{[ 76 ]} وهي منطقة تُعرف غالبًا بـ"معقل" الوهابية. ^{[ 77 ]} وتصف الصحفية كارين هاوس مصطلح " سلفي " بأنه "مصطلح أكثر ملاءمة سياسيًا" للإشارة إلى الوهابية . ^{[ 78 ]} على أي حال، ووفقًا للاسي، لم يلقَ أي من المصطلحات الأخرى رواجًا، ولذا، كما هو الحال مع الكويكرز المسيحيين ، "ظل الوهابيون معروفين بالاسم الذي أطلقه عليهم خصومهم في البداية". ^{[ 61 ]} ومع ذلك، يتفاقم الالتباس بسبب الممارسة الشائعة لدى العديد من الحكومات الاستبدادية التي تستخدم مصطلح "المتطرفين الوهابيين" على نطاق واسع لوصف جميع أشكال المعارضة، سواء كانت شرعية أم غير شرعية، لتبرير عمليات القمع الواسعة النطاق ضد أي معارض. ^{[ 79 ]}

هناك حركة أخرى، يُطلق على أتباعها أيضاً اسم "الوهابيين" مع أنهم كانوا من الخوارج الإباضية ، وقد أثارت بعض اللبس في شمال أفريقيا وجنوب الصحراء الكبرى، حيث عاش زعيمها عبد الوهاب بن عبد الرحمن ودعا في القرن الثامن الميلادي . وغالباً ما يُخلط خطأً بين هذه الحركة وحركة الموحدين التي أسسها محمد بن عبد الوهاب. ^{[ 80 ]}

ثمة خلط كبير بين الوهابية والسلفية ، لكن العديد من الباحثين والنقاد يفرقون بوضوح بين المصطلحين. فبحسب المحلل كريستوفر إم. بلانشارد، تشير الوهابية إلى "مذهب إسلامي محافظ يتمركز في المملكة العربية السعودية وينبع منها"، بينما السلفية "حركة إسلامية متشددة أوسع نطاقًا، تطورت بشكل مستقل في أزمنة وأماكن مختلفة من العالم الإسلامي". ^{[ 58 ]} ومع ذلك، ينظر كثيرون إلى الوهابية على أنها السلفية الأصلية في الجزيرة العربية. ^{[ 81 ]} ويميل أحمد مصلي إلى الموافقة على أن الوهابية فرع من السلفية، قائلاً: "كقاعدة عامة، جميع الوهابيين سلفيون ، ولكن ليس كل السلفيين وهابيين ". ^{[ 35 ]} ويؤكد كوينتان ويكتوروفيتش أن السلفيين المعاصرين يعتبرون العالم محمد بن عبد الوهاب ، الذي عاش في القرن الثامن عشر، والعديد من تلاميذه سلفيين. ^{[ 82 ]}

بحسب يواس واجماكرز، الأستاذ المشارك في الدراسات الإسلامية والعربية بجامعة أوتريخت ، تتألف السلفية من حركات واسعة النطاق للمسلمين في أنحاء العالم ممن يطمحون إلى العيش وفقًا لنهج السلف الصالح ؛ بينما تشير "الوهابية" - وهو مصطلح يرفضه أتباعها - إلى نمط محدد من الإصلاح ( الإصلاح ) الذي بدأه  العالم محمد بن عبد الوهاب في القرن الثامن عشر، وتطور على يد أتباعه اللاحقين في منطقة نجد بوسط الجزيرة العربية. ^{[ 1 ]} وعلى الرغم من علاقاتهم مع مسلمي نجد الوهابية، فقد اختلف السلفيون الآخرون مع الوهابيين في كثير من الأحيان من الناحية اللاهوتية، وبالتالي لا يتوحدون معهم. وشملت هذه الاختلافات خلافات جوهرية مع الوهابيين حول تطبيقهم المتشدد لمعتقداتهم، وعدم تسامحهم مع المسلمين الآخرين، وضعف التزامهم بمعارضتهم المعلنة للتقليد ودعوتهم للاجتهاد . ^{[ 83 ]}

في مذاهبالعقيدة والوهابيين والسلفيين يشبهون بعضهم البعض. وخاصة في تركيزهم على التوحيد . ومع ذلك، كانت حركة الموحدين تاريخياً مهتمة في المقام الأول بتوحيد الربوبية وتوحيد الألوهية ، بينماركزت الحركة السلفية بشكل إضافي على توحيد الأسماء والصفات ؛ مع الفهم الحرفي لأسماء الله وصفاته. ^{[ 84 ]}

كانت الحركة الوهابية جزءًا من تيارات الإحياء الإسلامي في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، مثل الحركة المهدية في السودان في القرن التاسع عشر ، والحركة السنوسية في ليبيا ، وحركة الفولاني بقيادة عثمان دان فوديو في نيجيريا ، وحركة الفريزية بقيادة الحاج شريعت الله (1784-1840) في البنغال ، وحركة المجاهدين في جنوب آسيا بقيادة السيد أحمد بريلوي (1786-1831)، وحركة بادري (1803-1837) في إندونيسيا ، والتي تُعتبر جميعها مقدمات للحركة السلفية العربية في أواخر القرن التاسع عشر. سعت هذه الحركات إلى إصلاح إسلامي وتجديد وإعادة بناء اجتماعية وأخلاقية للمجتمع من خلال العودة المباشرة إلى المصادر الإسلامية الأساسية ( القرآن والحديث )، واستجابت للركود العسكري والاقتصادي والاجتماعي والأخلاقي والثقافي الذي كان يعاني منه العالم الإسلامي . عُزِيَ سبب التراجع إلى ابتعاد المسلمين عن القيم الإسلامية التي رسّخها السلف ، نتيجةً لتغلغل المعتقدات والممارسات المحلية غير الإسلامية واستيعابها. ولذا، كان العلاج الموصوف للمجتمعات الإسلامية هو العودة إلى "الإسلام الحق". ^{[ 91 ]}

كانت حركة قاضيزادلي (أو قاضيزادالي ) حركة دينية أصولية متشددة ظهرت في القرن السابع عشر في الإمبراطورية العثمانية ، وتبعت قاضيزاده محمد (1582-1635)، وهو داعية إسلامي مُحيي. وكان قاضيزاده وأتباعه خصومًا شرسين للتصوف والدين الشعبي . وقد أدانوا العديد من الممارسات العثمانية التي اعتبرها قاضيزاده بدعًا (ابتداعًا غير إسلامي)، ودعموا بحماس إحياء معتقدات وممارسات الجيل المسلم الأول في القرن الأول/السابع الميلادي ( الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ). ^{[ 92 ]}

بفضل خطابه الحماسي والحماسي، استطاع قاضي زاده محمد أن يُلهم العديد من الأتباع للانضمام إلى قضيته والتخلص من كل أشكال الفساد في الإمبراطورية العثمانية . شغل قادة الحركة مناصب رسمية كخطباء في المساجد الكبرى في بغداد، وجمعوا بين الشعبية والدعم من داخل جهاز الدولة العثمانية. ^{[ 93 ]} بين عامي 1630 و1680، وقعت العديد من المشاحنات العنيفة بين القضاة ومن خالفوهم الرأي. ومع تطور الحركة، ازداد عنف النشطاء، واشتهر القضاة بدخولهم المساجد والتكايا والمقاهي العثمانية لمعاقبة من يخالف تفسيرهم للعقيدة.

كانت الحركة الوهابية جزءًا من التيار العام لحركات الإحياء الإسلامي المختلفة في القرن الثامن عشر. وقد تأثرت بالعديد من حركات الإصلاح والإحياء الإسلامي الأخرى حول العالم، وأثّرت فيها بدورها. أما حركة أهل الحديث في شبه القارة الهندية، فكانت حركة إحياء سنية استلهمت أفكارها من شاه ولي الله الدهلوي ، والشوكاني ، وسيد أحمد البريلوي . وقد أدانت هذه الحركة التقليد ودعت إلى الاجتهاد القائم على النصوص. ^{[ 94 ]} تأسست هذه الحركة في منتصف القرن التاسع عشر في بوبال ، وتولي اهتمامًا كبيرًا بدراسات الحديث، وتنبذ التقليد للمدارس الفقهية المعتمدة. وهي تُعرّف نفسها بأنها تنتمي إلى مدرسة أهل الحديث الأولى . خلال أواخر القرن التاسع عشر، أقام علماء الوهابية علاقات مع أهل الحديث، ودرس العديد من طلاب الوهابية على يد علماء أهل الحديث ، وأصبحوا فيما بعد علماء بارزين في المؤسسة الوهابية السعودية . ^{[ 95 ] [ 96 ]}

تعارض كلتا الحركتين، الوهابية وأهل الحديث، الممارسات الصوفية كزيارة الأضرحة وطلب العون من قبور الأولياء . وقد أحيت الحركتان تعاليم ابن تيمية، الفقيه السني في العصور الوسطى، ^{[ o ]} الذي يعتبرانه شيخًا للإسلام . ونظرًا لاضطرابات الجزيرة العربية في القرن التاسع عشر، هاجر العديد من علماء الوهابية إلى الهند للدراسة تحت رعاية أهل الحديث. ^{[ 95 ] [ 97 ]} وبعد قيام المملكة العربية السعودية وما تبعه من طفرة نفطية ، سدد شيوخها ديونهم بتمويل حركة أهل الحديث. وقد دعم مفتي المملكة العربية السعودية، ابن باز، الحركة بقوة، وعُيّن علماء بارزون من أهل الحديث للتدريس في الجامعات السعودية. ^{[ 98 ] [ 99 ]}

خلال أوائل القرن التاسع عشر، دافع العالم المسلم المصري الجبرتي عن الحركة الوهابية. ومنذ ذلك الحين، حافظ مُصلحون سلفيون عرب بارزون على تواصلهم مع الوهابيين ودافعوا عنهم ضد هجمات الصوفية. ومن هؤلاء: شهاب الدين الألوسي ، وعبد الحميد الزهراوي، وعبد القادر الجبرتي، وعبد الحكيم الأفغاني، ونعمان خير الدين الألوسي، ومحمود شكري الألوسي وتلميذه محمد بهجت الأثري ، وجمال الدين القاسمي ، وطاهر الجزائري ، ومحب الدين الخطيب ، ومحمد حامد الفقي، وأبرزهم محمد رشيد رضا الذي كان يُعتبر "زعيم السلفية". وقد تواصل هؤلاء العلماء جميعًا مع علماء أهل الحديث العرب والهنود ، ودافعوا عن الفكر الإصلاحي. كان يجمعهم اهتمام مشترك بمعارضة مختلف الممارسات الصوفية، والتنديد بالتقليد الأعمى، وإحياء علم الكلام والحديث الصحيح . كما افتتحوا مكتبة الظاهرية ، ومكتبة السلفية، ومكتبة المنار ، وغيرها، لنشر الفكر السلفي، ودعم علماء مثل ابن تيمية وابن حزم. وقد نجح راشد رضا في مساعيه لإعادة تأهيل الوهابيين في العالم الإسلامي، وكسب صداقة العديد من علماء نجد. وبدعم من الدولة السعودية الثالثة في عشرينيات القرن العشرين، برز مفهوم "السلفية" عالميًا، مدعيًا انتماءه إلى فكر حركات الإصلاح الإسلامي في القرن الثامن عشر، وإلى السلف الصالح . وقد عُيّن العديد من تلاميذ رضا في مناصب مختلفة في المملكة العربية السعودية، وبقي بعضهم فيها، بينما نشر آخرون الدعوة السلفية في بلدانهم. ومن أبرز هؤلاء المريدين: السوري محمد بهجت البيطار (1894–1976)، والمصري محمد حامد الفقي (1892–1959)، والمغربي تقي الدين الهلالي (1894–1987). ^{[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]}

كان العالم الإسلامي السوري الألباني الألباني ( حوالي ١٩١٤-١٩٩٩ ) ، قارئًا نهمًا لكتاب المنار وتلميذًا لمحمد بهجت البيطار (تلميذ رضا والقاسمي)، من أتباع المنهج السلفي . وبتشجيع من دعوتهم لإعادة تقييم الحديث وإحيائه، انكبّ على دراسة الحديث ، ليصبح محدثًا مرموقًا . سار على خطى مدرسة أهل الحديث القديمة، وانضم إلى صفوفهم. في ستينيات القرن العشرين، درّس في المملكة العربية السعودية، تاركًا أثرًا بالغًا فيها. وبحلول سبعينيات القرن العشرين، لاقت أفكار الألباني رواجًا واسعًا، وترسّخ مفهوم " المنهج السلفي " . ^{[ ١٠٤ ]}

لم تكن السلفية الأصلية وتراثها الفكري معاديةً للتقاليد الفقهية الإسلامية المنافسة. ومع ذلك، يرى النقاد أن تحالف السلفيين مع السعودية وترويجهم للوهابية الجديدة، وما رافق ذلك من تنازلات دينية مقابل الدعم السياسي السعودي، قد شوّه التوجه الأولي لحركة النهضة. وقد دعا قادة السلفية الأوائل، مثل محمد بن علي الشوكاني ( توفي عام 1835 م / 1250هـ  )، وابن الأمير الصنعاني ( توفي عام 1810 م / 1225هـ  )، ومحمد رشيد رضا ( توفي عام 1935 م / 1354هـ  )، وغيرهم، إلى الاجتهاد في دراسة النصوص الشرعية لحل المطالب والمشاكل المعاصرة التي يواجهها المسلمون في العصر الحديث، وذلك من خلال منهج فقهي عملي يلتزم بالتراث الإسلامي الغني. إلا أنه مع تهميش الحركات السلفية الأخرى تدريجيًا من قبل الوهابيين المتشددين المدعومين من السعودية ؛ أصبحت الكتابات القانونية التي أصبحت متاحة بسهولة لعامة الناس في كثير من الأحيان حرفية بشكل صارم وغير متسامحة مع التقاليد القانونية السنية الأوسع، ومقتصرة على فهم انتقائي لأعمال الحنابلة لابن تيمية وابن القيم . ^{[ 105 ] [ 106 ]}

تحدى المحدث السلفي السوري الألباني محمد ناصر الدين الألباني ( توفي عام 1999 ) علنًا المنهجيات الأساسية للمؤسسة الوهابية الجديدة. ووفقًا للألباني، فرغم أن الوهابيين ظاهريًا يزعمون التزامهم الحصري بالقرآن والحديث وإجماع السلف الصالح ، إلا أنهم عمليًا يعتمدون بشكل شبه كامل على الفقه الحنبلي في فتاواهم ، ما يجعلهم بذلك منحازين غير معلنين لمذهب معين . وبصفته أبرز العلماء الذين دافعوا عن مذاهب مناهضة للمذاهب في القرن العشرين، رأى الألباني أن التمسك بمذهب ما بدعة . بل وصل الأمر بالألباني إلى حد انتقاد ابن عبد الوهاب ووصفه بأنه "سلفي في العقيدة لا في الفقه ". وهاجمه بشدة في عدة نقاط. زعموا أن الأخير لم يكن مجتهداً في الفقه، واتهموه بتقليد المذهب الحنبلي. أحرجت انتقادات الألباني الصريحة رجال الدين السعوديين، الذين طردوه في نهاية المطاف من المملكة عام 1963 عندما أصدر فتوى تجيز للنساء كشف وجوههن، وهو ما يتعارض مع الفقه الحنبلي والمعايير السعودية. ^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]}

إضافةً إلى ذلك، انتقد الألباني محمد بن عبد الوهاب لضعفه في علوم الحديث . وميّز بين السلفية والوهابية، منتقدًا الأخيرة ومؤيدًا الأولى. وكانت له علاقة معقدة بكلتا المذهبين. فرغم إشادته بابن عبد الوهاب عمومًا لجهوده الإصلاحية وإسهاماته في الأمة الإسلامية ، إلا أن الألباني انتقد أتباعه اللاحقين لتشددهم في التكفير . ^{[ 112 ] : 68 : 220}

على الرغم من ذلك، فإن جهود الألباني في إحياء الحديث وادعاءاته بأنه أكثر وفاءً لروح الوهابية من ابن عبد الوهاب نفسه، جعلت أفكاره تحظى بشعبية كبيرة بين طلاب الدين السلفيين في جميع أنحاء العالم، بما في ذلك المملكة العربية السعودية. ^{[ 107 ] [ 111 ]}

كغيرهم من المسلمين، يؤمن الوهابيون بمبدأ التوحيد . ويتميز المذهب الوهابي بتطبيق مبدأ توحيد العبادة ، الذي يحظر الالتزام بالوسطاء أو الممارسات الروحية التي لا يُقرّها التفسير الوهابي . ^{[ 123 ] [ 124 ]} ويُعتبر التوسل بالأنبياء والأولياء، المنتشر في المذاهب الإسلامية الأخرى، انتهاكًا لمبدأ التوحيد عند الوهابيين. ^{[ 125 ]} ولا يكمن الخلاف بين الوهابيين وباقي المسلمين في مفهوم التوحيد بحد ذاته ، بل في تعريف التوحيد . ^{[ 125 ]}

يصف ديفيد كومينز "الفكرة المحورية" في تعاليم ابن عبد الوهاب بأنها أن "المسلمين الذين اختلفوا مع تعريفه للتوحيد لم يكونوا مسلمين ضالين، بل كانوا خارج دائرة الإسلام تمامًا". وهذا ما جعل تعاليم ابن عبد الوهاب تتعارض مع تعاليم أولئك المسلمين الذين جادلوا بأن " الشهادة " (أي شهادة الإيمان: "لا إله إلا الله محمد رسول الله") وحدها تجعل المرء مسلمًا، وأن أوجه القصور في سلوك الشخص وأدائه للشعائر الإلزامية الأخرى تجعله "آثمًا"، ولكنه "ليس كافرًا". ^{[ 126 ]}

لم يقبل محمد بن عبد الوهاب هذا الرأي. فقد جادل بأن معيار كون المرء مسلماً أو كافراً هو العبادة الصحيحة تعبيراً عن الإيمان بإله واحد... وأي فعل أو قول يدل على عبادة كائن غير الله يُعدّ إشراكاً لمخلوق آخر في قدرة الله، وهو ما يرقى إلى الشرك . وقد ضمّ محمد بن عبد الوهاب إلى هذه الأفعال الممارسات الدينية الشائعة التي تجعل من رجال الدين شفعاء لدى الله. وكان هذا جوهر الخلاف بينه وبين خصومه، بمن فيهم أخوه.

في كتابه الرئيسي، كتاب التوحيد ، يدين ابن عبد الوهاب ممارسات الشفاعة الشائعة بين معاصريه، مثل تقديس الأشجار والصخور. وقد استنكر ابن عبد الوهاب هذه الممارسات لما تنطوي عليه من إقرار ضمني بأن هذه الأشياء قادرة على جلب الحظ أو البركة دون إذن من الله. ^{[ 127 ]} ويؤكد ابن عبد الوهاب أن محمداً يشفع للمؤمنين، ولكن بإذن الله فقط، ولذلك، فإن الله هو المستحق للبركة والمغفرة. ^{[ 127 ]}

بحسب ابن عبد الوهاب ، يُعتبر من لا يلتزم بمذاهبهم، حتى وإن كانت سيرته مثالية في جوانب أخرى، زنديقًا وكافرًا. فإذا تلقى هؤلاء دعوة الوهابية، وفهموها ثم رفضوها، تُصادر دماءهم وأموالهم. ^{[ 128 ] [ 129 ]} وفي توضيح موقفه من التكفير ، يقول ابن عبد الوهاب: ^{[ 130 ]}

أما التكفير ، فلا أكفر إلا من عرف دين الرسول ثم شتمه، ونهى عنه الناس، وعدا من يعمل به. هؤلاء أُكفرهم . وأكثر الأمة - والحمد لله - ليسوا كذلك... لا نُكفر إلا ما أجمع عليه العلماء .

بحسب ديفيد كومينز، ظل الخلاف بين الوهابيين ومعارضيهم حول تعريف العبادة والتوحيد على حاله تقريبًا منذ عام ١٧٤٠: "من السمات المميزة للنقاش بين الوهابيين وخصومهم طبيعته الثابتة ظاهريًا... فالنقاط الرئيسية في النقاش ظلت كما هي منذ عام ١٧٤٠". ^{[ ١٢٦ ]} ووفقًا لمصدر آخر، تميز فقهاء الوهابية بتفسيرهم الحرفي للقرآن والسنة ، مما عزز الممارسات المحلية في منطقة نجد. ^{[ ١٣١ ]} ويُثار جدل حول ما إذا كانت تعاليم محمد بن عبد الوهاب تتضمن الحاجة إلى التجديد الاجتماعي و"خططًا للإصلاح الاجتماعي والديني للمجتمع" في شبه الجزيرة العربية، بدلًا من مجرد العودة إلى "الاستقامة الشعائرية والنقاء الأخلاقي". ^{[ ١٣٢ ] [ ١٣٣ ]}

أيد علماء الوهابية حق العلماء المؤهلين في الاجتهاد في المسائل الفقهية ، وأدانوا تقليد المجتهدين . وقد وضعهم هذا الموقف في مواجهة علماء الصوفية العثمانيين الذين نبذوا الاجتهاد وألزموا بالتقليد . دافع المصلحون السلفيون العرب في القرنين التاسع عشر والعشرين عن الوهابية في مسألة الاجتهاد ، كما تعاونوا معهم في إدانة مختلف الممارسات والطرق الصوفية التي اعتبروها بدعًا محرمة . ومن أبرز علماء السلفية الذين أيدوا الوهابية: خير الدين الألوسي، وطاهر الجزائري ، ومحمد رشيد رضا ، وجمال الدين القاسمي ، ومحمود شكري الألوسي، وغيرهم. ^{[ 134 ]}

يدين سليمان بن عبد الله الشيخ (1785-1818 م / 1199-1233 هـ) مذهب التقليد الأعمى السائد بين الجماهير ويلزمهم بالتعامل المباشر مع الكتب المقدسة؛ كتب: ^{[ 135 ]} 

... ما يجب على المؤمن فعله، إذا بلغه كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم وفهمهما في أي أمر، هو العمل بهما، بغض النظر عمن يخالفه. هذا ما أمرنا به ربنا ونبينا صلى الله عليه وسلم، وقد أجمع عليه جميع العلماء، إلا الجهلاء الذين يتبعون الجهلاء دون وعي، وقساة القلوب، فهؤلاء ليسوا علماء.

رفض الوهابيون فكرة إغلاق الاجتهاد باعتبارها مبدأً مُبتدعًا. ورغم إعلانهم التمسك بالمذهب الحنبلي، إلا أنهم امتنعوا عن اعتبار أحكامه نهائية. ولأن مسألة الاجتهاد والتقليد كانت من بين أهم اهتماماتهم، فقد وضع الوهابيون مجموعة جديدة من الإجراءات الفقهية لحل المسائل القانونية. وبناءً على ذلك، كانوا يبحثون أولًا في القرآن والحديث باعتبارهما المصدرين الأساسيين للتشريع. وفي حال تعذر التوصل إلى الحل من خلال النصوص، لجأوا إلى مبدأ الإجماع. واقتصر الإجماع على أهل السنة ، وشمل إجماع الصحابة والسلف الصالح وإجماع العلماء. ^{[ 136 ] [ 137 ]}

أدان القاضي الوهابي البارز في الدولة السعودية الثانية ، عبد الرحمن بن حسن آل الشيخ (1782-1868 م / 1196-1285 هـ)، بشدة ممارسة التقليد باعتبارها شكلاً من أشكال الشرك (الشرك) في رسائله، وكتب: ^{[ 138 ]} 

من يسأل عن فتوى شرعية في مسألة ما، عليه أن يتفحص أقوال وآراء الأئمة والعلماء ، ولا يأخذ إلا بما يوافق أحكام الله وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم. يقول الله تعالى: "يا أيها الذين آمنوا أطيعوا الله وأطيعوا الرسول ... وأولي الأمر منكم فإن اختلفتم في شيء فدعوه إلى الله ورسوله" (سورة النساء: 59). لذا، يُحظر ترجيح رأي أحد خلق الله على سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم، لأن ذلك شرك بالله ، إذ يُعدّ طاعةً لغير الله سبحانه وتعالى.

كما دافع الوهابيون عن مبدأ في الفقه الإسلامي يُعرف بـ"قاعدة عدم نقض الاجتهاد ". يُجيز هذا المبدأ نقض فتوى العالم إذا استند فيها إلى اجتهاده الشخصي ، بدلاً من نصٍّ واضح من القرآن والحديث . وقد مكّن هذا المبدأ قضاة الوهابية من الحفاظ على استقلاليتهم. وانتقد معارضو الحركة الوهابية بشدة دعوتهم إلى الاجتهاد وعدم اعترافهم بنهائية المذاهب . ^{[ 139 ]}

تشتهر الوهابية بسياستها المتمثلة في "إلزام أتباعها والمسلمين الآخرين بالالتزام الصارم بالواجبات الدينية للإسلام، كالصلوات الخمس"، وبـ"فرض الأخلاق العامة بدرجة لا مثيل لها في أي مذهب آخر". ^{[ 147 ]} ووفقًا للصحفي الأمريكي لورانس رايت ، فإن تركيز الوهابية على "تطهير الإسلام" يجعل تعاليمها قمعية للغاية بالنسبة لأتباعها. ^{[ 148 ]}

بينما قد يحثّ مسلمون آخرون على أداء الصلاة ، واللباس المحتشم، والامتناع عن الخمر، فإن الوهابيين يحثّون على الصلاة "المؤداة في وقتها، وبشكل صحيح شعائريًا، وجماعيًا"، بل ويفرضونها على الرجال علنًا. ولا يقتصر الأمر على تحديد اللباس المحتشم، بل يُحدد نوع اللباس الذي ينبغي ارتداؤه، لا سيما من قِبل النساء ( عباءة سوداء تغطي كل شيء عدا العينين واليدين). ولا يقتصر التحريم على الخمر فحسب، بل يشمل أيضًا "جميع المشروبات المسكرة والمنبهات الأخرى، بما في ذلك التبغ". ^{[ 76 ]} ومع تأثرهم بالمذهب الحنبلي، فقد رفضوا التقليد أمام المراجع الفقهية، بما في ذلك علماء يُستشهد بهم كثيرًا مثل ابن تيمية وابن القيم ( توفي عام 1350 م  / 751 هـ). ^{[ 18 ]}

اتباعًا لدعوة ابن عبد الوهاب وممارسته التي تدعو إلى استخدام الإكراه لفرض تطبيق الشريعة الإسلامية، تم تفويض لجنة رسمية في المملكة العربية السعودية ، التي تأسست بمساعدة المجاهدين الوهابيين، والتي هيمن علماؤها ومواطنوها الصالحون على جوانب عديدة من الحياة فيها ، لـ"الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر" (ما يُعرف بـ"الشرطة الدينية"). ^{[ 147 ] [ 149 ]} ويتولى "ضباط" هذه اللجنة الميدانيون مسؤولية تطبيق أحكام صارمة، منها إغلاق المحلات التجارية وقت الصلاة، وفصل الرجال عن النساء، ومنع بيع واستهلاك الكحول، ومنع قيادة النساء للسيارات، وغيرها من القيود الاجتماعية. ^{[ 150 ]} 

أُفيد بأن العديد من الممارسات قد حُظرت من قِبل مسؤولين ووعاظ وهيئة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في السعودية. وتشمل هذه الممارسات، التي حُظرت باعتبارها بدعة أو شركًا، والتي كان يُعاقب عليها أحيانًا بالجلد، خلال تاريخ الوهابية: عزف الموسيقى أو الاستماع إليها؛ الرقص؛ التنجيم ؛ التمائم ؛ البرامج التلفزيونية غير الدينية؛ التدخين؛ لعب الطاولة أو الشطرنج أو الورق ؛ رسم أشكال بشرية أو حيوانية؛ التمثيل في مسرحية أو كتابة قصص خيالية؛ تشريح الجثث ، حتى في التحقيقات الجنائية ولأغراض البحث الطبي؛ تشغيل الموسيقى المسجلة عبر الهاتف أثناء الانتظار؛ أو إرسال الزهور إلى الأصدقاء أو الأقارب في المستشفى. ^{[ 151 ] [ 152 ] [ 153 ] [ 154 ] [ 155 ] [ 156 ]} تشمل الممارسات الإسلامية الشائعة التي يعتقد الوهابيون أنها منافية للإسلام الاستماع إلى الموسيقى التي تمجد النبي محمد، والصلاة عند زيارة الأضرحة (بما في ذلك ضريح النبي محمد)، والاحتفال بالمولد النبوي الشريف ، ^{[ 157 ]} واستخدام الزخارف على المساجد أو داخلها، وكلها تُعتبر من الأصول الإسلامية في بقية العالم الإسلامي. ^{[ 158 ]} حتى عام 2018، كان مسموحًا للنساء بقيادة السيارات في جميع الدول باستثناء المملكة العربية السعودية ذات الأغلبية الوهابية. ^{[ 159 ]} بعض أشكال تفسير الأحلام، التي تمارسها حركة طالبان المعروفة بتشددها ، يُثبطها الوهابيون أحيانًا. ^{[ 160 ]}

يؤكد المذهب الوهابي أيضًا على " الثقافة الإسلامية " وأهمية تجنب الممارسات الثقافية غير الإسلامية والصداقة مع غير المسلمين مهما بدت بريئة، ^{[ 161 ] [ 162 ]} استنادًا إلى أن السنة النبوية تحرم التشبه بغير المسلمين. ^{[ 163 ]} تشمل الممارسات الأجنبية التي يعاقب عليها دعاة الوهابية أحيانًا، ويدينونها أحيانًا أخرى باعتبارها غير إسلامية، الاحتفال بأيام أجنبية (مثل عيد الحب ^{[ 164 ]} أو عيد الأم ^{[ 161 ] [ 163 ]} )، وتقديم الزهور، ^{[ 165 ]} والوقوف تكريمًا لشخص ما، والاحتفال بأعياد الميلاد (بما في ذلك عيد ميلاد النبي)، وتربية الكلاب أو مداعبتها. ^{[ 155 ]} وقد حذر بعض النشطاء الوهابيين من اتخاذ غير المسلمين أصدقاء، أو الابتسام لهم، أو تمني الخير لهم في أعيادهم. ^{[ 69 ]}

لا يتفق الوهابيون بالإجماع على ما يُعتبر ذنبًا. بل إن بعض الدعاة والناشطين الوهابيين يذهبون أبعد من هيئة كبار العلماء السعودية الرسمية في تحريم ما يعتبرونه ذنبًا. فقد حرّم جهيمان العتيبي كرة القدم لأسباب عديدة، منها أنها رياضة أجنبية غير إسلامية، وارتداء اللاعبين أزياءً كاشفة، واستخدام لغة أجنبية غير إسلامية في المباريات. ^{[ 166 ] [ 167 ]} وردًا على ذلك، استنكر مفتي المملكة العربية السعودية هذه الفتاوى ، ودعا هيئة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر إلى مقاضاة مُصدرها. ^{[ 168 ]}

بحسب كبار علماء الإسلام السعوديين، يحظر الإسلام على المرأة السفر أو العمل خارج المنزل دون إذن زوجها ، وهو إذن يجوز سحبه في أي وقت ، وذلك استنادًا إلى اختلاف التركيب الفسيولوجي والوظائف البيولوجية بين الجنسين، مما يُخوّل لكل منهما دورًا مميزًا في الأسرة. ^{[ 169 ]} ويُعاقب على الجماع خارج إطار الزواج بالجلد. ^{[ 170 ]}  

على الرغم من هذا التشدد، فقد استثنى كبار علماء المملكة العربية السعودية، على مرّ السنين، بعض الأحكام المتعلقة بالحرام . فوجود القوات الأجنبية غير المسلمة ممنوع في الجزيرة العربية، إلا عندما احتاج الملك إليها لمواجهة صدام حسين عام ١٩٩٠؛ كما يُحظر اختلاط الرجال والنساء، ويُنصح بتجنب الاختلاط بغير المسلمين، باستثناء جامعة الملك عبد الله للعلوم والتقنية (كاوست). وحتى عام ٢٠١٨، كان دخول دور السينما وقيادة النساء للسيارات ممنوعًا، باستثناء مجمع أرامكو في شرق المملكة، الذي يقطنه عمال الشركة التي تُموّل معظم إيرادات الحكومة. وكانت الاستثناءات المطبقة في كاوست سارية أيضًا في أرامكو. ^{[ ١٧١ ]}

تغيرت قواعد التساهل العامة بمرور الوقت. فرض عبد العزيز بن سعود المذاهب والممارسات الوهابية "بصورة أكثر اعتدالًا تدريجيًا" مع توسع رقعة دولته في أوائل القرن العشرين لتشمل المناطق الحضرية، وخاصة الحجاز . ^{[ 147 ]} بعد نقاش حاد، سمحت السلطات الدينية الوهابية في السعودية باستخدام العملة الورقية (عام 1951)، وإلغاء الرق (عام 1962)، وتعليم الإناث (عام 1964)، واستخدام التلفزيون (عام 1965). ^{[ 172 ]} أما الموسيقى، التي كان صوتها في السابق يُعاقب عليه بالإعدام الفوري ، فهي تُبث الآن بشكل شائع على الإذاعات السعودية. ^{[ 147 ]} كما سُمح ببناء المآذن للمساجد واستخدام شواهد القبور، التي كانت محظورة في السابق. وأُلغي شرط حضور الصلاة، الذي كان يُفرض بالجلد. ^{[ 173 ]}

وصف آرثر جي شارب توحيد اللباس بين الرجال والنساء في المملكة العربية السعودية (مقارنة بالدول الإسلامية الأخرى في الشرق الأوسط) بأنه "مثال صارخ على التأثير الخارجي للوهابية على المجتمع السعودي"، ومثال على الاعتقاد الوهابي بأن "المظاهر والتعبيرات الخارجية مرتبطة ارتباطًا مباشرًا بالحالة الداخلية للفرد". ^{[ 158 ]}

من علامات الرجل الوهابي المتدين بشكل خاص رداء قصير لا يغطي الكاحل، ولحية غير مهذبة، ^{[ 174 ]} وعدم وجود عقال لتثبيت غطاء الرأس. ^{[ 175 ]} وكان محاربو ميليشيا الإخوان الوهابية يرتدون عمامة بيضاء بدلاً من العقال . ^{[ 176 ]}

بحسب المذهب المعروف بالولاء والبراء ، جادل ابن عبد الوهاب بأنه "من الضروري للمسلمين ألا يصادقوا غير المسلمين أو المسلمين المبتدعين، أو يتحالفوا معهم، أو يقلدوهم"، وأن "هذه العداوة والعداء من جانب المسلمين تجاه غير المسلمين والمبتدعين يجب أن تكون واضحة لا لبس فيها". ^{[ 186 ]} حتى عام 2003، خُصصت صفحات كاملة في الكتب المدرسية السعودية لشرح أن جميع مذاهب الإسلام، باستثناء الوهابية، تُعدّ انحرافًا. ^{[ 187 ]} جادل الناقد الشيعي حامد الغار في عام 2002 بأن الحكومة السعودية "أخفت سرًا" هذا الرأي عن المسلمين الآخرين "على مر السنين" لتصوير نفسها على أنها المدافعة عن "مصالح المسلمين". ^{[ 188 ] [ 189 ]}

في رد مؤرخ في عام 2003، نفت الحكومة السعودية بشدة الادعاءات المذكورة أعلاه، بما في ذلك الادعاءات بأن "حكومتها تصدر التطرف الديني أو الثقافي أو تدعم التعليم الديني المتطرف". ^{[ 58 ]}

عرّف محمد بن عبد الوهاب الجهاد المسلح بأنه مسعى مقدس لا بد له من مبرر ديني صحيح، ولا يُعلن إلا من قِبَل إمام . وكان الغرض من القتال حماية المجتمع من العدوان والهجمات العسكرية من مختلف التهديدات الخارجية. ^{[ 190 ] [ 191 ]} وبينما استندت الأساليب المبكرة لجهوده الإصلاحية على الدعوة والتثقيف، فقد أسفر مشروع توحيد دولة إمارة الدرعية عن صراعات عسكرية مع زعماء القبائل المتنافسة. وبصفته عالماً جليلاً، قدّم ابن عبد الوهاب المشورة للأمير محمد بن سعود بشأن التكتيكات العسكرية، وأقنعه باتباع استراتيجية دفاعية في المقام الأول، وحثّه على الالتزام بأحكام الحرب الإسلامية . وقد مُنع جنود الإمارة منعاً باتاً من شنّ هجمات تستهدف النساء والأطفال والمدنيين غير المقاتلين. ^{[ 191 ]}

أكد ابن عبد الوهاب في رسائله ومؤلفاته أن الحملات العسكرية لإمارة الدرعية كانت دفاعية بحتة، وانتقد خصومه لكونهم أول من بدأ التكفير . ^{[ 192 ]} وفي معرض تبريره للحملات العسكرية الوهابية باعتبارها عمليات دفاعية ضد أعدائهم، يؤكد ابن عبد الوهاب ما يلي: ^{[ 192 ] [ 193 ]}

أما الحرب، فلم نقاتل أحدًا حتى اليوم إلا دفاعًا عن أنفسنا وعن شرفنا. جاؤوا إلينا في منطقتنا ولم يدخروا جهدًا في قتالنا. إنما بدأنا القتال ضد بعضهم ردًا على عدوانهم المستمر، [ جزاء السوء مثله ] (42:40)... هم الذين بدأوا يكفروننا ويقاتلوننا

هُجِر هذا النهج الدفاعي في الحرب إلى حد كبير بعد تقاعد ابن عبد الوهاب عام ١٧٧٣. وكان الأمير عبد العزيز ، نجل محمد بن سعود وخليفته، من دعاة السياسة التوسعية، وشنّ حملات عسكرية هجومية. ^{[ ١٩١ ]} وقد دحض الوهابيون آل الشيخ (أحفاد ابن عبد الوهاب) التجاوزات التي نُسبت إلى جنود إمارة الدرعية، وحرصوا على إدانة جرائم الحرب وتجريدها من شرعيتها الدينية . وفي معرض إدانته للتجاوزات العسكرية التي ارتُكبت خلال الفتح الوهابي لمكة المكرمة في الفترة ١٢١٨-١٨٠٣، ذكر عبد الله بن محمد آل الشيخ (١٧٥١-١٨٢٩م / ١١٦٤-١٢٤٤هـ) ما يلي : ^{[ ١٩٤ ]} 

أما قيام بعض البدو بتدمير كتب أهل الطائف ، فقد ارتكبه جهلة، وقد تم تحذيرهم، مع غيرهم، من تكرار هذا الفعل وأمثاله. وموقفنا هو أننا لا نأخذ العرب أسرى ولن نفعل ذلك في المستقبل. كما أننا لم نبدأ أي أعمال عدائية ضد غير العرب ، ولا نوافق على قتل النساء والأطفال.

اعتبر ابن عبد الوهاب أن بعض معتقدات وممارسات الشيعة تنتهك عقيدة التوحيد. ^{[ 195 ]} ويؤكد ديلونغ-باس أن ابن عبد الوهاب، عندما ندد بالرافضة ، لم يكن يستخدم اسمًا ازدرائيًا للشيعة، بل كان يندد بـ"فرقة متطرفة" داخل المذهب الشيعي تُطلق على نفسها اسم الرافضة . وقد انتقدهم لإعطائهم سلطة أكبر لقادتهم الحاليين من سلطة محمد في تفسير القرآن والشريعة ، ولإنكارهم صحة الإجماع (^[ 195 ^] في رسالته " رسالة في الرد على الارتداد"، تناول ابن عبد الوهاب اثنين وثلاثين موضوعًا في مسائل الكلام والفقه، داحضًا الارتداد . وقد تحدث ابن عبد الوهاب بصفته عالمًا مُطّلعًا على مؤلفات الشيعة ^، مُقدّمًا رؤية شاملة ومنهجية للعالم وعلم الكلام الشيعي . كما اعتقد أن عصمة الأئمة في المذهب الشيعيتُعدّ إشراكًا مع الله. ^{[ 195 ]} وأوصى بأن يتم هذا النهج التعليمي والنقاشي بدعم من علماء صادقين ، ورواة حديث ، وأهل عدل، مستخدمًا المنطق والبلاغة، وفحص النصوص الأصلية، والمناظرات العلمية. ^{[ 196 ]}

على الرغم من أن ابن عبد الوهاب وابنه وخليفته عبد الله صنّفا العديد من الفرق الشيعية ، كالرافضة والزيدية وغيرها، كفرقٍ زنادقة، وانتقدا العديد من مبادئها، إلا أنهما كانا يعتبرانهم مسلمين. وقد صاغ سليمان بن عبد الله ( توفي عام ١٨١٨ ) مذهبًا جديدًا في التكفير ، أرسى دعائم إقصاء الشيعة من خارج الإسلام. وقد أحيا علماء الموحدين اللاحقون، مثل عبد اللطيف بن عبد الرحمن (١٨١٠-١٨٧٦)، مذاهب سليمان خلال ضم الدولة العثمانية للأحساء عام ١٨٧١. وكانت الأحساء منطقة ذات أغلبية شيعية، وقد ساعد البريطانيون في الغزو العثماني، الذي شكّل خطرًا كبيرًا على إمارة نجد . ابتداءً من عام ١٨٧١، بدأ عبد اللطيف بكتابة رسائل يدين فيها بشدة العثمانيين والشيعة والبريطانيين باعتبارهم مشركين ، ودعا المسلمين إلى مقاطعتهم. وبدمجه مفهوم الهجرة في خطابه عن التكفير ، منع عبد اللطيف المسلمين من السفر أو الإقامة في أراضي العثمانيين والرافضة والبريطانيين وغيرهم. ورأى عبد اللطيف أن الطوائف الشيعية في عصره عابدة للأصنام، وأخرجها من دائرة الإسلام. ^{[ ١٩٧ ]}

بحسب جيفري ر. هالفيرسون، اتسمت الحركة الموحدية بمعارضة شديدة للتصوف . ^{[ 117 ]} ورغم أن هذه السمة تُعزى عادةً إلى تأثير العالم الكلاسيكي ابن تيمية، إلا أن جيفري هالفيرسون يذكر أن ابن تيمية لم يعارض إلا ما رآه تجاوزات صوفية، ولم يعارض التصوف في حد ذاته، كونه نفسه عضوًا في الطريقة القادرية الصوفية . ^{[ 117 ]} ويكتب ديلونغ-باس أن ابن عبد الوهاب لم يُدن التصوف أو الصوفيين كجماعة، بل هاجم ^{ممارسات} محددة رآها تتعارض مع القرآن والحديث . ^{[ 198} ]

عندما سُئل عن مسألة دينية، أشاد ابن عبد الوهاب بالصوفيين الأتقياء، قائلاً: ^{[ 199 ]}

وليعلم الله تعالى - هداكم الله - أن الله تعالى أرسل محمداً صلى الله عليه وسلم بالهدى، وهو العلم النافع، والدين الحق، وهو الأعمال الصالحة. ... ومن الذين ينتمون إلى الدين، منهم من يركز على العلم والفقه ويتحدث عنه، كالفقهاء، ومن يركز على العبادة وطلب الآخرة، كالصوفية.

يشير باحثون مثل إستر بيسكيس إلى العلاقات الودية بين الحركة الموحدين والشيخ الصوفي أحمد بن إدريس وأتباعه في مكة المكرمة في مطلع القرن التاسع عشر، مؤكدين أن فكرة التناقض المطلق بين التصوف والوهابية مضللة. لم تُوثّق كتابات المؤرخين الوهابيين الأوائل أي ذكر لمواجهات مباشرة بين ابن عبد الوهاب والصوفيين المعاصرين، كما لم تُشر إلى أن نشاطه كان موجهاً تحديداً ضد التصوف. لم تكن إصلاحات ابن عبد الوهاب موجهة ضد توجهات اجتماعية دينية كالتصوف، بل ضد الوضع الراهن السائد في المجتمعات الإسلامية. وهكذا، سعت جهوده إلى إحداث تحول شامل في المجتمعات الإسلامية ، يشمل الصوفيين وغير الصوفيين، والنخبة وعامة الشعب. وقد أسفر ذلك عن نزع الطابع الديني عن المجال العام، مما بشّر بظهور نموذج اجتماعي سياسي جديد في الجزيرة العربية. ^{[ 200 ]}

^{كتب عبد الله} آل الشيخ ( ت 1829 م /1244هـ ) ابن ابن عبد الوهاب في بيان موقف الوهابية الأوائل من التصوف : ^{[ 201 ] [ 202 ] [ 203} ] 

أنا ووالدي لا ننكر علم التصوف ولا ننتقده، بل على العكس نؤيده لأنه يُطهر الظاهر والباطن من الذنوب الخفية المتعلقة بالقلب والهيئة الظاهرية. فحتى وإن كان المرء ظاهريًا على الطريق الصحيح، فقد يكون باطنه على الطريق الخاطئ، والتصوف ضروري لتصحيح هذا الخلل.

بما أن شبه الجزيرة العربية لم تخضع قط لاحتلال القوى الاستعمارية ، لم تواجه تحديًا مباشرًا من الحداثة الغربية حتى منتصف القرن العشرين، على عكس بقية العالم الإسلامي . وبينما قادت الطبقة الحاكمة السعودية حملة التحديث في جميع أنحاء المملكة ، تباينت استجابة المؤسسة الدينية لهذا التدفق الهائل للحداثة، فتراوحت بين علماء رفضوا التأثيرات الحديثة ورجال دين مُلِمّين بالتكنولوجيا يتبنونها بحماس، لا سيما وسائل التواصل الاجتماعي . وقد سعى العديد من الدعاة إلى التوفيق بين نمط الحياة التقي والثقافة الحديثة، مع التواصل في الوقت نفسه مع المسلمين من مختلف الخلفيات حول العالم عبر شبكات التواصل الاجتماعي. وبمساعدة التوجيه العلمي من مجموعة واسعة من دعاة الإحياء الإسلامي في العالم، مثل أبي الحسن علي الندوي وأبي الأعلى المودودي وغيرهم، تأسست الجامعة الإسلامية بالمدينة المنورة عام ١٩٦١ لتعزيز استجابة إسلامية شاملة للتحديات المعاصرة والأيديولوجيات الحديثة ، وللتصدي فكريًا لانتشار الليبرالية الغربية والاشتراكية والقومية العلمانية . تم توزيع العديد من مؤلفات العلماء الكلاسيكيين مثل ابن كثير ، وابن قدامة ، وابن حزم ، وابن تيمية، وابن القيم ، وغيرهم، على نطاق واسع من خلال مراكز النشر السعودية وأثناء الحج . ^{[ 204 ]}

من جهة أخرى، اشتهر بعض رجال الدين الوهابيين ذوي النفوذ بإصدار فتاوى قديمة ، منها القول بأن الشمس تدور حول الأرض، ومنع النساء من ركوب الدراجات بدعوى أنها "خيول الشيطان"، ومنعهن من مشاهدة التلفاز دون حجاب خشية أن يراهن المذيعون من خلال الشاشة. وقد أصدر صالح الفوزان ، كبير علماء الدين في السعودية حتى مطلع عام ٢٠٢٢، فتوى تحرم بوفيهات الطعام المفتوح، لأن دفع ثمن وجبة دون معرفة مكوناتها يُعدّ بمثابة مقامرة. ^{[ ٢٠٥ ]} ومع ذلك، استطاع الإطار الديني الوهابي المعاصر إلى حد كبير الحفاظ على صورة السعودية العالمية كمجتمع متدين قادر على مواجهة التحديات المعاصرة. ^{[ ٢٠٦ ]}

لحلّ القضايا المستجدة في القرن العشرين، عيّن الملك عبد العزيز بن سعود محمد بن إبراهيم آل الشيخ ( توفي عام ١٩٦٩ ) مفتيًا عامًا عام ١٩٥٣ لرئاسة دار الإفتاء ، وهي الهيئة الفقهية المكلفة بصياغة ردود فقهية وهابية على المشكلات المستجدة التي واجهها مسلمو الجزيرة العربية. وفي عام ١٩٧١، أُعيد تنظيم دار الإفتاء لتضمّ عددًا أكبر من كبار العلماء لتعزيز إنتاجها الفكري. وتتألف دار الإفتاء، برئاسة المفتي العام السعودي، من هيئتين: ١) هيئة كبار العلماء ، ٢) اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والآراء الفقهية. وقد دعا علماء الوهابية إلى نهج إيجابي في تبني التكنولوجيا والشؤون السياسية وغيرها، مع الحفاظ على موقف تقليدي من القضايا الاجتماعية. كما تُظهر الفتاوى المعاصرة نظرة متقبلة للإعلام المرئي والمجال الطبي والشؤون الاقتصادية وغيرها. وقد أصبحت دار الإفتاء مؤسسة مؤثرة في المجتمع العربي، وسعت إلى اتباع نهج متوازن في التعامل مع الحداثة. تتوسط المملكة العربية السعودية بين المثالية الدينية والمتطلبات الاجتماعية والاقتصادية والمادية المتغيرة. ونتيجة لذلك، ذكر بعض الباحثين، مثل فندي مأمون، أن "المملكة العربية السعودية تشهد تعايش أزمنة وأماكن مختلفة في آن واحد. فهي مجتمع ما قبل الحداثة وما بعدها". ويتسم النهج القانوني فيها بالاستناد إلى جميع المذاهب الفقهية ، مرورًا بالسوابق الشرعية، للحفاظ على نظام قانوني متوافق مع الحداثة. ^{[ 207 ]}

في معارضة لمذهب التقليد ، دافع علماء الوهابية عن نظرية البرهان والتقييم التي تؤمن بالظهور المستمر للمجتهدين المطلقين وتدعيالإجماع (إجماع العلماء) على أن أبواب الاجتهاد تبقى مفتوحة دائمًا. وقد أتاح هذا النهج الفقهي مرونةً في استجابة الهيئات الفقهية الوهابية للحداثة، بما في ذلك تشجيع وسائل الإعلام الجماهيرية كالتلفزيون والإنترنت وغيرهالتعزيز الفضيلة. وقد أُتيح الإنترنت للجمهور السعودي في وقت مبكر من عام ١٩٩٧. ^{[ ٢٠٨ ] [ ٢٠٩ ]} وفي فتوى صدرت عام ٢٠٠٠ بشأن الإنترنت، أوضح المفتي العام عبد العزيز آل الشيخ ما يلي : ^{[ ٢١٠ ]}

في رأيي، الإنترنت نعمة ونقمة في آن واحد. فهو نعمة ما دام يُستخدم في سبيل طاعة الله، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. ولكنه قد يتحول إلى شر إذا أغضب الله... لذا أدعو قادتنا إلى إدراج دراسات الإنترنت في المناهج الدراسية وفي المجتمع بشكل أساسي.

في القطاع المالي، يستند النهج الوهابي إلى الاقتصاد الإسلامي . ويُشجع النظام المصرفي الإسلامي ، كما أُجيزت المعاملات الرقمية كبطاقات الائتمان . ويُسمح اليوم، بل ويُفضله رجال الدين، باستخدام نتائج المراصد لرؤية الهلال الشهري. وفي المجال الطبي ، صدرت فتاوى عديدة تُجيز إجراءات جديدة كزراعة القرنية ، وتشريح الجثث ، والتبرع بالأعضاء ، وغيرها. وفي مسائل الزواج والجندر، يُشجع الطلاق في حالات عدم التوافق بين الزوجين. أما فيما يتعلق بوسائل منع الحمل والإجهاض وتنظيم الأسرة ، فإن الهيئات القانونية محافظة، وتحظرها عمومًا، معتبرةً إياها منافية لأحكام القرآن الكريم ومبادئ الإسلام الرامية إلى زيادة عدد المسلمين. ومع ذلك، يُسمح بوسائل تنظيم الأسرة في حالات معينة، حيث تُطبق مبادئ الضرورة الشرعية. ^{[ 211 ]} وقد ذكر مجلس كبار العلماء في فتوى عام 1976 ما يلي : ^{[ 212 ]}

يُحظر تنظيم النسل ومنع الحمل خشية العوز ، لأن الله يكفل رزق خلقه. أما إذا كان تنظيم النسل ضروريًا لتجنب ضرر على المرأة، أو في حال اتفق الزوجان على أن منع الحمل أو تأجيله يصب في مصلحتهما، فيجوز حينها تنظيم النسل.

أكد محمد بن عبد الوهاب أن على كل مسلم، حتى من لا يحمل مؤهلات تعليمية متواضعة، واجب قراءة القرآن والسنة ودراستهما ، وحثهم على البحث في الكتب الدينية. وقد وصفه خصومه في المنطقة بأنه "جاهل" عصامي، إذ "لا يأتي العلم إلا من المشايخ" وليس من الكتب المقدسة. ورغم أن مسألة الاجتهاد ورفض التقليد كانت من المحاور الأساسية في مذهبه، إلا أن ابن عبد الوهاب لم يُفصّل منهجه في أصول الفقه ، بل ترك ذلك لصهره وتلميذه حمد بن ناصر بن معمر ( توفي عام ١٨١١ م /١٢٢٥هـ  )، الذي شرح الموقف الوهابي الواضح في أصول الفقه بعد ابن عبد الوهاب. علاوة على ذلك، اعتمد ابن عبد الوهاب في كتاباته بشكل أساسي على الأحاديث النبوية فقط ، متجاهلاً آراء فقهاء الحنابلة الأوائل. وقد أثار هذا الموقف شكوكاً حول انتمائه الرسمي للمذهب الحنبلي، ودفع العديد من منتقديه المحليين إلى اتهامه بتقويض الفقه الكلاسيكي عموماً. ورغم أن مذهبهم المفاهيمي يقوم على رفض التقليد (محاكاة السوابق القضائية) لصالح مدرسة فقهية، ونبذ البنية الفقهية التي تطورت بعد القرن الرابع الهجري، إلا أن الوهابيين، سعياً منهم لتقليل مقاومة رجال الدين لحملتهم، حافظوا على التراث الفقهي المحلي في نجد، القائم على الحنابلة. ^{[ 220 ]}

بحسب خبير قانوني في السعودية (فرانك فوغل)، فإن ابن عبد الوهاب نفسه "لم يُصدر آراءً غير مسبوقة". لم تكن الخلافات الحادة بين الوهابيين والمسلمين الآخرين حول قواعد الفقه على الإطلاق، بل حول«العقيدة ، أو المواقف اللاهوتية». ^{[ 221 ]} ويذكر ديفيد كومينز ، أستاذ التاريخ في كلية ديكنسون ، أن الخلافات المبكرة مع المسلمين الآخرين لم تتمحور حول الفقه ، وأن الاعتقاد بأن الطابع المميز للوهابية ينبع من الفكر الفقهي الحنبلي هو «خرافة». ^{[ 222 ]} ويتباين رأي بعض الباحثين حول انتماء الوهابيين إلى المذهب الفقهي الحنبلي. وتؤكد موسوعة الإسلام والعالم الإسلامي أن الوهابيين «رفضوا كل فقه لا يلتزم، في رأيهم، التزامًا حرفيًا بنصوص القرآن والحديث». ^{[ 223 ]} وتذكر موسوعة سيريل غلاس الجديدة للإسلام أنه «بالمعنى الدقيق للكلمة»، فإن الوهابيين «لا يعتبرون أنفسهم منتمين إلى أي مدرسة»، ^{[ 224 ]} وأنهم بذلك يتماشون مع المثل الأعلى الذي سعى إليه ابن حنبل ، وبالتالي يمكن القول إنهم من «مدرسته». ^{[ 219] [ 225 ]} وفقًا لدي لونغ-باس ، لم يدّعِ ابن عبد الوهاب قطّ أنه فقيه حنبلي، وحذّر أتباعه من مخاطر التمسك المطلق بالفقه ، ولم يعتبر "رأي أي مذهب فقهي ملزمًا". وفي غياب الحديث ، حثّ على اتباع أمثال صحابة النبي محمد صلى الله عليه وسلم ^بدلًا من اتباع مذهب فقهي. ^{[ 226 ]} ومع ذلك، فقد اتبع المنهج الحنبلي في الحكم على كل ما لم يُحرّم صراحةً بأنه جائز، وتجنب استخدام القياس ، وأخذ المصلحة العامة.[ ^{227 ]}​^​

مع أن ابن عبد الوهاب نفسه لم يكن يميل إلى التمسك بمذهب فقهي محدد ، إلا أن العديد من أتباعه استمروا في تبني النظرية الفقهية الحنبلية. ^{[ 228 ]} وقد وضع الفقيه الحنبلي حمد بن ناصر بن معمر (1160-1125 هـ/1747-1810 م ) نظرية فقهية شاملة في مؤلفاته، مثل رسالة الاجتهاد والتقليد، التي لاقت رواجًا واسعًا في أوساط علماء الموحدين . وكان ابن معمر يعتقد أن الحفاظ على الاجتهاد واجب ديني في كل زمان، وكلف علماء المسلمين بهذه المسؤولية، وذلك من خلال تقييم الأدلة من النصوص الشرعية وتطبيق أصول الفقه. وضع ابن معمر، بناءً على خبرة الفقهاء ومعرفتهم، هرماً للفقهاء في إصدار الفتاوى . وعلى رأسهم المجتهد المطلق الذي يُصدر الفتاوى استناداً إلى أصول مذهبه، مُستنتجاً الرأي الراجح من بين جميع الحجج التي جمعها بنفسه، ومُضيفاً إلى الأحكام السابقة. ثم تأتي مستويات الاجتهاد الجزئي الثلاثة ، التي تُحدد نطاق البحث: أولاً، بالاطلاع على الآراء السابقة، ثم الأحكام الواردة في المذاهب الأربعة ، وأخيراً، الآراء داخل المذهب نفسه . أما أدنى مراتب ابن معمر، فكانت للعامة غير المجتهدين، الذين يُطلب منهم الرجوع مباشرةً إلى المصادر الشرعية، بالتشاور مع العلماء، وتحليل المؤلفات العلمية السابقة. وهكذا، سعت نظرية ابن معمر الفقهية إلى التوفيق بين برنامج الإصلاح للموحدين والبنى الفقهية الكلاسيكية. وما ميّز نظام ابن معمر المقترح هو طبيعته "الجزئية" والمرنة، التي سمحت للعلماء بتمثيل مختلف الرتب في التسلسل الهرمي لأداء مسؤولياتهم في الاجتهاد . ^{[ 229 ]} 

نصّت النظرية الفقهية الوهابية على تقييم الأدلة بناءً على مبادئ المذهب الحنبلي كإحدى سماتها الرئيسية. وبإعلانهم أنفسهم حنبليين، كان علماء الموحدين يلتزمون التزامًا مباشرًا بأصول الفقه الخمسة للمذهب الحنبلي. ^{[ 230 ]} ورغم أن المنهجية الأساسية للحركة الوهابية مستمدة من أهل الحديث الحنبليين، فإن العلماء يأخذون أيضًا أحكام المذاهب الأخرى ، طالما اعتبروها موثقة بالحديث والسنة التي صدّقها الصحابة ( قول الصحابة عند علماء المسلمين المعاصرين ^{[ 231 ]} ). استنبط العالم الوهابي البارز محمد بن صالح العثيمين أحكاماً من الفقه الشافعي في شرحه لكتاب " مروج الصالحين " للنووي ، حيث اعتمد النووي اجتهاد أبي هريرة في أحكام الوضوء . ^{[ 232 ]}

بحسب ابن عبد الوهاب، هناك ثلاثة أهداف للحكومة والمجتمع الإسلامي : "الإيمان بالله، والأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر". وقد ترسخ هذا المذهب في أدبيات الدعوة، والخطب، والفتاوى ، وشروح المذاهب الدينية للوهابيين منذ وفاة ابن عبد الوهاب. ^{[ 76 ]} ورأى ابن عبد الوهاب دورًا للإمام ، "مسؤولًا عن الشؤون الدينية"، وللأمير ، "مسؤولًا عن الشؤون السياسية والعسكرية". ^{[ 238 ]} ومع ذلك، في التاريخ السعودي ، لم يكن الإمام داعيةً أو عالمًا دينيًا، بل كان محمد بن سعود والحكام السعوديون اللاحقون . ^{[ 65 ] [ 239 ] [ 240 ]}

كان يعتقد أيضًا أن الحاكم المسلم مدينٌ لرعيته بالولاء المطلق كواجب ديني، ما دام يقود المجتمع وفقًا لأحكام الشريعة الإسلامية . ويجب على المسلم أن يبايع الحاكم المسلم في حياته لضمان فدائه بعد مماته. ^{[ 76 ] [ 241 ]} وينبغي أن تكون أي نصيحة تُقدم للحاكم من قادة المجتمع أو العلماء سرية، لا عبر أعمال علنية كالعرائض والمظاهرات وغيرها. ^{[ 242 ] [ 243 ]} وقد أثار هذا المبدأ ارتباكًا خلال النزاعات الأسرية في الدولة السعودية الثانية أواخر القرن التاسع عشر، عندما نجح الثوار في الإطاحة بالملك والاستيلاء على الحكم. ^{[ 244 ] [ 245 ]} وبينما منح هذا المبدأ الملك صلاحيات واسعة، فإن احترام الشريعة يفرض قيودًا، كمنح القضاة استقلاليتهم. وهذا يعني عدم التدخل في مداولاتهم، فضلاً عن عدم تقنين القوانين، أو اتباع السوابق القضائية، أو إنشاء نظام موحد للمحاكم القانونية – وكل ذلك ينتهك استقلال القاضي . ^{[ 246 ]} 

لطالما أعلن الوهابيون ولاءهم لآل سعود ، إلا أن حركة " الجهاديين السلفيين " ظهرت في العصر الحديث بين من يعتقدون أن آل سعود قد خالفوا شرع الله. ^{[ 247 ] [ 248 ]} ووفقًا لزبير قمر، فبينما يُعتبر الرأي السائد أن "الوهابيين غير سياسيين ولا يعارضون الدولة"، إلا أن هناك "تيارًا" آخر من الوهابية "برز بين مجموعة من الوهابيين بعد سقوط الدولة السعودية الثانية في القرن التاسع عشر"، ويرتبط هذا التيار، بعد أحداث 11 سبتمبر، بالعالم الأردني الفلسطيني أبو محمد المقدسي و"علماء وهابيين من المدرسة الشعيبية ". ^{[ 249 ]}

يشترك الوهابيون مع الإسلاميين، كجماعة الإخوان المسلمين ، في الاعتقاد بالسيادة الإسلامية على السياسة والحكم، وبأهمية الدعوة (نشر الإسلام) ليس فقط لغير المسلمين، بل وللمسلمين الذين ضلوا الطريق. مع ذلك، يتسم دعاة الوهابية بالمحافظة، ولا يتناولون مفاهيم العدالة الاجتماعية ، ومناهضة الاستعمار ، والمساواة الاقتصادية ، التي يروج لها الإسلاميون. ^{[ 250 ]} وقد وعد ابن عبد الوهاب في عهده الأصلي كل من يدافع عن رسالته بأنه "سيحكم بها الأرض والناس". ^{[ 88 ]} ورغم أن القضايا الاجتماعية والسياسية شكلت جانبًا رئيسيًا من برنامجه الإصلاحي ، إلا أن ابن عبد الوهاب لم يدعُ إلى الإطاحة الثورية بالنظام الحاكم لإقامة الخلافة في العالم الإسلامي. وتبعًا للفهم السني التقليدي، دعا ابن عبد الوهاب إلى التوافق مع الوضع الراهن، مصرحًا: ^{[ 251 ]}

منذ زمن طويل، منذ ما قبل عهد الإمام أحمد وحتى يومنا هذا، لم يتحد الناس تحت حكم حاكم واحد. ولم يعلم أحد من العلماء بوجود حكم باطل إلا بأمر الإمام الأعظم .

اعتبر الرحالة والسفراء والكتاب الأوروبيون في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر حركة الموحدين مناصرةً لـ"ثورة إسلامية" تدعو إلى إسلام نقيّ مُجرّد من كل الطقوس المعقدة والتراكمات الثقافية والخرافات، وإلى عقيدة أبسط تقوم على الأخوة والأخوات العالمية؛ على غرار حركات التمرد الأوروبية المختلفة خلال عصر الثورات . وقد قارن الدبلوماسيون والمراقبون الأوروبيون المعاصرون الذين شهدوا ظهورها بين الثورتين الأمريكية والفرنسية في معارضة الوهابية للتسلسل الهرمي الديني العثماني والإمبريالية الأجنبية؛ بل إن بعضهم وصفها بـ" اليعاقبة الوهابيين " واعتبر جهودها الإصلاحية نوعًا من "البروتستانتية". ^{[ 252 ] [ 253 ] [ 254 ]}

لاحظ المؤرخ كريستوفر ألين بايلي، من جامعة كامبريدج ، أن الحركة الدينية للموحدين العرب كانت تحمل برنامجًا سياسيًا ثوريًا يُضاهي الثورات الأوروبية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. ويكمن الاختلاف في لغتهم السياسية؛ حيث نُقلت إلى السكان المحليين مفاهيم مناهضة الإمبريالية ، ومعارضة العدوان الأجنبي، وتعزيز القيم المدنية ، والواجبات والحقوق ، وغيرها، بلغة القيم الإسلامية . ^{[ 3 ]} وفي معرض تفسيره لشعبية الحركة، ربط بايلي ذلك بظاهرة انحدار الدولة العثمانية ، والآثار العميقة للثورة الفرنسية على العالم العربي ، وفك شفرة الانهيار المفاجئ لإمارتها الثورية أمام غزو الطغاة العسكريين للنظام القديم. ^{[ 255 ]}

ينبغي اعتبار الثورة الوهابية ضد الحكم العثماني المتطفل وتراجع الالتزام الديني السليم في مدن المملكة العربية السعودية بمثابة ثورة عالمية من نوع ما... بدأت ثورة ابن سعود في أربعينيات القرن الثامن عشر، قبل الثورتين الأمريكية والأوروبية ، لكنها نشأت كرد فعل مماثل لضغوط الضرائب وتدخل الدولة في المجتمعات التي كانت مستقلة سابقًا... استمر تأثير الوهابية بشكل غير مباشر في جميع أنحاء العالم الإسلامي، مُلهمًا تقليدها وردود فعلها بين الطرق الصوفية في شمال وشرق إفريقيا على مدى المئة عام التالية... إذا ما نظرنا إلى الجذور الاجتماعية للثورة ، فقد يكون هذا المصطلح مناسبًا لوصف هذه الأحداث داخل العالم الإسلامي... غالبًا ما كانت هذه ثورات لسكان الضواحي المهمشين، البدو شبه المستقرين على هامش الاقتصادات الحضرية الإسلامية. جسّدت هذه الثورات ذلك الصراع الدائم بين البدوي والمدينة الذي أشار إليه ابن خلدون في العصور الوسطى .

ذكر خالد أبو الفضل أربعة عوامل رئيسية ساهمت في انتشار الأفكار الوهابية في جميع أنحاء العالم الإسلامي :

• جاذبية القومية العربية ، التي اعتبرت الإمبراطورية العثمانية قوة احتلال أجنبية واستمدت سابقة قوية من الثورة الوهابية ضد العثمانيين
• يدعو المذهب الوهابي إلى العودة إلى الإسلام الأصيل للسلف الصالح ، الذي رفض الكثير من السوابق الفقهية الكلاسيكية، واستمد بدلاً من ذلك مباشرةً من القرآن والحديث وأقوال السلف ، من خلال الاجتهاد . وقد لاقى هذا التوجه استحسان المصلحين الإسلاميين الذين دعوا إلى إحياء الاجتهاد ، والعودة المباشرة إلى المصادر الأصلية لتفسير القرآن والسنة ، سعياً لإيجاد حلول لمشاكل العصر.
• السيطرة على مكة والمدينة ، مما سمح لملك المملكة العربية السعودية بتولي منصب " خادم الحرمين الشريفين ". وقد مكّن هذا الوهابيين من ممارسة نفوذ كبير على الثقافة والفكر الإسلامي؛
• لقد سمحت صناعة النفط السعودية ، وخاصة بعد ازدهارها خلال أزمة الطاقة في السبعينيات ، للمملكة العربية السعودية بالترويج بنجاح لتفسيراتها للإسلام في جميع أنحاء العالم الإسلامي . ^{[ 292 ]}

يذكر بيتر ماندفيل سببين آخرين: ^{[ 293 ]}

• العوامل المجتمعية: مع تدفق الحداثة، ابتعدت الأجيال الشابة من المسلمين بشكل متزايد عن الفهم الديني "المحلي" لآبائهم، وتطلعت إلى رؤية إسلامية جامعة متجذرة بشكل أصيل في الكتب المقدسة والأجيال الأولى من السلف الصالح.
• برزت حركات إصلاحية إسلامية محلية أخرى ، مثل أهل الحديث في جنوب آسيا والحركة السلفية في العالم العربي ، والتي تشترك في رؤية دينية مشتركة. وقد وسّعت هذه الحركات نطاق تعاونها في مختلف المجالات الاجتماعية والاقتصادية والسياسية والتعليمية، وشكّلت تحالفًا فكريًا مشتركًا. بالإضافة إلى ذلك، بدأت حركات إصلاحية محافظة مؤثرة، مثل الديوبندية، بالتعاون مع الوهابيين إلى حد ما، على الرغم من الاختلافات المذهبية.

بحسب الباحث والناقد الفرنسي للإسلام السياسي جيل كيبل ^، فإن ارتفاع سعر النفط ثلاثة أضعاف في منتصف السبعينيات والاستحواذ التدريجي على ^{شركة أرامكو} السعودية في الفترة 1974-1980، شكّلا مصدراً لتأثير كبير للوهابية في العالم الإسلامي .

تشمل تقديرات الإنفاق السعودي على القضايا الدينية في الخارج ما يزيد عن 100  مليار دولار أمريكي؛ ^{[ 294 ]} وما بين 2 و3 مليارات دولار أمريكي  سنويًا منذ عام 1975 (مقارنةً بميزانية الدعاية السوفيتية  السنوية البالغة مليار دولار أمريكي سنويًا)؛ ^{[ 295 ]} وما لا يقل عن 87  مليار دولار أمريكي من عام 1987 إلى عام 2007. ^{[ 296 ]} وقد أُثيرت تساؤلات حول موثوقية هذه التقديرات التقريبية نظرًا لتناقضاتها وافتقارها إلى منهجية علمية للقياس الدقيق. ^{[ 297 ]}

بحسب الصحفي داود الشريان، موّلت سخاء الدولة ما يُقدّر بنحو 90% من نفقات الدين الإسلامي في العالم الإسلامي. ^{[ 298 ]} وشمل ذلك الصغار والكبار، من مدارس الأطفال الدينية إلى المنح الدراسية العليا. ^{[ 299 ]} ودُفعت تكاليف الكتب والمنح الدراسية والزمالات والمساجد (فعلى سبيل المثال، بُني أكثر من 1500 مسجد من الأموال العامة السعودية على مدى الخمسين عامًا الماضية). ^{[ 300 ]} وكافأت الدولة الصحفيين والأكاديميين الذين ساروا على نهجها، فأنشأوا فروعًا لجامعة الأزهر، أقدم الجامعات الإسلامية وأكثرها نفوذًا، في أنحاء مصر . [ 301 ^{] ويحصي يحيى} بيرت الإنفاق على 1500 مسجد و210 مراكز إسلامية وعشرات الأكاديميات والمدارس الإسلامية. ^{[ 295 ] [ 302 ]} وإلى جانب دعم الدولة، شكّلت الجمعيات الخيرية الخاصة والأنشطة الدينية للأفراد والمنظمات الإسلامية مصدرًا رئيسيًا للدعوة إلى الإسلام. ^{[ 303 ]}

وقد أسهمت هذه المساعدات المالية بشكل كبير في طغيان التفسيرات المحلية الأقل تشدداً للإسلام، وفقاً لمراقبين مثل داود الشريان ولي كوان يو ، ^{[ 298 ]} حيث جادلوا بأنها جعلت التفسير السعودي (الذي يُطلق عليه أحياناً "الإسلام النفطي" ^{[ 304 ]} ) يُنظر إليه على أنه التفسير الصحيح - أو "المعيار الذهبي" للإسلام - في أذهان العديد من المسلمين. ^{[ 305 ] [ 306 ]}  

يؤكد بيتر ماندفيل أن التقديرات الشائعة للبيانات المتعلقة بتمويل المؤسسات الدينية السعودية غير موثوقة، وذلك لأن مصادرها "غير متسقة داخليًا" وتستند إلى "أقوال غير محددة". ووفقًا لماندافيل، فإن الاستخدام الواسع النطاق والمثير للجدل لمصطلح "الوهابية" قد زاد من صعوبة البحث في العولمة الدينية السعودية وتقييم حجمها الحقيقي. علاوة على ذلك، فقد شاع استخدام مصطلح "الوهابية" من قبل حكومات ما بعد الحرب الباردة للإشارة إلى طيف واسع من الطوائف الدينية، بما في ذلك تلك التي تتعارض عقائديًا مع الوهابية. ^{[ 297 ]}

تم دحض الادعاءات بوجود صلات بين الوهابية وأيديولوجية الجماعات الإسلامية المتشددة كالقاعدة وداعش . ^{[ 307 ]} طوال القرن العشرين ، عُرف مجلس كبار العلماء بدار الإفتاء في المملكة العربية السعودية بإصدار فتاوى تدين بشدة مختلف أشكال جرائم الحرب والإرهاب ، بما يتماشى مع الفقه العسكري الإسلامي . وفي فتوى شهيرة صدرت في دورته الثانية والثلاثين في الطائف بتاريخ 25 أغسطس 1988، أوصى أعضاء المجلس بعقوبة الإعدام لأعمال الإرهاب. ^{[ 308 ]} علاوة على ذلك، أفتى علماء الوهابية في المملكة العربية السعودية بعدم شرعية جميع أشكال التفجيرات الانتحارية ، بما في ذلك في إسرائيل . وقد رفض علماء الوهابية عقيدة التفجيرات الانتحارية، التي بدأت بالظهور في كتيبات بعض المتطرفين المصريين خلال سبعينيات وثمانينيات القرن الماضي، باعتبارها هرطقة. ^{[ 307 ]} يذكر جوناثان سوزيك أنه على الرغم من أن بن لادن عرّف نفسه بأنه سلفي، إلا أنه لم يكن منتسباً إلى الحركة الوهابية. ^{[ 309 ]}

كما عكست الأصول اليمنية لعائلة بن لادن تراثًا غير وهابي. ^{[ 310 ] [ 311 ]} اشتدّ الخلاف بين بن لادن والحكومة السعودية خلال حرب الخليج ، ما دفع السلطات السعودية إلى وضعه قيد الإقامة الجبرية عام 1991، قبل نفيه في العام نفسه. وفي عام 1994، سحبت السعودية جنسية بن لادن وجمّدت جميع أصوله، ما جعله هاربًا، وتبرّأت منه عائلة بن لادن. وبعد الضغوط السعودية على السودان ، لجأ زعيم القاعدة إلى حكومة طالبان في أفغانستان . وأدّى رفض طالبان طلبات السعودية بتسليم بن لادن إلى أزمة دبلوماسية بين أفغانستان والسعودية . [ ^{312 ] [ 313 ] وخلال} تسعينيات القرن الماضي، أيّد رجال الدين الوهابيون البارزون في المملكة التحالف الأمريكي السعودي ضد العراق البعثي خلال حرب الخليج، وأدانوا الأعمال الإرهابية التي ارتكبتها القاعدة. وقد عارض علماء الوهابية المناهضون للمؤسسة بشدة التكتيكات التي دعا إليها بن لادن، على الرغم من معارضتهم للسياسة الخارجية الأمريكية في غرب آسيا . ^{[ 314 ]} كما عارض علماء مثل البروفيسور ف. غريغوري غوز بشدة الادعاءات الهستيرية التي أطلقها دعاة الحرب في إدارة بوش ، وقارنوا تصويرهم للوهابية بمحاولات المتشددين اليمينيين المتطرفين لاستغلال الوطنية الأمريكية . ^{[ 315 ]}

تعرض المذهب الوهابي لانتقادات من المسلمين التقليديين باعتباره فرقة ضالة، بل وأحيانًا بعبارات شيطانية. ولا ينظر إليه السنة والشيعة على حد سواء كحركة إحياء أو إصلاح، بل كفرقة مستقلة. ^{[ 319 ]} فهو ليس متشددًا ولا متشددًا بقدر ما هو منحرف، ^{[ 320 ]} إذ يتجاوز حدود الإسلام في تعريفه المحدود للتوحيد (عقائد التوحيد الإسلامي )، ويتسم بميل شديد إلى تكفير المسلمين الذين يخالفون المذهب الوهابي. ^{[ 321 ]} ووفقًا لبعض النقاد، فقد قُتل أو جُرح ما يُقدّر بنحو 400 ألف شخص خلال الغزو الوهابي السعودي الثاني لشبه الجزيرة العربية. ^{[ 151 ] [ 322 ] [ 323 ] [ 324 ]} مع ذلك، فقد دُحضت مزاعم الـ 400,000 ضحية في أبحاث حديثة، ويعتبرها الباحثون الأكاديميون رقمًا مبالغًا فيه تم اختلاقه خلال تسعينيات القرن الماضي. وتشير تقديرات أكثر موثوقية إلى أن عدد القتلى والجرحى يتراوح بين 10,000 و25,000. ^{[ 325 ]} كما يعتبر بعض المسلمين الوهابية خارجة عن الإسلام؛ شكلًا من أشكال الردة . ^{[ 326 ]} ويرى مسلمون آخرون أن الوهابية من صنع الإمبرياليين في محاولة لتقسيم العالم الإسلامي وإضعافه . ^{[ 327 ]} وقد رُبط اتفاق محمد بن سعود على شن الجهاد لنشر تعاليم ابن عبد الوهاب بممارسة الغزو عند النجديين - "الكفاح الغريزي من أجل البقاء والرغبة في الربح" - أكثر من ربطه بالدين. ^{[ 328 ]}  

من منظور لاهوتي، رُبطت الوهابية بقرن نجد ، الذي يُزعم أنه تنبأ بقدوم الشيطان أو النبي الكاذب ، وهو المكان الذي تأسست فيه الوهابية. ^{[ 329 ]} ويؤيد هذا الرأي علماء الأزهر السنة الذين وصفوا الوهابية بأنها "عقيدة شيطانية أدت إلى الانقسام والجدل والخداع وعدم الثقة بالمسلمين". ^{[ 326 ]} وتُعتبر المذاهب التي تتبناها الوهابية منحرفة عن التعاليم الإسلامية التقليدية. ^{[ 330 ]} وكان من شأن رفض التقليد (الاقتداء بالسوابق الفقهية) والدعوة إلى فتح الاجتهاد (الحكم الشرعي المستقل) أن يؤدي إلى ادعاءات أيديولوجية مختلفة "تقوض جوهر الإسلام". ويؤكد الصوفيون التقليديون بشدة على ضرورة التقليد للمذاهب الأربعة الرئيسية ، ويستشهدون بتعاليم مؤسسيها وإرثهم للدفاع عن النظام القانوني القائم على المذاهب . ^{[ 331 ] [ 332 ]} إن رفض الاعتقاد "الأرثوذكسي" بالأولياء ، وهو اعتقاد أصبح عقيدة أساسية في الإسلام السني منذ وقت مبكر جدًا، ^{[ 333 ] [ 334 ] [ 335 ]} يمثل خروجًا عن شيء كان "جزءًا لا يتجزأ من الإسلام  ... لأكثر من ألف عام". ^{[ 336 ]}

ورد أن والد ابن عبد الوهاب كان ينتقد ابنه. وقد نشأ الخلاف عندما بدأ ابن عبد الوهاب نشاطه الدعوي العلني في حريملة . ومع ذلك، لم يذكر أي من المصادر طبيعة هذا الخلاف بالتحديد. وقد أشار العالم السلفي العثيمين إلى أنه ربما لم يكن يتعلق بمسألة من مسائللم يُؤيد ابن عبد الوهاب العقيدةَ ولا عبادةَ الأولياء ولا غيرها من الممارسات الباطلة. ويُعتقد أن خلافاتهما دارت حول أجور القضاة في حل النزاعات، وحول أساليب الدعوة ونشر تعاليم الإسلام. وحتى وفاة والده عام ١١٥٣ هـ، لم يكن محمد بن عبد الوهاب نشطًا أو علنيًا في دعوته . ^{[ ٣٣٧ ]}

يُزعم أن شقيق ابن عبد الوهاب قد ألّف كتابًا للرد على تعاليم أخيه الجديدة، بعنوان: "الكلمة الأخيرة من القرآن والحديث وأقوال العلماء في مذهب ابن عبد الوهاب"، والمعروف أيضًا باسم: "الصواعق الإلهية في المذهب الوهابي". ^{[ 338 ]} وقد ورد أن أخاه تاب وعاد في النهاية إلى دعوته. ^{[ 339 ] [ 340 ]}

في كتابه "دحض الوهابية في المصادر العربية، ١٧٤٥-١٩٣٢" ^{[ ٣٣٨ ]} ، يقدم حمادي رديسي مراجع أصلية لوصف الوهابيين بأنهم فرقة مثيرة للفتنة ( فرق ) ومنبوذون ( خوارج ) في المراسلات بين العثمانيين والخديوي المصري محمد علي . ويفصّل رديسي ردود العلماء ( المفتين ) على الوهابيين، ومن بينهم أحمد بركات تانداتوين، الذي وصف الوهابية عام ١٧٤٣ بأنها جهل ( جهالة ).

بحسب عالم السياسة الفرنسي جيل كيبل ، فإن التحالف بين ابن عبد الوهاب وزعيم القبيلة محمد بن سعود لشن الجهاد على المسلمين المجاورين الذين زُعم جهلهم، كان بمثابة "تكريس" من ابن عبد الوهاب، إذ أعاد تسمية غارات القبيلة السعودية القديمة بالجهاد. وكان هذا جزءًا من "حالة الحرب الدائمة" التي سادت نجد، والتي تُشبه حالة هوبز، حيث وضعت القبائل البدوية في مواجهة بعضها البعض للسيطرة على الموارد الشحيحة التي كان من شأنها أن تُجنّبها المجاعة. كما أنه مثال على استبدال "الفتح" ، أي "فتح أو غزو منطقة شاسعة من خلال الحماس الديني"، بـ"الكفاح الغريزي من أجل البقاء والرغبة في الربح". ^{[ 328 ]}

أشاد الشاعر الباكستاني محمد إقبال بالحركة باعتبارها مسعى مؤثراً للعصر الذهبي الإسلامي الذي ناضل من أجل وضع حد للركود العام للمسلمين، ^{[ 356 ] [ 357 ]} بينما قال: ^{[ 358 ]}

الأمر الأساسي الذي يجب ملاحظته هو روح الحرية المتجلية فيها، مع أن هذه الحركة، في جوهرها، محافظة بطريقتها الخاصة. فبينما تثور على نهائية المدارس، وتؤكد بقوة على حق الفرد في رأيه، فإن نظرتها إلى الماضي غير نقدية على الإطلاق، وفي مسائل القانون تعتمد في الغالب على أحاديث النبي.

أكد الباحث السلفي بلال فيليبس أن تهمة " الوهابية " استخدمها دعاة التعصب المذهبي خلال القرنين التاسع عشر والعشرين لتكفير (إقصاء) المخالفين للشريعة . ^{[ 359 ]} ووفقًا لفيلبس: ^{[ 360 ]}

ومن المثير للاهتمام أن نلاحظ أن أماكن الصلاة المنفصلة لكل مذهب ظلت قائمة حول الكعبة حتى الربع الأول من القرن العشرين، عندما فتح عبد العزيز بن سعود وجيشه مكة المكرمة (أكتوبر 1924) ووحدوا جميع المصلين خلف إمام واحد بغض النظر عن مذهبه أو مذاهبهم.

كان العالم الإسلامي السوري المصري محمد رشيد رضا من أبرز الداعمين للحركة الوهابية خلال القرن العشرين. وقد تبلورت لدى رضا آراء إيجابية تجاه الوهابيين منذ وصوله إلى مصر في تسعينيات القرن التاسع عشر، بعد اطلاعه على الحركة في كتابات الجبرطي والناصري . [ 361 ] وأكد ^{رضا أن التوسع} الاجتماعي والعسكري للحركة الوهابية كفيل بإطلاق نهضة إسلامية حقيقية في أرجاء العالم الإسلامي . ^{[ 362 ]} ورأى رضا أن تراجع المسلمين كان نتيجة للركود الناجم عن تجاوزات التصوف ، الذي شوّه جوهر الإسلام. بصفته شخصية بارزة في الحركة السلفية ، ^{[ 363 ]} أطلق رضا مشروعه لإعادة تأهيل الوهابية ^{[ 364 ] [ 365 ]} وعمل على نشر الرسائل العلمية النجدية في جميع أنحاء العالم الإسلامي من خلال مطبعته المنار . ^{[ 366 ]}

أعرب سوكارنو ، أول رئيس لإندونيسيا ، صراحةً في كتابه "ديبواه بيندرا ريفولوسي" عن رأيه بأن حركة التجديد التقدمية التي قادها الوهابيون كانت في جوهرها تأثيرًا إيجابيًا على الإسلام عالميًا، ولا سيما في الدول النامية التي تكافح من أجل نيل استقلالها. ^{[ 367 ]} كما أشاد سوكارنو بحكمة ابن سعود في دعم علماء الوهابية في جهودهم لرفض مختلف أنواع البدع . ^{[ 367 ]} ويُقال إن سوكارنو تأثر أيضًا بشخصيات إسلامية مثل أحمد الخطيب المينانغكاباوي ، وأغوس سليم ، وخاصةً هامكا ، معلمه في المرحلة الابتدائية.

بحسب اللغوي العربي البارز طه حسين (1889-1973م ) ، كانت الحركة الوهابية جديدة وقديمة في آنٍ واحد. فمع أنها كانت جديدة على أجيالها المعاصرة، إلا أنها كانت عريقة أيضاً في دعواتها القوية للعودة إلى الإسلام النقيّ الخالي من شوائب الشرك . وفي معرض إشادته بدورها في الصحوة العربية والتجديد الفكري، يقول طه حسين: ^{[ 368 ]} 

عاتب محمد بن عبد الوهاب أهل نجد على ارتدادهم إلى جهلهم في العقيدة والعمل... وكان يُؤمل أن يُوحّد هذا المذهب العرب في القرنين الثاني عشر والثالث عشر الهجريين، كما وحّدهم ظهور الإسلام في القرن الأول الهجري. وما يجب التأكيد عليه بشأن هذا المذهب هو أثره العظيم والعميق على الحياة الفكرية والأدبية للعرب ، فقد أيقظ الروح العربية، ووضع أمامها قدوة سامية أحبّتها، فجاهدت في سبيلها بالسيف والقلم وسائر الأسلحة. كما وجّه أنظار جميع المسلمين، ولا سيما أهل العراق والشام ومصر، نحو شبه الجزيرة العربية.