أسلمة باكستان

لم يكن شرب الخمر (وجميع المشروبات الكحولية الأخرى) جريمةً بموجب قانون العقوبات الباكستاني الأصلي، ولكن في عام ١٩٧٧، حُظر شرب الخمر وبيعه على المسلمين في باكستان، وكانت العقوبة السجن لمدة ستة أشهر أو غرامة قدرها ٥٠٠٠ روبية ، أو كليهما. وبموجب أمر الحظر الصادر عن ضياء الحق، استُبدلت هذه العقوبة بالجلد ثمانين جلدة (استنادًا إلى إجماع الصحابة منذ عهد الخليفة الثاني عمر بن الخطاب ) . واستُثني غير المسلمين إذا حصلوا على ترخيص من الحكومة لشرب و/أو تصنيع المشروبات الكحولية.

كان قانون الزنا الأكثر إثارة للجدل ، إذ استُبدلت بموجبه أحكام قانون العقوبات الباكستاني المتعلقة بالزنا. وكان يُعاقب الرجال والنساء المدانون بالزنا بالجلد مئة جلدة لكل منهم إن لم يكونوا متزوجين، وبالرجم حتى الموت إن كانوا متزوجين. ولم تكن شهادة النساء غير المؤيدة بشهادة أخرى مقبولة في جرائم الحدود، ^{[ 60 ]} لذا في حالات الاغتصاب، كانت الضحايا تُتهم أحيانًا بالزنا وتُسجن، بينما يُطلق سراح المغتصبين لأن النساء لم يستطعن ​​استيفاء شروط الحدود الإسلامية المتمثلة في شهادة أربعة رجال مسلمين ذوي سمعة طيبة على الجريمة. كما سُجنت فتيات لا تتجاوز أعمارهن اثنتي عشرة سنة وحُوكِمن أحيانًا بتهمة ممارسة الجنس خارج إطار الزواج، لأن القانون ألغى قانون الاغتصاب القانوني في باكستان. ^{[ 61 ]}

بحسب الباحث القانوني مارتن لاو:

رغم سهولة رفع دعوى قضائية ضد امرأة بتهمة الزنا، إلا أن قانون الزنا جعل حصول المرأة على كفالة قبل المحاكمة أمراً بالغ الصعوبة. والأسوأ من ذلك، أنه في الواقع العملي، كانت الغالبية العظمى من النساء المتهمات يُدانْنَ من قِبَل المحكمة الابتدائية، ثم يُبرَّأنَ عند الاستئناف أمام المحكمة الشرعية الاتحادية. وبحلول ذلك الوقت، كنَّ قد قضينَ سنواتٍ عديدة في السجن، ونبذتهنَّ عائلاتهنَّ، وأصبحنَ منبوذاتٍ اجتماعياً. ^{[ 62 ]}

في عام 1979، قبل سريان القوانين، كان هناك 70 امرأة محتجزات في السجون الباكستانية. وبحلول عام 1988، وصل العدد إلى 6000 امرأة. ^{[ 63 ]} انتقد معارضو القانون قائلين إنه أصبح وسيلةً للأزواج والآباء المنتقمين لمعاقبة زوجاتهم أو بناتهم على "العصيان"، لكن كلما طُرحت تغييرات، ولو طفيفة، نظمت الجماعات الدينية والأحزاب السياسية "مظاهرات حاشدة" معارضةً له. ^{[ 64 ]}

احتجت منظمات حقوق المرأة والإنسان الباكستانية على القانون، وسلطت وسائل الإعلام الدولية الضوء عليه. دافع المؤيدون عن عقوبات المراسيم باعتبارها منحة إلهية، واعتبروا القانون ضحية "دعاية ظالمة للغاية" في وسائل الإعلام. ^{[ 65 ]}

أُلغي الحكم الأول بالإعدام رجماً، الصادر في سبتمبر/أيلول 1981، ^{[ 66 ]} تحت ضغط محلي ودولي. كما أُلغي حكم إدانة فتاة كفيفة تبلغ من العمر 13 عاماً (صفية بيبي) بتهمة الزنا، بعد أن ادعت تعرضها للاغتصاب من قبل صاحب عملها وابنه، وذلك بعد استئناف الحكم إثر انتقادات شعبية لاذعة. وفي أوائل عام 1988، ^{[ 67 ]} أثار حكم إدانة آخر بالإعدام رجماً بتهمة الزنا غضباً شعبياً واسعاً، ما أدى إلى إعادة المحاكمة وتبرئة المتهم من قبل المحكمة الشرعية الاتحادية. ^{[ 68 ]}

أُثيرت مسألة وحشية المرسوم، وقُدّمت اقتراحات لتعديله من قِبل عدد من اللجان الحكومية، بالإضافة إلى مناظرة تلفزيونية استمرت لعدة أسابيع حول الموضوع. ^{[ 69 ]} وفي عام 2006، أُجريت تعديلات واسعة النطاق على أجزاء من القانون بموجب مشروع قانون حماية المرأة . ^{[ 70 ]}

إن الصياغة القانونية التي تحظر التجديف كاملة تماماً، وتنص على

كل من يتعمد، بقصد إيذاء المشاعر الدينية لأي شخص، أن ينطق بكلمة أو يصدر صوتاً في مسمع ذلك الشخص أو يقوم بأي إشارة في مرأى ذلك الشخص أو يضع أي شيء في مرأى ذلك الشخص، يعاقب بالحبس مدة قد تصل إلى سنة واحدة، أو بالغرامة، أو بكليهما. ^{[ 87 ]}

قبل عام 1986، لم يُسجّل في باكستان سوى 14 حالة تتعلق بالتجديف. ^{[ 88 ]} ومنذ عام 1987 وحتى عام 2014، وُجّهت اتهامات بالتجديف لأكثر من 1300 شخص، معظمهم من الأقليات الدينية غير المسلمة. وكانت الغالبية العظمى من هذه الاتهامات تتعلق بتدنيس القرآن الكريم. ^{[ 79 ]}

تُثير هذه القوانين جدلاً واسعاً بين أوساط الأقلية الليبرالية الصغيرة في باكستان ومنظمات حقوق الإنسان الدولية. ووفقاً لمصدر من الأقليات الدينية، فإنّ اتهام المتهم بالتجديف يُعرّضه، إلى جانب رجال الشرطة والمحامين والقضاة، للمضايقات والتهديدات والاعتداءات وأعمال الشغب. ^{[ 89 ]} ويشكو المنتقدون من أن قانون التجديف الباكستاني "يُستخدم في الغالب لاضطهاد الأقليات الدينية وتصفية الحسابات الشخصية"، ^{[ 90 ]} إلا أن الدعوات لتغيير هذه القوانين قوبلت بمقاومة شديدة من الأحزاب الإسلامية. وحتى عام 2014، لم يُنفذ حكم الإعدام بحق أي شخص بتهمة التجديف، لكن 17 شخصاً ينتظرون تنفيذ الحكم، ^{[ 91 ]} كما قُتل عدد كبير من المتهمين أو المتورطين في هذه القضية على أيدي الغوغاء أو جماعات مسلحة أخرى. وينص قانون التجديف الباكستاني على إمكانية عقوبة الإعدام لمن يُسيء إلى الإسلام، وهو إجراء وُجهت إليه انتقادات بسبب إساءة استخدامه المزعومة في اضطهاد الأقليات الدينية واستهدافها غير العادل. ^{[ 92 ]}

قُتل أكثر من 50 شخصًا متهمين بالتجديف قبل انتهاء محاكماتهم، ^{[ 88 ] [ 91 ]} كما اغتيلت شخصيات بارزة عارضت قوانين التجديف ( سلمان تيسير ، حاكم البنجاب السابق ، وشاهباز بهاتي ، وزير شؤون الأقليات الاتحادي) بعد دعوتهم لإصلاح القانون. ^{[ 79 ]} إجمالًا، ومنذ عام 1990، قُتل 62 شخصًا نتيجةً لادعاءات التجديف. ^{[ 93 ]} وسُجّلت أيضًا حالة واحدة على الأقل لاعتداء على ديانة غير إسلامية بموجب قوانين التجديف. ^{[ 94 ] [ 95 ]}

تجلّت شدة الحماس وقوة الاحتجاج الشعبي ضد التجديف في حادثة وقعت في 21 أبريل 1994 في جوجرانوالا، حيث تعرض الطبيب سجاد فاروق للضرب والرجم وسكب الكيروسين عليه وإشعال النار فيه، ثم سُحب في الشوارع مربوطًا بدراجة نارية على يد مجموعة من الأشخاص، وذلك بعد أن أُذيع عبر مكبرات الصوت في عدة مساجد محلية أن "مسيحيًا أحرق نسخة من القرآن" وأن على الناس التقدم لرجمه حتى الموت. واتضح لاحقًا أن فاروق لم يكن مسيحيًا بل مسلمًا متدينًا، إلا أنه كان له أعداء يملكون القدرة على الوصول إلى أنظمة الصوت العامة في المساجد المحلية. وبحلول أواخر عام 1994، قُدمت شكوى ضد خمسة أشخاص، ولكن لم يُلقَ القبض على أي منهم. ^{[ 96 ] [ 97 ]}

على المدى القصير، كان للبعد المالي لسياسة أسلمة باكستان أثرٌ بالغ. فدفع الزكاة، وضريبة العشر الزراعية، كانا تقليديًا واجبين خاصين على المسلمين في باكستان. وكانا يمثلان معًا عادةً 2.5% من مدخرات الأسر السنوية، ويُعتبران بمثابة ضريبة على الثروة تُعاد توزيعها على فقراء المجتمع المسلم. ^{[ 98 ]} وقد نصّ أحد بنود دستور عام 1973 على أن تتولى الحكومة تحصيل هذه الضرائب، إلا أن بوتو لم تُقدم على تنفيذه. وفي عام 1979، قرر ضياء الحق تحويل ما كان يُعتبر واجبًا شخصيًا للتضامن إلى التزام قانوني. صدر "قانون الزكاة والعشر" في 20 يونيو 1980. ودخل المكون الحضري منه، الزكاة ، حيز التنفيذ في عام 1981، بينما لم يدخل قانون العشر حيز التنفيذ حتى عام 1983. وقد تم استبدال النظام الذي كانت تُفرض بموجبه هذه الضرائب سابقًا بوكالة محددة لترشيد تحصيل وتوزيع الأموال، وهي عملية يصفها مالك على النحو التالي:

في اليوم الأول من شهر رمضان المبارك، تقوم جهات تحصيل الزكاة (البنوك، مكاتب البريد، إلخ) بخصم 2.5% من جميع حسابات التوفير التي تتجاوز حد الإعفاء المحدد (المحدد بـ 1000 روبية في السنة الأولى لتحصيل الزكاة، 1980). ثم تحوّل هذه الجهات الزكاة المحصلة إلى صندوق الزكاة المركزي. ويُغذّى هذا الصندوق أيضاً من عائدات الزكاة التطوعية والتبرعات، ومن أموال المؤسسات الأخرى. وبعد تحديد معايير معينة، تُوزّع الزكاة على صناديق الزكاة الإقليمية ومؤسسة الزكاة الوطنية. وبناءً على الحصص المقررة، تُحوّل صناديق الزكاة الإقليمية الأموال إلى صناديق الزكاة المحلية، وإلى المؤسسات الأخرى، وإلى المحتاجين، وإلى مؤسسة الزكاة الوطنية. ^{[ 99 ]}

بينما يُوزَّع العشر في المنطقة التي جُمِعَ فيها، تُظهر عملية توزيع الزكاة هرمًا بيروقراطيًا متكاملًا. وهنا أيضًا، عززت سياسة أسلمة باكستان سيطرة الدولة على المؤسسات الدينية. ومن الأدلة الأخرى على ذلك قانون لجان التحصيل / المركز /التقسيمات الفرعية واللجان المحلية (عزل الرئيس والأعضاء) (1981)، الذي سمح للدولة بعزل رئيس لجنة الزكاة المحلية، وهي مؤسسة كانت مستقلة عن الدولة سابقًا. في عام 1981، تفاخرت مجلة "الزكاة" ، وهي مجلة شهرية وطنية مؤثرة، بمشاركة 250 ألف شخص في النظام الجديد لجمع وتوزيع أموال الزكاة. وقد ساهم البُعد المالي لسياسة أسلمة باكستان في تصاعد النزعة الطائفية، وهو مصطلح يُشير في باكستان إلى الصراع بين المسلمين السنة والشيعة. فور إعلان ضياء الحق عن خططه المتعلقة بالزكاة والعشر ، اعترض قادة الشيعة مؤكدين أن دفع هذه الضرائب، وفقًا لفقههم، هو خيار فردي بحت، وقرار يُتخذ وفقًا للضمير. وردًا على إصدار القانون، نظموا مظاهرة حاشدة في إسلام آباد، أسفرت لاحقًا عن إعفائهم من الضريبة الإلزامية. ولم يثبت أن هذه الضرائب قد قضت على الفقر في الريف والحضر، أو قللت من التفاوت في الثروة الذي أصبح سمة متأصلة في المجتمع الباكستاني. ^{[ 100 ] [ 101 ]}

أعلن ضياء الحق علنًا رغبته في إلغاء الفوائد على القروض والأوراق المالية، وإنشاء " اقتصاد خالٍ من الفوائد ". ^{[ 102 ]} وأعلن ضياء الحق أنه اعتبارًا من 1 يوليو 1979، ستُدار شؤون الصندوق الوطني للاستثمار، ومؤسسة تمويل بناء المساكن، ومؤسسة الاستثمار الباكستانية على أساس خالٍ من الفوائد من خلال اعتماد نظام تقاسم الأرباح والخسائر. ^{[ 103 ]} وفي 1 يناير 1980، تم افتتاح ما يقرب من 7000 منفذ قروض بدون فوائد في جميع البنوك التجارية المؤممة. ^{[ 102 ]}

في عام 1981، تقرر استبدال مدفوعات الفائدة بحسابات "الأرباح والخسائر" (مع أن الربح كان يُعتقد أنه مجرد فائدة مُسماة بشكل آخر). ^{[ 10 ]} وقد أدخلت الحكومة وشجعت البنوك على تبني أنظمة تمويل قائمة على المرابحة أو المشاركة . ^{[ 103 ]}

لم يعتبر ضياء الحق إصلاح الأراضي أو النشاط النقابي جزءًا من الاقتصاد الإسلامي. وفي بيان موجه إلى الفقراء والطبقة العاملة، قال:

ليس من واجب أصحاب العمل توفير الخبز والملابس والمأوى [إشارة إلى شعار شهير استخدمه حزب الشعب الباكستاني بزعامة بوتو ]. إنما هو من واجب الله عز وجل، فهو رازق عباده. توكلوا على الله وسيرزقكم خيرات الحياة. ^{[ 104 ]}

كما أوضحت حكومته في ظل الأحكام العرفية أنها "لم تكن ملتزمة بسياسات إعادة توزيع الثروة الزراعية، ووصفت إصلاحات الأراضي بأنها سياسة عادية لمكافأة المؤيدين ومعاقبة المعارضين". ^{[ 105 ]}

عندما أعلنت المحكمة الشرعية الاتحادية، في 13 ديسمبر 1980، أن إصلاحات الأراضي لعامي 1972 و1977 متوافقة مع الأحكام الشرعية، ^{[ 106 ]} رد ضياء الحق بتعيين ثلاثة من علماء الدين في المحكمة الشرعية الاتحادية واثنين في هيئة الاستئناف الشرعية بالمحكمة العليا (إذ كان علماء الدين تقليديًا ينتمون إلى طبقة ملاك الأراضي أو على الأقل يدعمون مصالحهم). وقد نقضت المحاكم المشكلة حديثًا حكم المحكمة الشرعية الاتحادية في عام 1990. ^{[ 106 ]}

بعد فرض الأحكام العرفية، تم إجلاء آلاف المستأجرين قسراً من أراضيهم في مختلف المناطق. ^{[ 105 ]}

يذكر مصدر آخر، وهو الباحث تشارلز إتش. كينيدي، أن "المحاكم الإسلامية" التي أنشأتها أسلمة باكستان (أي محكمة الاستئناف الشرعية والمحكمة الشرعية الاتحادية) كانت، خلال الفترة من عام 1978 إلى عام 1992، أكثر أهمية بكثير في سياسة الإصلاح الزراعي من السلطتين التنفيذية والتشريعية في باكستان. ويشير كينيدي إلى أنها "علّقت فعلياً تنفيذ" الإصلاحات الزراعية، و"ألغت الإصلاحات، وصاغت تشريعات جديدة، ثم فسّرت معاني القوانين الجديدة". ^{[ 107 ]}

لم تكن مطالب النقابات العمالية والقواعد الشعبية برفع الأجور وتحسين ظروف العمل والضمان الاجتماعي ومعاشات التقاعد والتعويض عن الحوادث مبرراً للاحتجاجات والإضرابات، بل اعتبرتها فوضى يجب قمعها. وكانت أقصى عقوبة للمخالفين السجن ثلاث سنوات مع الأشغال الشاقة و/أو الجلد. وفي 2 يناير/كانون الثاني 1986، قتلت الشرطة 19 عاملاً مضرباً في مصنع كولوني للنسيج في ملتان ، بعد أن طلبت إدارته المساعدة من السلطات. ^{[ 106 ]}

في عام ١٩٩٠، صدر قانون العقوبات (التعديل الثاني) بشأن القصاص (الثأر) والدية (التعويض المالي المدفوع لورثة الضحية)، وذلك بعد أن أعلنت محكمة الاستئناف الشرعية التابعة للمحكمة العليا أن غياب القصاص والدية يتعارض مع أحكام الإسلام كما وردت في القرآن والسنة. [ ^{١٠٩ ] (} صدرت هذه القوانين بعد وفاة ضياء الحق، ولكن من قبل محكمة - محكمة الاستئناف الشرعية التابعة للمحكمة العليا - التي أنشأها ضياء الحق. ^{[ ١١٠ ]} )

بموجب القانون، يحق لضحية الجريمة (أو ورثتها) إلحاق إصابات بالجاني مماثلة لتلك التي لحقت بها. (مع أن القانون ينص على أن دية الضحية الأنثى نصف دية الضحية الذكر. ^{[ 17 ]} ) كما يسمح القانون للجناة بالتبرئة من الجريمة بدفع تعويض للضحية أو ورثتها، شريطة موافقة أسرة الضحية على ذلك.

قانون الإثبات

كان من شأن قانون الإثبات المقترح ( قانون الشهادة ) أن يُلزم امرأتين بالإدلاء بشهادتهما بدلاً من رجل واحد. وبعد احتجاجات ومظاهرات ضد القانون، تم التوصل إلى تسوية عام 1984 حصرت نطاق هذا القانون في المعاملات المالية. ^{[ 17 ] [ 111 ]} ووفقًا لتشارلز كينيدي، فمن غير المرجح أن يؤثر القانون على أي قضية تُرفع إلى أي محكمة عليا في باكستان، لأنه "في الواقع، تتطلب كل معاملة مالية تقريبًا في باكستان، بحكم العرف أو القانون، توقيعًا متبادلًا من عدة أفراد". ^{[ 112 ]}

على عكس الرجال، كان يُشترط على النساء اللواتي يدخلن في عقود قانونية أن يشهد شخص آخر على توقيعهن. ^{[ 60 ]}

أوقات الصلاة

صدرت تعليمات بشأن الالتزام المنتظم بالصلوات، وتم اتخاذ الترتيبات اللازمة لأداء صلاة الظهر في المكاتب الحكومية وشبه الحكومية والمؤسسات التعليمية، خلال ساعات العمل والمناسبات الرسمية، وفي المطارات ومحطات السكك الحديدية ومواقف الحافلات.

قانون رمضان

صدر مرسومٌ يُحظر فيه تناول الطعام والتدخين وشرب الكحول في الأماكن العامة خلال شهر رمضان المبارك . وبحسب أحد بنود هذا المرسوم، تشمل هذه الأماكن المطاعم والمقاصف والجسور والأزقة، وحتى المنازل الخاصة. ورغم أن الأقليات غير المسلمة في باكستان مُستثناةٌ نظرياً من هذا القانون، فقد اعتُقل أفرادٌ من الأقليات لتناولهم الطعام في الأماكن العامة. ^{[ 113 ]}

لوائح خاصة بالنساء

في عهد ضياء الحق، تم تطبيق أمر تغطية رؤوس النساء في الأماكن العامة في المدارس الحكومية والكليات والتلفزيون الحكومي. كما تم تقييد مشاركة المرأة في الرياضة والفنون الأدائية بشكل كبير. ^{[ 60 ]}

أوصت لجنة الأنصاري، التي قدمت المشورة للرئيس بشأن الأعراف الاجتماعية غير الإسلامية منذ ثمانينيات القرن الماضي، بمنع النساء من مغادرة البلاد دون مرافق ذكر، ومنع النساء غير المتزوجات وغير المصحوبات بذويهن من العمل في السلك الدبلوماسي بالخارج. كما فُرض زي إسلامي على النساء العاملات في المجال العام، مثل مذيعات الأخبار ومضيفات الطيران. ^{[ 114 ]}

انبثقت الإصلاحات التعليمية جزئيًا من الإصلاحات القضائية، حيث تم، على سبيل المثال، إنشاء قسم للشريعة في جامعة قائد أعظم عام 1979 لتدريب متخصصين في الفقه الإسلامي. لكن ضياء الحق أولى اهتمامًا شخصيًا لإعادة تنظيم المدارس القرآنية ( المدارس الدينية ، جمع مدرسة ). وتلقت المدارس الدينية (المدارس التقليدية) في باكستان دعمًا حكوميًا لأول مرة. ^{[ 120 ]} وارتفع عددها من 893 إلى 2801 خلال فترة حكم ضياء الحق، وفقًا لأحد المصادر. ^{[ 121 ]} ويذكر مصدر آخر أنه تم افتتاح 12000 مدرسة بين عامي 1983 و1984. ^{[ 122 ]} وكانت معظمها تتبع المذهب الديوبندي، بينما كان ربعها يتبع المذهب البريلوي. ^{[ 121 ]} وتلقت هذه المدارس تمويلًا من مجالس الزكاة، وقدمت تدريبًا دينيًا مجانيًا، بالإضافة إلى السكن والطعام للفقراء من الباكستانيين. ^{[ 123 ]} تعرضت المدارس التي حظرت أجهزة التلفاز والراديو لانتقادات من قبل مؤلفين بسبب تأجيجها للكراهية الطائفية بين الطوائف الإسلامية وضد غير المسلمين. ^{[ 120 ] [ 121 ] [ 123 ]}

في خطابٍ ألقاه عام ١٩٧٩ للأمة، ندّد ضياء الحق بتأثير الثقافة والموسيقى الغربية في البلاد. وبعد ذلك بوقتٍ قصير، توقفت قناة PTV ، الشبكة التلفزيونية الوطنية، عن بثّ مقاطع الفيديو الموسيقية أو أي موسيقى أخرى غير الأغاني الوطنية. وأُغلقت معظم دور السينما في لاهور. ^{[ ١٢٤ ]} (اعتبارًا من عام ٢٠٠٤، أنتجت صناعة السينما الباكستانية " لوليوود " حوالي ٤٠ فيلمًا سنويًا، مقارنةً بألف فيلم أو نحو ذلك في الهند. ^{[ ١٢٥ ]} )

وذلك على الرغم من العلاقات الودية بين ضياء الحق ورئيس أكبر دولة غربية ( الرئيس الأمريكي رونالد ريغان )، والدعم القوي الذي حظي به من تلك الدولة. ^{[ 126 ]} ومن المفارقات أيضاً أنه في عهد ضياء الحق (بحسب الناقد الثقافي اليساري نديم ف. باراشا )، أدى الازدهار الاقتصادي إلى توسع الطبقة الوسطى والدنيا في المدن، وانتشار موضة الثمانينيات الغربية من حيث الأزياء وتسريحات الشعر وموسيقى البوب. ^{[ 127 ] [ 128 ]}

تم التخلي عن عبارة الوداع الشائعة في جنوب آسيا " خدا حافظ " لصالح عبارة "الله حافظ"، والتي استخدمت لأول مرة في عام 1985 في وسائل الإعلام الحكومية، حيث قيل إنها أكثر إسلامية من العبارة السابقة التي تسمح بالتعددية الدينية . ^{[ 129 ]}

يُثار جدلٌ أيضاً حول مدى نجاح ضياء الحق في استخدام أسلمة الدولة لتعزيز التماسك الوطني. فقد اختلفت الأقلية الشيعية مع السنة حول الفقه الإسلامي، معتبرةً أن أسلمة ضياء الحق كانت في الواقع "تسنينة". ^{[ 133 ]} وقد مالت الحكومة الباكستانية إلى تطبيق الشريعة السنية على الجميع. ^{[ 134 ]}

وعلى وجه الخصوص، أدى الخلاف حول كيفية توزيع زكاة الفقراء إلى تأجيج التوتر الطائفي ^{[ 14 ] [ 15 ]} ، واندلعت أعمال شغب دينية في عامي 1983 و1984. ^{[ 16 ]} كان الشيعة معفيين من ضريبة الزكاة بحجة أنهم سيتبرعون لعلماء شيعة لأعمالهم الخيرية. لكن هذا الإعفاء "دفع المزيد من الباكستانيين إلى إعلان أنفسهم شيعة"، وكانت لهذه الظاهرة "أثر في ترسيخ المواقف المعادية للشيعة بين النشطاء الإسلاميين السنة". ^{[ 135 ]}

كما نشأت اختلافات في الفقه في مسائل الزواج والطلاق، والميراث والوصايا، وفرض الحدود. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

انتهج ضياء الحق سياسات معادية للشيعة ^{[ 136 ]} ، وتصاعدت الاعتداءات عليهم خلال فترة رئاسته ^{[ 137 ]} ، حيث اندلعت أولى أعمال الشغب الطائفية الكبرى في باكستان عام 1983 في كراتشي ، ثم امتدت لاحقًا إلى لاهور وبلوشستان ^{[ 134 ]} . وأصبح العنف الطائفي سمة متكررة لشهر محرم كل عام، حيث وقعت أعمال عنف طائفية بين السنة والشيعة عام 1986 في باراتشينار ^{[ 134 ]} . وفي حادثة مروعة، هي مذبحة جيلجيت عام 1988 ، اعتدى مسلحون من القبائل السنية بقيادة أسامة بن لادن على مدنيين شيعة في جيلجيت ، وارتكبوا مجازر بحقهم واغتصبوهم، وذلك بعد أن جندهم الجيش الباكستاني لقمع انتفاضة شيعية في جيلجيت ^{[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ] [ 141 ] [ 142 ] .}

بين المسلمين السنة، كان هناك أيضًا خلافات بين الديوبندية والبريلفيس. ^{[ 16 ]} كان ضياء الحق يفضل المذهب الديوبندي. أدى هذا إلى انضمام بيرس السند الصوفيين (الذين كانوا باريلفي) إلى الحركة المناهضة لضياء لاستعادة الديمقراطية. ^{[ 16 ]}

أيدت أغلبية كبيرة من البريلوية إنشاء باكستان، ^{[ 143 ]} كما أصدر علماء البريلوية فتاوى مؤيدة لحركة باكستان خلال انتخابات عام 1946، ^{[ 144 ] [ 145 ]} إلا أن السياسات الإسلامية في باكستان كانت في معظمها لصالح مؤسسات الديوبندية (ولاحقًا أهل الحديث). ^{[ 146 ]} وذلك على الرغم من أن غالبية رجال الدين الديوبنديين عارضوا بشدة تقسيم الهند الاستعمارية ، وأن قلة منهم فقط (وإن كانوا ذوي نفوذ) أيدوا حركة باكستان. ^{[ 147 ] [ 146 ]} وقد نسج ضياء الحق تحالفًا قويًا بين الجيش والمؤسسات الديوبندية. ^{[ 146 ]}

اشتكى القاديانيون ، الذين يضمّون "العديد من العلماء والمهنيين البارزين"، من أنهم في عهد ضياء الحق "فُصلوا من وظائفهم وصودرت ممتلكاتهم ومساجدهم". ويختلف القاديانيون عن المسلمين في أنهم لا يعتبرون محمداً خاتم الأنبياء . ^{[ 115 ]}

عارضت جماعات نسائية ( رابطة عموم باكستان النسائية ومنتدى العمل النسائي ) قانون الدية (الذي حدد تعويض الدية للضحية الأنثى بنصف تعويض الدية للضحية الذكر)، ^{[ 17 ]} ولاحقًا قانون الإثبات المقترح (الذي اشترط شهادة امرأتين بدلًا من رجل واحد). ^{[ 17 ]} طعنت هذه الجماعات في القانون استنادًا إلى أسس إسلامية، مقدمةً تفسيرًا بديلًا للآية القرآنية [ 148 ^{] التي استُند} إليها في القانون، مؤكدةً أن آيات أخرى تفترض المساواة بين الرجل والمرأة، ومُشيرةً إلى أهمية شهادة اثنتين من زوجات النبي محمد ( خديجة وعائشة ) في التاريخ الإسلامي المبكر. ^{[ 17 ]} ورغم ردّها القويم، قوبلت المتظاهرات بالغاز المسيل للدموع من قِبل الشرطة خارج مبنى المحكمة العليا . ^{[ 17 ]}

على الصعيد الدولي، اشتكت منظمة هيومن رايتس ووتش من أن استبعاد شهادة النساء في قضايا الاغتصاب (من قوانين الحدود (1979)، وكذلك قانون الإثبات والقوانين المقترحة بشأن القصاص والدية ) ، قد أدى إلى وضع النساء في "وضع قانوني أدنى" من الرجال. ^{[ 149 ]}

يعزو أنيس أحمد، من الجامعة الإسلامية العالمية، الجدل الدائر حول "أصولية" أسلمة الإسلام إلى فشل "النخب المسلمة" في فهم "جوهر الشريعة الإسلامية". ^{[ 150 ]} ويعتقد أن هذه النخب قد تبنت "الثقافة الفكرية والنظام السياسي" للمستعمرين البريطانيين، مما دفعها إلى استخدام "المنهج الاجتماعي" في فهم الشريعة الإسلامية، ^{[ 150 ]} والتأكيد على أن العقوبات الإسلامية كالبتر والرجم والجلد هي " بدائية " و"قبلية" و"قديمة" و"قاسية" و"بالية" و"وحشية". ^{[ 150 ]} ويضيف أن العلمانية، على عكس الشريعة، تدعو إلى التسامح مع المجرم، متجاهلة معاناة ضحية الجريمة. ^{[ 151 ]} يعتقد أن الانغماس الجنسي ليس مسألة حرية شخصية، بل هو "تمرد على المعايير الأخلاقية الراسخة في المجتمع"، ^{[ 151 ]} وأن تطبيق الشريعة على غير المسلمين ليس إلا محاولة "لإقناعهم بالتصرف بعقلانية"، ^{[ 152 ]} وأن انتقاد معاملة الجماعة الأحمدية يستند إلى تقرير منير الذي "أدانه العلماء ... باعتباره عملاً متحيزاً". ^{[ 153 ]} يدعو أحمد إلى تطوير المؤسسات التعليمية لتشمل معلومات كافية عن القضايا الراهنة حتى يتسنى ممارسة الاجتهاد في المجالات الاجتماعية والسياسية والاقتصادية والقانونية، ^{[ 154 ]} ويعتقد أنه في حين قد يُنتقد ضياء الحق وغيره من السياسيين لتطبيقهم "المجزأ وغير المجدي أحيانًا"، فإن "المبادئ الإسلامية" لأسلمة المجتمع تحظى "بالتزام" الشعب المسلم في باكستان. ^{[ 155 ]}

في ظل غياب قيادة سياسية قوية أو توافق اجتماعي بعد وفاة ضياء الحق، لعبت المحاكم العليا دورًا محوريًا، بل يرى البعض (مثل تشارلز كينيدي) أنها العامل "الحقيقي" في تحديد "مضمون ووتيرة الإصلاح الإسلامي"، وذلك من خلال تفسيرها لاختصاصها في النظر في القوانين والأفعال "المخالفة للإسلام". ^{[ 171 ]} ويصف باحث آخر (مارتن لاو) عملية أسلمة باكستان بأنها "تقودها السلطة القضائية" إلى حد كبير. ^{[ 172 ]}

كان أحد العقبات التي حالت دون إلغاء القوانين التي اعتبرها النشطاء مخالفة للإسلام هو غياب سيادة الشريعة في الدستور. حاول النشطاء الاستناد إلى قرار الأهداف ومبدأه الذي ينص على "تمكين المسلمين من تنظيم حياتهم في المجالين الفردي والجماعي وفقًا لتعاليم الإسلام ومتطلباته كما وردت في القرآن الكريم والسنة النبوية"، إلا أن القرار كان في الأصل جزءًا من ديباجة الدستور ، وليس جزءًا من الدستور نفسه، ونتيجة لذلك، أعلن حكم صدر عام 1973 أنه "لا يتمتع بنفس المكانة أو السلطة" التي يتمتع بها "الدستور المكتوب العادي". وفي عام 1985، عُدّل الدستور وأصبح قرار الأهداف المادة 2-أ من "الدستور المُعاد". ^{[ 173 ]} مع هذا التغيير، جادل الدكتور تنزيل الرحمن - وهو ناشط إسلامي وقضائي بارع - بأن تنظيم حياة المسلمين "وفقًا لتعاليم الإسلام ومتطلباته كما وردت في القرآن الكريم والسنة النبوية"، كما هو محدد في المادة 2أ، يُعدّ قاعدة قانونية أساسية "فوق دستورية" في باكستان. ^{[ 171 ]} وقد دعمت تفسير تنزيل الرحمن عدة قرارات صدرت في أواخر الثمانينيات وأوائل التسعينيات، والتي أعلنت أن أمورًا مثل دفع رسوم المحاكم، وفوائد القروض، والاستثمارات ذات العائد الثابت، واشتراط تسجيل أحكام الطلاق لدى محكمة الأسرة لتكون سارية المفعول، أمورٌ تُخالف الإسلام. ^{[ 174 ]}

تناولت المحكمة العليا العديد من القضايا المهمة المتعلقة بأسلمة البلاد في تلك الفترة (خلال فترة حكم بينظير بوتو)، بما في ذلك قرارات وجدت أحكامًا غير إسلامية في قانون العقوبات الباكستاني تتعلق بالقتل والقتل غير العمد وأشكال أخرى من الأذى الجسدي، ^{[ 175 ]} وفي معظم إصلاحات الأراضي التي قام بها ذو الفقار علي بوتو في عامي 1972 و1977 ^{[ 176 ]} (حيث قضت، على سبيل المثال، بأن الإسلام لا يسمح بإعادة توزيع الثروة أو الأرض قسرًا بغرض التخفيف من حدة الفقر، مهما كان هدف التخفيف من حدة الفقر جديرًا بالثناء. ^{[ 177 ] [ 178 ] [ 179 ]} ) .

مع ذلك، لم يُحظر الربا المصرفي في باكستان بعد، وذلك استنادًا إلى المادة 203-ب من الدستور (المذكورة أعلاه) التي تُعفي القوانين المتعلقة بالمالية من الخضوع للشريعة الإسلامية. ولتدارك هذا الوضع، سعى النشطاء الإسلاميون جاهدين لإقناع الرأي العام، من خلال العديد من المؤتمرات والمطبوعات الغزيرة، بأن الاقتصاد الخالي من الربا ممكن وضروري دينيًا، ولإقرار مشروع قانون في البرلمان يجعل الشريعة الإسلامية "أعلى" من الدستور، ولتشجيع المحاكم العليا على توسيع نطاق اختصاصها في تطبيق الشريعة الإسلامية. ^{[ 180 ]}

قضية فيصل

في عام 1990، عُيّن تنزيل الرحمن في المحكمة الشرعية الاتحادية، وبعد نحو عام (نوفمبر 1991) أصدر "قرارًا تاريخيًا" (فيصل ضد سكرتير وزارة القانون) بدا وكأنه سيضع حدًا للقروض والحسابات الربوية في باكستان. ^{[ 181 ] [ 182 ]}

حَرَّمَ قرارُ فيصل الربا تحريمًا قاطعًا دون استثناءات، وألغى عشرين قانونًا ماليًا اتحاديًا ومحليًا لمخالفتها أحكام الإسلام. وعرّف الربا بأنه "أي زيادة، مهما كانت طفيفة، على رأس المال"، بما في ذلك أي نظام لزيادة الربح، وأي ربط بالتضخم ، والدفع بالقيمة لا بالنوع. وحرَّمَ الربا في "قروض الإنتاج" والقروض "الاستهلاكية". وأعلنَ تحديدًا بطلان تفسيرين إسلاميين حديثين تجنَّبا التحريم الصريح: اعتبار آيات القرآن الكريم المحرِّمة للربا (2:275-278) مجازية، واستخدام الاجتهاد في المسألة بناءً على المصلحة العامة . ^{[ 183 ]}

بعد مماطلة طويلة من جانب الحكومة والبيروقراطية، أيدت محكمة الاستئناف الشرعية قضية فيصل عام ١٩٩٩ في قرار "أسلم كاكي"، مع أوامر تفصيلية لبدء اقتصاد خالٍ من الربا. ^{[ ١٨٤ ] [ ١٨٥ ]} وبحجة أن تنفيذ الحكم سيخلق "مشاكل هائلة" للاقتصاد الباكستاني من خلال الإضرار بالقطاع المصرفي المحلي ذي النمط الغربي و"التعاملات المالية الباكستانية مع العالم الخارجي"، منحت المحكمة الحكومة مهلة إضافية لمدة عام لتطبيق الشريعة الإسلامية. ^{[ ١٨٦ ]}

في ذلك الوقت، كان برويز مشرف قد وصل إلى السلطة بانقلاب عسكري، وقلّص صلاحيات المحاكم. استقال قاضيان من محكمة الاستئناف الشرعية بدلاً من أداء اليمين الدستورية مجدداً، وقدّمت محكمة استئناف جديدة، برئاسة قضاة جدد، طعناً في قضية أسلم كاكي، ووجدت العديد من "الأخطاء" فيها، وألغت الحكم الصادر قبل شهرين. ^{[ 186 ] [ 187 ]}

بعد عام 2001، أولت عدة لجان حكومية معينة اهتمامًا لمراجعة قانون الحدود، كما عُقد نقاش تلفزيوني مطول حول الموضوع استمر لعدة أسابيع ^{[ 188 ].} في عام 2006، اقترح الرئيس آنذاك برويز مشرف إصلاح القانون ^{[ 189 ]} ، وفي نوفمبر/ديسمبر، تم إقرار وتوقيع " قانون حماية المرأة (تعديل القوانين الجنائية) " ^{[ 190 ]} . أبقى القانون على جريمة الزنا فقط في قانون الزنا، بينما سمح بمقاضاة الاغتصاب بموجب القانون المدني. ويمنع القانون تحويل الشكاوى غير الناجحة المتعلقة بالزنا أو الاغتصاب إلى تهم بالزنا، ويضيف إلى قانون العقوبات الباكستاني جريمة جديدة هي الاتهام الكاذب بالزنا ^{[ 191 ] .}

تحظى أسلمة باكستان بتأييد شعبي واسع. فبحسب شاجيل زيدي، حضر مليون شخص جنازة ضياء الحق لأنه منحهم ما كانوا يطمحون إليه: المزيد من الدين. ^{[ 192 ]} وأظهر استطلاع رأي أجرته مؤسسة بيو أن 84% من الباكستانيين يؤيدون تطبيق الشريعة الإسلامية كقانون رسمي للبلاد. ^{[ 193 ]} ووفقًا لتقرير مركز بيو للأبحاث لعام 2013، فإن غالبية المسلمين الباكستانيين يؤيدون أيضًا عقوبة الإعدام لمن يرتد عن الإسلام (62%). في المقابل، لم تتجاوز نسبة تأييد عقوبة الإعدام لمن يرتد عن الإسلام 36% في بنغلاديش، الدولة الإسلامية الأخرى في جنوب آسيا (والتي تشترك مع باكستان في بعض الأصول). ^{[ 194 ]}

أظهر استطلاع رأي أجرته مؤسسة غالوب باكستان في يناير 2011، وشمل أكثر من 2700 رجل وامرأة من المناطق الريفية والحضرية في جميع محافظات البلاد الأربع، أن 67% من الباكستانيين أجابوا بنعم على سؤال: " برأيك، هل ينبغي للحكومة اتخاذ خطوات لأسلمة المجتمع؟". بينما أجاب 13% من المستطلعة آراؤهم بأن باكستان لا تحتاج إلى أسلمة، ولم يُجب 20% منهم. ^{[ 195 ]} وفي عام 2016، أظهر استطلاع رأي أجرته مؤسسة بيو أن 78% من الباكستانيين قالوا إن قوانين البلاد يجب أن تلتزم التزامًا صارمًا بالقرآن، بينما قال 16% آخرون إن القوانين يجب أن تتبع قيم ومبادئ الإسلام، ولكن ليس التزامًا صارمًا. وكانت هذه النسبة الأعلى بين جميع السكان المسلمين الذين شملهم استطلاع بيو. ^{[ 196 ]}

أظهر استطلاع رأي أجراه مركز بيو للأبحاث عام 2010 أن 87% من الباكستانيين يعتبرون أنفسهم "مسلمين أولاً" وليسوا مجرد أفراد من جنسيتهم. وكانت هذه النسبة الأعلى بين جميع المجتمعات المسلمة التي شملها الاستطلاع. في المقابل، لم تتجاوز هذه النسبة 67% في الأردن، و59% في مصر، و51% في تركيا، و36% في إندونيسيا، و71% في نيجيريا، وذلك وفقًا لأحكام الشريعة الإسلامية. ^{[ 197 ]}