أساطير إندونيسيا

تتميز الأساطير الإندونيسية بتنوعها الكبير. يتألف الشعب الإندونيسي من مئات الجماعات العرقية ، لكل منها أساطيرها وحكاياتها الخاصة التي تفسر أصولها، وقصص أجدادها، والشياطين أو الآلهة في معتقداتها. وقد ظهرت نزعة التوفيق بين هذه الأساطير من خلال دمج التقاليد القديمة مع الأفكار الأجنبية الحديثة. فعلى سبيل المثال، قد تُدمج الأساطير القديمة مع أساطير مستوردة، كالأساطير الهندوسية والإسلامية والمسيحية .
التأثيرات الأجنبية
تتمتع بعض الجماعات العرقية الإندونيسية الأصلية، التي كانت معزولة عن العالم الخارجي حتى القرون الأخيرة، بأساطيرها وآلهتها الخاصة. وتتميز هذه الأساطير بخلوها النسبي من التأثيرات الأجنبية، مثل أساطير البامونا ، والتوراجان ، والنياس ، والباتاك ، والداياك ، والمولوكيين ، والبابويين . في المقابل، تأثر الجاويون والباليون والسوندانيون بالأساطير الهندية الهندوسية البوذية منذ القرن الأول الميلادي. فقد تبنوا الآلهة الهندوسية والأساطير والملاحم، مثل رامايانا وماهابهاراتا ، وطوروها لتناسب أذواقهم المحلية .
تلعب العديد من الكائنات الأسطورية الهندوسية البوذية دورًا في الأساطير السوندية والجاوية والبالية، بما في ذلك الآلهة والأبطال الهندوس، والديفاتاس ، والأسوراس ، والأبسارا (المعروفة باسم هابساري أو بيداداري)، والكينارا ، وما إلى ذلك. في حين أن آلهة الطبيعة المحلية مثل سيمار ، وديوي سري ، ونياي رورو كيدول، إما تُعرَّف على أنها نظيراتها الهندوسية أو تُدمج في مجمع آلهة هندوسي جاوي-بالي غير معروف في الهند. على سبيل المثال، تُعرَّف إلهة الأرز المحلية ديوي سري بأنها لاكشمي ، شاكتي فيشنو، ويُدمج سيمار وأبناؤه البوناكاوان في ملحمة ماهابهاراتا في مسرح وايانغ كوليت الجاوي ، بصفتهم خدم البانداوا المهرجين . تشير العديد من الأسماء إلى الآلهة، مثل ديوا ( ديفاس )، ديوي ( ديفي )، ديواتا ( ديفاتاس )، وفي التقاليد المحلية يُشار إليها عادةً باسم باتارا (الإله الذكر) وباتاري (الإلهة الأنثوية). تشبه هذه الأسماء أساطير الفلبين الأصلية في باتالا وديواتا .
بعد دخول الإسلام إلى الأرخبيل الإندونيسي ، دخلت الأساطير الإسلامية ، ولا سيما تلك المتعلقة بالكائنات الروحية كالشياطين والجن والملائكة ، إلى التراث الإندونيسي. وفي سومطرة وماليزيا وآتشيه ومينانغكاباو، حلت الأساطير الإسلامية محل الأساطير الإندونيسية بشكل شبه كامل. ومع ذلك، لا يزال الاعتقاد بالأرواح المحلية قائماً، كحارس الغابة وشبح الماء والأماكن المسكونة، وغالباً ما يُربط هذا الاعتقاد بالجن أو بروح إنسان معذبة .
أسطورة الخلق
تُفسّر أساطير الخلق نشأة الكون والعالم وأراضيه، وغالبًا ما تروي قصص الأجداد . وتُفسّر معظم الجماعات العرقية الإندونيسية الأصلية، وخاصة تلك التي لم تتأثر بتقاليد أخرى، أصل الكون والآلهة، فضلًا عن أسلافها.
آمن سكان جاوة وبالي القدماء بوجود كيان روحي غير مرئي يتمتع بقوى خارقة ، يُعرف باسم "هيانغ" . قد يكون هذا الكيان الروحي إلهيًا أو سلفيًا . ويمكن ملاحظة تبجيل هذا الكيان الروحي في ديانة سوندا ويويتان ، وكيجاوين ، والهندوسية البالية .
بحسب أسطورة بعض الجماعات العرقية في سولاويزي ، استقرت الأرض على ظهر خنزير بري عملاق . وحدث زلزال عندما شعر الخنزير بالحكة وحك ظهره بشجرة نخيل عملاقة . لهذه الأسطورة نظير في الأسطورة الهندوسية عن فاراها ، التجسد الثالث للإله فيشنو، الذي ظهر على هيئة خنزير بري عملاق حمل العالم على ظهره.
داياك
ديانة الكاهارينجان ، وهي ديانة أصلية لدى شعب الداياك ، تُعدّ شكلاً من أشكال الروحانية . نشأ الداياك من الأرض الوسطى نتيجة معركة كونية في فجر التاريخ بين زوجين بدائيين، ذكر وأنثى من طائر/تنين (ثعبان). وتُعدّ صور هذا الزوجين البدائيين من أكثر الزخارف انتشارًا في فن الداياك. انتهى الصراع الأسطوري البدائي بقتل متبادل بهدف التكاثر، حيث تحوّلت أجزاء الجسد إلى الكون الحالي تدريجيًا. تُعاد تجربة هذا الخلق البدائي للكون القائم على التضحية، ويتم في نهاية المطاف جمعه بتناغم في فصول السنة، والترابط بين النهر (أعلى النهر وأسفله) والأرض، وحرث الأرض وهطول المطر، واتحاد الذكر والأنثى، والتمييز بين الطبقات الاجتماعية وتعاونها، والحروب والتجارة مع الأجانب، بل وفي جميع جوانب الحياة، بما في ذلك الوشم على الجسم، وتصميم المساكن، والدورة السنوية لاحتفالات التجديد، وطقوس الجنازة، وما إلى ذلك. [ 1 ] تختلف ممارسة كاهارينجان من مجموعة إلى أخرى، لكن الشامان، المتخصصين في الطيران النشواني، هم محوريون في ديانة الداياك. يجمعون بين عوالم السماء (العالم العلوي) والأرض والعالم السفلي، فعلى سبيل المثال، يعالجون المرضى باستعادة أرواحهم أثناء رحلتها إلى عالم الأموات، ويرافقون أرواح الموتى ويحمونها، ويشرفون على مهرجانات التجديد السنوية وإعادة إحياء الزراعة، وما إلى ذلك. [ 1 ] [ 2 ] وتكون طقوس الموت في أوجها عند وفاة أحد النبلاء ( كامانغ ). [ 3 ] وفي مناسبات دينية معينة، يُعتقد أن الروح تنزل للمشاركة في الاحتفال، كعلامة على التكريم والاحترام للأجداد الراحلين، ودعاءً بمستقبل مزدهر.
باتاك
تتعدد روايات أسطورة الخلق عند شعب الباتاك . وقد قام باحثون أوروبيون بتسجيل مجموعات كبيرة من حكايات الباتاك بلغاتهم الأصلية (معظمها الهولندية) بدءاً من منتصف القرن التاسع عشر. [ 4 ]
في بدء الخليقة، لم يكن هناك سوى السماء وبحر عظيم تحتها. في السماء سكنت الآلهة، وكان البحر موطنًا لتنين العالم السفلي الجبار، ناغا بادوها . في بعض روايات الحكاية، كان يحرس كنزًا سماويًا هائلًا، تنثر منه الجواهر والماس إلى السماء بأنفاسه لتصبح النجوم الأولى. لم تكن الأرض موجودة بعد، ولم يكن البشر معروفين أيضًا. في بداية الخلق يقف الإله مولا جادي نا بولون . أصله غير مؤكد. ترجمة تقريبية لاسمه هي "بداية الوجود". كل ما هو موجود يمكن إرجاعه إليه. يعيش مولا جادي في العالم العلوي، الذي ينقسم عادةً إلى سبعة مستويات. أبناؤه الثلاثة، باتارا جورو ، مانجالابولان، وسوريبادا ، وُلدوا من بيض وضعته دجاجة خصّبها مولا جادي . يعمل طائران من السنونو كرسل ومساعدين لمولا جادي في عملية الخلق. تختلف وظائفهما في الروايات المختلفة. ينجب مولا جادي ثلاث بنات يزوجهن لأبنائه الثلاثة. والبشرية هي ثمرة اتحاد هذه الأزواج الثلاثة. وإلى جانب أبناء مولا جادي الثلاثة، يوجد إله آخر يُدعى أسياسي ، لا يزال دوره ووظيفته غير واضحين. وتشير بعض الأدلة إلى أن أسياسي يُمكن اعتباره رمزًا للتوازن والوحدة في ثالوث الآلهة. [ 4 ]
حاكم العالم السفلي، أي البحر البدائي، هو التنين الثعبان ناغا بادوها . وقد وُجد هو الآخر قبل البدء، ويبدو أنه خصم مولا جادي . وبصفته حاكم العالم السفلي، فإن لناغا بادوها دورًا هامًا في خلق الأرض. [ 4 ]
تؤدي هذه الآلهة الستة جميعها دورًا ثانويًا في الطقوس. فهي لا تتلقى قرابين من المؤمنين، ولا تُبنى لها أماكن مخصصة للقرابين . إنما يُستعان بها في الصلوات طلبًا للعون والمساعدة. [ 5 ]
يرتبط أصل الأرض والبشرية ارتباطًا وثيقًا بابنة باتارا جورو ، سيداك باروجار ، وهي الخالقة الحقيقية للأرض. هربت من خطيبها، ابن مانجالابولان ذي الشكل السحلية ، وهبطت على خيط مغزول من السماء إلى العالم الأوسط، الذي كان آنذاك أرضًا قاحلة مليئة بالماء. رفضت العودة، لكنها شعرت بحزن شديد. بدافع الشفقة، أرسل مولا جادي لحفيدته حفنة من التراب لتجد مكانًا تعيش فيه. أُمرت سيداك باروجار بنشر هذا التراب، وهكذا أصبحت الأرض عريضة وطويلة. لكن الإلهة لم تنعم بالراحة طويلًا. فقد فُرض التراب على رأس ناغا بادوها ، تنين العالم السفلي الذي كان يعيش في الماء. تأوه تحت وطأة التراب وحاول التخلص منه بالتدحرج. لكن الماء خفف من ثقل التراب وكاد أن يُدمر. بمساعدة مولا جادي وبدهاءها، تمكنت سيداك بارودجار من التغلب على التنين. غرست سيفًا في جسد ناغا بادوها حتى المقبض، ثم وضعته في كتلة حديدية. كلما التوى ناغا بادوها في قيوده، يحدث زلزال.
بعد أن اتخذ ابن مانجالابولان ، ذو الشكل السحلية ، والذي كان الزوج الذي اختارته لها الآلهة، اسمًا آخر وهيئة أخرى، تزوجته سيداك باروجار . فأنجبت توأمين من جنسين مختلفين. وعندما كبر التوأمان، عاد والداهما الإلهيان إلى العالم العلوي، تاركين الزوجين على الأرض. وكانت البشرية ثمرة زواجهما المحرم .
استقر الزوجان في بوسوك بوهيت، وهو بركان يقع على الشاطئ الغربي لبحيرة توبا ، وأسسا قرية سي أنجور مولامولا. ويُعدّ سي راجا باتاك، الجد الأسطوري لشعب باتاك ، أحد أحفادهم. [ 6 ]
توراجا
نظام معتقدات شعب توراجا الأصلي هو نظام تعدد الآلهة والروحانية ، ويُسمى "ألوك " أو "الطريق" (ويُترجم أحيانًا إلى "القانون"). في أسطورة توراجا، نزل أسلافهم من السماء عبر سلالم، استخدمها التوراجيون لاحقًا كوسيلة للتواصل مع بوانغ ماتوا ، الخالق . [ 7 ] ينقسم الكون، وفقًا لـ "ألوك" ، إلى العالم العلوي (السماء)، وعالم الإنسان (الأرض)، والعالم السفلي. [ 8 ] في البداية، كانت السماء والأرض متوحدتين، ثم حلّ الظلام، ثم الانفصال، وأخيرًا النور. تعيش الحيوانات في العالم السفلي، الذي يُمثل بمساحة مستطيلة محاطة بأعمدة، والأرض مخصصة للبشر، أما السماء فتقع في الأعلى، مغطاة بسقف على شكل سرج. تشمل آلهة توراجا الأخرى بونج بانجاي دي رانت (إله الأرض)، وإندو أونجون أونجون (إلهة يمكن أن تسبب الزلازل)، وبونج لالوندونج (إله الموت)، وإندو بيلو تومبانج (إلهة الطب)؛ هناك الكثير. [ 9 ]
أسمات
تُفسّر أسطورة فوميريبتس أصل شعب أسمات ، على الساحل الجنوبي لبابوا . تروي الأسطورة أن فوميريبتس كان أول إنسان يسكن أراضي أسمات. غرق زورق فوميريبتس في البحر، وعلق جسده على ساحل أسمات. أعاده طائر سحري إلى الحياة. شعر فوميريبتس بالوحدة، فنحت العديد من التماثيل الخشبية، وعندما صنع طبلة تيفا وعزف عليها، دبت الحياة في هذه التماثيل الخشبية بطريقة سحرية، فأصبحت أسلاف شعب أسمات.
سوندا
بحسب معتقدات شعب سوندا ويويتان ، خلق إلهٌ عظيم يُدعى سانغ هيانغ كيرسا الكون، وخلق أيضًا آلهةً أخرى مثل الإلهة الأم باتاري سونان أمبو وباتارا غورو (الذي عُرف باسم شيفا بعد اعتناقه الهندوسية). وقد استُمدت العديد من الآلهة الأخرى من آلهة هندوسية مثل إندرا وفيشنو. يحكم باتارا غورو الكاهيانغان أو سفارغالوكا بصفته ملك الآلهة، بينما يبقى سانغ هيانغ كيرسا غير مرئي. ووفقًا للأساطير السوندية، خُلقت أرض مرتفعات باراهيانغان بطريقة سحرية عندما كانت الآلهة (هيانغ) سعيدة ومبتسمة. ولتعبيد الأرض، خلق سانغ هيانغ كيرسا الحيوانات والشياطين، بينما تشرح أسطورة ديوي سري أصل الأرز والنباتات على الأرض كما ورد في واواكان سولانجانا . [ 10 ] كما خلق سانغ هيانغ كيرسا سبعة باتارا (أنصاف آلهة) في ساساكا بوساكا بوانا (المكان المقدس على الأرض). أقدم هؤلاء هو باتارا سيكال، الذي يُعتبر سلف شعب كانيكي. حكم باتارا آخرون مناطق مختلفة في أراضي سوندا، وأصبحوا أسلافًا للبشر.
تُفسّر الحكايات الشعبية السوندية أصول بعض الأشياء والأماكن. فأسطورة سانغكوريانغ تُفسّر أصل بركان تانغكوبان بيراهو ، والذاكرة الجماعية لبحيرة قديمة في باندونغ . أما ملحمة سيونغ وانارا فتُصوّر العلاقة بين السونديين والجاويين كقصة أخوين متنافسين.
الجاويين
تُفسر معتقدات الجاوية في تانتو باجيلاران أصل جزيرة جاوة . فقد أمر باتارا جورو ( شيفا ) الإلهين براهما وفيشنو بملء جزيرة جاوة بالبشر. إلا أن الجزيرة كانت تطفو بحرية على المحيط في ذلك الوقت. ولتثبيتها، قرر الإلهان تثبيتها على الأرض بنقل جزء من جبل ميرو في جامبودفيبا ( الهند ) وربطه بجاوة. [ 11 ] تحول فيشنو إلى سلحفاة عملاقة وحمل جبل ميرو على ظهره، بينما تحول الإله براهما إلى ثعبان ناغا عملاق ولف جسده حول الجبل وظهر السلحفاة، ليُنقل جبل ميرو بأمان. وتسببت شظايا الجبل المتناثرة في جاوة في تكوين البراكين والمناطق الجبلية الممتدة من الغرب إلى الشرق. والتصق الجزء الرئيسي من جبل ميرو بالجزء الشرقي من جاوة. وفي وقت لاحق قطعت الآلهة طرفًا صغيرًا لتكوين جبل باويترا ( جبل بينانغونغان )، بينما أصبح الجزء الرئيسي من جبل ميرو بركان سيميرو ، مسكن اللورد شيفا .
تحكي أسطورة أجي ساكا قصة قدوم الحضارة إلى جاوة، التي جلبها الملك الأسطوري الأول لجاوة، أجي ساكا، وقصة الكتابة الجاوية . [ 12 ] بعد فترة وجيزة من خلق الآلهة لجزيرة جاوة وتثبيتها، أصبحت الجزيرة صالحة للسكن. إلا أن أول من حكم الجزيرة كانوا الدناوا ( الشياطين العملاقة) الذين قمعوا جميع المخلوقات والتهموا البشر. كانت أول مملكة في جاوة هي ميدانج كامولان، وكان ملكها هو الملك العملاق ديواتا سينجكار، ملك البلاد القاسي الذي كان يأكل لحوم شعبه.
في أحد الأيام، جاء شاب حكيم يُدعى أجي ساكا ليقاتل ديواتا سينغكار. كان أجي ساكا من بومي ماجيتي. تشير بعض المصادر إلى أن أصله من جامبودويبا ( الهند ) من أصل شاكا ( سكيثي )، وهو ما يفسر اسمه. في أحد الأيام، أخبر خادميه دورا وسيمبودو أنه ذاهب إلى جاوة، وطلب منهما حراسة إرثه (بوسوكو) أثناء غيابه. بعد وصوله إلى جاوة، انتقل أجي ساكا إلى الداخل نحو مملكة ميدانغ كامولان. في إحدى المعارك، دفع أجي ساكا ديواتا سينغكار إلى البحر الجنوبي. لم يمت ديواتا سينغكار، بل تحول إلى باجول بوتيه (تمساح أبيض). أصبح أجي ساكا حاكمًا لميدانغ كامولان.
في هذه الأثناء، عثرت امرأة من قرية دادابان على بيضة. وضعتها في مخزن الأرز الخاص بها. بعد فترة، اختفت البيضة وظهرت مكانها أفعى. أراد القرويون قتل الأفعى، لكنها قالت: "أنا ابن أجي ساكا، أحضروني إليه". أخبر أجي ساكا الأفعى أنه سيُعترف به كابنه إذا استطاع قتل باجول بوتيه في البحر الجنوبي. بعد معركة طويلة وعاصفة أظهر فيها كلا الجانبين قوة ومهارة، قتلت الأفعى باجول بوتيه.
وكما وُعد، اعتُرف بالأفعى كابنٍ لأجي ساكا، وأُطلق عليه اسم جاكا لينغلونغ (أي الصبي الأحمق). في القصر، كان جاكا لينغلونغ يلتهم بشراهة حيوانات القصر الأليفة. فعاقبه الملك بنفيه إلى غابة بيسانغا. وربطه بإحكام حتى عجز عن تحريك رأسه، وأُمر ألا يأكل إلا ما يسقط في فمه.
في أحد الأيام، كان تسعة فتيان من القرية يلعبون في تلك الغابة. وفجأة هطل المطر بغزارة. فلجأوا إلى كهف. دخل ثمانية فتيان فقط، بينما اضطر التاسع، المصاب بمرض جلدي، للبقاء في الخارج. وفجأة، انهار الكهف، واختفى الفتيان الثمانية. وحده من بقي في الخارج كان في مأمن. كان الكهف في الواقع مدخل جاكا لينغلونغ.
بعد أن حكم مملكة ميدانج كامولان، أرسل أجي ساكا رسولًا ليخبر خدمه المخلصين بإحضار البوسوكو إليه. جاء دورا إلى سيمبودو وأخبره أن أجي ساكا طلب منهم إحضار البوسوكو إلى جاوة. رفض سيمبودو، لأنه كان يتذكر جيدًا أمر أجي ساكا: لا يُسمح لأحد بأخذ البوسوكو إلا لأجي ساكا نفسه. لم يثق دورا وسيمبودو ببعضهما، وشكّا في أن الآخر حاول سرقة البوسوكو. فتقاتلا حتى الموت. استغرب أجي ساكا سبب التأخير، فعاد إلى منزله ليجد جثتي خادميه المخلصين وسوء الفهم الرهيب بينهما. نظم أجي ساكا قصيدة لهما أصبحت فيما بعد أصل كتابة هاناكاراكا الجاوية . تشكل الأبجدية الجاوية نفسها قصيدة، وجملة شاملة مثالية ، وترجمتها سطرًا بسطر كما يلي: [ 13 ]
مينانغكاباو
تأثرت ثقافة مينانغكاباو بشدة بالدين الإسلامي، ولذا نجد الأساطير الإسلامية متجذرة فيها. مع ذلك ، يمتلك شعب مينانغكاباو أسطورتهم الخاصة حول أصل اسم قبيلتهم، إذ يُعتقد أن اسم مينانغكاباو مُركّب من كلمتي " مينانغ " (المنتصر) و" كاباو " (الجاموس). ويمكن تتبع أصول العائلة المالكة في مينانغكاباو إلى الزعيمة بوندو كاندوانغ .
الملايو
تأثرت الثقافة الملايوية بشدة بالثقافة الإسلامية، مما أثر في تشكيل الأساطير الإسلامية لدى الشعب الملايوي. وتصف حوليات الملايو (السلطات السلاطينية) بعض هذه الأساطير، وغالبًا ما تشير إلى عناصر إسلامية وشرق أوسطية. ووفقًا للأساطير الملايوية، فإن سلف ملك الملايو هو سانغ سابوربا، وهو نصف إله من نسل إسكندر ذو القرنين، الشخصية الأسطورية التاريخية الشرق أوسطية التي تُنسب عادةً إلى الإسكندر الأكبر . ويُقال إن سانغ سابوربا نزل إلى قمة بوكيت سيغونتانغ في بالمبانغ ، وأصبح سلفًا لملوك الملايو في المنطقة.
الآلهة
الأسطورة المرتبطة بقصة الإله والإلهات والمخلوقات الأسطورية أو الأسطورية
- أهول
- أنتابوغا
- بارونغ
- باتارا جورو
- باتارا كالا
- باتارا سامبو
- سيجاو
- سينداكو
- ديوي لانجار
- ديوي سري
- إيبو جوجو
- هاينويلي
- هودوق
- هيانغ
- جارودا
- كينارا
- كودا سيمبراني
- ليمبوسوانا
- ناباو
- ناغا بيسوكيه
- مانسيرين مانجوندي
- نياي رورو كيدول
- نياي بلورونغ
- أورانج باتي
- أورانغ غادانغ
- أورانج بندك
- بانغليما بورونغ
- راتو عادل
- ساتريو بينينجيت
- سيليوي نازاراتا
- Warak ngendog
الشياطين
الشياطين كائنات خبيثة وأرواح شريرة . بعض هذه الشياطين مستمدة من تقاليد قديمة، بينما قد يكون بعضها الآخر مستوحى من أساطير حضرية حديثة .
- أنجا أنجا
- أناك سيما
- أرو أرو
- أسو بانتينغ
- بابي نغبيت
- باجاج أنغكريك
- باناسباتي (شبح)
- بيغو غانجانغ
- بيغو تور
- بيرمانا بيرماني
- بومبو (شبح)
- بوت (شبح)
- سيبيو
- سينونوك
- دادونغ داوس
- دن بيسو
- دينجين
- دينكل (شبح)
- دومبي
- دروبيكسا
- جيبلوك
- جيندروو
- غلوندونغ برينجيس
- هانغا إيجي
- هانتو
- هانتو إير
- هانتو جيروك بوروت
- هانتو كيبالا بونتونغ
- هومانغ
- إينياك
- جايلانكونج
- جارينج (شبح)
- جينجلوت
- جيرانجكونج
- جين
- كاليمباو
- كانون (شبح)
- كارو كاميليس
- كامبي
- كاندولينج
- كيبليك
- كيمامانغ
- Kiciwis
- رقصة كونغ كونغ
- كونتيلاناك
- كويانغ
- لامبور
- تسريب
- لونغا
- ماريابان
- ماتياناك
- أورانج بونيان
- باراكانج
- باتيتونغ
- بوكونغ
- بوبو (شبح)
- بوتوك (شبح)
- بولونج جانتونج
- رابينغ
- رانغدا
- سانديكالا
- ساوان ساراب
- سيتان ألاس
- سيامبا
- سي باونغ
- سي بيليس
- سيغولامباك
- سيلومان
- سي ساتو
- سوانجي
- صولوه
- سولواه
- سوندل بولونج
- سوستر نغيسوت
- تاكاو (شبح)
- تالو آنا
- تيتيلو
- تويول
- Wewe Gombel
مراجع
- 1 2 أفضل دراسة عن ديانة داياك التقليدية هي دراسة هانز شارير، ديانة نجاجو: مفهوم الإله بين شعب جنوب بورنيو ؛ ترجمة رودني نيدهام (لاهاي: مارتينوس نيجهوف، 1963).
- ↑ الدراسة الأكثر تفصيلاً للطقوس الشامانية في الجنازات هي التي أجراها فالديمار ستور، Der Totenkult der Ngadju Dajak في Süd-Borneo. Mythen zum Totenkult und die Texte zum Tantolak Matei (دن هاج: مارتينوس نيهوف، 1966).
- ↑ نانسي داولينج، "تأثير الجاوية على الفن الهندي"، إندونيسيا ، المجلد 54 (1992).
- 1 2 3 ستوهر، دبليو. وزويتا جيدير، ب. (1965) "Die Religionen Indonesiens." Die Religionen der Menschheit، المجلد. 5:1، شتوتغارت.
- ^ ليرتور، إل. (1977) Het beeld van de ziel bij drie Sumatraanse volken. أطروحة دكتوراه في اللاهوت. جرونينجن، ص. 177.
- ↑ سيبث، أشيم؛ كوزوك، أولي؛ جينتينغ، جوارا ر. (1991). الباتاك: شعوب جزيرة سومطرة . دبليو دبليو نورتون. ص 65. ISBN 9780500973929.
- ↑ تُرجمت هذه الأسطورة التوراجية مباشرةً من تاريخ توراجا المنشور على الموقع الرسمي لـ"تانا توراجا" toraja.go.id ، بتاريخ 18 مايو 2007. أُرشف بتاريخ 20 مايو 2007 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) .
- ↑ انظر إلى Kis-Jovak et al. (1988)، الفصل 2، Hetty Nooy-Palm، عالم توراجا ، الصفحات 12-18.
- ↑ "ديانة التوراجا" . لمحة عامة عن أديان العالم . كلية سانت مارتن، المملكة المتحدة. مؤرشف من الأصل بتاريخ 2006-10-06 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2006-09-06 .
- ^ إيدي سوهاردي إيكاجاتي. أوندانغ أ.دارسا؛ عمان فتح الرحمن. جاوا بارات، كولكسي ليما ليمباجا . ياياسان أوبور إندونيسيا، المدرسة الفرنسية للشرق الأقصى . تم الاسترجاع 29 مارس 2012 .
- ^ سوكمونو، ر. (1973). بينجانتار سيجاره كيبودايان اندونيسيا 2 . يوجياكرتا، إندونيسيا: بينيربيت كانيسيوس. ص. 119. ردمك 979-413-290-X.
- ^ "الشخصيات الجاوية وآجي ساكا" . جوجلوسيمار . تم الاسترجاع 29 مارس 2012 .
- ↑ سومارمو، مارمو. "الكتابة الجاوية". أوراق عمل أوهايو في اللغويات وتدريس اللغة 14. شتاء (1995): 69-103.
روابط خارجية
- ثقافة إندونيسيا
- الدين في إندونيسيا
- الأساطير الإندونيسية
