Marriage in Japan

The Heian period of Japanese history marked the culmination of its classical era, when the vast imperial court established itself and its culture in Heian-kyō (modern Kyoto). Heian society was organized by an elaborate system of rank, and the purpose of marriage was to produce children who would inherit the highest possible rank from the best-placed lineage. It was neither ceremonial nor necessarily permanent.^[2]

كان النبلاء يتبادلون الرسائل والقصائد لعدة أشهر أو سنوات قبل أن يتفقوا على اللقاء بعد حلول الظلام. وإذا رأى الرجل المرأة نفسها لثلاث ليالٍ متتالية، يُعتبران متزوجين، ويقيم أهل الزوجة وليمة للزوجين. أما معظم أفراد الطبقة الدنيا، فكانوا يتزوجون زواجًا دائمًا من شريكة واحدة، وكان الأزواج يحرصون على إدخال زوجاتهم إلى منازلهم لضمان نسب أبنائهم . ^{[ 3 ]}

كان النبلاء ذوو الرتب العالية يحتفظون أحيانًا بزوجات أو محظيات متعددات . وكان بإمكان الزوجات الأرستقراطيات البقاء في منزل آبائهن، وكان الزوج يعترف بنسب الزوجة بتقديم هدية رسمية. ^{[ 3 ]} وقد وُصفت أشكال الخطوبة في عصر هييان ، فضلًا عن مخاطر المكائد العاطفية، بشكلٍ جيد في أدب تلك الفترة، ولا سيما "حكاية قاطع الخيزران" ، و "مذكرات ساراشينا" ، و "كتاب الوسادة" ، و "حكاية غينجي" .

في اليابان ما قبل الحداثة، كان الزواج مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بـ" إي" (家، وتعني "العائلة" أو "الأسرة") ، وهي الوحدة الأساسية للمجتمع ذات الاستمرارية الجماعية المستقلة عن أي حياة فردية. وكان يُتوقع من أفراد الأسرة إخضاع جميع مصالحهم الشخصية لمصالح " إي" ، مع احترام مُثل بر الوالدين والتسلسل الهرمي الاجتماعي المُستمد كثيرًا من الكونفوشيوسية . ^{[ 4 ]} وكان اختيار البقاء عازبًا يُعدّ أكبر جريمة يُمكن أن يرتكبها الرجل، وفقًا للبارون هوزومي . ^{[ 5 ]}

Marriages were duly arranged by the head of the household, who represented it publicly and was legally responsible for its members, and any preference by either principal in a marital arrangement was considered improper. Property was regarded to belong to the ie rather than to individuals, and inheritance was strictly agnatic primogeniture. A woman (女) married the household (家) of her husband, hence the kanji for 'wife' (嫁, yome) and 'marriage', lit. 'wife entering' (嫁入り, yomeiri).^[4]

In the absence of sons, some households would adopt a male heir (養子; or yōshi) to maintain the dynasty, a practice which continues in corporate Japan.^[6] Nearly all adoptions are of adult men.^[7] Marriage was restricted to households of equal social standing (分限), which made selection a crucial, painstaking process. Although Confucian ethics encouraged people to marry outside their own group, limiting the search to a local community remained the easiest way to ensure an honorable match. Approximately one-in-five marriages in pre-modern Japan occurred between households that were already related.^[2]

Outcast communities such as the Burakumin could not marry outside of their caste, and marriage discrimination continued even after an 1871 edict abolished the caste system, well into the twentieth century.

The purposes of marriage in the medieval and Edo periods was to form alliances between families, to relieve the family of its female dependents, to perpetuate the family line, and, especially for the lower classes, to add new members to the family's workforce. The 17th century treatise Onna Daigaku ("Greater Learning for Women") instructed wives honor their parents-in-law before their own parents, and to be "courteous, humble, and conciliatory" towards their husbands.^[8]

Husbands were also encouraged to place the needs of their parents and children before those of their wives. One British observer remarked, "If you love your wife you spoil your mother's servant."^[9] The tension between a housewife and her mother-in-law has been a keynote of Japanese drama ever since.

Romantic love (愛情, aijō) played little part in medieval marriages, as emotional attachment was considered inconsistent with filial piety. A proverb said, "Those who come together in passion stay together in tears."^[10] For men, sexual gratification was seen as separate from conjugal relations with one's wife, where the purpose was procreation. The ukiyo-e (浮世絵, lit. 'floating world pictures') genre of woodblock prints celebrated the luxury and hedonism of the era, typically with depictions of beautiful courtesans and geisha of the pleasure districts. Concubinage and prostitution were common, public, and relatively respectable, until the social upheaval of the Meiji Restoration put an end to feudalsociety in Japan.^[11]

During the Meiji period, upper class and samurai customs of arranged marriage steadily replaced the unions of choice and mutual attraction that rural commoners had once enjoyed. Rapid urbanization and industrialization brought more of the population into the cities, ending the isolation of rural life. Public education became almost universal between 1872 and the early 1900s, and schools stressed the traditional concept of filial piety, first toward the nation, second toward the household, and last of all toward a person's own private interests. Marriage under the Meiji Civil Code required the permission of the head of a household (Article 750) and of the parents for men under 30 and women under 25 (Article 772).^[12]

في الزيجات المدبرة، كان معظم الأزواج يلتقون مسبقًا في لقاء رسمي يُسمى " أومياي" (お見合い، وتعني حرفيًا "النظر إلى بعضهما البعض") ، مع أن بعضهم قد يلتقي للمرة الأولى في حفل الزفاف. وصف أحد زوار اليابان " الأومياي" بأنه "لقاء يُسمح فيه للعاشقين (إن صحّ التعبير عن شخصين لا يعرفان بعضهما) برؤية بعضهما، بل والتحدث أحيانًا، وبالتالي تقييم مزايا كل منهما". ^{[ 13 ]} مع ذلك، لم تُؤخذ اعتراضاتهم على محمل الجد. كان هذا اللقاء في الأصل عادةً لدى الساموراي، ثم انتشر على نطاق واسع خلال أوائل القرن العشرين، عندما بدأ عامة الناس بترتيب زيجات لأبنائهم عن طريق وسيط (仲人، ناكودو ) أو خاطب . ولا يزال مصطلح "أومياي" يُستخدم للتمييز بين الزيجات المدبرة، حتى في حال عدم وجود لقاء رسمي، وبين "الزواج عن حب" (恋愛، رينآي ) . ^{[ 14 ]}

لم يكن الزواج بين شخص ياباني وآخر غير ياباني مسموحاً به رسمياً حتى 14 مارس 1873. وكان على المواطن الأجنبي التخلي عن جنسيته والحصول على الجنسية اليابانية. ^{[ 15 ]}

ظلّت العلاقات العاطفية نادرة في اليابان خلال تلك الفترة. كان يُفصل الأولاد عن البنات في المدارس ودور السينما والتجمعات الاجتماعية. وكان من الممكن فصل الزملاء الذين يبدأون علاقة عاطفية، وخلال الحرب العالمية الثانية، كان يُمكن اعتقال الأزواج المسافرين. في بعض الأحيان، كان الآباء يُدبّرون ​​زواجًا مُرتبًا لإضفاء الشرعية على "الزواج عن حب"، لكن العديد من هذه الزيجات انتهت بالانفصال، وأحيانًا بالانتحار . ^{[ 16 ]} كان يُعتقد أن الحب ليس شرطًا أساسيًا للزواج. وقد فشل اقتراح البارون هوزومي، الذي درس في الخارج، بجعل غياب الحب سببًا للطلاق، خلال المناقشات حول قانون ميجي المدني لعام 1898. ^{[ 17 ]} لاحظ أحد الكُتّاب في عام 1930: "وفقًا للأفكار الأخلاقية التقليدية، يُعتبر الوقوع في الحب علامة على الضعف العقلي والأخلاقي ." ^{[ 18 ]}

أكد الزواج، شأنه شأن المؤسسات الاجتماعية الأخرى في تلك الفترة، على تبعية المرأة للرجل. فقد تعلمت النساء أنهنّ، كابنة، يجب عليهنّ طاعة أبيهنّ، وكزوجة، على طاعة أزواجهنّ، وكأرملة، على طاعة أبنائهنّ. وكان يُتوقع من النساء العفة في الزواج، وكان هناك قانون، لم يُلغَ حتى عام ١٩٠٨، يسمح للزوج بقتل زوجته وعشيقها إذا وجدهما متلبسين بالزنا . وقد استمرت دعارة النساء رغم التداخل الدوري للمبادئ التطهيرية في الحياة الجنسية اليابانية الأقل تقييدًا . ^{[ ١٩ ]}

أصبحت قوانين الطلاق أكثر عدلاً مع مرور الوقت. ففي عصر إيدو، كان بإمكان الزوج تطليق زوجته بكتابة رسالة يُعرب فيها عن نيته ذلك، بينما كان الخيار الوحيد أمام الزوجة هو اللجوء إلى الدير . وقد حددت قوانين أوائل عصر ميجي عدة أسباب تُجيز للرجل الطلاق، منها: العقم ، والزنا، وعصيان أهل الزوجة، وكثرة الكلام، والسرقة ، والغيرة، والمرض. وكان بإمكان الزوجة، برفقة أحد أقاربها الذكور، طلب الطلاق إذا هجرها زوجها أو سجنها، أو إذا كان مُسرفًا أو مريضًا عقليًا . وقد أقرّ القانون المدني لعام ١٨٩٨ مبدأ الرضا المتبادل، مع أن موافقة المرأة كانت تُفرض قسرًا في أغلب الأحيان حتى أوائل القرن العشرين، مع ازدياد فرص حصول المرأة على التعليم والاستقلال المالي تدريجيًا. ^{[ ٢٠ ]} وشكّل النضال من أجل حقوق الطلاق بداية الحركة النسوية اليابانية .

بعد استسلام اليابان واحتلالها من قبل قوات الحلفاء ، أعادت المادة 24 من دستور عام 1947 ترسيخ الزواج على أساس المساواة وحرية الاختيار: "لا يقوم الزواج إلا على الرضا المتبادل بين الجنسين، ويُحافظ عليه من خلال التعاون المتبادل على أساس المساواة في الحقوق بين الزوج والزوجة. وفيما يتعلق باختيار الزوج أو الزوجة، وحقوق الملكية، والميراث، واختيار محل الإقامة، والطلاق، وغيرها من المسائل المتعلقة بالزواج والأسرة، تُسنّ جميع القوانين انطلاقاً من مبدأ كرامة الفرد والمساواة الجوهرية بين الجنسين."

ألغى الدستور أسس نظام "إي" والسلطة الأبوية التي كانت جوهره. احتفظت كل أسرة نووية ، ولا تزال تحتفظ، بسجل عائلي منفصل ، يُحرر عند الزواج باسم الزوج أو الزوجة، لكن رب الأسرة لم يعد يتمتع بأي امتيازات قانونية خاصة على مُعاليه. اكتسب جميع الأبناء الشرعيين، ذكورًا وإناثًا، حقًا متساويًا في الميراث ، مما وضع حدًا لخلافة البكورة والهوس بالنسب. حصلت النساء على حق التصويت وحق طلب الطلاق على أساس الخيانة الزوجية. اختفى تركيز عصر ميجي على القيم الكونفوشيوسية والأساطير الوطنية من التعليم. ^{[ 21 ]} استُبدل النموذج التقليدي لـ" إي" بنموذج جديد، هو "كازوكو " (家族، أي "الأسرة") و" كاكوكازوكو " (核家族، أي "الأسرة النووية") ، باعتبارهما الوحدة الأساسية للمجتمع. ^{[ 22 ]}

ظهرت اتجاهات ديموغرافية جديدة، منها ارتفاع سن الزواج وتقارب سن العريس والعروس، ^{[ 23 ]} وإنجاب طفلين متتاليين، وقلة الأطفال المولودين خارج إطار الزواج، وانخفاض معدل الطلاق . ^{[ 24 ]} وأصبح العمل مدى الحياة هو القاعدة بالنسبة للرجال اليابانيين، لا سيما خلال فترة الازدهار الاقتصادي التي أعقبت الحرب في خمسينيات وستينيات وسبعينيات القرن الماضي. رسّخت أيديولوجية الطبقة الوسطى نمطًا أسريًا قائمًا على النوع الاجتماعي ، مع وجود أدوار اجتماعية منفصلة: زوج يعمل بأجر لتوفير دخل الأسرة، وربة منزل لإدارة شؤون المنزل وتربية الأطفال، والتزام الأطفال بالتعليم. ^{[ 25 ]} وقد أدى تحسن الصحة والتغذية إلى زيادة سريعة في متوسط ​​العمر المتوقع ، وشجعت السياسات الحكومية الناس على تكوين "أسر من ثلاثة أجيال" ( سانسيداي كازوكو ) لمواجهة شيخوخة المجتمع السريعة . ^{[ 22 ]}

ظلّت زيجات "أومياي "، التي يُرتبها الأهل أو الخاطبة، هي السائدة مباشرةً بعد الحرب، على الرغم من أن العقود اللاحقة شهدت ارتفاعًا مطردًا في عدد زيجات " ريناي " ( الزواج عن حب ) . وقد تضاءل التمييز بين النوعين: إذ كان الأهل يستشيرون الشباب دائمًا قبل "ترتيب" الزواج، وكثيرًا ما كان الشباب يطلبون من صاحب العمل أو المعلم أن يكون وسيطًا لـ"شريك حياتهم". ^{[ 25 ]} اليوم، واحد فقط من كل عشرين زوجًا يصف زواجه بأنه مُرتب، وأصبحت فترة الخطوبة التي تدوم عدة سنوات هي القاعدة حتى بالنسبة للعلاقات التي تبدأ بـ" أومياي" . يلتقي ثلاثة من كل خمسة أزواج في مكان العمل أو عن طريق الأصدقاء أو الأشقاء. ^{[ 26 ]}

اكتسبت مواقع التعارف الإلكترونية في اليابان سمعة سيئة كمنصات لاستدراج الجنس، غالباً من فتيات قاصرات ، وللتحرش والاعتداء الجنسي ، ولاستخدام حسابات وهمية (تُسمى "أوتوري" أو "ساكورا" باليابانية) لإطالة اشتراكات المستخدمين . وقد أدخلت خدمات أحدث، مثل "بيرز" (Paries) التي تضم 8 ملايين مستخدم، و"أومياي" (Omiai)، إجراءات للتحقق من الهوية، وحدوداً عمرية، ورقابة صارمة ، واستخدام الذكاء الاصطناعي لترتيب التطابقات للباحثين الجادين. تتضمن الملفات الشخصية عادةً العمر، والموقع، والطول، والوظيفة، والراتب، ولكنها قد تشمل أيضاً الاهتمامات، والهوايات، والأمور العائلية. ^{[ 27 ]}

أصبح مصطلح " البحث عن شريك حياة " ( كيكون كاتسودو ، أو كونكاتسو ) شائعًا منذ عام 2007. ^{[ 28 ] : 82} ويعكس هذا المصطلح فئةً من خدمات التوفيق بين الأزواج المحترفين التي تُرتّب لقاءات بين الشركاء المحتملين، عادةً من خلال المناسبات الاجتماعية، وغالبًا ما تتضمن تبادل السير الذاتية. ^{[ 28 ] : 83 وقد ازدادت شعبية} وكالات الزواج اليابانية ( كيكونسودانجيو ) ، والجمعيات التي تنتمي إليها، بشكل ملحوظ منذ عام 2005. ^{[ 29 ]} كما أصدرت الحكومة اليابانية وثائق بشأن استخدام وكالات الزواج، ولا سيما لتشجيع الزواج الدولي كوسيلة لمكافحة مشكلة انخفاض عدد السكان. ^{[ 30 ]}

المصدر: المعهد الوطني لأبحاث السكان والضمان الاجتماعي (IPSS) ^{[ 31 ] [ 32 ]}

المصدر: ^{[ 33 ]}

بحسب تعداد عام 2010، فإن 58.9% من سكان اليابان البالغين متزوجون، و13.9% من النساء و3.1% من الرجال أرامل، و5.9% من النساء و3.8% من الرجال مطلقون. ^{[ 34 ]} وقد انخفض عدد الزيجات السنوية منذ أوائل سبعينيات القرن الماضي، بينما شهدت حالات الطلاق اتجاهاً تصاعدياً عاماً. ^{[ 35 ]}

يُعدّ تراجع الزواج في اليابان، نتيجةً لانخفاض عدد المتزوجين وتأخر سن الزواج، تفسيراً شائعاً لانخفاض معدل المواليد . ^{[ 35 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]} ورغم انخفاض معدل الخصوبة الإجمالي منذ سبعينيات القرن الماضي (إلى 1.43 في عام 2013 ^{[ 40 ]} )، إلا أن إحصاءات المواليد للنساء المتزوجات ظلت ثابتة نسبياً (حوالي 2.1)، ومعظم الأزواج لديهم طفلان أو أكثر. وتُعدّ العوامل الاقتصادية، مثل تكلفة تربية الطفل ، وتضارب العمل مع الحياة الأسرية ، وعدم كفاية السكن ، من أكثر الأسباب شيوعاً لإنجاب الأمهات الشابات (أقل من 34 عاماً) عدداً أقل من الأطفال مما يرغبن فيه. ^{[ 41 ]}

ازداد عدد الأزواج الذين لديهم طفل واحد أو الذين لا ينجبون أطفالاً منذ عام 2002 (ليصل إلى 23.3% في عام 2010)، على الرغم من بقاء الرغبة في تكوين أسر أكبر على حالها. ^{[ 41 ]} وحدثت 2% فقط من الولادات خارج إطار الزواج ، ^{[ 42 ]} مقارنةً بنسبة تتراوح بين 30 و60% من الولادات في أوروبا وأمريكا الشمالية. ^{[ 39 ]} ويعود ذلك إلى المحظورات الاجتماعية، والضغوط القانونية ، والعقبات المالية. ^{[ 39 ]}

يعيش نصف الأمهات العازبات في اليابان تحت خط الفقر، وهي من أعلى النسب في دول منظمة التعاون الاقتصادي والتنمية . ^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]} إضافةً إلى ذلك، يُقدّر أن 3.5 مليون طفل ياباني، أي واحد من كل ستة أطفال دون سن 18 عامًا، ينتمون إلى أسر تُصنّفها منظمة التعاون الاقتصادي والتنمية على أنها تعاني من "فقر نسبي". ^{[ 47 ]}

يُبدي ما يقرب من 90% من اليابانيين غير المتزوجين نية الزواج، ^{[ 48 ]} ومع ذلك، تستمر نسبة غير المتزوجين في الارتفاع. فبين عامي 1990 و2010، تضاعفت نسبة الرجال الذين لم يسبق لهم الزواج ممن يبلغون من العمر 50 عامًا أربع مرات تقريبًا لتصل إلى 20.1%، وتضاعفت أيضًا للنساء لتصل إلى 10.6%. ^{[ 49 ] [ 50 ]} وتتوقع وزارة الصحة والعمل والرفاهية أن ترتفع هذه النسب إلى 29% للرجال و19.2% للنساء بحلول عام 2035. ^{[ 51 ]} وقدّر معهد السكان الحكومي في عام 2014 أن النساء في أوائل العشرينات من العمر لديهن فرصة بنسبة 25% لعدم الزواج أبدًا، وفرصة بنسبة 25% للبقاء بلا أطفال. ^{[ 52 ]}

أثارت التغطية الإعلامية الأخيرة ضجةً كبيرةً حول استطلاعات رأي أجرتها الجمعية اليابانية لتنظيم الأسرة ومكتب مجلس الوزراء، والتي تُظهر تراجعًا في الاهتمام بالمواعدة والعلاقات الجنسية بين الشباب، وخاصةً بين الرجال . ^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]} ومع ذلك، يُرجّح أن تكون التغيرات في الحياة الجنسية والخصوبة نتيجةً لتراجع تكوين الأسر أكثر من كونها سببًا له. ^{[ 55 ] [ 56 ]} وبما أن الهدف المعتاد من المواعدة في اليابان هو الزواج، فإن العزوف عن الزواج غالبًا ما يُترجم إلى عزوف عن الدخول في علاقات عابرة. ^{[ 37 ]}

لا يزال غالبية الشعب الياباني متمسكين بالأفكار التقليدية للأسرة، حيث يُعيل الزوج الأسرة ماليًا، وتعمل الزوجة في المنزل ، ويتكون المجتمع من طفلين. ^{[ 37 ] [ 57 ] [ 58 ]} وتستند ممارسات العمل ، كساعات العمل الطويلة والتأمين الصحي ونظام المعاشات التقاعدية الوطني ، إلى نموذج المعيل التقليدي . ونتيجة لذلك، حافظت اليابان إلى حد كبير على تقسيم العمل القائم على النوع الاجتماعي، مع وجود واحدة من أكبر فجوات الأجور بين الجنسين في العالم المتقدم ، حتى مع بدء دول أخرى بالتحرك نحو ترتيبات أكثر مساواة في سبعينيات القرن الماضي. ^{[ 59 ]}

مع ذلك، أدى الركود الاقتصادي ، وضعف نمو الأجور ، ^{[ 60 ]} وانعدام الأمن الوظيفي إلى زيادة صعوبة حصول الأزواج اليابانيين الشباب على الدخل اللازم لتكوين أسرة تقليدية، على الرغم من رغبتهم في ذلك. ^{[ 59 ]} كانت اليابان تُعرف سابقًا بالتوظيف مدى الحياة، ولكن بعد انفجار فقاعة أسعار الأصول اليابانية والأزمة المالية الآسيوية عام 1997 ، انخفضت نسبة التوظيف المنتظم للرجال غير المتزوجين الذين تتراوح أعمارهم بين 25 و34 عامًا من 78% عام 1982 إلى 55% عام 2010، حيث بدأت الشركات بتوظيف المزيد من الأشخاص بعقود مؤقتة أو بدوام جزئي . ^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]} يتقاضى هؤلاء الموظفون غير المنتظمين أجورًا أقل بنحو 53% من الموظفين المنتظمين على أساس شهري مماثل، وفقًا لوزارة العمل ، ^{[ 64 ]} وباعتبارهم المعيلين الرئيسيين، فإن احتمالية وقوعهم تحت خط الفقر تزيد سبع مرات. ^{[ 65 ] [ 66 ]} الرجال في هذه المجموعة أكثر تردداً بأكثر من الضعف في التفكير في الزواج، ^{[ 67 ]} وفي الثلاثينيات من عمرهم تقل احتمالية زواجهم بنحو 40% مقارنة بمن لديهم وظائف منتظمة. ^{[ 68 ]}

بحسب عالم الاجتماع ماساهيرو يامادا ، فإن فشل الأعراف في التكيف مع الواقع الاقتصادي والاجتماعي للمجتمع الياباني قد تسبب في "فجوة في تكوين الأسرة" بين أولئك الذين ينجحون في تكوين أسرة تقليدية وأولئك الذين يظلون عُزّابًا بلا أطفال. ^{[ 37 ] [ 69 ]}

ارتفع متوسط ​​سن الزواج الأول في اليابان بشكل مطرد منذ منتصف القرن العشرين ليصل إلى حوالي 31 عامًا للرجال و29 عامًا للنساء في عام 2013، وهو من أعلى المعدلات في آسيا. ^{[ 35 ]} وتؤجل النساء الزواج لأسباب متنوعة، منها ارتفاع التوقعات الشخصية والمالية، ^{[ 70 ]} وزيادة الاستقلالية التي يوفرها التعليم والعمل، ^{[ 71 ]} وصعوبة الموازنة بين العمل والأسرة. ^{[ 72 ]} وقد صاغ ماساهيرو يامادا مصطلح " العزاب المتطفلون" (パラサイトシングル، parasaito shinguru ) لوصف البالغين غير المتزوجين في أواخر العشرينات والثلاثينات من العمر الذين يعيشون مع والديهم، مع أنه يُشير عادةً إلى النساء. ^{[ 73 ]} أما الرجال الذين لا يسعون جاهدين للزواج فيُعرفون باسم " الرجال النباتيون" (草食男子، sōshoku danshi ) . ^{[ 74 ] [ 75 ]}

يشكل الأزواج الأمريكيون 17% من إجمالي الأزواج الأجانب في اليابان، بينما تشكل الزوجات الأمريكيات 1% من إجمالي الزوجات الأجنبيات في اليابان. ^{[ 76 ] [ 77 ]} ومنذ عام 1965، انخفضت نسبة الزواج من نساء أمريكيات انخفاضًا حادًا، من 6% إلى 1%، وهو ما يُعزى إلى التراجع الاقتصادي الياباني طويل الأمد. ^{[ 78 ]}

بحسب وزارة العدل في عام 2010، كان 2096 روسيًا، و404 أوكرانيين، و56 بيلاروسيًا متزوجين من مواطنين يابانيين، وهو ما يمثل نسبة ضئيلة من الزيجات المختلطة في اليابان. ^{[ 79 ]} وكانت معظم هؤلاء النساء متزوجات من رجال يابانيين. ^{[ 79 ]} ويُقدّر أن إجمالي عدد الأزواج الناطقين بالروسية المتزوجين من رجال يابانيين يتراوح بين 3000 و5000. ^{[ 79 ]}

من بين 599,007 زيجة مسجلة في عام 2019، كانت 21,919 زيجة (أي ما يعادل زيجة واحدة من كل 30 تقريبًا) بين مواطن ياباني ومواطن أجنبي، وفقًا لوزارة الصحة والعمل والرعاية الاجتماعية . وقد ارتفع عدد الزيجات الدولية بسرعة في ثمانينيات وتسعينيات القرن الماضي، وبلغ ذروته في عام 2006 عند 44,701 زيجة (أي ما يعادل زيجة واحدة من كل 16 تقريبًا)، ثم انخفض منذ ذلك الحين. ^{[ 80 ]} وتُعدّ التغييرات التي طرأت على قانون مراقبة الهجرة في عام 2005، والتي صعّبت على المواطنين الفلبينيين العمل في اليابان، أحد أسباب هذا الانخفاض. وشهدت النساء الفلبينيات أكبر انخفاض، من 12,150 امرأة في عام 2006 إلى 3,118 امرأة، أي ما يعادل 20.1% من إجمالي العرائس الأجنبيات في عام 2013. ^{[ 81 ]} وتأتي العديد من النساء الفلبينيات إلى اليابان للعمل في مجال الترفيه، وقد وقعت بعضهن ضحايا للعنف الأسري . ^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]}

من بين 14,911 عروسًا غير يابانية في عام 2019، كانت أغلبيتهن من الصين (حوالي 31.6%)، تليها الفلبين (حوالي 24.5%)، ثم كوريا (حوالي 11.2%)، وتايلاند (حوالي 6.6%)، والبرازيل (حوالي 2.1%)، والولايات المتحدة (حوالي 1.9%). أما العرسان البالغ عددهم 7,008 فكانوا من كوريا (حوالي 25.1%)، والولايات المتحدة (حوالي 14.1%)، والصين (حوالي 13%)، والبرازيل (حوالي 4.7%). ^{[ 80 ]}

من بين مليون طفل وُلدوا في اليابان عام ٢٠١٣، كان لدى ٢.٢٪ منهم أحد الوالدين أو كلاهما من غير اليابانيين. ^{[ ٨٥ ]} وقد أدى ازدياد عدد الأسر متعددة الجنسيات أحيانًا إلى نزاعات حول الحضانة . يُطلق على الأطفال اليابانيين من أصول مختلطة غالبًا اسم "هافو" (ハーフ) ، على الرغم من أن هذا المصطلح يُعتبر مسيئًا من قِبل البعض.

لإتمام زواج دولي في اليابان، يلزم تقديم الوثائق التالية: ^{[ 86 ]}

• إقرار خطي موثق بالأهلية للزواج
• شهادة ميلاد أصلية
• جواز السفر، أو رخصة القيادة اليابانية، أو بطاقة الإقامة ( بطاقة زايريو )
• شهادة إشعار الزواج (婚姻届書)

في بعض الحالات، يلزم تقديم وثائق إضافية، لا سيما بالنسبة للأشخاص القادمين من الصين.

Traditional Shinto ceremonies (神前式, shinzen shiki), which account for around one in six of Japanese weddings, are held in the main building of a shrine. A priest performs a ritual purification for the couple, then announces their marriage to the kami (神, 'gods' or 'spirits') of the shrine and asks for their blessing. The bride and groom take three sips each from three cups of sake, a ritual called sansankudo (三三九度, literally 'three cups thrice').

Japanese brides wear a kimono, which is either a shiromuku (白無垢, 'pure white dress'), iro uchikake (色打掛, 'colorful outer robe'), or kurobiki furisode (黒引き振袖), the black and patterned kimono once worn at weddings of the nobility during the Edo period (1603–1868), with either an open white watabōshi (綿帽子) or a 角隠し (tsunokakushi). Grooms wear a black crested haori (羽織) jacket and loose, skirt-like hakama (袴) with a vertical stripe.^[98]

Christian wedding ceremonies have since the mid-1990s displaced the Shinto rite and continue to remain Japan's wedding ceremony of choice.^[99] Christian wedding ceremonies have in the last thirty years moved from the sideline to the mainstream of Japanese society. The popularity of Christian wedding ceremonies represents new widespread acceptance, commercialization, and popularity of a religious ceremony. The postwar history of Christian wedding ceremonies is best understood in light of the efforts made by traditional Christian churches and the bridal industry to meet the religious needs and demands of Japan's largely "nonreligious" (mushūkyō) constituency.^[100]

Non-religious or civil ceremonies often take place in a banquet hall, before or during the reception party, with a Master of Ceremonies officiating and guests seated around tables. Although these ceremonies often adopt Western elements, especially a wedding dress for the bride and a tuxedo for the groom, they forego any religious connotations.^[101]

Some younger couples choose to abandon formality entirely for a "no host party" wedding, which emphasizes celebration rather than ceremony. The guests consist primarily of the couple's friends, who pay an attendance fee.^[102]