باتاك

بينما تشهد الآثار في جنوب سومطرة على وجود مستوطنين من العصر الحجري الحديث ، يبدو أن الجزء الشمالي من سومطرة استوطنه مزارعون في مرحلة لاحقة بكثير. وعلى الرغم من أن شعب الباتاك يُعتبرون في كثير من الأحيان شعبًا معزولًا نظرًا لموقعهم في الداخل، إلا أن هناك أدلة تشير إلى انخراطهم في التجارة مع الممالك المجاورة لألف عام أو أكثر.

مارس الباتاك ديانة توفيقية تجمع بين الهندوسية وعبادة الأسلاف لآلاف السنين. وقد ذُكر الباتاك في كتاب " وصف الشعوب البربرية" لزاو روغوا ، الذي يعود إلى القرن الثالث عشر ، والذي يشير إلى مملكة "باتا" التابعة لسريفيجايا . كما يشير كتاب "سوما أورينتال" ، الذي يعود إلى القرن الخامس عشر، إلى مملكة باتا، التي كانت تحدها مملكة باساي ومملكة آرو .

استنادًا إلى هذه الأدلة، يُحتمل أن يكون شعب الباتاك قد انخرط في استيراد سلع مهمة مثل الكافور والجاوي ومنتجات الغابات الأخرى، بالإضافة إلى الفلفل، للتجارة مع الصين ، ربما منذ القرنين الثامن أو التاسع الميلاديين واستمر ذلك لألف عام تالية. وكان رجال الباتاك يحملون هذه المنتجات على ظهورهم لبيعها في الموانئ.

يُعتقد أن ميناء باروس المهم في تابانولي كان مأهولًا بشعب الباتاك. ^{[ 6 ]} وقد عُثر على نقش تاميل في باروس يعود تاريخه إلى عام 1088. وكان هناك تواصل مع التجار الصينيين والتاميل في كوتا سينا ، وهي مدينة تجارية تقع فيما يُعرف الآن بشمال ميدان، وقد تأسست في القرن الحادي عشر. وبلغ عدد سكانها 10,000 نسمة بحلول القرن الثاني عشر. كما عُثر على آثار تاميلية على طرق تجارية رئيسية إلى أراضي الباتاك.

ربما تكون هذه الفرص التجارية قد دفعت شعب باتاك إلى الهجرة من باكباك وتوبا إلى أراضي كارو وسيمالونغون الحدودية الحالية، حيث تعرضوا لتأثير أكبر من التجار التاميل الزائرين. وربما كان طلب سريفيجايا على الكافور في القرن الثامن الميلادي دافعًا لهجرة باتاك إلى أراضي أنجكولا-مانديلينغ .

يُعتقد أن قبيلة كارو مارغا أو قبيلة سيمبيرينغ ("السوداء") قد نشأت من علاقاتها مع التجار التاميل. وتُعدّ فروع سيمبيرينغ الفرعية، وهي براهمانا، وكوليا، وبانديا، وديباري، وميليالا، وموهام، وبيلاوي، وتيكان، جميعها من أصول هندية. كما يُلاحظ تأثير التاميل على الممارسات الدينية لقبيلة كارو، حيث تُعتبر طقوس حرق الجثث الثانوية "بيكوالوه" خاصة بشعبي كارو ودايري. علاوة على ذلك، تشير "بوستاكا كيمبارين"، وهي قصة أصل قبيلة سيمبيرينغ كيمبارين، إلى وجود صلات مع باغارويونغ في مرتفعات مينانغكاباو . ^{[ 7 ]}

ابتداءً من القرن السادس عشر، زادت آتشيه إنتاج الفلفل ، وهو سلعة تصديرية هامة، مقابل الأرز الذي كان ينمو جيدًا في أراضي باتاك الرطبة. وكان شعب باتاك في مناطق مختلفة يزرع إما " ساواه" (حقول الأرز الرطبة) أو "لادانغ" (الأرز الجاف). ويبدو أن شعب توبا باتاك، الأكثر خبرة في الزراعة، قد هاجروا لتلبية الطلب في مناطق جديدة. وكان لتزايد أهمية الأرز دلالة دينية، مما زاد من نفوذ كبار كهنة باتاك، الذين كانوا مسؤولين عن ضمان نجاح الزراعة.

في السياق الأوسع للغة الوطنية، يُعرف مؤلفو الباتاك المعاصرون بأنهم الكتاب البارزون الناطقون باللغة الماليزية الذين يشكلون لغة الملايو الحديثة في المفهوم الوطني للبهاسا الإندونيسية ( اللغة الإندونيسية ) وشريعتها الأدبية. ومن بين هؤلاء الروائي ميراري سيريجار ( عزاب دان سينغسارا )، ^{[ 9 ]} محمد قاسم داليمونتي ( تيمان دودويك )، ^{[ 10 ]} سومان حسيبويان ( كاوان بيرجلويت ومنتججاري بينتجويري أناك بيراوان )، ^{[ 11 ]} مختار لوبيس ( سنجا دي جاكرتا ) وإيوان سيماتوبانغ ( زيارة )؛ الشعراء سيتور سيتومورانغ ؛ وكذلك الناقد الأدبي بكري سيريجار . ^{[ 12 ]}

Dalihan Na Tolu (three-legged furnace) is the philosophy of life of the Batak people. It consisted of three general rules in Batak society.^[19] Those are:

1. Somba Marhulahula (showing respect to wife's family). Even though somba could mean worship, in Dalihan Na Tolu, it means respect to those with wife family and those with the same clan (Marga (Batak)). Those family includes wife of the grandfathers, wife of the fathers, and wife of the children.^[20]
2. Elek Marboru (showing kindness to all women). Kindness in this context means not accompanied by ulterior motives and self-interest. Also, women in this context means the family who marry the daughter, including the daughter itself.^[20]
3. Manat Mardongan Tubu (careful in living with close relatives). Living carefully means a cautious attitude towards fellow Marga to prevent misunderstandings in the implementation of custom tradition events. This act was reflected in the Batak proverb "hau na jonok do na boi marsiogoson" (only woods that are really close can cause friction). This illustrates that it is in close and frequent intercourse that possible conflicts of interest, status, etc. can occur^[20]

جوهر هذه التعاليم هو المدونة الأخلاقية التي تتضمن تعاليم الاحترام المتبادل ( masipasangapon ) بدعم من القاعدة الأخلاقية: الاحترام المتبادل والمساعدة. ^{[ 19 ]}

كانت طقوس أكل لحوم البشر موثقة جيداً بين شعب باتاك قبل الاستعمار، حيث كانت تُمارس لتقوية طاقة الآكل . ^{[ 21 ]} وعلى وجه الخصوص، كان يُنظر إلى الدم والقلب وراحتي اليدين وباطن القدمين على أنها غنية بالطاقة .

في مذكرات ماركو بولو عن إقامته على الساحل الشرقي لسومطرة (التي كانت تُسمى آنذاك جاوة الصغرى) من أبريل إلى سبتمبر 1292، يذكر لقاءً مع سكان التلال الذين وصفهم بـ"آكلي لحوم البشر". ^{[ 22 ]} ومن مصادر ثانوية، دوّن ماركو بولو قصصًا عن طقوس أكل لحوم البشر بين "الباتاس". وقد اقتصرت إقامة ماركو بولو على المناطق الساحلية، ولم يغامر بالتوغل في الداخل للتحقق مباشرة من هذه الادعاءات. على الرغم من أنه لم يشهد هذه الأحداث بنفسه، إلا أنه كان على استعداد لنقل أوصافٍ قُدِّمت إليه، تصف كيف كان يُؤكل رجلٌ محكومٌ عليه بالإعدام: «يخنقونه. وعندما يموت، يطبخونه، ويجمعون جميع أقاربه، ويأكلونه. وأؤكد لكم أنهم يمصون عظامه حتى لا يبقى فيها ذرة نخاع... وهكذا يأكلونه حتى آخره. وبعد أن ينتهوا من أكله، يجمعون عظامه ويضعونها في صناديق فاخرة، ويحملونها بعيدًا، ويضعونها في كهوف بين الجبال حيث لا يستطيع أي حيوان أو مخلوق آخر الوصول إليها. ويجب أن تعلموا أيضًا أنه إذا أسروا رجلاً من بلد آخر، ولم يستطع دفع فدية نقدية، فإنهم يقتلونه ويأكلونه على الفور. ^{» [ 23 ]}

أمضى الفينيسي نيكولو دي كونتي (1395-1469) معظم عام 1421 في سومطرة خلال رحلة تجارية طويلة إلى جنوب شرق آسيا (1414-1439)، وكتب وصفًا موجزًا ​​لسكانها: "في جزء من الجزيرة يُسمى باتيش، يعيش آكلو لحوم البشر الذين يشنون حربًا مستمرة على جيرانهم." ^{[ 24 ] [ 25 ]}

Sir Thomas Stamford Raffles in the 1820s studied the Batak and their rituals and laws regarding the consumption of human flesh, writing in detail about the transgressions that warranted such an act as well as their methods.^[26] Raffles stated that "It is usual for the people to eat their parents when too old to work," and that for certain crimes a criminal would be eaten alive: "The flesh is eaten raw or grilled, with lime, salt and a little rice."^[27]

The German physician and geographer Franz Wilhelm Junghuhn visited the Batak lands between 1840 and 1841. Junghuhn says about cannibalism among the Batak (whom he called "Battaer"): "People do the honest Battaer an injustice when it is said that they sell human flesh in the markets, and that they slaughter their old people as soon as they are unfit for work...They eat human flesh only in wartime, when they are enraged, and in a few legal instances." Junghuhn tells how after a perilous and hungry flight he arrived in a friendly village, and the food that was offered by his hosts was the flesh of two prisoners who had been slaughtered the day before,^[28] however he maintains that the Batak exaggerated their love of human flesh in order to frighten off would-be invaders and to gain occasional employment as mercenaries for the coastal tribes who were plagued by pirates.^[29]

Oscar von Kessel visited Silindung in the 1840s and in 1844 was probably the first European to observe a Batak cannibalistic ritual in which a convicted adulterer was eaten alive. His description parallels that of Marsden in some important respects, however von Kessel states that cannibalism was regarded by the Batak as a judicial act and its application was restricted to very narrowly defined infringements of the law including theft, adultery, spying or treason. Salt, red pepper and lemons had to be provided by the relatives of the victim as a sign that they accepted the verdict of the community and were not thinking of revenge.^[30]

Ida Laura Pfeiffer visited the Batak in August 1852 and although she did not observe any cannibalism, she was told that:

"Prisoners of war are tied to a tree and beheaded at once; but the blood is carefully preserved for drinking, and sometimes made into a kind of pudding with boiled rice. The body is then distributed; the ears, the nose, and the soles of the feet are the exclusive property of the Rajah, who has besides a claim on other portions. The palms of the hands, the soles of the feet, the flesh of the head, and the heart and liver, are reckoned peculiar delicacies, and the flesh in general is roasted and eaten with salt. The Regents assured me, with a certain air of relish, that it was very good food, and that they had not the least objection to eat it. The women are not allowed to take part in these grand public dinners."^[31]

Samuel Munson and Henry Lyman, American Baptist missionaries to the Batak, were cannibalized in 1834. Dutch and German missionaries to the Batak in the late 19th century observed a few instances of cannibalism and wrote lurid descriptions to their home parishes in order to raise donations for further missions.^[32] The growing Dutch influence in northern Sumatra led to increased Malay influence in coastal trade and plantations, pushing the Karo farther inland. Growing ethnic tensions culminated in the 1872 Karo Rebellion where the Karo were suppressed by Dutch and Malay forces. Despite this, Karo resistance to Dutch imperialism lingered into the early 20th century.^[33] In 1890 the Dutch colonial government banned cannibalism in the regions under their control.^[34] Rumors of Batak cannibalism survived into the early 20th century but it seems probable that the custom was rare after 1816, due partially to the influence of Islam.^[35]

Family tree or lineage is a very important thing for the Batak, as those who do not know the lineage will be considered as a strayed (nalilu) Batak. Batak people are required to know their lineage or at least the ancestors of which the family name (Marga (Batak)) and the related clans (dongan tubu) came from. This is necessary in order to determine the relation of a kinship (partuturanna) within a clan or simply the surname (Marga (Batak)) itself.

توجد نسخ عديدة متداولة. كانت هذه النسخ تُتناقل شفوياً، ولكنها دُوّنت الآن باللغات المحلية. كما توجد مجموعات كبيرة من حكايات الباتاك جمعها باحثون أوروبيون منذ منتصف القرن التاسع عشر، وسُجّلت باللغات الأوروبية، وأغلبها باللغة الهولندية. ^{[ 39 ]}

في بدء الخليقة، لم يكن هناك سوى السماء وبحر عظيم تحتها. في السماء سكنت الآلهة، وكان البحر موطنًا لتنين العالم السفلي الجبار، ناغا بادوها . لم تكن الأرض موجودة بعد، ولم يكن البشر معروفين أيضًا. تُشير جميع الأساطير الباقية إلى أن الإله مولا جادي نا بولون كان في بداية الخلق . ولا يزال أصله غير مؤكد. يُمكن ترجمة اسمه تقريبًا إلى "بداية الوجود". يُمكن تتبع خلق كل ما هو موجود إليه. يعيش مولا جادي في العالم العلوي، الذي يُعتقد عادةً أنه مُقسّم إلى سبعة مستويات. وُلد أبناؤه الثلاثة، باتارا جورو ، ومانجالابولان، وسوريبادا ، من بيض وضعته دجاجة خصبه مولا جادي . يعمل طائران من السنونو كرسل ومساعدين لمولا جادي في عملية الخلق. وتختلف وظائفهما في الروايات المختلفة. ينجب مولا جادي ثلاث بنات يُزوّجهن لأبنائه الثلاثة. والبشرية هي نتيجة اتحاد الأزواج الثلاثة. إلى جانب أبناء مولا جادي الثلاثة، يوجد إله آخر يُدعى أسياسي ، الذي لا يزال مكانه ووظيفته في عالم الآلهة غير واضحين إلى حد كبير. وتشير بعض الأدلة إلى أن أسياسي يُمكن اعتباره رمزًا للتوازن والوحدة في ثالوث الآلهة.

حاكم العالم السفلي، أي البحر البدائي، هو التنين الثعبان ناغا بادوها . وقد وُجد هو الآخر قبل البدء، ويبدو أنه خصم مولا جادي . وبصفته حاكم العالم السفلي، فإن لناغا بادوها دورًا هامًا في خلق الأرض.

القاسم المشترك بين الآلهة الستة المذكورة حتى الآن هو دورها الثانوي في الطقوس. فهي لا تتلقى أي قرابين من المؤمنين، ولا تُبنى لها أماكن مخصصة للقرابين . إنما يُستعان بها في الصلوات طلباً للعون والمساعدة. ^{[ 40 ]}

يرتبط أصل الأرض والبشرية ارتباطًا وثيقًا بابنة باتارا جورو ، سيداك باروجار ، وهي الخالقة الحقيقية للأرض. هربت من خطيبها، ابن مانجالابولان ذي الشكل السحلية ، وهبطت على خيط مغزول من السماء إلى العالم الأوسط الذي كان آنذاك مجرد أرض قاحلة مائية. رفضت العودة، لكنها شعرت بحزن شديد. بدافع الشفقة، أرسل مولا جادي لحفيدته حفنة من التراب لتجد مكانًا تعيش فيه. أُمرت سيداك باروجار بنشر هذا التراب، وهكذا اتسعت الأرض وامتدت. لكن الإلهة لم تنعم بالراحة طويلًا. فقد فُرض التراب على رأس ناغا بادوها ، تنين العالم السفلي الذي كان يعيش في الماء. تأوه تحت وطأة التراب وحاول التخلص منه بالتدحرج. لكن الماء رقّق التراب وهدده بالزوال. بمساعدة مولا جادي وبدهاء سيداك بارودجار، تمكنت من التغلب على التنين. طعنت سيفًا في جسد ناغا بادوها حتى المقبض، ثم وضعته في كتلة حديدية. كلما تحرك ناغا بادوها من القيود، يحدث زلزال.

بعد أن اتخذ ابن مانجالابولان ، ذو الشكل السحلية ، والذي كان الزوج الذي اختارته الآلهة لها، اسمًا آخر وهيئة أخرى، تزوجته سيداك باروجار . أنجبت سيداك باروجار توأمين من جنسين مختلفين. وعندما كبر التوأمان، عاد والداهما الإلهيان إلى العالم العلوي تاركين الزوجين على الأرض. وكانت البشرية ثمرة زواجهما المحرم . استقر الزوجان على بوسوك بوهيت، وهو بركان يقع على الشاطئ الغربي لبحيرة توبا ، وأسسا قرية سي أنجور مولامولا. وكان الجد الأسطوري لشعب باتاك، سي راجا باتاك، أحد أحفادهما. ^{[ 41 ]}

في العالم الديني لشعبي توبا وكارو باتاك، تُعتبر الآلهة وخلق البشر أقل أهمية بكثير من المفاهيم المعقدة المرتبطة بـ" تيندي" (كارو) أو "توندي " (توبا) و" بيغو" . ولعلّ أفضل ترجمات هذه المصطلحات هي "روح الحياة" و"روح الموت". يتلقى الإنسان "روح حياته" ( تيندي ) من "مولا جادي نا بولون" قبل ولادته. ويُحدد مصير كل " تيندي" بنفسه قبل ولادته. وتنسج أساطير عديدة حول كيفية اختيار "تيندي" لمصيره من "مولا جادي" . وقد دوّن وارنيك، وهو مبشر ومشرف ( إيفوروس ) على كنيسة باتاك لفترة طويلة ، أسطورتين معبرتين بشكل خاص في عمله الرئيسي عن ديانة باتاك. ^{[ 42 ]} والأمر المهم هو أن " تيندي" نفسه مسؤول عن مصيره.

" يقدم له مولا جادي كل أنواع الأشياء ليختار من بينها. إذا طلب التيندي بيضًا ناضجًا، فسيكون الشخص الذي يحييه فقيرًا؛ وإذا طلب زهورًا، فسيعيش لفترة قصيرة فقط؛ وإذا طلب دجاجة، فسيكون الشخص قلقًا؛ والخرق تدل على الفقر؛ والحصيرة القديمة تدل على قلة الشهرة؛ وقطعة الذهب تدل على الثروة؛ والصحن والرمح وإناء الدواء تدل على أنه سيصبح زعيمًا عظيمًا أو سيفهم فنون السحر."

مع مولا جادي في العالم العلوي شجرة عظيمة تُدعى جامبوباروس . كُتب على جميع أوراق مولا جادي . كُتب على إحدى الأوراق "أبناء كثيرون"، وعلى أخرى "ثروة" أو "احترام"، وهكذا. كما كُتب على الأوراق "حياة بائسة" و"فقر" و"شقاء". جميع المصائر المختلفة المحتملة للشخص مُدوّنة على الأوراق. كل من يرغب في النزول إلى العالم الأوسط عليه أولاً أن يطلب من مولا جادي إحدى الأوراق. ما كُتب على الورقة التي يختارها سيكون مصيره في العالم الأوسط.

توجد بين قبيلتي كارو وتوبا روايات متباينة أحيانًا حول مكان وجود التيندي وعددها. فبحسب قبيلة توبا، يمتلك الإنسان سبعة تيندي . يوجد التيندي الثاني في المشيمة والسائل الأمنيوسي للمولود الجديد، ولذلك يُولى اهتمام خاص للمشيمة بعد الولادة. وعادةً ما تُدفن تحت المنزل، وتُسمى سودارا (الأخ)، وتُعتبر روحًا حامية للشخص. وتوجد أفكار مماثلة حول المشيمة لدى قبيلة كارو، الذين يدفنون المشيمة والسائل الأمنيوسي أيضًا تحت المنزل، ويعتبرونهما روحين حاميتين ( كاكا وأجي ) تلازمان الشخص دائمًا. ^{[ 43 ]}

يعتبر جميع الباتاك فقدان التيندي نذير خطر جسيم على الجسد والروح. قد ينفصل التيندي عن أصحابه نتيجة الإهمال، أو بفعل السحر الأسود الذي يمارسه داتو ذو نوايا خبيثة. بعبارة أخرى، لا يرتبط التيندي بالجسد، بل يمكنه البقاء لفترة خارجه. ويؤدي فقدان التيندي نهائيًا إلى الموت حتمًا. وتتعدد الآراء حول مكان وجود التيندي تحديدًا في الجسم، حيث يتواجد بكثافة في بعض أجزائه، لا سيما الدم والكبد والرأس والقلب. ويُقال أيضًا إن العرق غني بالتيندي . ويُعتقد أن الأمراض مرتبطة بغياب التيندي ، وأن استعادته وسيلة أساسية للشفاء . فعلى سبيل المثال، لدى الكارو هدايا تُسمى " أوباه تيندي" ( أوباه تعني أجرًا أو مكافأة أو هدية)، يقدمونها للتيندي الخاص بهم ليبقى معهم. قد تتضمن هذه الهدايا سكينًا، أو جرسًا، أو قطعة ملابس معينة، أو جاموسًا، أو مكانًا مقدسًا صغيرًا. تُعتنى بالهدايا بعناية فائقة لإرضاء التيندي . ^{[ 44 ]}

تُحبّ التيندي صوت السوردام ( مزمار من الخيزران). إذا هجرت التيندي جسد المريض، فإنّ عزف السوردام في طقوس رالينغ تيندي يُمكن أن يُساهم في عودتها إلى جسد المريض. يجب التأكيد على أنّ الداتوك وحدهم هم القادرون على تفسير التيندي والتأثير عليها بشكل صحيح. إذا لم تُفلح مساعيهم، فمن الواضح أنّ التيندي قد اختارت مصيراً آخر لنفسها. ^{[ 45 ]}

عند الموت، تغادر التيندي جسد الإنسان عبر اليافوخ ، وتتحرر "روح الموت" ( بيغو ). يُعتقد أن التيندي تتلاشى، وبعد موت أي إنسان، تبقى البيغو وحدها. يؤمن شعب الباتاك أن البيغو تستمر في العيش بالقرب من مسكنها السابق (في قرية الموتى التي يُعتقد أنها تقع على مقربة من المقبرة)، وأنها قد تتواصل مع أحفادها. قد تكون الأحلام المزعجة، والمصائب، وما شابهها، علامات على أن بيغو أحد الأجداد غير راضية عن سلوك أحفادها. يمكن لأي شخص محاولة تهدئة بيغو غاضبة بتقديم الطعام والشراب والدعاء. إذا لم ينجح ذلك، يجب استدعاء داتو أو غورو . ^{[ 46 ]} البيغو ليست خالدة، فالموت يسود أيضًا في عالم الأموات: تموت البيغو سبع مرات قبل أن تتحول إلى قش، ثم تصبح في النهاية ترابًا . ^{[ 47 ]}

يعتقد شعب باتاك بوجود ثلاثة أنواع من الأرواح الحامية (بيغو) . ^{[ 48 ]} تُعرف هذه الأرواح باسم "بيغو الأطفال الذين يولدون ميتين أو الذين توفوا قبل ظهور أسنانهم". ويمكن تحويل " بيغو الأطفال الذين يولدون ميتين" إلى أرواح حامية إذا حلت مصيبة بعائلة الطفل بعد وفاته بفترة وجيزة. وبمساعدة "غورو سيباسو" ، يُمكن جعل "بيغو الأطفال الذين يولدون ميتين" أرواحًا حامية للعائلة، حيث يُقام لها مزار وتُقدم لها القرابين بانتظام. ويُقام لـ" بيغو الأطفال الذين يولدون ميتين" وليمة خاصة مرة واحدة في السنة، تسبقها طقوس غسل الشعر.

يمكن أن تُعتبر أرواح الموتى ( بيغو ) من أفراد العائلة الذين توفوا فجأة ( مات سادا-واري ) بمثابة أرواح حامية للعائلة. ويشمل ذلك ضحايا الحوادث، والانتحار، والقتل، أو من صعقتهم الصواعق. ويُبنى ضريحٌ لتكريمهم وتقديم القرابين لهم. أما الفئة الثالثة فتضم أرواح العذارى المتوفيات ( تونغكوب ). وتُسمى قبورهن باتا-باتا أو إنجان تونغكوب ، ويتولى أقاربهن صيانتها لفترة طويلة.

تتميز تقاليد الدفن لدى شعب باتاك بثراء وتعقيد كبيرين. فمباشرةً بعد الوفاة، تُقام طقوسٌ مختلفةٌ لإفهام "البيجو" (الروح) أن عالمها قد انفصل عن عالم أقاربها. ويتم ذلك رمزياً بقلب الحصيرة التي يُفرش عليها الجسد بحيث يكون رأسه عند أسفل الحصيرة. ثم تُربط أصابع الإبهام والقدم معاً، ويُدهن الجسد بالكامل بالكافور ، وتُسد جميع فتحاته به ، ثم يُلف بقطعة قماش قطنية بيضاء. وخلال مراسم "بيروما بيجو" (الدفن)، يُعلن " غورو سيباسو" (المعلم الروحي) لـ" بيجو " المتوفى أنه قد فارق الحياة فعلاً، وعليه أن يودع أقاربه.

تُصنع نعوش العائلات الثرية (باللغة الكارو: pelangkah ) من خشب شجرة الكيميري ( Aleurites moluccanus )، وتُنحت على شكل قارب، ويُزين مقدمته برأس منحوت لطائر أبو قرن ، أو حصان، أو حيوان أسطوري يُعرف باسم سينغا . ثم يُغلق الغطاء بالراتنج ، وقد يُوضع النعش في مكان خاص بالقرب من منزل العائلة حتى يُقام حفل إعادة الدفن. أما العائلات الأقل ثراءً فتستخدم نعوشًا خشبية بسيطة أو تلف الجثة بحصيرة من القش.

يُحمل الجثمان عدة مرات حول المنزل، عادةً على أيدي النساء، ثم إلى المقبرة على أنغام فرقة غوندانغ الموسيقية وإطلاق نار متواصل. عند أي مفترق طرق، يُوضع الجثمان أرضًا ويطوف حوله أحد عشر شخصًا أربع مرات لتضليل "البيجو " . يُؤمل ألا تتمكن " البيجو" حينها من العودة إلى القرية. عند وصول موكب الجنازة إلى المقبرة، يُحفر القبر ويُوضع الجثمان فيه مستلقيًا على ظهره. يُحرص على أن يكون الرأس متجهًا نحو القرية حتى لا ينظر الجثمان، في حال نهض فجأة، باتجاهها. أما جثث "الداتوك" ومن ماتوا بصاعقة، فتُدفن في وضعية الجلوس وأيديهم مربوطة معًا. تُربط راحتا اليدين معًا ويُوضع بينهما التنبول . ^{[ 49 ]}

تتضمن تقاليد الدفن مراسم إعادة دفن تُعاد فيها عظام الأجداد إلى مثواها الأخير بعد سنوات من الوفاة. يُعرف هذا الدفن الثانوي لدى شعب توبا باتاك باسم "مانغونغكال هولي" ، ولدى شعب كارو باسم "نورون نورون" . في مراسم تستمر لعدة أيام، تُستخرج عظام أحد الأجداد المُكرّمين وعظام ذريته، وتُنظف، ويُقام العزاء، ثم تُدفن مرة أخرى في بيت مخصص للعظام يُعرف باسم " توغو" أو "تامباك" .

في صباح اليوم الأول من المهرجان، تُفتح القبور في المقبرة وتُستخرج عظام الأجداد التي لا تزال مدفونة فيها. ويُصوَّر استخراج الجماجم على أنه مشهد مؤثر للغاية. تُجمع العظام في سلال مُبطَّنة بقماش أبيض، ثم تقوم النساء بتنظيفها طقسيًا باستخدام عصير أنواع مختلفة من الحمضيات . ويُصاحب استخراج العظام وتنظيفها غناء المراثي. تُحفظ العظام في السلال داخل " التوجو" حتى صباح اليوم التالي، حيث تُلف الرفات بأقمشة تقليدية ( أولوس ) وتُنقل من السلال إلى توابيت خشبية صغيرة. بعد إلقاء خطابات مطولة وصلاة جماعية، تُثبَّت التوابيت بالمسامير وتوضع في حجرات "التوجو" . يلي ذلك وليمة تتكون من اللحم والأرز، وتُؤدَّى رقصات تقليدية. ^{[ 50 ]}

في العصور القديمة، كانت هذه التوابيت تُنحت من الحجر أو تُبنى من الخشب، ثم من الطوب لاحقًا. أما اليوم، فهي تُصنع من الإسمنت أو الخرسانة. ويمكن رؤية توابيت توغو كبيرة ومزخرفة للغاية حول بحيرة توبا وعلى جزيرة ساموسير .

يبدو أن أحد دوافع مراسم إعادة الدفن هو رفع مكانة "بيغو" المتوفى . إذ تُشير معتقدات الباتاك التقليدية إلى أن الموتى يحتلون مكانة هرمية تُشابه مكانتهم الاجتماعية في الحياة. وهذا يعني أن الشخص الثري وذو النفوذ يبقى ذا تأثير حتى بعد وفاته، ويمكن تعزيز هذه المكانة بإقامة مراسم إعادة الدفن. ويمكن لسليل ثري أن يُرقّي "بيغو" إلى مرتبة "سومانغوت" من خلال احتفال كبير ووليمة "هورجا" قد تستمر سبعة أيام. وفي العصور القديمة، كان يُذبح عدد كبير من الخنازير والأبقار، بل وحتى الجاموس، في مثل هذه الاحتفالات، وكانت فرقة "غوندانغ" الموسيقية تُصاحبها.

المستوى التالي بعد السومنجوت هو السومباون ، وهم أرواح أسلاف مهمين عاشوا قبل عشرة إلى اثني عشر جيلاً. يتطلب رفع السومنجوت إلى سومباون مهرجانًا عظيمًا آخر، هو سانتي ريا ، والذي غالبًا ما يستمر لعدة أشهر، يجتمع خلاله سكان المنطقة بأكملها. توفر أرواح الأسلاف القوية هذه الحماية والحظ السعيد لأحفادهم، كما تُستخدم هذه المراسم أيضًا لتأسيس روابط قرابة جديدة تنحدر من السلف المُكرّم. ^{[ 51 ]}

في مجتمع باتاك التقليدي، مارس كل من الداتوك (الكهنة الروحانيون) والغورو الطب التقليدي ، مع أن الداتوك كان حكرًا على الذكور. ونُسبت إلى كلتا المهنتين قوى خارقة وقدرة على التنبؤ بالمستقبل. وتتشابه العلاجات وطقوس الشفاء إلى حد ما مع تلك التي كان يمارسها الدوكون في مناطق أخرى من إندونيسيا. بعد تنصير شعبَي توبا وكارو باتاك في أواخر القرن التاسع عشر، ثبّط المبشرون ممارسة الطب التقليدي والتنجيم، فأصبحت هذه الأنشطة سرية إلى حد كبير. ^{[ 52 ]}

Both datu and guru healers also practiced divination by consulting a pustaha, a handwritten book made of wood and bark in which were inscribed recipes for healing remedies, incantations and songs, predictive calendars, and other notes on magic, healing and divination written in poda, an archaic Batak shorthand. According to Winkler,^[53] there were three categories of Pustaha based on the purpose of their usage:

1. Protective Magic, which includes diagnosis, therapy, medicinal mixes which have magical properties, such as amulets, parmanisan (love charms), etc.

2. Destructive Magic, which encompasses the art of making poison, the art of controlling or utilizing the power of certain spirits, calling the pangulubalang, and the art of making dorma (magical formulas for causing a person to fall in love).

3. Divination, which involves oracles (words of the gods), the wishes of the spirits, commands from the gods and from the spirits of the ancestors, and an almanac or calendrical system (porhalaan), and astrology to determine auspicious days and months to accomplish certain actions or goals.^[54]

The datu or guru consulted the pustaha when presented with a difficult problem, and in time this became in itself a ritual. When missionaries began to discourage traditional healing and augury the Bible may have been adopted by some gurus in place of the pustaha.^[54]

Among the most important healing ceremonies performed in Toba and Karo communities is that of recalling the jinujung, or personal guardian spirit. According to Toba and Karo cosmology, each person receives a jinujung in childhood or at puberty and they keep it for life unless they are unfortunate enough to lose it, in which case they will fall ill. In order to call the jinujung back, a female guru (guru sibaso in Karo) goes into a trance and the jinujung will enter into her and speak through her mouth. At this time the sick person or the family can negotiate ritual payment to entice it to return.^[55]

Traditional healers are not powerful enough to cure illness due to the loss of a person's tendi (this falls under the jurisdiction of the datuk); however, they do play a role in communicating with begu and influencing their behavior.^[56]

At the time of Marco Polo's visit in 1292 the people were described as "wild idolaters" who had not been influenced by outside religions, however by Ibn Battuta's visit in 1345Arab traders had established river-ports along the northern coasts of Sumatra and Sultan Al-Malik Al-Dhahir had recently converted to Islam.

Sir Stamford Raffles perceived the Batak lands as a buffer between the Islamic Aceh and Minang kingdoms, and encouraged Christian missionary work to preserve this.^[59] This policy was continued by the Dutch, who deemed the non-Muslim lands the 'Bataklanden'.

In 1824 two BritishBaptist missionaries, Richard Burton and Nathaniel Ward, set off on foot from Sibolga and traveled through the Batak lands.^[60] After three days' journey they reached the high valley of Silindung and spent about two weeks in the Batak region. Considering the shortness of their stay their account reveals very intensive first-hand observation. This was followed in 1834 by Henry Lyman and Samuel Munson from the American Board of Commissioners for Foreign Missions who met with a more hostile reception.^[61] According to Ida Pfeiffer:

"قبل وصول المبشرين بفترة من الزمن، قدم الأمريكيون التعساء أنفسهم كمعلمين دينيين، وشعر الباتاكرز أن هؤلاء الناس غزاة، وعزموا على مواجهة معذبيهم مسبقًا، فقتلوهم وأكلوهم." ^{[ 62 ]}

تم توظيف هيرمان نويبرونر فان دير توك من قبل جمعية الكتاب المقدس الهولندية في خمسينيات القرن التاسع عشر لإنتاج كتاب قواعد اللغة الباتاكية-الهولندية وقاموس، مما مكن المبشرين الهولنديين والألمان في المستقبل من القيام بتحويل شعب توبا وسيمالونجان باتاك إلى المسيحية. ^{[ 63 ]}

وصل أول المبشرين الألمان إلى منطقة بحيرة توبا عام 1861، وأُنشئت بعثة تبشيرية عام 1881 على يد الدكتور لودفيج إنجوير نومينسن من الجمعية التبشيرية الرينانية الألمانية . تُرجم العهد الجديد لأول مرة إلى لغة الباتاك التوبا على يد الدكتور نومينسن عام 1869، وأُنجزت ترجمة العهد القديم على يد بي. إتش. يوهانسن عام 1891. طُبع النص الكامل بالخط اللاتيني في ميدان عام 1893، على الرغم من أن إحدى الدراسات وصفت الترجمة بأنها "ليست سهلة القراءة، فهي جامدة وغير سلسة، وتبدو غريبة على الباتاك... [مع] عدد من الأخطاء في الترجمة". ^{[ 64 ]}

تقبّل شعبا توبا وكارو باتاك المسيحية بسرعة، وبحلول أوائل القرن العشرين أصبحت جزءًا من هويتهم الثقافية. ^{[ 65 ]}

تميزت هذه الفترة بوصول المستعمرين الهولنديين، وبينما لم يعارض معظم الباتاك الهولنديين، خاض باتاك توبا حرب عصابات استمرت حتى أوائل القرن العشرين ولم تنته إلا بوفاة ملكهم الكاهن المحارب الكاريزمي سي سيسينغامانغاراجا الثاني عشر في عام 1907 ، والذي حارب الهولنديين خلال حرب توبا الأولى مستخدماً السحر والأسلحة على حد سواء. ^{[ 66 ]}

خضع شعبا الماندالينغ والأنغكولا ، اللذان يسكنان أراضي الباتاك الجنوبية، لنفوذ شعب مينانغكاباو المسلم المجاور نتيجة حرب بادري (1821-1837). ^{[ 59 ]} كان بعض الماندالينغ قد اعتنقوا الإسلام سابقًا ، لكن حرب بادري مثّلت نقطة تحول حاسمة، حيث قمع البادري العادات والتقاليد ( العادات ) وروّجوا للعقيدة الإسلامية "الخالصة". وبمرور الوقت، تقارب إسلام الماندالينغ مع المذهب الشافعي السائد في جنوب شرق آسيا نتيجةً لحوار الماندالينغ مع المسلمين الآخرين وممارسة الحج ، على الرغم من بقاء بعض العناصر التقليدية، مثل تقسيم الميراث بين جميع الأبناء، وهي ممارسة خاصة بالماندالينغ وليست إسلامية. تسبب الإسلام في تراجع أهمية المرغا، حيث تخلى العديد من الماندالينغ عن مرغاهم لصالح أسماء إسلامية، بينما كان هذا الأمر أقل شيوعًا بين الأنغكولا في الشمال.

The advent of Islam also caused the relegation of the datuk to a medicine man, with traditional rice-planting ceremonies and other such remnants of traditional culture deemed incompatible with Islam. The 'pasusur begu', a ceremony invoking ancestors to aid the community, was also suppressed. Other aspects of adat were however tolerated, with the Mandailing Islamic ideology placing adat on the same level as Islamic law, as in contrast with the Minang practice of placing Islamic law above adat. In more recent times, learned Islamic scholars (ulama) studying abroad, have suggested that many traditional Mandailing practices, such as the 'Raja' hereditary leaders, were in conflict with Islam, being indicative of 'pele begu'. The Islamist ulama were in conflict for authority with the Namora-Natora, the traditional village legal practitioners, who were influenced by adat as much as Islam.

Christian missionaries had been active among the northern Mandailing from 1834 onwards, but their progress was restricted by the Dutch government, who feared conflict between newly converted Christians and Muslims. In addition, the lingua franca of the government was Malay, associated with Muslims, as were government civil servants, creating the perception that Islam was the religion of modernity and progress. Missionaries determined that resistance among the MuslimMandailing to Christianity was strong, and the missionaries abandoned them as 'unreachable people', moving north to convert the Toba.

في مطلع القرن العشرين، كان معظم سكان الماندالينغ والأنغكولا مسلمين . مع ذلك، صنّفتهم الإدارة الهولندية ضمن شعب باتاكلاندن، وبالتالي اعتبرتهم وثنيين أو مسيحيين. كان هذا التصور خاطئًا، وقد رفض العديد من الماندالينغ بشدة وصف "باتاك". ^{[ 70 ]} زعم عبد الله لوبيس، في كتاباته في عشرينيات القرن الماضي، أنه على الرغم من اتباع الماندالينغ لممارسات باتاك الدينية، إلا أنهم لم يتبعوا ديانة باتاك قط، وأن شعب الماندالينغ أقدم من شعب توبا، إذ اكتسبوا هذه الممارسات مباشرة من زوار "هندوس". في الإحصاء الهولندي، اعترض الماندالينغ بشدة على إدراجهم في الإحصاء تحت مسمى "باتاك مانديلينغ". لم يكن لدى الماندالينغ في ماليزيا (الذين هاجروا في السنوات التي تلت حرب بادري) أي اعتراض على اعتبارهم " ماليزيين "، وفي الواقع، يحتفظ الماندالينغ الماليزيون بالقليل من هويتهم المميزة، ويرجع ذلك جزئيًا إلى سياسة الاستعمار البريطاني المتمثلة في فرض قيود على ملكية أراضي الأرز على جميع المسلمين باستثناء الناطقين باللغة الملايوية، وعدم موافقة السكان المسلمين الملايو الحاليين على ممارسات "باتاك" الإسلامية.

أوغامو ماليم أو ماليم هو الشكل الحديث لديانة باتاك توبا. ويُطلق على ممارسي ماليم اسم بارماليم. ^{[ 71 ]}

في أواخر القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين، انتشرت حركة بارماليم، التي نشأت في أراضي توبا ، إلى مناطق أخرى من أراضي باتاك. وبشكل خاص في أراضي كارو السفلى ، اكتسبت ديانة "دوسون" (ديانة ماليم) نفوذًا كبيرًا كتعبير عن المشاعر المناهضة للاستعمار في مطلع القرن العشرين. واليوم، يشكل أبناء توبا باتاك غالبية أتباع بارماليم . وتتمركز أكبر جماعات بارماليم العديدة الموجودة في هوتا تينجي بالقرب من لاغوبوتي على الشاطئ الجنوبي لبحيرة توبا . ^{[ 72 ] [ 73 ]}

غالباً ما يستمر شعب باتاك غير المليم (أولئك الذين يتبعون الديانة المسيحية أو الإسلامية) في الإيمان بجوانب معينة من المعتقدات الروحية التقليدية لشعب باتاك.

تُعدّ ديانة بيمينا ، وهي ديانة قبلية لشعب كارو في إندونيسيا، ديانة تقليدية أخرى لشعب باتاك. ^{[ 74 ]} تعني بيمينا "الأول" أو "البداية". ^{[ 74 ]} تُعتبر بيمينا أول ديانة لشعب كارو . ^{[ 74 ]} ومن مبادئ بيمينا مفهوم ديباتا . ^{[ 74 ]}

كانت حركة "بيروداك-أوداك" بين شعب كارو في الستينيات بمثابة إعادة تأكيد على ديانة كارو التقليدية، لكنها تلاشت إلى حد كبير؛ ولوحظت حركة لاحقة لشعب كارو للتعرف على أنفسهم كهندوس بدءًا من أواخر السبعينيات من القرن الماضي من أجل تبني، ولو بالاسم فقط، إحدى الديانات المعترف بها في إندونيسيا ، مع الاستمرار في الممارسة العملية في اتباع المعتقدات التقليدية. ^{[ 75 ]}

• إنيستي، باموسوك (2001). Bibliografi Sastra Indonesia [ ببليوغرافيا الأدب الإندونيسي ] (باللغة الإندونيسية). ماجيلانج: ياياسان إندونيسيا. رقم ISBN 978-979-9375-17-9تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 أغسطس 2011 .
• كسيري، جوليزار (1993). "Soeman Hs: Guru yang Berjiwa Guru" [ سومان هس: معلم بروح المعلم ] . مذكرات: Senarasi Kiprah Sejarah [ مذكرات: رواية للتاريخ ] (باللغة الإندونيسية). المجلد.  3. جاكرتا: مطبعة جرافيتي. ص 89 – 118. ISBN  978-979-444-274-6.