الإسلام في تركيا

📅 آخر تحديث: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 13 صور
الموسوعة الحرة

آيا صوفيا ، مسجدٌ بُني عام 1453، ويُعدّ موقعاً ثقافياً وتاريخياً هاماً في إسطنبول ، تركيا . وكانت في الأصل أهم كنيسة في الإمبراطورية البيزنطية والكنيسة الأرثوذكسية الشرقية .

الإسلام هو الدين الأكثر انتشارًا في تركيا . أغلب الأتراك مسلمون سُنّة ، ومعظمهم يتبعون المذهب الحنفي . أما الأقليات الدينية الأخرى فهي العلويون والجعفريون والطائفة، بينما يشكل عدد أقل منهم الأقلية الإسلامية . يعود الوجود الإسلامي الراسخ في المنطقة التي تُشكّل تركيا الحديثة اليوم إلى النصف الثاني من القرن الحادي عشر الميلادي، عندما بدأ السلاجقة بالتوسع في شرق الأناضول . [ 1 ]

بينما تشير السجلات الرسمية إلى أن 99.8% من سكان تركيا مسلمون، [ أ ] فإن معظم الدراسات الاستقصائية تُقدّر النسبة بنحو 90 إلى 95%. [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] ولأن الحكومة تُسجّل جميع المواليد كمسلمين تلقائيًا ، فقد تكون الإحصاءات الرسمية مُضلّلة.

يشكل المذهب الحنفي في الفقه السني حوالي 90% من المسلمين، أما باقي الفرق الإسلامية [ 7 ] فتتألف من العلويين ( حوالي 10 % ) ، والجعفريين (1%) [ 8 ] [ 9 ] ، والعلويين ( يُقدر عددهم بين 500 ألف ومليون نسمة، أي حوالي 1%). [ 10 ] [ 11 ] ومع وجود نسبة كبيرة من المسلمين الذين يتبعون المذهب الثقافي ، [ 12 ] توجد أيضًا أقلية من الصوفية والمسلمين غير المذهبيين . [ 9 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]

يُعدّ وصف "الإسلام التركي" بأنه أكثر "اعتدالًا وتعددية" مقارنةً بالمجتمعات الإسلامية الأخرى أمرًا محل جدل، حيث يرى أغلبية الناس صحة هذا الرأي. ومن بين الأسباب التي تُساق لتبرير هذا الرأي: عدم وجود أي إشارة إلى الإسلام في دستور الدولة، وانتشار استهلاك الكحول، وفرض حظر حكومي على الزي الإسلامي وقيود على الأنشطة الدينية حتى أواخر العقد الثاني من الألفية الثانية، بدلًا من تشجيع الأنشطة الدينية. [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] في المقابل ، يرى آخرون أن هذا الرأي غير صحيح، مشيرين إلى أن العديد من فئات المجتمع التركي تُعتبر متشددة . [ 21 ]

تاريخ

السلاجقة وتاريخهم الأولي

امتدت الفتوحات الإسلامية إلى الأناضول خلال الفترة العباسية المتأخرة .
مسجد منوشهر في قارص ، أول مسجد داخل حدود تركيا الحديثة

خلال الفتوحات الإسلامية في القرنين السابع والثامن الميلاديين، أسست الجيوش العربية الإمبراطورية الإسلامية . وواصلت الخلافة الأموية نشر الإسلام . وسرعان ما بدأ العصر الذهبي الإسلامي في منتصف القرن الثامن الميلادي مع تولي الخلافة العباسية الحكم ونقل العاصمة من دمشق إلى بغداد . [ 22 ]

شهدت الفترة اللاحقة توسعًا أوليًا واستعادة جزيرة كريت (840). وسرعان ما حوّل العباسيون أنظارهم نحو الشرق. وخلال فترة التفكك اللاحقة للحكم العباسي وصعود منافسيهم الشيعة الفاطميين والبويهيين ، استعادت بيزنطة المتنامية جزيرة كريت وكيليكيا عام 961، وقبرص عام 965 ، وتوسعت في بلاد الشام بحلول عام 975. ونجح البيزنطيون في منافسة الفاطميين على النفوذ في المنطقة حتى وصول السلاجقة الأتراك الذين تحالفوا أولًا مع العباسيين ثم حكموا كحكام فعليين .

في عام 1068، استعاد ألب أرسلان وحلفاؤه من القبائل التركمانية العديد من أراضي العباسيين، بل وغزوا المناطق البيزنطية، وتوغلوا أكثر في شرق ووسط الأناضول بعد انتصار كبير في معركة ملاذكرد عام 1071. وأدى تفكك السلالة السلجوقية إلى ظهور ممالك تركية منافسة أصغر حجماً، مثل الدانشمند وسلطنة الروم ومختلف الأتابكة الذين تنافسوا على السيطرة على المنطقة خلال الحروب الصليبية ، وتوسعوا تدريجياً عبر الأناضول حتى قيام الإمبراطورية العثمانية .

الإمبراطورية العثمانية

مسجد السليمية ، أدرنة .

ابتداءً من القرن الثاني عشر، وصلت موجات جديدة من المهاجرين الأتراك، ينتمي الكثير منهم إلى الطرق الصوفية . وقد تبنى بعض هؤلاء المهاجرين لاحقًا معتقدات غير تقليدية . ومن بين الطرق الصوفية التي لاقت رواجًا بين الأتراك في الأناضول ، الطريقة الصفوية ، وهي طريقة كانت في الأصل سنية وغير سياسية، لكنها أصبحت فيما بعد شيعية ذات توجه سياسي في شمال غرب إيران . خلال القرنين الرابع عشر والخامس عشر، أصبحت الطريقة الصفوية ، وطرق مشابهة كالطريقة البكتاشية ، منافسة للعثمانيين -وهم مسلمون سنة ملتزمون- على السيطرة السياسية على شرق الأناضول. ورغم أن الطريقة البكتاشية أصبحت تُعتبر طائفة من المسلمين السنة الملتزمين، إلا أنها لم تتخلَّ عن معتقداتها غير التقليدية. في المقابل، غزا الصفويون إيران في نهاية المطاف، ونشروا معتقداتهم، وأصبحوا من دعاة المذهب الشيعي الاثني عشري .

مكّن فتح العاصمة البيزنطية القسطنطينية ( إسطنبول حاليًا ) عام 1453 العثمانيين من توطيد إمبراطوريتهم في الأناضول وتراقيا . وفي وقت لاحق، أعاد العثمانيون إحياء لقب الخليفة في عهد سليم الأول . وعلى الرغم من غياب هيكل مؤسسي رسمي، استمر رجال الدين السنة في لعب دور سياسي هام. نظريًا، كان نظام الشريعة المدون ينظم جميع جوانب الحياة اليومية، على الأقل بالنسبة للمسلمين في الإمبراطورية. وكان رئيس السلطة القضائية يأتي مباشرة بعد السلطان، ويأتي في المرتبة الثانية بعد الصدر الأعظم. في بدايات العهد العثماني، تطور منصب مفتي إسطنبول إلى منصب شيخ الإسلام ، الذي كان يتمتع بالسلطة القضائية العليا على جميع محاكم الإمبراطورية، وبالتالي مارس سلطة تفسير الشريعة وتطبيقها. وكانت الآراء القانونية الصادرة عن شيخ الإسلام تُعتبر تفسيرات نهائية.

جمهورية تركيا

فترة الحزب الواحد

الرئيس مصطفى كمال باشا والمفتي عبد الرحمن كامل أفندي في أماسيا (1930)

بدأت عملية علمنة تركيا خلال السنوات الأخيرة من الإمبراطورية العثمانية ، وكانت سمة بارزة في إصلاحات أتاتورك . أصبحت العلمانية إحدى " الركائز الست " لبرنامج أتاتورك لإعادة بناء تركيا. في عهده، عام ١٩٢٢، أُلغيت الخلافة ، وتقلصت السلطة المدنية للسلطات الدينية والمسؤولين، ثم أُلغيت تمامًا. وتم تأميم المؤسسات الدينية ، كما قُمعت الطرق الصوفية ( الطرق ) ذات النفوذ والشعبية .

في عام 1922، ألغى النظام القومي الجديد السلطنة العثمانية، وكذلك الخلافة في عام 1924 - المنصب الديني الذي شغله السلاطين العثمانيون لأربعة قرون. وهكذا، ولأول مرة في التاريخ الإسلامي، لم يدّعِ أي حاكم الزعامة الروحية للإسلام.

ألغى أتاتورك ورفاقه بعض الممارسات والمؤسسات الدينية، وشككوا عمومًا في قيمة الدين، مفضلين الاعتماد على العلم . واعتبروا الدين المنظم مفارقة تاريخية ، وقارنوه سلبًا بـ"الحضارة"، التي كانت تعني لهم ثقافة عقلانية علمانية. وخلافًا لما حدث في الغرب، لم يكن إرساء العلمانية في تركيا عملية فصل تدريجية بين المسجد والدولة.

في الإمبراطورية العثمانية، كان جميع السكان، نظرياً على الأقل، خاضعين للشريعة الدينية التقليدية، وكانت المنظمات الدينية السنية جزءاً من بنية الدولة. مع ذلك، كانت الدولة عادةً ما تتمتع بسلطة على رجال الدين والشريعة (فعلى سبيل المثال، عُرف عن العديد من السلاطين تغييرهم لشيوخ الإسلام الذين لا يوافقون على سياسات الدولة). عندما اختار الإصلاحيون في أوائل عشرينيات القرن العشرين دولة علمانية، أبعدوا الدين عن مجال السياسة العامة وحصروه حصراً في مجال الأخلاق والسلوك والإيمان الشخصي. ورغم إمكانية استمرار ممارسة الشعائر الدينية بشكل فردي، فقد استُبعد الدين والمنظمات الدينية من الحياة العامة.

بالإضافة إلى إلغاء الخلافة، نصت قوانين جديدة على إلغاء منصب شيخ الإسلام والتسلسل الهرمي الديني ، وإغلاق ومصادرة الزوايا الصوفية وأماكن الاجتماع والأديرة ، وتجريم طقوسها واجتماعاتها، وإقامة سيطرة حكومية على الأوقاف التي كانت غير قابلة للتصرف بموجب الشريعة ، واستبدال الشريعة بقوانين قانونية أوروبية معدلة؛ وإغلاق المدارس الدينية؛ والتخلي عن التقويم الإسلامي لصالح التقويم الميلادي المستخدم في الغرب، وفرض قيود على الملابس العامة ذات الدلالات الدينية، حيث تم حظر الطربوش للرجال وعدم تشجيع ارتداء الحجاب للنساء.

صورة داخلية لمسجد حديث. الكاميرا مركزة على محرابه.
مسجد شاكرين في إسطنبول . صممت المسجد زينب فاضلي أوغلو ، وهي أول امرأة تقوم بذلك. [ 23 ]

حاول أتاتورك وزملاؤه أيضًا "تتريك" الإسلام من خلال التشجيع الرسمي لممارسات مثل استخدام اللغة التركية بدلًا من العربية في الصلوات، واستبدال كلمة "التنري" التركية بكلمة "الله" العربية ، وإدراج اللغة التركية في الأذان اليومي. أثارت هذه التغييرات في الممارسات الدينية انتقادات واسعة النطاق بين المسلمين، مما أدى إلى العودة إلى النسخة العربية من الأذان عام 1950، بعد فوز الحزب الديمقراطي المعارض في الانتخابات. وكانت لتدابير النظام، التي حظرت التعليم الديني، وقيدت بناء المساجد الجديدة ، وحولت المساجد القائمة إلى أغراض مدنية، أثرٌ طويل الأمد، وأبرزها آيا صوفيا ( الكنيسة المسيحية التي بناها جستنيان في القرن السادس ، والتي حوّلها محمد الثاني إلى مسجد )، والتي حُوِّلت إلى متحف عام 1935. وعيّنت الحكومة المفتين والأئمة ، وتولت وزارة التربية الوطنية مسؤولية التعليم الديني . ونتيجة لهذه السياسات، تم الحكم على الجمهورية التركية بشكل سلبي من قبل بعض قطاعات العالم الإسلامي.

كان التوقع السائد أن تؤدي سياسات عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين إلى تقليص دور الدين في الحياة العامة، إلا أن ذلك لم يحدث. ففي وقت مبكر من عام 1925، كانت المظالم الدينية أحد الأسباب الرئيسية لثورة الشيخ سعيد ، وهي انتفاضة في جنوب شرق تركيا يُحتمل أنها أودت بحياة ما يصل إلى 30 ألف شخص قبل قمعها.

على الرغم من علمنة تركيا قانونيًا، ظل الدين قوة مؤثرة. فبعد عام ١٩٥٠، تبنى بعض القادة السياسيين برامج وسياسات تستهدف المتدينين، سعيًا للاستفادة من ارتباط شريحة واسعة من السكان بالدين. وقد عارضت معظم أطياف الدولة هذه الجهود، إيمانًا منها بأن العلمانية مبدأ أساسي في الفكر الكمالي . وأدى ذلك تدريجيًا إلى استقطاب حاد في البلاد، تجلى بوضوح في ثمانينيات القرن العشرين، مع ظهور جيل جديد من القادة المحليين ذوي الدوافع الدينية، الذين تحدوا هيمنة النخبة السياسية العلمانية.

فترة التعددية الحزبية

مسجد السليمانية ، اسطنبول .

بعد تخفيف قبضة الحكم السياسي الاستبدادي عام ١٩٤٦، بدأ عدد كبير من الناس يدعون علنًا إلى العودة إلى الممارسات الدينية التقليدية. وخلال خمسينيات القرن العشرين، وجد بعض القادة السياسيين أنه من المناسب الانضمام إلى الزعماء الدينيين في الدعوة إلى مزيد من احترام الدولة للدين. [ ٢٤ ]

كان إحياء الطرق الصوفية مظهراً أكثر وضوحاً للرد المتزايد ضد العلمانية. لم تقتصر عودة الطرق الصوفية المقموعة ، كالقادرية والمولوية والنقشبندية والخالدية والطريقة التيجانية ، على الظهور فحسب، بل تشكلت حركات جديدة، منها نور جمعتي وحركة غولن والسليمانية وجماعة إسكندر باشا وإسماعيل آغا . وقد تصاعدت حدة معارضة التيجانية للدولة، حيث قاموا بتخريب نصب تذكارية لأتاتورك رمزاً لمعارضتهم لسياسة العلمنة التي انتهجها. إلا أن هذه الحادثة كانت معزولة، واقتصرت على شيخ واحد من الطريقة. وخلال خمسينيات القرن العشرين، جرت محاكمات عديدة للتيكانية وغيرهم من قادة الصوفية بتهم القيام بأنشطة مناهضة للدولة.

في الوقت نفسه، تعاونت بعض الحركات، ولا سيما حركة السليمانجي وحركة النورجاولار، مع السياسيين الذين يُنظر إليهم على أنهم يدعمون السياسات المؤيدة للإسلام. وقد دعت حركة النورجاولار في نهاية المطاف إلى دعم النظام السياسي متعدد الأحزاب في تركيا، ودعمت إحدى فروعها، وهي حركة غولن ، حزب الطريق القويم ، بينما دعمت حركتا إيشيكجيلار وأنور أورين حزب الوطن الأم علنًا منذ منتصف ثمانينيات القرن الماضي.

بدأ الطلب على إعادة تدريس التربية الدينية في المدارس الحكومية في أواخر أربعينيات القرن العشرين. واستجابت الحكومة في البداية بالسماح بتدريس التربية الدينية في المدارس الحكومية للطلاب الذين يطلب أولياء أمورهم ذلك. وفي ظل حكم الحزب الديمقراطي خلال خمسينيات القرن العشرين، أصبحت التربية الدينية إلزامية في المدارس الثانوية، إلا إذا طلب أولياء الأمور صراحةً إعفاء أبنائهم منها. وفي عام ١٩٨٢، أصبحت التربية الدينية إلزامية لجميع طلاب المرحلتين الابتدائية والثانوية.

مسجد كوجاتيبي ، أنقرة .

أثارت إعادة إدخال الدين في المناهج الدراسية مسألة التعليم الديني العالي. فقد اعتقد العلمانيون أن الإسلام قابلٌ للإصلاح إذا ما تلقى القادة المستقبليون تدريبهم في معاهد دينية حكومية. ولتحقيق هذا الهدف، أنشأت الحكومة عام ١٩٤٩ كليةً للدراسات الدينية في جامعة أنقرة لتدريب معلمي الإسلام والأئمة. وفي عام ١٩٥١، أنشأت حكومة الحزب الديمقراطي مدارس ثانوية خاصة ( مدارس الإمام والخطيب ) لتدريب الأئمة والخطباء. وتزايد عدد هذه المدارس بسرعة ليصل إلى أكثر من ٢٥٠ مدرسة خلال سبعينيات القرن العشرين، عندما شارك حزب الإنقاذ الوطني المؤيد للإسلام في الحكومات الائتلافية. وبعد انقلاب عام ١٩٨٠ ، رأى الجيش، رغم توجهه العلماني، في الدين وسيلةً فعالةً لمواجهة الأفكار الاشتراكية ، فأذن ببناء ٩٠ مدرسة ثانوية إضافية من مدارس الإمام والخطيب.

خلال سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين، شهد الإسلام انتعاشًا سياسيًا بفضل رؤية قادة يمين الوسط العلمانيين للدين كحصن منيع في صراعهم الأيديولوجي مع قادة يسار الوسط العلمانيين. ومن بين جماعات الضغط الصغيرة التي اكتسبت نفوذًا كبيرًا، جماعة "موقد المثقفين" ( بالتركية : Aydınlar Ocağı )، وهي منظمة تؤمن بأن الثقافة التركية الأصيلة هي مزيج من التقاليد التركية ما قبل الإسلامية والإسلام. ووفقًا للموقد، لا يُمثل الإسلام جانبًا أساسيًا من الثقافة التركية فحسب، بل هو قوة يمكن للدولة تنظيمها للمساعدة في تنشئة الشعب ليصبح مواطنًا مطيعًا متقبلًا للنظام العلماني العام. بعد انقلاب عام 1980، تم تبني العديد من مقترحات الموقد لإعادة هيكلة المدارس والكليات والإذاعة الحكومية. ونتج عن ذلك تطهير هذه المؤسسات الحكومية لأكثر من 2000 مثقف اعتُبروا يتبنون أفكارًا يسارية لا تتوافق مع رؤية الموقد للثقافة الوطنية التركية.

صورة داخلية لمسجد السلطان أحمد في إسطنبول، الذي بُني عام 1616.

شجّع موقف الدولة الأكثر تسامحًا تجاه الإسلام على ازدهار الأنشطة الدينية الخاصة، بما في ذلك بناء مساجد ومدارس قرآنية جديدة في المدن، وإنشاء مراكز إسلامية للبحوث والمؤتمرات حول الإسلام ودوره في تركيا، وإصدار مجلات مهنية ونسائية ذات توجه ديني. كما ازدهرت طباعة الصحف ونشر الكتب الدينية، ونمو مشاريع دينية لا حصر لها، شملت مراكز صحية ومرافق لرعاية الأطفال ونُزُلًا للشباب، فضلًا عن مؤسسات مالية وجمعيات تعاونية استهلاكية. وعندما شرّعت الحكومة البث الإذاعي الخاص بعد عام 1990، تم تنظيم العديد من المحطات الإذاعية الإسلامية. وفي صيف عام 1994، بدأت أول محطة تلفزيونية إسلامية، وهي قناة 7 ، بثها، أولًا في إسطنبول ثم في أنقرة .

على الرغم من الدور المحوري الذي لعبته الطرق الصوفية في النهضة الدينية التركية، واستمرارها في نشر العديد من المجلات والصحف الدينية الأكثر انتشارًا في البلاد حتى منتصف التسعينيات، فقد برزت ظاهرة جديدة خلال الثمانينيات، وهي ظاهرة المثقف الإسلامي ، غير المنتمي إلى الطرق الصوفية التقليدية. استند كتّاب غزيرو الإنتاج وذوو شعبية واسعة، مثل علي بولاش ، وراسيم أوزدنورين ، وإسماعيل أوزيل، إلى معرفتهم بالفلسفة الغربية، وعلم الاجتماع الماركسي ، والنظرية السياسية الإسلامية الراديكالية، للدفاع عن منظور إسلامي حديث لا يتردد في نقد القضايا المجتمعية، مع الحفاظ في الوقت نفسه على القيم الأخلاقية والأبعاد الروحية للدين. وينتقد المثقفون الإسلاميون بشدة المثقفين العلمانيين في تركيا، متهمين إياهم بمحاولة تطبيق ما فعله المثقفون الغربيون في أوروبا: استبدال القيم الدينية بالمادية الدنيوية ، بنسختها الرأسمالية أو الاشتراكية.

بحلول عام 1994، كانت الشعارات التي تعد بأن العودة إلى الإسلام ستعالج المشاكل الاقتصادية وتحل مشاكل عدم الكفاءة البيروقراطية تحظى بجاذبية عامة كافية لتمكين المرشحين الدينيين المعلنين من الفوز في انتخابات رئاسة البلديات في إسطنبول وأنقرة .

في 15 يوليو 2016، جرت محاولة انقلاب في تركيا ضد مؤسسات الدولة من قبل فصيل داخل القوات المسلحة التركية على صلة بحركة غولن، بحجة تآكل العلمانية.

مشاكل

ديانت والعلمانية
مسجد سابانجي مركز ، أضنة ، الذي تم بناؤه عام 1998، كان أكبر مسجد في تركيا عند بنائه.

تتولى رئاسة الشؤون الدينية ، أو اختصارًا "ديانت"، إدارة 85 ألف مسجد وتوظف جميع الأئمة في تركيا. هذه الهيئة الحكومية، التي أنشأها أتاتورك عام 1924، تموّل عبادة المسلمين السنة فقط . [ 26 ] أما الديانات الأخرى ، فتُطالب بضمان استدامة أنشطتها المالية ، وتواجه عقبات إدارية أثناء عملها. [ 27 ]

عند تحصيل الضرائب، يتساوى جميع المواطنين الأتراك. ولا يعتمد معدل الضريبة على الدين. ومع ذلك، من خلال رئاسة الشؤون الدينية، لا يتساوى المواطنون الأتراك في استخدام الإيرادات. [ 28 ]

إلا أن ضريبة الثروة التي فُرضت في تركيا عام 1942 كانت انتقائية على أساس الدين، إذ فُرضت ضرائب على غير المسلمين أعلى بكثير من المسلمين، مما أجبرهم على المعاناة من فقر مدقع، بل والسجن والاستعباد لمن لم يستطع دفعها. [ 29 ] [ 30 ]

الجدل حول الحجاب
هل تغطي نفسك عند الخروج؟ [ 31 ]
20112021
لا، أنا لا أفعل37%41%
نعم، أنا أرتدي الحجاب53%48%
نعم، أنا أرتدي عمامة9%10%
نعم، أنا أرتدي قرطًا.1%1%

رغم أن النقاشات الفكرية حول دور الإسلام حظيت باهتمام واسع، إلا أنها لم تُثر الجدل الذي ثار حول مسألة اللباس اللائق للمرأة المسلمة. ففي أوائل ثمانينيات القرن الماضي، بدأت طالبات جامعيات، عازمات على إظهار التزامهن بالإسلام، بتغطية رؤوسهن وأعناقهن بالأوشحة وارتداء معاطف طويلة تُخفي معالم أجسادهن. وقد صدم ظهور هؤلاء النساء في معاقل العلمانية التركية أولئك الرجال والنساء الذين كانوا ينظرون إلى هذا اللباس كرمز للتقاليد الإسلامية التي يرفضونها. وأقنع العلمانيون المتشددون مجلس التعليم العالي بإصدار لائحة عام 1987 تمنع طالبات الجامعات من تغطية رؤوسهن في المحاضرات. وأجبرت احتجاجات آلاف الطلاب المتدينين وبعض أساتذة الجامعات العديد من الجامعات على التنازل عن تطبيق قواعد اللباس. واستمرت هذه القضية مثيرة للجدل بشكل كبير في منتصف تسعينيات القرن الماضي. خلال النصف الأول من تسعينيات القرن الماضي، ظهرت نساء مثقفات ولبقات، لكن متدينات، في الأماكن العامة مرتديات زياً إسلامياً يستر كل شيء عدا وجوههن وأيديهن. في المقابل، تظاهرت نساء أخريات، خاصة في أنقرة وإسطنبول وإزمير ، ضد هذا الزي بارتداء ملابس كاشفة وشارات أتاتورك. تُناقش هذه القضية وتُثار في جميع المحافل تقريباً - الفنية والتجارية والثقافية والاقتصادية والسياسية والدينية. بالنسبة للعديد من المواطنين الأتراك، أصبح لباس المرأة هو المعيار الذي يُحدد ما إذا كانت المسلمة علمانية أم متدينة. في عام 2010، رفع مجلس التعليم العالي التركي الحظر المفروض على الحجاب في الجامعات. ومنذ توليه الرئاسة، زاد الرئيس رجب طيب أردوغان بشكل كبير عدد المدارس الثانوية الدينية في جميع أنحاء تركيا لدعم خطته في تنشئة جيل أكثر تديناً. ومع ذلك، يبدو أن هذا التوجه نحو التدين لدى أطفال المدارس قد أتى بنتائج عكسية، إذ توجد أدلة غير رسمية على اعتراف عدد ملحوظ من الطلاب الأتراك في المدارس الثانوية الدينية بفقدانهم الإيمان بالمعتقدات الإسلامية، الأمر الذي أثار نقاشاً واسعاً بين السياسيين ورجال الدين. [ 32 ]

في عام 2016، أقرت تركيا الحجاب كجزء من الزي الرسمي للشرطة . ولأول مرة، بات بإمكان الشرطيات تغطية رؤوسهن بالحجاب تحت قبعاتهن. وقد جاء هذا القرار بدعم من حزب العدالة والتنمية ذي الجذور الإسلامية، الذي يتزعمه الرئيس رجب طيب أردوغان، والذي كان يسعى لتخفيف القيود المفروضة على الحجاب.

الفئات

وضع المذاهب الإسلامية في تركيا
الأديانعدد السكان المقدرتدابير المصادرة [ 33 ]الاعتراف الرسمي من خلال الدستور أو المعاهدات الدوليةالتمويل الحكومي لأماكن العبادة والعاملين الدينيين
الإسلام السني - الحنفي والشافعيأكثر من 85% [ 34 ] [ 35 ]لانعم، من خلال رئاسة الشؤون الدينية المذكورة في الدستور (المادة 136) [ 36 ]نعم، من خلال رئاسة الشؤون الدينية [ 37 ]
الإسلام الشيعي والصوفي - العلويون / البكتاشي [ 38 ]حوالي 10% [ 39 ] [ 34 ] [ 40 ]نعم [ 41 ]نعم، من خلال وزارة الثقافة والسياحة . [ 42 ]فقط من قبل البلديات المحلية. [ 43 ]
الإسلام الشيعي - الجعفريحوالي 1%لا [ 44 ]لا [ 37 ]
الإسلام الشيعي - العلويون [ 38 ]~1% [ 45 ]لا [ 44 ]لا [ 37 ]
مسلم غير طائفي~2% [ 9 ]---

الإسلام السني

يشكل المسلمون الغالبية العظمى من الشعب التركي المعاصر ، ويُعدّ المذهب السني المذهب الإسلامي الأكثر انتشارًا، إذ يُمثّل نحو 90% من المسلمين في البلاد. ويُعتبر المذهب الحنفي المذهب الفقهي الأكثر شيوعًا بين مذاهب السنة . وكان المذهب الحنفي المذهب الرسمي للفقه الإسلامي الذي تبنّته الدولة العثمانية [ 46 ] [ 47 ] ، وتشير دراسة استقصائية أجرتها المديرية العامة للشؤون الدينية التركية عام 2013 إلى أن 77.5% من المسلمين الأتراك يُعرّفون أنفسهم بأنهم حنفيون [ 48 ] . أما المذهب الشافعي ، وهو مذهب سني شائع آخر، فهو المذهب السائد في كردستان تركيا . على الرغم من أن المذهبين الماتريدية والأشعرية في علم الكلام ( اللذين يطبقان علم الكلام أو التفكير العقلاني لفهم القرآن والحديث ) كانا المذهبين السائدين في تركيا نظراً لانتشارهما الواسع وقبولهما منذ بداية الدولة العثمانية ، [ 46 ] فقد شهد المذهب الأثري (الحرفي) [ 49 ] للحركة السلفية قبولاً متزايداً. [ 47 ]

بالمقارنة مع المذهب الحنبلي في الإسلام، يتبنى المذهب الحنفي في الإسلام نهجاً أكثر انفتاحاً تجاه الدين، مما يسمح بتفسير أكثر مرونة للشريعة الدينية. [ 50 ]

الإسلام الشيعي

علي بن أبي طالب على اليمين والحسين بن علي على اليسار في آيا صوفيا

يتألف المجتمع الشيعي في تركيا من عدة مذاهب، منها المذهب الإثنا عشري الجعفري ، والمذهب الباطني الصوفي المتبع في العقيدة والفقه العلويين ، والمذهب الكلي المتبع في العقيدة والفقه العلويين . [ 51 ] [ 52 ] ويُعتقد أن الشيعة يشكلون مجتمعين ما يقارب عُشر سكان البلاد. [ 34 ] [ 53 ] [ 40 ]

العلويون

الجزء الداخلي من السلطان شاهكولو التاريخي ديرغاهي شيميفي في كاديكوي ، اسطنبول .

يتراوح عدد سكان تركيا من العلويين بين 3.5 مليون و12 مليون نسمة. [ 54 ] [ 55 ] [ 31 ] [ 7 ] [ 34 ] [ 39 ] ومما يزيد من صعوبة تقدير عدد سكان مختلف الطوائف الشيعية، أو حتى التمييز بينها، هو أن مصطلح " علوي " في اللغة التركية يُستخدم غالبًا للإشارة إلى الشيعة عمومًا، بدلًا من " شيعة "، مع العلم أن العلويين هم الطائفة الشيعية المهيمنة في البلاد. ومن الصعوبات الأخرى أن التعدادات التي تجريها الحكومة التركية لا تتضمن أسئلة عن الانتماءات الدينية، بالإضافة إلى الميول العلمانية لدى العلويين، والاضطهاد الذي يتعرضون له من قبل الإسلاميين السنة، مما يدفع معظمهم إلى إخفاء هويتهم الدينية. وبناءً على الدراسات الاستقصائية القليلة الموثوقة التي أُجريت، يُعتقد أن نسبة 10% تقريبًا هي تقدير مناسب. [ 34 ] [ 53 ] [ 40 ]

يزعم بعض أتباعهم (أو جماعاتهم الفرعية، وخاصة المنتمين إلى القزلباش والحروفية ) أن الله يحلّ في أجساد البشر ( الحول )، ويؤمنون بتناسخ الأرواح ( التناسخ ). [ 56 ] وينتقد بعض العلويين مسار الإسلام كما هو ممارسٌ على نطاق واسع من قبل أكثر من 99% من السكان السنة والشيعة . [ 57 ] ولا تُؤدّى الصلاة اليومية والصيام في شهر رمضان المبارك رسميًا من قبل القزلباش والحروفية والإيشكيين . وكثيرًا ما يُندد أتباع اليزدانية ، مثل الإيشكيين واليارسانيين الذين يُصوّرون أنفسهم على أنهم علويون ، من قبل الديديين .

استُخدم مصطلح "كيزيلباش" في التاريخ بشكل ازدرائي للإشارة إلى جميع الشيعة في الأناضول .

جعفري

يشكل أتباع المذهب الجعفري ثاني أكبر طائفة شيعية. وهو تاريخياً المذهب الرئيسي للأذربيجانيين . يعيش معظمهم في المحافظات الشرقية المتاخمة لأذربيجان ، وتحديداً في محافظتي إغدير وكارس ، بالإضافة إلى المدن الكبرى في الغرب. ويُقدّر عدد الجعفريين بنحو 4% من سكان تركيا، أي حوالي 3,300,000 نسمة. [ 58 ] ولهم 70 مسجداً في إسطنبول ونحو 300 مسجد في أنحاء البلاد، ولا يتلقون أي تمويل حكومي لمساجدهم وأئمتهم، إذ إن رئاسة الشؤون الدينية (ديانت) سنية حصراً. [ 59 ]

العلويين

يُقدّر عدد أفراد الطائفة العلوية في تركيا بنحو مليون نسمة [ 60 ]، غالبيتهم في محافظة هاتاي . يشكلون هناك ما يقارب نصف السكان [ 61 ] ، ويتركزون بشكل أساسي في مناطق أرسوز [ 62 ] ، ودفنة ، وسمندغ [ 60 ] حيث يشكلون الأغلبية ، وفي إسكندرون وأنطاكيا حيث يشكلون أقلية كبيرة. كما توجد تجمعات علوية أكبر في منطقة تشوكوروفا ، لا سيما في مدن أضنة ، وطرسوس، ومرسين وما حولها [ 11 ] . ويُطلق عليهم الأتراك اسم "العلويين العرب " .

التصوف

الدراويش الصوفية التركية المولوية .

استمد الإسلام الشعبي في تركيا العديد من ممارساته الشائعة من التصوف ، الذي يحظى بحضور قوي في تركيا ومصر . وكان يُنظر إلى بعض شيوخ الصوفية - وأحيانًا بعض الأفراد المعروفين بتقواهم - بعد وفاتهم على أنهم أولياء ذوو قوى خاصة. ويُمثل تبجيل الأولياء (ذكورًا وإناثًا) والحج إلى أضرحتهم وقبورهم جانبًا مهمًا من الإسلام الشعبي في البلاد. وقد استمر الإسلام الشعبي في تبني هذه الممارسات على الرغم من أن تبجيل الأولياء قد تم تثبيطه رسميًا منذ ثلاثينيات القرن الماضي. وتحظر اللافتات المعلقة في مختلف الأضرحة إضاءة الشموع وتقديم النذور والأنشطة التعبدية ذات الصلة في هذه الأماكن. ومن بين شيوخ الصوفية المعاصرين الذين لهم أتباع كثر في تركيا الشيخ محمد أفندي (المقيم في إسطنبول) ومولانا الشيخ ناظم الحقاني الذي أقام في ليفكا ، شمال قبرص، حتى وفاته في مايو 2014.

القرآنية

يوجد في تركيا أيضاً من لا يقبلون بسلطة الحديث ، ويُعرفون بالقرآنيين أو أهل القرآن. [ 63 ] [ 64 ] وقد برزت الأفكار القرآنية بشكل خاص في تركيا ، حيث ترك بعض الشباب الإسلام أو اعتنقوا القرآنية. [ 65 ] وشهدت تركيا نشاطاً بحثياً قرآنياً بارزاً، حتى أن هناك أساتذة في اللاهوت القرآني في جامعات مرموقة، من بينهم علماء مثل يشار نوري أوزتورك [ 66 ] وجانر تسلامان . [ 67 ]

تقوم رئاسة الشؤون الدينية التركية (ديانت) بانتظام بانتقاد القرآنيين وإهانتهم، ولا تعترف بهم وتصفهم بالكفار. [ 68 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ تستند هذه الإحصائيات إلى المعلومات الدينية المسجلة في بطاقة الهوية الوطنية لكل مواطن، والتي تنتقل تلقائيًا من الوالدين إلى كل مولود جديد، ولا تعكس بالضرورة اختيارًا فرديًا. علاوة على ذلك، فإن أي شخص لم يكن مسجلاً رسميًا كمسيحي أو يهودي عند تأسيس الجمهورية، يُسجل تلقائيًا كمسلم، وقد انتقل هذا التصنيف إلى الأجيال اللاحقة. لذلك، يشمل العدد الرسمي للمسلمين أيضًا الأشخاص الذين لا يتبعون أي دين؛ والذين اعتنقوا دينًا آخر غير الإسلام؛ وأي شخص يتبع دينًا مختلفًا عن دين والديه ولكنه لم يتقدم بطلب لتغيير بياناته الشخصية.

مراجع

  1. ↑ أكتاش، فاهاب (1 يناير 2014). " أسلمة الأناضول وآثار التصوف الراسخ (الطرق)" . مجلة الأنثروبولوجيا . 17 (1): 147-155 . doi : 10.1080/09720073.2014.11891424 . ISSN 0972-0073 . S2CID 55540974. مؤرشف من الأصل في 22 نوفمبر 2021. تم الاطلاع عليه في 27 أكتوبر 2020 .  
  2. ^ نيشانجي، زبير (21 مارس 2023). عائشة بتول أيدين؛ خديجة نور كسكين (محرران). الإيمان والتدين في تركيا (PDF) . جامعة مرمرة . رقم ISBN 978-1-64205-906-9تمت أرشفة الملف (PDF) من النسخة الأصلية بتاريخ 20 أبريل 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 أغسطس 2023 .
  3. ↑ "قاعدة بيانات WVS" .
  4. ^ جيجيك ، نيفزات (26 مارس 2023). " "Türkiye'de İnanç ve Dindarlık" araştırması yayımlandı: Dindarlaştık mı , sekülerleştik mi؟" [ تم نشر بحث "الإيمان والتدين في تركيا": هل أصبحنا متدينين أم علمانيين؟ ] (باللغة التركية). indyturk.com.
  5. ↑ "الدولة – تركيا" . مشروع جوشوا. مؤرشف من الأصل في 20 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 27 أبريل 2014 .
  6. ↑ "Anketi din-inanç Optimar'dan: Yüzde 89 Allah'ın varlığına ve birliğine inanıyor" . T24 (باللغة التركية). مؤرشفة من الأصلي في 29 مارس 2020 . تم الاسترجاع في 21 مايو 2023 .
  7. ١ ٢ "تركيا: تقرير الحرية الدينية الدولية لعام ٢٠٠٧" . وزارة الخارجية الأمريكية. مؤرشف من الأصل في ٤ ديسمبر ٢٠١٩. تم الاطلاع عليه في ٢٢ سبتمبر ٢٠١٦ .
  8. ↑ "شيعة" . مؤرشف من الأصل في 10 يناير 2011. تم الاطلاع عليه في 12 أغسطس 2009 .
  9. ١ ٢ ٣ "منتدى بيو حول الحياة الدينية والعامة" . pewforum.org . ٩ أغسطس ٢٠١٢. مؤرشف من الأصل في ٢٦ ديسمبر ٢٠١٦. تم الاطلاع عليه في ٢٩ أكتوبر ٢٠١٣ .
  10. ↑ "الصراع السوري يختبر العلويين الأتراك | تركيا | الجزيرة" . مؤرشف من الأصل في 1 أكتوبر 2018. تم الاطلاع عليه في 10 يونيو 2016 .
  11. 1 2 بروشازكا-إيسل، جيزيلا. "العلويون الناطقون بالعربية في تشوكوروفا: تحول أقلية لغوية إلى أقلية دينية بحتة" . كريستيان بولوت: الأقليات اللغوية في تركيا والأقليات الناطقة بالتركية في المناطق النائية، هراسوفيتز (فيسبادن) . قيد النشر. مؤرشف من الأصل في 22 نوفمبر 2021. تم الاطلاع عليه في 6 أبريل 2018 .
  12. ↑ ماير، آن إليزابيث (2010)، "الأتراك"، الشرق الأوسط المعاصر: مختارات من ويستفيو ، دار ويستفيو للنشر ، ص 27-30 ، رقم ISBN  978-0-8133-4465-2
  13. ↑ "التصوف" . كل شيء عن تركيا. 20 نوفمبر 2006. مؤرشف من الأصل في 8 يونيو 2008. تم الاطلاع عليه في 1 نوفمبر 2010 .
  14. ^ أوزكوك ، أرطغرل (21 مايو 2019). "Türkiye artık yüzde 99'u muslüman olan ülke değil" . www.hurriyet.com.tr (باللغة التركية). مؤرشفة من الأصلي في 23 مايو 2019 . تم الاسترجاع في 13 أغسطس 2020 .
  15. ↑ "Anketi din-inanç Optimar'dan: Yüzde 89 Allah'ın varlığına ve birliğine inanıyor" . T24.com.tr. مؤرشفة من الأصلي في 29 مارس 2020 . تم الاسترجاع في 4 أبريل 2020 .
  16. ↑ راباسا، أنجيل؛ لارابي، ف. ستيفن (2008)، صعود الإسلام السياسي في تركيا ، مؤسسة راند ، ص 96، ISBN  978-0-8330-4457-0
  17. ↑ ماير، آن إليزابيث (27 يوليو 2010)، "الأتراك"، الشرق الأوسط المعاصر: مختارات من ويستفيو ، دار ويستفيو للنشر ، ص 27-30 ، رقم ISBN  978-0-8133-4465-2
  18. ↑ راباسا، أنجيل؛ لارابي، ف. ستيفن (2008)، صعود الإسلام السياسي في تركيا ، مؤسسة راند ، ص 96، ISBN  978-0-8330-4457-0
  19. ↑ تشاغاتاي، سونر. "الإسلام والعلمانية والقومية في تركيا الحديثة: من هو التركي؟" . روتليدج . ص 97. على الرغم من أن الإسلام لا يزال حاضرًا في المجتمع التركي، إلا أن دوره بالنسبة لقطاعات كبيرة من السكان يقتصر على كونه تراثًا ثقافيًا بدلاً من كونه واجبًا دينيًا. 
  20. ↑ يافوز، م. هاكان (2009). العلمانية والديمقراطية الإسلامية في تركيا . كامبريدج، المملكة المتحدة - نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج . ص 135. doi : 10.1017/CBO9780511815089 . ISBN  9780511815089نسبة كبيرة من الأتراك ، وخاصة في المناطق الحضرية، يمارسون الطقوس الدينية بشكل رمزي فقط، وغالباً لا يترجم الاعتقاد الشخصي إلى ممارسة دينية يومية.
  21. ↑ إرتورك، عمر ف. "أسطورة الإسلام التركي: تأثير فكر النقشبندي-الجوموشانوي في الأرثوذكسية الإسلامية التركية." المجلة البريطانية لدراسات الشرق الأوسط 49.2 (2022): 223-247.
  22. ↑ غريغوريان، فارتان. الإسلام: فسيفساء، لا كتلة واحدة ، مطبعة مؤسسة بروكينغز، 2003، ص 26-38، رقم ISBN 0-8157-3283-X
  23. ↑ ستريكلاند، كارول (3 أغسطس 2009). "مسجد حديث" . كريستيان ساينس مونيتور . مؤرشف من الأصل في 19 نوفمبر 2020. تم الاطلاع عليه في 23 سبتمبر 2020 .
  24. ↑ أوزتورك، أحمد إردي (26 فبراير 2019). "قراءة بديلة للدين والاستبداد: المنطق الجديد بين الدين والدولة في تركيا الجديدة لحزب العدالة والتنمية" ( ملف PDF) . دراسات جنوب شرق أوروبا والبحر الأسود . 19 : 79-98 . doi : 10.1080/14683857.2019.1576370 . ISSN 1468-3857 . S2CID 159047564. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 22 نوفمبر 2020. تم الاطلاع عليه في 4 يونيو 2020 .  
  25. ↑ "TC Diyanet İşleri Başkanlığı | إيمان | عبادت | نماز | أهلك" . مؤرشفة من الأصلي في 25 أكتوبر 2015 . تم الاسترجاع في 22 نوفمبر 2021 .
  26. ↑ "CSIA" . مؤرشف من الأصل في 22 ديسمبر 2019. تم الاطلاع عليه في 11 نوفمبر 2019 .
  27. ↑ أحمد إردي أوزتورك (2016). "الديانت التركية في ظل حكم حزب العدالة والتنمية: من حامية إلى مُطبِّقة لأيديولوجية الدولة؟" ( ملف PDF) . دراسات جنوب شرق أوروبا والبحر الأسود . 16 (4): 619-635 . doi : 10.1080/14683857.2016.1233663 . S2CID 151448076. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 6 مايو 2020. تم الاطلاع عليه في 4 يونيو 2020 . 
  28. ↑ سوزيري، سميحة؛ أوزتورك، أحمد إردي (سبتمبر 2018). "ديانت كأداة للسياسة الخارجية التركية: أدلة من هولندا وبلغاريا" ( ملف PDF) . السياسة والدين . 11 (3): 624-648 . doi : 10.1017/S175504831700075X . ISSN 1755-0483 . S2CID 148657630. مؤرشف (PDF) من الأصل في 6 مايو 2020. تم الاطلاع عليه في 4 يونيو 2020 .  
  29. ↑ أكان، أيسون. الخطاب الصحفي في تركيا كعامل تمييز ضد غير المسلمين: تحليل نقدي للتغطية الصحفية لأحداث تراقيا عام 1934، وضريبة الثروة عام 1942، وأحداث الشغب في 6/7 سبتمبر 1955. جامعة الشرق الأوسط التقنية (تركيا)، 2009.
  30. ↑ بايدار، بيرفين، وأصلي كانسونار. "تجانس الشارع الرئيسي: التطهير الاقتصادي لنخب الأقليات من خلال التمييز المالي." (2023).
  31. 1 2 "TR100" . interaktif.konda.com.tr . مؤرشف من الأصل بتاريخ 25 يونيو 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 أغسطس 2022 .
  32. ↑ جيريت، سيلين (10 مايو 2018). "فقدان دينهم: رفض الأتراك الشباب للإسلام" . مؤرشف من الأصل في 3 أبريل 2019. تم الاطلاع عليه في 10 نوفمبر 2019 .
  33. ^ “Le gouvernement turc va restituer des biens saisis à des الأقليات الدينية” . لاكروا . 29 أغسطس 2011 أرشفة من الأصلي في 7 أكتوبر 2017 . تم الاسترجاع 23 فبراير 2017 – عبر www.la-croix.com.
  34. 1 2 3 4 5 "TR100" . interaktif.konda.com.tr . مؤرشف من الأصل بتاريخ 25 يونيو 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 أغسطس 2022 .
  35. ↑ "رسم خريطة السكان المسلمين في العالم" . مشروع الدين والحياة العامة التابع لمركز بيو للأبحاث . 7 أكتوبر 2009. مؤرشف من الأصل في 14 يونيو 2022. تم الاطلاع عليه في 17 أغسطس 2022 .
  36. ↑ "Türki̇ye Büyük Mi̇llet Mecli̇si̇" (ملف PDF) . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل بتاريخ 8 ديسمبر 2014. تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 مارس 2013 .
  37. 1 2 3 "Cahiers de L'obtic" (PDF) . مرصد البحوث المتعددة التخصصات حول تركيا المعاصرة. ديسمبر 2012 مؤرشفة من الأصلي (PDF) في 2 أكتوبر 2013 . تم الاسترجاع 8 مارس 2013 .
  38. 1 2 غير معترف به كمذهب فقهي إسلامي من قبل رسالة عمان .
  39. 1 2 "Cem Vakfı Başkanı izzettin Doğan: Alevilerin oylarını verdiği kişi Mostafa Kemal Atatürk'tür | Independent Türkçe" . 15 أبريل 2021. مؤرشفة من الأصلي في 15 أبريل 2021 . تم الاسترجاع في 14 أغسطس 2022 .
  40. 1 2 3 "رسم خريطة السكان المسلمين في العالم" . مشروع الدين والحياة العامة التابع لمركز بيو للأبحاث . 7 أكتوبر 2009. مؤرشف من الأصل في 14 يونيو 2022. تم الاطلاع عليه في 14 أغسطس 2022 .
  41. ↑ عالم العلويين: قضايا الثقافة والهوية، غلوريا ل. كلارك
  42. ↑ "آلي - بيكتاشي كولتور وسيمفي باشكانليج" . TC Kültür ve Turizm Bakanlığı . تم الاسترجاع 24 أبريل 2025 .
  43. ↑ "cemevi ibadethane kabul edildi Haberleri ve cemevi ibadethane kabul edildi Gelişmeleri" . ميليت. 31 يناير 2013 مؤرشفة من الأصلي في 11 مارس 2016 . تم الاسترجاع في 31 يناير 2016 .
  44. 1 2 ليزا ديهورليس-مونتمايور (2010). "الأقليات غير المسلمة في تركيا : "علاقات معينة في المنظمات غير الحكومية تتحدث عن منطق الاستنزاف"، لاحظ جان بول بوردي" . دوى : 10.58079/smk9 . أرشفة من الأصلي في 28 نوفمبر 2017 . تم الاسترجاع 23 فبراير 2017 . 
  45. ↑ سبنسر، ريتشارد (3 أبريل 2016). "من هم العلويون؟" . صحيفة التلغراف . الرقم الدولي الموحد للدوريات 0307-1235 . مؤرشف من الأصل في 10 أكتوبر 2022. تم الاطلاع عليه في 14 أغسطس 2022 . 
  46. 1 2 ماكلين، جورج ف. (1996). الأخلاق المعيارية والعقل الموضوعي . CRVP. ISBN 978-1-56518-022-2أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 24 أغسطس 2021. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 أغسطس 2015 .
  47. 1 2 "تغلغل السلفية في الخطاب الديني التركي" . معهد الشرق الأوسط . مؤرشف من الأصل في 11 سبتمبر 2021. تم الاطلاع عليه في 22 نوفمبر 2021 .
  48. ↑ أيدوغان فاتانداش، "هل يمكن أن تكون تركيا المرحلة التالية لتنظيم الدولة الإسلامية؟" ، صحيفة تودايز زمان، مؤرشفة بتاريخ 25 أكتوبر 2015 في أرشيف الإنترنت بتاريخ 16 أكتوبر 2015
  49. ↑ هالفيرسون، اللاهوت والعقيدة في الإسلام السني ، 2010 : 38-48
  50. ↑ تول، غونول (10 يناير 2019). "مسعى تركيا للزعامة الدينية" . الشؤون الخارجية: أمريكا والعالم . ISSN 0015-7120 . مؤرشف من الأصل في 10 نوفمبر 2019. تم الاطلاع عليه في 10 نوفمبر 2019 . 
  51. ↑ "محمد بن عليول كيلي عقيدة " لـ "ميمون بن أبو القاسم سليمان بن أحمد بن الطبراني في الفقه " (سليمان أفندي، الباكورات السليمانية - شجرة عائلة الطريقة النصيرية ، ص 14-15، بيروت ، 1430 هـ ). 1873.)
  52. ↑ كل من محمد بن عليول كيلي وميمون بن أبو القاسمات الطبراني كانامن مريد " الخصيبي " مؤسس الطريقة النصيرية .
  53. 1 2 سيسكير، زكي (24 يونيو 2020). ""Türkiye'de 40 milyon Kürt 25 milyon Alevi olması" ya da "Türkiye Türklerindir"" . واسطة .
  54. ↑ "الأديان" . كتاب حقائق العالم لوكالة المخابرات المركزية . مؤرشف من الأصل في 20 ديسمبر 2018. تم الاطلاع عليه في 9 يوليو 2016 .
  55. ↑ "رسم خريطة السكان المسلمين في العالم" . مركز بيو للأبحاث. 7 أكتوبر 2009. مؤرشف من الأصل في 25 ديسمبر 2018. تم الاطلاع عليه في 9 يوليو 2016 .
  56. ↑ هالم، هاينز ( 21 يوليو 2004). التشيع . مطبعة جامعة إدنبرة. ص 154. ISBN  978-0-7486-1888-0.
  57. ↑ يشار نوري أوزتورك ، قرانداكي الإسلام.
  58. ↑ "تقرير عام 2022 عن الحرية الدينية الدولية: تركيا (Türkiye)" . وزارة الخارجية الأمريكية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 يناير 2024 .
  59. ↑ «الشيعة الأتراك يخشون تزايد جرائم الكراهية - المونيتور: نبض الشرق الأوسط» . www.al-monitor.com . ١١ يوليو ٢٠١٤. مؤرشف من الأصل في ٢٢ نوفمبر ٢٠٢١. تم الاطلاع عليه في ٢٢ نوفمبر ٢٠٢١ .
  60. 1 2 كاسيل، ماثيو. "الصراع السوري يختبر العلويين الأتراك" . مؤرشف من الأصل في 1 أكتوبر 2018. تم الاطلاع عليه في 23 فبراير 2017 .
  61. ↑ سوتلوف، ستيفن (10 سبتمبر 2012). "البلدات العلوية التي تدعم الأسد في سوريا - في تركيا" . مجلة تايم . مؤرشف من الأصل في 11 نوفمبر 2018. تم الاطلاع عليه في 23 فبراير 2017 - عبر world.time.com.
  62. ↑ "عطلة نهاية أسبوع في أرسوز" . simitincilicia . 30 سبتمبر 2012. مؤرشف من الأصل في 7 فبراير 2017. تم الاطلاع عليه في 23 فبراير 2017 .
  63. ↑ عائشة ي. موسى، القرآنيون مؤرشفة في 19-07-2013 في Wayback Machine ، 19.org، تم استرجاعها في 6 يوليو 2013.
  64. ↑ "الأخبار التركية - آخر الأخبار من تركيا" . صحيفة حرييت ديلي نيوز . مؤرشف من الأصل بتاريخ 16 يوليو 2009. تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 نوفمبر 2021 .
  65. ↑ أوزتورك: Döneme Özgü الحديث بير كوران تاسافورو . 2010، س 24.
  66. ↑ مصطفى أكيول، الإسلام بلا تطرف: قضية مسلمة من أجل الحرية ، دار دبليو دبليو نورتون وشركاه، 2011، ص 234
  67. ↑ "الشركاء والمنتسبون" . 19.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 12 يوليو 2013. تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 يوليو 2013 .
  68. ↑ Patheos.com: "القرآن، الأحاديث أم كلاهما؟ أين يختلف القرآنيون والإسلام التقليدي." [21.1.2020].

للمزيد من القراءة