فيثوبا

📅 آخر تحديث: ١ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 16 صور
الموسوعة الحرة

فيثوبا ( باللغة الإنجليزية : Viṭhobā )، المعروف أيضًا باسم فيثالا ( باللغة الإنجليزية : Viṭṭhala ) وباندورانغا ( باللغة الإنجليزية : Pāṇḍuraṅga )، هو إله هندوسي يُعبد بشكل رئيسي في ولايتي ماهاراشترا وكارناتاكا الهنديتين . وهو تجسيد للإله الهندوسي فيشنو في صورته كريشنا . غالبًا ما يُصوَّر فيثوبا على هيئة صبي صغير أسمر البشرة، واقفًا ويداه على وركيه فوق طوبة، ويرافقه أحيانًا قرينته راخوماي .

يُعدّ فيثوبا محورًا أساسيًا في ديانة فاركاري ، وهي ديانة توحيدية غير طقوسية قائمة على البهاكتي [ 1 ] [ 2 ] في ولاية ماهاراشترا، وفي طائفة هاريداسا التي تأسست على مذهب دفيتا فيدانتا في ولاية كارناتاكا. ويُعتبر معبد فيثوبا في باندهاربور معبده الرئيسي. تدور أساطير فيثوبا حول مُريده بونداليك، الذي يُنسب إليه الفضل في جلب الإله إلى باندهاربور، وحول دور فيثوبا كمنقذٍ لشعراء قديسي ديانة فاركاري. يُعرف شعراء قديسي فاركاري بنوعهم الفريد من الشعر الغنائي التعبدي، المعروف باسم "أبهانغ" ، والمُهدى إلى فيثوبا والمُؤلَّف باللغة الماراثية . تشمل الأدبيات التعبدية الأخرى المُهداة إلى فيثوبا ترانيم هاريداسا الكانادية ، والنسخ الماراثية من أناشيد "آرتي " العامة المرتبطة بطقوس تقديم النور للإله. وتقام أهم مهرجانات فيثوبا في شياني إيكاداشي في شهر أشادها ، وبرابودهيني إيكاداشي في شهر كارتيكا .

لا يزال تاريخ فيثوبا وطائفته موضع نقاش مستمر، حتى فيما يتعلق باسمه. ورغم أن أصول كل من طائفته ومعبده الرئيسي محل جدل أيضاً، إلا أن هناك أدلة واضحة على وجودهما بالفعل بحلول القرن الثالث عشر.

أصل الكلمة وأسماء أخرى

تمثال حجري لرجل واقف على طوبة ويرتدي ثوباً (دوتي)، وقميصاً (أنغارخا)، وقطعة قماش تغطي صدره (أوبارنا)، وتاجاً.
تمثال رمز فيثوبا في باندهاربور مزين بالجواهر والملابس.

فيثوبا ( المراثية : विठोबा ، IAST : Viṭhobā ) معروفة بالعديد من الأسماء، بما في ذلك: فيتالا، باندورانجا، بانداريناث، هاري، رانجا، نارايان.

توجد عدة نظريات حول أصول ومعاني هذه الأسماء. تشير تقاليد فاركاري إلى أن اسم فيثالا (يُكتب أيضًا فيثال، فيثال، فيتالا، وفيثال؛ باللغات الماراثية : विठ्ठल ، والكانادية : ವಿಠ್ಠಲ ، والتيلوجوية : విఠ్ఠల ، والغوجاراتية : વિઠ્ઠલ ؛ جميعها بنظام IAST : Viṭṭhala ) مُركّب من كلمتين سنسكريتيتين-ماراثيتين: فيث ، وتعني "طوبة"؛ وثال ، والتي ربما تكون مشتقة من الكلمة السنسكريتية ستالا ، وتعني "واقف". وبالتالي، فإن فيثالا تعني "الواقف على طوبة". [ 3 ] أيّد المستشرق ويليام كروك هذا التفسير. [ 4 ] تنصّ الأيقونات المُعتمدة لفيثوبا على تصويره واقفًا ويداه على طوبة، وهو ما يرتبط بأسطورة المُتعبّد بونداليك. مع ذلك، اقترح الشاعر والقديس فاركاري توكارام أصلًا لغويًا مختلفًا، وهو أن فيثالا مُكوّنة من كلمتي فيثا (الجهل) ولا (الذي يقبل)، وبالتالي تعني "الذي يقبل الأبرياء الذين يفتقرون إلى المعرفة". [ 5 ] يُقدّم المؤرخ راماكريشنا جوبال بهانداركار احتمالًا آخر، وهو أن فيثو ( Viṭhu ) تحريفٌ كناديّ لاسم فيشنو، تمّ تبنّيه في اللغة الماراثية. أُضيفت اللاحقتان -لا و - با (بمعنى "أب" في الماراثية) للتبجيل، فنتج عنهما اسما فيثالا وفيثوبا. [ 6 ] قد يكون تحريف اسم فيشنو إلى فيثو ناتجًا عن ميل أهل الكانادا إلى نطق الكلمة السنسكريتية ṣṇ ( /ʃn/ ) على أنها ṭṭh ( /ʈʈʰ/ )، وهو ما تم توثيقه منذ القرن الثامن . [ 7 ] 

بحسب الباحث إم إس ماتي من كلية ديكان ، كان بونداليك - الذي يُفترض أنه شخصية تاريخية - له دورٌ محوري في إقناع ملك هويسالا، فيشنوفاردانا ، المعروف أيضًا باسم بيتيديفا، ببناء معبد باندهاربور المخصص للإله فيشنو. وقد أطلق الملك الباني على الإله اسم فيثالا، وهو مشتق من اسم بيتيديفا. [ 8 ] ومن بين الصيغ الأخرى للاسم: فيثورايا (الملك فيثالا)، وفيثاي (الأم فيثالا). ويضيف سكان غوجارات اللاحقة -ناث ( الرب) إلى اسم فيثالا، ليصبح الاسم فيثال-ناث. [ 9 ] ويمكن إضافة اللاحقة التشريفية -جي ، ليصبح الاسم فيثال-ناثجي. ويُستخدم هذا الاسم عادةً في طائفة بوشتيمارغ .

باندورانغا ( المراثية : पांडुरंग ، الكانادية : ಪಾಂಡುರಂಗ ، التيلجو : పాండురంగ ؛ الكل IAST : Pāṇḍuraṅga )، مكتوبة أيضًا باسم Pandurang وPandaranga، هي كلمة أخرى. لقب شائع لفيثوبا، والذي يعني "الإله الأبيض" باللغة السنسكريتية. يشير المؤلف القديس هيماشاندرا الجايني (1089-1172 م) إلى أنه يستخدم أيضًا كنية للإله رودرا -شيفا. على الرغم من أن فيثوبا تم تصويره ببشرة داكنة، إلا أنه يُطلق عليه "الإله الأبيض". يشرح بهانداركار هذه المفارقة، مقترحًا أن باندورانغا قد يكون لقبًا لشكل من أشكال شيفا الذي كان يُعبد في باندهاربور، والذي لا يزال معبده قائمًا. لاحقًا، مع ازدياد شعبية عبادة فيثوبا، نُقل هذا اللقب أيضًا إلى فيثوبا. [ 10 ] تشير نظرية أخرى إلى أن فيثوبا ربما كان في البداية إلهًا شيفاويًا (مرتبطًا بشيفا)، ثم تم ربطه لاحقًا بفيشنو، مما يفسر استخدام باندورانغا للإشارة إلى فيثوبا. [ 11 ] مع ذلك، اقترح كروك أن باندورانغا هو شكل مُسنسكريتي من بانداراغا (المنتمي إلى باندارغا)، في إشارة إلى الاسم القديم لباندهاربور. [ 4 ] يشير اسم آخر، باندارينث، أيضًا إلى فيثوبا باعتباره سيد بانداري (وهو شكل آخر من أشكال باندهاربور).

وأخيرًا، يُخاطب فيثوبا أيضًا بأسماء فيشنو مثل هاري ونارايانا ، في طائفة فايشنافا . [ 12 ]

الأصول والتطور

لقد كان إعادة بناء التطور التاريخي لعبادة فيثوبا موضوع نقاش واسع. وعلى وجه الخصوص، طُرحت عدة نظريات بديلة بشأن المراحل الأولى، وكذلك النقطة التي تم فيها الاعتراف به كإله مستقل. وتشير ترنيمة باندورانغاشتاكام ، المنسوبة إلى آدي شانكارا من القرن الثامن، إلى أن عبادة فيثوبا كانت موجودة بالفعل في وقت مبكر. [ 13 ]

بحسب ريتشارد ماكسويل إيتون، مؤلف كتاب "تاريخ اجتماعي للدكن" ، [ 11 ] عُبد فيثوبا لأول مرة كإله الرعاة كريشنا في وقت مبكر من القرن السادس. وتتشابه أيقونته، التي يظهر فيها فيثوبا واضعًا يديه على وركيه ، مع أيقونة بير كوار ، المرتبط بكريشنا، إله الماشية لدى قبيلة أهير في بيهار . [ 14 ] وربما أُدمج فيثوبا لاحقًا في مجمع آلهة الشيفية، وتم ربطه بالإله شيفا، كما هو الحال مع معظم آلهة الرعاة الآخرين. ويدعم هذا حقيقة أن معبد باندهاربور محاط بمعابد شيفية (أبرزها معبد بونداليك نفسه)، وأن فيثوبا متوج باللينغا ، رمز شيفا. ومع ذلك، منذ القرن الثالث عشر، ربط الشعراء القديسون مثل نامديف وإكناث وتوكارام فيثوبا بفيشنو. [ 11 ]

يقترح كريستيان لي نوفيتزكي من جامعة واشنطن أن عبادة فيثوبا انتقلت من كارناتاكا إلى مدينة باندهاربور، التي كانت تُعتبر سابقًا مدينة شيفاوية، قبل عام 1000  ميلادي تقريبًا؛ ولكن تحت تأثير محتمل لطائفة ماهانوبهافا التي تعبد كريشنا ، تحولت المدينة إلى مركز حج فايشنافا. ويتوافق هذا الاقتراح مع بقايا العبادة الشيفاوية المعاصرة في المدينة. [ 15 ]

معبد Pundalik في Pandharpur

يرى المؤرخ الديني آر سي ديري ، الحائز على جائزة أكاديمية ساهيتيا عن كتابه "سري فيثال: إيك ماهاسامانفايا " ، أن عبادة فيثوبا قد تكون أقدم من ذلك بكثير، أي أنها تعود إلى العصر الفيدي أو ما قبل الفيدي، وبالتالي تسبق عبادة كريشنا. [ 16 ] ووفقًا لهذه النظرية، فإن فيثوبا هو مزيج من شخصيات أبطال محليين مختلفين ضحوا بحياتهم لإنقاذ ماشيتهم. وقد عُبد في البداية من قبل طبقة دانجار ، وهي طبقة رعاة الماشية في ولاية ماهاراشترا. وربما أدى صعود سلالة يادافا ، التي تنحدر من رعاة البقر، إلى تمجيد فيثوبا باعتباره كريشنا، الذي غالبًا ما يُصوَّر على هيئة راعي بقر. كما أدى هذا التحول في فيثوبا إلى تحويل ضريح بونداريكا الشيفاوي إلى ضريح بونداليك الفيشنوي، الذي - وفقًا للأسطورة - جلب فيثوبا إلى باندهاربور. [ 17 ] ربما كانت هناك محاولة لدمج فيثوبا في البوذية ؛ واليوم، يُنظر إلى كليهما على أنهما شكل من أشكال فيشنو في الهندوسية. [ 18 ]

يرتبط فيثوبا أكثر بـ "الرحمة، والحب والحنان اللامتناهي لأتباعه ( المخلصين) الذي يمكن مقارنته بحب الأم لأطفالها الذين يتوقون إلى وجود أتباعه بالطريقة التي تتوق بها البقرة إلى عجلها البعيد." [ 19 ]

يقترح جي. إيه. ديلوري، مؤلف كتاب "عبادة فيثوبا "، أن صورة فيثوبا هي فيراغال ( حجر البطل )، والذي تم ربطه لاحقًا بفيشنو في هيئته ككريشنا، وأن بونداليك حوّل عبادة البوجا البورانية، ذات الطابع الطقوسي، إلى عبادة بهاكتي أكثر مثالية - "عبادة داخلية تتجاوز التمييز الطبقي والكهنوت المؤسسي". [ 20 ] ويشير عالم الهنديات الدكتور تيلاك إلى أن فيثوبا ظهر كبديل لمجموعة الآلهة البراهمية القائمة (المرتبطة بالهندوسية الكلاسيكية ذات الطابع الطقوسي). تزامن ظهور فيثوبا مع صعود "نوع جديد من المتعبدين العلمانيين"، وهم الفاركاري. فبينما كان فيشنو وشيفا مقيدين بعبادة طقوسية صارمة وسيطرة البراهمة (الكهنة)، أصبح فيثوبا، "إله المهمشين"، أكثر إنسانية. وكثيرًا ما يُشاد بفيثوبا باعتباره حامي الفقراء والمحتاجين. [ 21 ] يشير ستيفنسون (1843) إلى أن فيثوبا ربما كان قديسًا جاينيًا، حيث كانت صور فيثوبا مشابهة للصور الجاينية. [ 22 ]

معبد باندهاربور والنقوش

شيخارا معبد فيثوبا الرئيسي في باندهاربور

غالبًا ما تبدأ الدراسات الأكاديمية لتاريخ فيثوبا بالنظر في تاريخ بناء المعبد الرئيسي في باندهاربور، والذي يُعتقد أنه أقدم معبد مخصص لفيثوبا. [ 23 ] يعود تاريخ أقدم جزء من المعبد إلى عهد يادافا في  القرنين الثاني عشر والثالث عشر. ويُعتقد أن معظم أجزاء المعبد بُنيت في  القرن السابع عشر، مع استمرار إضافة أجزاء جديدة إليه. [ 24 ] تاريخ تأسيس المعبد غير واضح لبهاندراكار، لكنه يُصر على وجود أدلة واضحة تُشير إلى وجوده بحلول  القرن الثالث عشر. [ 6 ] ووفقًا لـ إس جي تولبول، كان المعبد قائمًا منذ عام 1189. [ 24 ] في الواقع، يُشير نصب تذكاري مؤرخ في عام 1189 إلى إنشاء ضريح صغير لفيثوبا في الموقع الحالي للمعبد؛ ومن ثم، يستنتج تولبول أن عبادة فيثوبا تسبق عام 1189. [ 25 ]

يذكر نقش حجري مؤرخ بعام ١٢٣٧، عُثر عليه على عارضة علوية لمعبد فيثوبا الحالي، أن ملك هويسالا، سوميشوارا، تبرع بقرية لتغطية نفقات تقديم الطعام ( البوغا ) لـ"فيتالا". [ ٩ ] [ ٢٦ ] ويسجل نقش على لوحة نحاسية، مؤرخ بعام ١٢٤٩، أن ملك يادافا، كريشنا، منح أحد قادته قرية باوندريكاكشيترا ( كشيترا بونداريك)، على نهر بهيماراثي، بحضور الإله فيشنو. [ ٦ ] ويروي نقش حجري آخر في باندهاربور قصة تضحية في باندورانجابورا، نال بفضلها "رضا الناس وفيثالا والآلهة". [ ١٠ ] وهكذا، عُرفت المدينة منذ القرن الثالث عشر باسم مدينة باندورانجا. داخل المعبد، يسجل نقش حجري الهدايا التي قُدمت للمعبد بين عامي 1272 و 1277 من مختلف المتبرعين، ولا سيما وزير الملك يادافا راماتشاندرا هيمادري . [ 9 ]

يعتقد رانادي أن النقش الموجود في ألاندي والذي يشير إلى فيثالا وراكوماي هو الأقدم المتعلق بفيثوبا، ويؤرخه إلى عام 1209. [ 27 ]

الصورة المركزية

أذرع أكيمبو فيشنو من كهوف أودايجيري.

ألهمت الخصائص الفيزيائية للتمثال المركزي لفيثوبا في باندهاربور، بالإضافة إلى العديد من الإشارات النصية إليه، نظرياتٍ تتعلق بعبادة فيثوبا. ويستنتج ساند، من إحدى روايات أسطورة بونداليك في سكامدا بورانا (انظر الأسطورة أدناه)، أنه لا بد من وجود تمثالين مختلفين في باندهاربور، أحدهما من نوع تيرثا والآخر من نوع كشيترا . كان التمثال الأول من نوع تيرثا ، وهو تمثال وُضع عمدًا بالقرب من مسطح مائي مقدس ( تيرثا )، وفي هذه الحالة كان متجهًا نحو الغرب، على مجرى نهر بهيما ، بالقرب من ضريح بونداليك. أما التمثال الثاني، وفقًا لساند، فكان من نوع كشيترا ، ويقع في مكان ذي قوة مقدسة ( كشيترا )، وفي هذه الحالة كان متجهًا نحو الشرق، على التل الذي يقف عليه المعبد الحالي منذ حوالي عام 1189. وهكذا، يقترح ساند أن عبادة فيثوبا قد تكون أقدم من المعبد نفسه. [ 28 ]

يشير ديلوري إلى أنه على الرغم من احتمال بناء المعبد في القرن الثالث عشر، إلا أن تمثال فيثوبا، بالنظر إلى طراز هيمادبانثي المعماري، ينتمي إلى طراز أقدم، ما قد يجعله منحوتًا لمزار أصغر كان قائمًا في باندهاربور. وتُعد صناعة التمثال أقدم من طراز عهود يادافا (1175-1318)، وأنيفاد تشالوكيا (943-1210)، وحتى أجمير تشوهان (685-1193). وعلى الرغم من عدم وجود معابد أخرى قائمة للإله فيشنو تحمل أيقونات مشابهة لأيقونات فيثوبا في باندهاربور، إلا أن ديلوري يجد أوجه تشابه بين تمثال باندهاربور وتماثيل فيشنو التي تعود إلى القرن الثالث الميلادي، والتي تظهر فيها الأذرع متربعة على الوركين، في كهوف أودايجيري بولاية ماديا براديش ، ولكنه يؤكد أنها تنتمي إلى مدارس نحت مختلفة. [ 9 ]

بونداليك

يُعدّ بونداليك، المُتعبد الذي ألقى الطوبة (انظر الأسطورة أدناه)، شخصيةً رئيسيةً في أساطير فيثوبا. ويُعتقد عمومًا أنه شخصية تاريخية، مرتبطة بتأسيس ونشر طائفة فاركاري التي تتمحور حول فيثوبا. [ 29 ] يعتبر راماكريشنا جوبال بهانداركار بونداليك مؤسس طائفة فاركاري، وهو من نشرها في بلاد الماراثا. [ 30 ] ويذهب ستيفنسون (1843) إلى أبعد من ذلك، مُشيرًا إلى أنه ربما كان جاينيًا أو بوذيًا، نظرًا لأن تقاليد فاركاري هي مزيج من الأخلاق الجاينية والبوذية، ويُنظر إلى فيثوبا على أنه فيشنو في هيئته كبوذا. [ 31 ] ويُشير كلٌ من فريزر وإدواردز وبي آر بهانداركار (1922) إلى أن بونداليك حاول توحيد شيفا وفيشنو، وأن هذه الطائفة نشأت في كارناتاكا. [ 32 ] يعتقد رانادي (1933) أن بونداليك، وهو قديس من الكانادا، لم يكن مؤسس طائفة فاركاري فحسب، بل كان أيضًا أول مُتعبّد عظيم أو أول كاهن كبير لمعبد باندهاربور. [ 33 ] يؤيد أوباديايا نظرية الكاهن، لكنه يرفض نظرية الأصل الكانادي. [ 32 ] وفقًا لـ إم إس ماتي، كان لبونداليك دورٌ محوري في إقناع ملك هويسالا، فيشنوفاردانا، ببناء معبد باندهاربور للإله فيشنو، مما يضعه في أوائل  القرن الثاني عشر. [ 8 ] شكك باحثون آخرون، مثل رايسيد (1965) ودانبالوار (1972) وفودفيل (1974)، في صحة وجود بونداليك تاريخيًا، واعتبروه شخصية أسطورية. [ 34 ]

التعريفات

باب فضي ذو عشرة ألواح في عمودين. تصور الألواح من أعلى اليسار باتجاه عقارب الساعة رجلاً بوجه أسد، ورجلاً يحمل قوساً وفأساً، ورجلاً يحمل قوساً، ورجلاً يعزف على الناي، ورجلاً على حصان، ورجلاً يضع إحدى قدميه على رأس رجل راكع، ورجلاً يضع يديه على وركيه، ورجلاً بوجه خنزير بري، ورجلاً جسده أسفل الخصر سلحفاة، ورجلاً جسده أسفل الخصر سمكة.
يحل فيثوبا (يسار، الرابع من الأعلى) محل بوذا في تصوير داشافاتارا - عشرة أفاتارات (لفيشنو) - على باب معبد سري بالاجي، جوا .

يرتبط فيثوبا في المقام الأول بثلاثة آلهة هندوسية: فيشنو، وكريشنا، وشيفا. كما يرتبط غوتاما بوذا بفيثوبا، بما يتوافق مع تأليه الهندوس لبوذا باعتباره التجسد التاسع لفيشنو. مع ذلك، يعتبر الفاركاريون فيثوبا هو فيشنو الأصلي [ 35 ] ، وليس تجسيدًا (أفاتار) لفيشنو مثل كريشنا [ 36 ]، على الرغم من الأساطير والروابط التي تربط فيثوبا بكريشنا. حتى الماهانوبهافاس ، الذين ظهروا في القرن الثالث عشر كطائفة تعبد كريشنا، لم يرفضوا فكرة أن فيثوبا هو كريشنا فحسب، بل قاموا أيضًا بتشويه سمعته مرارًا وتكرارًا [ 37 ] .

في بعض التقاليد، يُعبد فيثوبا أيضًا كأحد تجليات شيفا. ولا يزال الدهانغار يعتبرون فيثوبا أخًا للإله فيروبا ، وينظرون إليه كإله شيفا وليس فايشنافيًا. [ 38 ] يقترح أندرهيل أن ضريح باندهاربور هو شكل مُركّب من فيشنو وشيفا، أسسته طائفة بهاغافاتا التي تعبد فيشنو-شيفا - الرب، وهو معنى بهاغافاتا . [ 39 ] ومع ذلك، بالنسبة لكبار كهنة معبد باندهاربور - البراهمة من عائلة بادفا  - " فيثوبا ليس فيشنو ولا شيفا . فيثوبا هو فيثوبا " ( الأصل من IAST ). [ 40 ] على الرغم من ذلك، يشير بعض كهنة المعبد إلى علامات على صدر تمثال فيثوبا كدليل على أن فيثوبا هو فيشنو، في هيئته ككريشنا. [ 9 ]

يحلّ تمثال فيثوبا محلّ التمثيل التقليدي لبوذا ، عند تصويره على أنه التجسد التاسع لفيشنو، في بعض منحوتات المعابد والتقاويم الفلكية الهندوسية في ولاية ماهاراشترا. في القرن السابع عشر، نحت فنانو الماراثا تمثالًا لفيثوبا في باندهاربور مكان بوذا على لوحة تُظهر تجسدات فيشنو. ويمكن العثور على هذا التمثال في كهوف شيفنيري . [ 41 ] ويذهب ستيفنسون إلى حدّ تسمية أتباع فيثوبا ( فيثال-بهاكتاس ) بالبوذيين الفيشنافيين ( بودو-فايشنافاس )، لأنهم يعتبرون فيثوبا التجسد التاسع لفيشنو، أي بوذا. [ 42 ] وقد أشاد بعض الشعراء المتصوفين بفيثوبا باعتباره أحد تجليات بوذا. [ 43 ] اقترح بي آر أمبيدكار ، وهو زعيم سياسي هندي ومهتدٍ إلى البوذية، أن صورة فيثوبا في باندهاربور كانت في الواقع صورة بوذا. [ 44 ]

الأيقونات

يرث هذا التمثال البرونزي، الموجود في مزار منزلي، السمات التقليدية لتمثال فيثوبا في باندهاربور، مثل غطاء الرأس المخروطي، والأقراط على شكل سمكة، والقلادة المرصعة بالجواهر، والطوبة. يظهر التمثال يد فيثوبا اليمنى وهي تُشير بإشارة مباركة، بينما تمسك يده اليسرى بصدفة.

تُصمَّم جميع صور فيثوبا عمومًا على غرار صورته المركزية في باندهاربور. صورة باندهاربور عبارة عن تمثال من البازلت الأسود يبلغ ارتفاعه 1.14 مترًا ( 3 أقدام و9 بوصات ) . يُصوَّر فيثوبا على هيئة فتى صغير أسمر البشرة. وقد أطلق عليه الشعراء المتصوفون لقب " بارا-براهمان ذو البشرة الداكنة". [ 45 ] يرتدي غطاء رأس مخروطيًا عاليًا أو تاجًا، يُفسَّر على أنه رمز شيفا - اللينغا. وهكذا، وفقًا لزيليوت، يُمثِّل فيثوبا كلاً من شيفا وفيشنو. [ 46 ] يذكر الشاعر المتصوف الأول من فاركاري، دنيانيشوار ( القرن الثالث عشر)، أن فيثوبا (فيشنو) يحمل شيفا، الذي يُعدّ، وفقًا للفيشنافية، أول وأهم مُحبّي فيشنو، على رأسه. [ 47 ]    

يظهر فيثوبا واقفًا ويداه على طوبة ألقاها المتعبد بونداليك. يرتدي قلادة من خرز التولسي ، مرصعة بجوهرة كوستوبها الأسطورية ، وأقراط ماكارا كوندالا (أقراط على شكل سمكة) التي يربطها الشاعر القديس توكارام بأيقونات فيشنو. يحمل فيثوبا في باندهاربور محارة ( شانخا) في يده اليسرى وقرصًا ( شاكرا) أو زهرة لوتس في يده اليمنى، وكلها رموز مرتبطة تقليديًا بفيشنو. تُظهر بعض الصور يد فيثوبا اليمنى وهي تقوم بإيماءة أُسيء فهمها تقليديًا على أنها مباركة؛ لا توجد أي إيماءة مباركة في صورة باندهاربور. [ 4 ] [ 9 ] على الرغم من أنه يُصوَّر عادةً بذراعين، إلا أن هناك أيضًا تمثيلات للإله بأربعة أذرع. [ 48 ]

يُظهر تمثال باندهاربور، عندما لا يُلبسه كاهنه المرافق لاستقبال المصلين، فيثوبا بملامح دقيقة مميزة لجسم رجل، ظاهرة بوضوح تام. ومع ذلك، يكشف التدقيق في النقوش الحجرية عن رسم تخطيطي لمئزر ، مدعوم بحزام خصر، مُحدد بنقوش دقيقة وخفيفة. [ 4 ] [ 9 ] تُصوّر صور ورسومات أخرى فيثوبا مرتديًا، عادةً بيتامبارا - وهو عبارة عن دوتي أصفر اللون وحليّ ذهبية متنوعة - وهي الطريقة التي يرتديها الكهنة في الطقوس اليومية.

يحمل تمثال باندهاربور أيضًا، على صدره الأيسر، علامة تُعرف باسم سريفاتسالانتشانا ، ويُقال إنها خصلة شعر بيضاء، توجد عادةً على صدر تماثيل فيشنو وكريشنا. [ 49 ] كما يتميز التمثال بعلامة دائرية الشكل تُسمى شرينيكيتانا على صدره الأيمن، وميكالا (حزام خصر بثلاثة خيوط)، وعصا طويلة ( كاثي ) مغروسة في الأرض بين ساقيه، وأساور مزدوجة من اللؤلؤ على المرفقين. [ 9 ]

القرينات

فيثوبا (يسارًا) مع قرينته راخوماي في معبد سيون فيثال، مومباي ، مزينًا بالجواهر خلال مهرجان ديوالي الهندوسي

يُصوَّر فيثوبا عادةً مع زوجته الرئيسية، راخوماي ، على يساره. راخوماي (أو راخاماي) تعني حرفيًا "الأم روكميني". تُعتبر روكميني تقليديًا زوجة كريشنا. ويعتبر الهندوس عمومًا كريشنا تجسيدًا لفيشنو، وبالتالي تُعتبر زوجته تجسيدًا للاكشمي . ومثل زوجها، تُصوَّر راخوماي أيضًا في وضعية وضعية اليدين على الوركين، واقفةً على طوبة. ولها معبد خاص بها في مجمع معبد باندهاربور. ووفقًا لغوري، رُفِعَت روكميني - أميرة منطقة فيداربا في ماهاراشترا - إلى مرتبة الزوجة الرئيسية، نظرًا لارتباطها بالمنطقة. [ 50 ] ووفقًا لتقاليد دانغار، تُعبد راخوماي من قِبَل المجتمع باسم بادمافاتي أو بادوباي، حامية المجتمع والماشية على وجه الخصوص. [ 11 ] تفسر حكايات دانجار الشعبية سبب وجود أضرحة منفصلة لفيثوبا وبادوباي، وهو أن فيثوبا قد لعن زوجته، ولم يكن متعلقًا بسامسارا (حياة رب الأسرة). [ 51 ] وإلى جانب راخوماي، تُعبد زوجتان أخريان هما راهي وساتياباما . وتُعتبر الزوجات الثلاث زوجات كريشنا وتجسيدات للإلهة لاكشمي في الهندوسية. [ 50 ]

يعبد

لوحة حديثة لفيثوبا، مزينة بملابس ومجوهرات فاخرة، مع فاركاري (يسار).

يُعدّ فيثوبا إلهًا شائعًا في ولايتي ماهاراشترا وكارناتاكا؛ كما يوجد له أتباع في غوا وتيلانجانا وتاميل نادو ، ولكن بأعداد أقل. [ 18 ] يُعبد فيثوبا ويُبجّل من قِبل معظم الماراثيين، ولكنه ليس شائعًا كإله عائلي ( كولاديفاتا ). [ 52 ] يقع المعبد الرئيسي لفيثوبا، والذي يضم ضريحًا إضافيًا خاصًا لزوجته راخوماي، في باندهاربور. وفي هذا السياق، يُطلق أتباعه على باندهاربور اسم "بهو- فايكونثا " (مقر إقامة فيشنو على الأرض). [ 53 ] يزور أتباع فيثوبا من مختلف أنحاء ماهاراشترا وكارناتاكا وتيلانجانا معبده المركزي في باندهاربور منذ عهد دنيانيشوار (القرن الثالث عشر). [ 13 ]

تتمحور عبادة فيثوبا في ولاية ماهاراشترا حول تقليدين متميزين: العبادة الطقسية داخل المعبد على يد كهنة البراهمة من عائلة بادفا، والعبادة الروحية على يد الفاركاري. [ 54 ] تشمل العبادة الطقسية خمسة طقوس يومية. أولها، حوالي الساعة الثالثة  صباحًا، صلاة آرتي لإيقاظ الإله، وتُسمى كاكاداراتي . تليها صلاة بانشامريتابوجا ، وهي بوجا تتضمن الاستحمام بخمس مواد حلوة ( بانشا ) تُسمى بانشامريتا . ثم يُلبس التمثال لاستقبال الصلوات الصباحية. الطقس الثالث هو بوجا أخرى تتضمن إعادة التزيين وتناول الغداء عند الظهر. يُعرف هذا باسم مادياهنابوجا . تلي صلوات ما بعد الظهر طقس رابع لتناول العشاء عند غروب الشمس، وهو أباراهنابوجا . الطقس الأخير هو "شيجاراتي" ، وهو طقس خاص لإراحة الإله. [ 55 ] بالإضافة إلى الطقوس في المعبد الرئيسي في باندهاربور، تزدهر تقاليد هاريداسا المخصصة لفيثالا في كارناتاكا.

طائفة فاركاري

تُعدّ طائفة فاركاري بانث (درب الحجاج) أو فاركاري سامبرادايا (تقاليد الحجاج) إحدى أهمّ طوائف الفيشنافية في الهند. [ 56 ] ووفقًا لرايسيد، فهي طائفة توحيدية في جوهرها ، تُركّز على عبادة فيثوبا وتستند إلى تعاليم بهاغافاتا دارما التقليدية . [ 40 ] أما فودفيل، فيصفها بأنها "مزيج من الشيفية والفيشنافية" و"فيشنافية اسمية، تضمّ مزيجًا حرًا من الديانات الأخرى". [ 15 ] ويُعتقد أنها نشأت في كارناتاكا وانتقلت إلى ماهاراشترا. وتستند هذه النظرية الأخيرة إلى إشارة إلى فيثوبا باسم "كانادا" (المنتمي إلى كارناتاكا) في أعمال أول شعراء القديسين، دنيانيشوار . ومع ذلك، يمكن أيضًا تفسير هذه الكلمة على أنها "صعبة الفهم". [ 45 ] يعتبر أتباع مذهب فاركاري والباحثون الذين يؤمنون بأن بونداليك كان شخصية تاريخية، أنه مؤسس طائفة فيثوبا. ويتجلى ذلك في النداء الليتورجي: " بونداليكافارادا هاري فيثالا!" ، والذي يعني: "يا هاري فيثالا (فيثوبا)، الذي أنعم على بونداليك!" . [ 57 ] مع ذلك، ووفقًا لزيليوت، أسس الطائفة دنيانيشوار (أو جنانيشوار)، وهو شاعر وفيلسوف براهمي ازدهر خلال الفترة 1275-1296. [ 58 ] وينسب إليه أتباع فاركاري أيضًا القول: "دنياناديف راشيلا بايا "، والذي يعني: "دنيانيشوار وضع حجر الأساس". [ 59 ]

يسافر فاركاري من ألاندي إلى باندهاربور. يحمل معه تامبورا (عود) مع علم زعفراني معلق به، وصنجات مربوطة بأوتار في يديه.

كتب نامديف ( حوالي 1270-1350  )، وهو خياط من طبقة الشودرا ، قصائد دينية قصيرة باللغة الماراثية في مدح فيثوبا تُعرف باسم أبهانغاس (وتعني حرفيًا "غير المنقطعة")، واستخدم أسلوب الكيرتان (وتعني حرفيًا "المتكرر") في الغناء لتمجيد ربه. أدى الأداء العلني لهذا النوع من الموسيقى الدينية إلى انتشار ديانة فيثوبا، التي قبلت النساء والشودرا والمنبوذين " المنبوذين "، وهو أمر كان محظورًا في الهندوسية البراهمية الكلاسيكية. في عهد الحكام المسلمين، واجهت هذه الديانة ركودًا. ومع ذلك، بعد انهيار إمبراطورية فيجاياناغارا ، عندما اندلعت الحروب في منطقة الدكن ، اضطر الحكام المسلمون إلى قبول ديانات ماهاراشترا لكسب تأييد شعبها. في هذه الفترة، أحيا إكناث ( حوالي 1533-1599  ) تقليد فاركاري. مع تأسيس إمبراطورية ماراثا تحت قيادة شيفاجي ، قام توكارام ( حوالي 1568-1650  )، وهو بقال من طبقة فايشيا، بنشر التقاليد التي تتمحور حول فيثوبا في جميع أنحاء منطقة ماهاراشترا. [ 60 ]

كتب جميع هؤلاء الشعراء القديسين، وغيرهم مثل جاناباي ، خادمة نامديف، قصائد شعرية مهداة إلى فيثوبا. يدعو هذا الشعر الماراثي إلى الإخلاص الخالص، مشيرًا إلى فيثوبا في الغالب بصفته أبًا، أو في حالة شعر القديسة جاناباي، بصفته أمًا (فيثاباي). [ 61 ] لم تقتصر كتابة الأبهانغات في مدح فيثوبا على النساء فقط، مثل جاناباي، بل شملت أيضًا مجموعة واسعة من الناس من مختلف الطبقات والخلفيات : فيسوبا خيتشارا (الذي كان شيفيًا أرثوذكسيًا ومعلمًا لنامديف)، وسينا الحلاق ، ونارهاري الصائغ ، وسافاتا البستاني ، وغورا الخزّاف ، وكانهوباترا الراقصة، وتشوخاميلا "المنبوذ" من طبقة المهار ، وحتى الشيخ المسلم محمد (1560-1650). [ 62 ] [ 63 ] يُقبل كل من وُلد شيفيًا أو فايشنافيًا ويعتبر فيثوبا مايا-باب (والديه) وباندهاربور ماهر (بيت أم العروس) كفاركاري من قِبل الطائفة بغض النظر عن حواجز الطبقة الاجتماعية . [ 57 ] غالبًا ما يمارس الفاركاريون جابا فيثوبا (التكرار التأملي لاسم إلهي)، ويصومون في يوم إيكاداشي من كل شهر. [ 64 ]

طائفة هاريداسا

تم بناء معبد فيتالا في هامبي ، كارناتاكا، على يد كريشناديفارايا ، الذي كان معلمه فياساتيرثا شخصية رئيسية في هاريداسا.

تعني كلمة هاريداسا خادم ( داسا ) فيشنو (هاري). ووفقًا لتقاليد هاريداسا، فقد أسس أتشالاناندا فيثالا ( حوالي 888) مذهبهم ، المعروف أيضًا باسم هاريداسا-كوتا. وهو فرع متميز ضمن الفيشنافية، يتمحور حول فيثالا (اسم هاريداسا-كانادا لفيثوبا). [ 65 ] في حين أن الفاركاري يرتبطون عادةً بولاية ماهاراشترا ، فإن هاريداسا يرتبطون عادةً بولاية كارناتاكا. ويرى الباحث شارما أن عبادة فيثوبا ظهرت أولًا في كارناتاكا، ثم انتقلت لاحقًا إلى ماهاراشترا. ويستند في ذلك إلى مرجع دنيانيشوار، المذكور في قسم "طائفة الفاركاري" أعلاه. [ 66 ] وينسب لوتغندورف الحركة إلى فياساتيرثا (1478-1539)، المعلم الملكي ( راجغورو ) للملك كريشنا ديفارايا من إمبراطورية فيجاياناغارا. حظي فيثالا برعاية ملكية في تلك الحقبة. ويُنسب إلى كريشنا ديفارايا أيضاً بناء معبد فيثالا في العاصمة آنذاك فيجاياناغارا (هامبي الحديثة). [ 67 ]

يعتبر Haridasas معبد Pandharpur مقدسًا، وكذلك معبد Hampi، ويعبدون Vitthala جنبًا إلى جنب مع أشكال Krishna. [ 68 ] يتعامل أدب هاريداسا بشكل عام مع المديح المخصص لفيثالا وكريشنا. شعراء Haridasa مثل Vijaya Vitthala و Gopala Vitthala و Jagannatha Vitthala و Venugopala Vitthala و Mohana Vitthala يفترضون أسماء مستعارة تنتهي بـ "Vitthala" كعمل من أعمال التفاني. [ 69 ] غالبًا ما كان شاعر هاريداسا بوراندارا داسا أو بوراندارا فيثالا (1484–1564)، "أبو الموسيقى الكارناتيكية "، ينهي مؤلفاته باللغة الكانادية بتحية لفيتثالا. [ 70 ] [ 71 ]

Puṣṭimārga المعروف أيضًا باسم Vallabha Sampradāya

تؤكد نصوص سير القديسين في Puṣṭimārga ( Vallabhākhyāna ، و Nija Vārtā ، و Sampradāya Kalpadruma ) أن مؤسسها، Vallabha، زار Paṁḍharapura بين عامي 1501 و1503. أثناء أخذ دارسانا Viṭṭhala، أمر الإله Vallabha بالزواج حتى يمكن أن يولد Viṭṭhala باعتباره الابن الثاني لفالابها Viṭṭhalanātha ولإنشاء سلسلة من الأحفاد للحفاظ على نسخة Vallabha من بهاكتي مارجا والترويج لها. [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 72 ] [ 75 ]

أحد آلهة طائفة نيدهي سواروب هو فيثالناثجي مع قرينته ياموناجي.

المهرجانات

يتم نقل محفة دنيانيشوار (بالخي)، التي تحمل حذاء القديس، باحترام في عربة تجرها الثيران الفضية من ألاندي إلى باندهاربور.

تتزامن المهرجانات المرتبطة بفيثوبا بشكل أساسي مع رحلات الحج السنوية (ياتراس) التي يقوم بها الفاركاريون. يسافر الحجاج إلى معبد باندهاربور من ألاندي وديهو ، وهما مدينتان ترتبطان ارتباطًا وثيقًا بالشاعرين القديسين دنيانيشوار وتوكارام على التوالي. وعلى طول الطريق، يُنشدون الأبهانغا (أناشيد دينية) المخصصة لفيثوبا ويرددون اسمه، حاملين محفات الشاعرين القديسين. لا يمارس الفاركاريون طقوس العبادة، بل يكتفون بالدارشان (التأمل البصري) للإله. وتقتصر طقوس العبادة التي يؤديها الكهنة على خمسة أيام حول كل من إيكاداشي أشادها (يونيو-يوليو) وكارتيك (أكتوبر-نوفمبر) ، حيث يشارك عدد كبير من الفاركاريين في رحلات الحج . كما يزور الفاركاريون المعبد بأعداد أقل في إيكاداشيين آخرين - في شهري ماغا وشايترا الهندوسيين . [ 54 ]

يسافر أكثر من 800,000 من أتباع فاركاري إلى باندهاربور لأداء الياترا في يوم شاياني إيكاداشي، وهو اليوم الحادي عشر من اكتمال القمر في شهر أشاده القمري. [ 77 ] [ 78 ] يرتبط كل من شاياني إيكاداشي وبرابودهيني إيكاداشي (في النصف الأول من شهر كارتيك) بالإله فيشنو. يعتقد الهندوس أن فيشنو يغفو في كشيرساغار (محيط كوني من الحليب)، وهو مستلقٍ على ظهر شيشا ناغا (الثعبان الكوني). يبدأ نومه في شاياني إيكاداشي (الذي يعني حرفيًا "اليوم الحادي عشر النائم")، ويستيقظ أخيرًا من سباته بعد أربعة أشهر، في برابودهيني إيكاداشي. تستمر الاحتفالات في أشاده وكارتيك حتى اكتمال القمر في هذين الشهرين، وتختتم بمسيرات المشاعل. [ 9 ] [ 55 ] تشير النقوش التي يعود تاريخها إلى القرن الحادي عشر  إلى رحلات الحج إلى باندهاربور في يوم إيكاداشي. [ 23 ] في يومي شاياني إيكاداشي وبرابوديني إيكاداشي، يؤدي رئيس وزراء ولاية ماهاراشترا أو أحد وزراءها طقوس العبادة نيابةً عن حكومة ماهاراشترا . يُعرف هذا النوع من العبادة باسم ساركاري ماهابوجا . [ 9 ]

إلى جانب أيام إيكاداشي الأربعة، يُقام مهرجان في ليلة دوسيرا في باندهاربور، حيث يرقص المصلون على لوح حجري كبير ( رانجا شيلا ) أمام فيثوبا، مصحوبين بمواكب المشاعل. [ 39 ] تشمل الطقوس الأخرى في معبد باندهاربور: رانجا بانشامي ، حيث يُرش مسحوق غولال (مسحوق أحمر) على قدمي الإله؛ وكريشنا جانماشتامي ، عيد ميلاد كريشنا، حيث يرقص المصلون ويغنون أمام فيثوبا لمدة تسعة أيام. [ 79 ] تشمل الأيام المقدسة الأخرى أيام الأربعاء والسبت وجميع أيام إيكاداشي الأخرى، والتي تُعتبر جميعها مقدسة في الفيشنافية. [ 4 ]

أعمال دينية

لوحة فيثوبا بأربعة أذرع، تعود إلى القرن التاسع عشر من تيروتشيرابالي ، تاميل نادو. هنا، يُصوَّر فيثوبا على أنه فيشنو ذو ذراعين متشابكتين.

يمكن تصنيف الأعمال التعبدية المخصصة لفيثوبا إلى ثلاثة أنواع: تقليد فاركاري، وتقليد براهمين، وما يسميه رايسيد "تقليدًا ثالثًا" يضم عناصر من كلا التقليدين. كُتبت نصوص فاركاري باللغة الماراثية، ونصوص براهمين باللغة السنسكريتية، أما "التقليد الثالث" فهو عبارة عن نصوص ماراثية كتبها براهمين.

تتضمن نصوص فاركاري: بهاكتاليلامريتا وبهاكتافيجايا لماهيباتي ، وبونداليكا-ماهاتميا لباهيناباي ، وأبهانغا طويلة لنامديف . تصف جميع هذه النصوص أسطورة بونداليكا. أما نصوص البراهمة فتتضمن: نسختين من باندورانغا - ماهاتميا من سكامدا بورانا (تتألف من 900  بيت شعري)؛ وباندورانغا-ماهاتميا من بادما بورانا (تتألف من 1200  بيت شعري)؛ وبهيما-ماهاتميا ، أيضاً من بادما بورانا؛ وعمل ديني ثالث، يحمل أيضاً اسم باندورانغا-ماهاتميا ، موجود في فيشنو بورانا . [ ٨٠ ] [ ٨١ ] [ ٨٢ ] يُوجد "التقليد الثالث" في عملين: " باندورانغا ماهاتميا" للبراهمي سريدهارا (يتألف من ٧٥٠ بيتًا شعريًا)، وعمل آخر يحمل الاسم نفسه كتبه براهلادا ماهاراج (يتألف من ١٨١  بيتًا شعريًا). [ ٨٣ ] [ ٨٤ ]

إضافةً إلى ما سبق، توجد العديد من الأبهانغات ، وهي قصائد دينية قصيرة باللغة الماراثية من تأليف الفاركاري، والعديد من الستوتيس (أناشيد المديح) والستوتراس (التراتيل)، بعضها ينحدر من تقاليد هاريداسا. أشهر هذه الأعمال "باندورانغاستاكا" أو "باندورانغاستروترا"، المنسوبة إلى آدي شانكارا ، مع أن هذه النسبة محل شك. [ 80 ] كما يركز نص يُدعى "تيرثافالي-غاثا"، المنسوب إلى نامديف أو دنيانيشوار، ولكنه ربما يكون مجموعة من كتابات العديد من الشعراء القديسين، على نشر عقيدة الفاركاري وعبادة فيثوبا. [ 19 ] [ 85 ] تشمل الأعمال الدينية الأخرى أراتي مثل "يوجي أتّافيسا فيتيفاري أوبها" لنامديف و"يي أو فيثالا ماجه ماولي ري". تُنشد هذه التراتيل لفيثوبا، الذي يرتدي ثيابًا صفراء (وهي سمة من سمات فيشنو)، ويخدمه جارودا ( مركب فيشنو) وهانومان (إله القرد، مُحب راما - أحد تجليات فيشنو). وأخيرًا، يشير الشاعر التيلوجي تينالي راماكريشنا (القرن السادس عشر) إلى فيثوبا، باسم باندورانجا، في قصيدته باندورانجا ماهاتميام : "(يا بارفاتي )، إذ قبلتِ خدمات بونداريكا وكشيترا بالا (كالا- بهايرافا )، وأصبحتِ شجرة تحقيق الأمنيات باتخاذكِ جسدًا لطيفًا من أجل المُحبين، مُحققةً أمانيهم، فإن الإله باندورانجا يسكن في ذلك المعبد." [ 45 ]

المعابد

مدخلٌ مُزخرفٌ ومُنقوشٌ بدقةٍ لمعبدٍ هندوسي، تظهر مظلته في أعلى الصورة. يتميز قسم المدخل بتصميمه المُضلّع ذي الأقواس، ويوجد درجٌ حجريٌّ يؤدي إلى المبنى ذي اللون الرمادي/الكريمي. يظهر في مقدمة الصورة عددٌ من الحجاج، بالإضافة إلى كشكٍ صغير.
البوابة الرئيسية لمعبد فيثوبا باندهاربور. تُعتبر الدرجة الأولى من المعبد بمثابة نصب تذكاري للقديس نامديف ، أما المعبد الأزرق الصغير أمام البوابة فهو نصب تذكاري للقديس تشوخاميلا .

توجد العديد من معابد فيثوبا في ولاية ماهاراشترا، [ 86 ] وبعضها في ولايات كارناتاكا وتاميل نادو وغوجارات وغوا وأندرا براديش. ومع ذلك، يُعد معبد فيثوبا في باندهاربور المركز الرئيسي للعبادة. تاريخ تأسيس المعبد محل خلاف، على الرغم من أنه من الواضح أنه كان قائمًا في عهد دنيانيشوار في القرن الثالث عشر  . إلى جانب فيثوبا وزوجاته - روكميني وساتياباما وراهي - تُعبد آلهة أخرى من طائفة فايشنافا. تشمل هذه الآلهة: فينكاتيشوارا ، وهو أحد تجليات فيشنو؛ وماهالاكشمي، وهي أحد تجليات لاكشمي زوجة فيشنو ؛ وغارودا وهانومان (انظر القسم السابق). كما تُعبد آلهة شيفا، مثل: غانيشا ، إله الحكمة والبدايات ذو رأس الفيل؛ وخاندوبا ، وهو أحد تجليات شيفا؛ وأنابونا ، وهي إحدى صور بارفاتي، قرينة شيفا . تقع أضرحة (نصب تذكارية) قديسين مثل نامديف، وتشوخاميلا، وجاناباي ، ومريدين مثل بونداليك وكانهوباترا ، داخل وحول المعبد. [ 87 ] [ 88 ] توجد معابد أخرى مهمة في ولاية ماهاراشترا: في ديهو، مسقط رأس توكارام، والذي يجذب الزوار في جميع أيام إيكاداشي من السنة؛ وفي كول ( مقاطعة ساتارا )، تخليدًا لذكرى غادج بوفا، والذي يُقام فيه معرض في اليوم الخامس من النصف المضيء (القمر المتزايد) في شهر ماغا ؛ وفي كولهابور وراجابور ، اللتين تستضيفان معارض في شاياني إيكاداشي وبرابوديني إيكاداشي؛ [ 89 ] [ 90 ] مادهي - ملجأ لصورة باندهاربور عندما تم نقلها للحماية من الغزاة المسلمين [ 48 ] وأخيراً في معبد بيرلا في شاهاد . 

توجد في غوا العديد من المعابد، ومن أشهرها معابد سانكليم ، وسانغيم، وغوكارنا ماث . وبالمثل، تجذب المهرجانات التي تُقام في معابد فيثالا في مارغاو ، [ 91 ] وبوندا، أعدادًا كبيرة من الحجاج. كما يُعبد فيثال باسم فيثالناث في ناثدوارا في راجستان . [ 92 ]

معبد ثينانغور، تاميل نادو

أُدخل فيثوبا إلى جنوب الهند خلال حكم مملكتي فيجاياناغارا وماراثا. [ 93 ] يُعرف في جنوب الهند عمومًا باسم فيثالا. يُعد معبد هامبي (المذكور أعلاه) موقعًا للتراث العالمي ، وهو أهم معابد فيثالا خارج ولاية ماهاراشترا.  يُعتقد أن المعبد، الذي شُيّد في القرن الخامس عشر، كان يضم التمثال المركزي من باندهاربور، والذي أخذه ملك فيجاياناغارا، كريشنا ديفارايا، "لتعزيز مكانته" [ 94 ] أو لحماية التمثال من النهب على يد الغزاة المسلمين . [ 95 ] أُعيد التمثال لاحقًا إلى باندهاربور على يد بهانوداس (1448-1513)، جد الشاعر القديس إكناث. اليوم، يقف المعبد بدون تمثال مركزي، [ 94 ] [ 95 ] مع أن أهم المعاملات، التي كانت تُجرى سابقًا بحضور الإله الأصلي للدولة فيروباكشا (أحد تجليات شيفا)، كانت تُجرى بحضور تمثال فيثالا المركزي بين عامي 1516 و1565. [96] ثلاثة من أديرة مادهافاتشاريا الثمانية في كارناتاكا - شيرور ، وبيجافارا ، وبوتيج - تتخذ من فيثالا إلهًا رئيسيًا لها. [ 97 ] [ 98 ] يوجد معبد فيثاليشوارا في مولباغال ، كارناتاكا. وفي تاميل نادو، توجد أضرحة فيثالا في سريرانغام ، وفيتالابورام بالقرب من ثيروبورور وفي مقاطعة تيرونيلفيلي ، وثينانغور ، وغوفيندابورام بالقرب من كومباكونام، كما توجد منحوتات في كانشي . [ 93 ] [ 99 ]

أسطورة

صورة لبوابة معبد باندهاربور بالقرب من معبد فيثوبا المركزي. اللوحة اليسرى تصور توكارام ، واللوحة الوسطى تصور فيثوبا (شخصية داكنة واقفة، على اليسار) ينتظر على الطوب بينما يقوم بونداليك (في الوسط) بخدمة والديه، واللوحة اليمنى تصور دنيانيشوار .

تركز الأساطير المتعلقة بفيثوبا عادةً على مُريده بونداليك أو على دور فيثوبا كمنقذ للشعراء القديسين من طائفة فاركاري. وكما ذُكر في قسم الأعمال التعبدية أعلاه، تظهر أسطورة بونداليك في النصوص السنسكريتية سكامدا بورانا وبادما بورانا . كما وردت في نصوص ماراثية، منها كتاب " باندورانغا ماهاتميا" لبراهمي يُدعى سريدهارا، وكتاب آخر يحمل الاسم نفسه من تأليف براهلادا ماهاراج، بالإضافة إلى قصائد " أبهانغا " لعدد من الشعراء القديسين.

توجد ثلاث روايات لأسطورة بونداليك، اثنتان منها موثقتان كنصوص مختلفة من سكامدا بورانا (1.34-67). وفقًا للرواية الأولى، يُوصف الزاهد بونداريكا (بونداليك) بأنه مُحبٌّ للإله فيشنو ومُكرّس لخدمة والديه. يأتي الإله جوبالا-كريشنا ، وهو أحد تجليات فيشنو، من جوفاردانا في هيئة راعي بقر، برفقة أبقاره الراعية، للقاء بونداريكا. يُوصف كريشنا بأنه في هيئة ديغامبارا ، يرتدي ماكارا-كوندالا ، علامة سريفاتسا (الموصوفة أعلاه)، [ 49 ] غطاء رأس من ريش الطاووس، ويضع يديه على خصره ويمسك عصا البقر بين فخذيه. يطلب بونداريكا من كريشنا البقاء على هذه الهيئة على ضفاف نهر بهيما. يعتقد أن وجود كريشنا سيجعل الموقع تيرثا وكشيترا . [ 100 ] يُعتقد أن الموقع هو مدينة باندهاربور الحالية، الواقعة على ضفاف نهر بهيما. ويتشابه وصف كريشنا مع خصائص تمثال فيثوبا في باندهاربور. [ 101 ]

تُصوّر الرواية الثانية للأسطورة فيثوبا وهو يظهر أمام بونداليك في هيئة بالا كريشنا (كريشنا الرضيع) ذي الخمس سنوات. توجد هذه الرواية في مخطوطات كلٍّ من البورانات، وبراهلادا ماهاراج، والشعراء القديسين، ولا سيما توكارام. [ 102 ] أما الرواية المتبقية لأسطورة بونداليك فتظهر في سريدهارا، وفي نسخة مختلفة في بادما بورانا. كان بونداليك، وهو براهمي مغرم بزوجته، قد أهمل والديه المسنين نتيجةً لذلك. لاحقًا، وبعد لقائه بالحكيم كوكوتا، خضع بونداليك لتحوّل جذري، وكرّس حياته لخدمة والديه المسنين. في هذه الأثناء، أتت رادها، راعية اللبن وعاشقة كريشنا، إلى دواراكا ، مملكة كريشنا، وجلست في حجره. لم تُكرم رادها روكميني، الملكة الرئيسية لكريشنا، ولم يُحاسبها كريشنا على فعلتها. غضبت روكميني، فتركت كريشنا وذهبت إلى غابة دانديفانا قرب باندهاربور. حزن كريشنا لرحيل روكميني، فبحث عن ملكته حتى وجدها تستريح في دانديفانا، قرب منزل بونداليك. وبعد بعض الإقناع، هدأت روكميني. ثم زار كريشنا بونداليك فوجده يخدم والديه. ألقى بونداليك طوبة خارجًا ليستريح عليها كريشنا. وقف كريشنا على الطوبة وانتظر بونداليك. وبعد أن أنهى خدمته، طلب بونداليك من كريشنا، في هيئة فيثوبا، أن يبقى على الطوبة مع روكميني، في هيئة راخوماي، وأن يبارك أتباعه إلى الأبد. [ 13 ] [ 30 ] [ 84 ] [ 100 ]

تصف أساطير أخرى كيف أنقذ فيثوبا أتباعه متخذًا هيئة رجل عادي، أو منبوذ من طبقة المهار ( المنبوذين)، أو متسول من طبقة البراهمة. [ 103 ] يروي ماهيباتي ، في كتابه "باندورانغاستروترا " ، كيف ساعد فيثوبا قديسات مثل جاناباي في أعمالهن اليومية، ككنس المنزل ودق الأرز. [ 104 ] ويروي كيف هبّ فيثوبا لنجدة سينا ​​الحلاق. كان ملك بيدار قد أمر بالقبض على سينا ​​لعدم حضوره إلى القصر رغم الأوامر الملكية. ولأن سينا ​​كان منغمسًا في صلاته لفيثوبا، ذهب فيثوبا إلى القصر متنكرًا في هيئة سينا ​​لخدمة الملك، فنُقذ سينا. [ 105 ] وتتناول حكاية أخرى قديسًا يُدعى داماجي ، وهو أمين مخزن الحبوب الملكي، الذي كان يوزع الحبوب على الناس في أوقات المجاعة. جاء فيثوبا منبوذًا ومعه كيس من الذهب ليدفع ثمن الحبوب. [ 106 ] وتروي قصة أخرى كيف أحيا فيثوبا طفل غورا كومبهار (صانع الفخار)، الذي داسه غورا في الطين وهو يغني اسم فيثوبا. [ 107 ]

ملحوظات

  1. ^ زيليوت و بيرنتسن (1988) ص.شخصيةريفية وغير براهمية "
  2. ↑ ساند (1990)، ص 33 "وفقًا لرايسايد، فإن تقليد فاركاري هو في الأساس توحيدي وبدون طقوس، وبالنسبة لهذا التقليد، يمثل فيثوبا هاري كريشنا، بينما بالنسبة للبادافاس أو الكهنة الوراثيين "فيثوبا ليس فيشنو ولا شيفا. فيثوبا هو فيثوبا (...)"؛ ص 34 "المواقف المناهضة للطقوس والبراهمية إلى حد ما في سامبرادايا فاركاري."
  3. ^ نوفيتزكي (2005) ص 115 – 16
  4. 1 2 3 4 5 كروك (2003) ص 607-608
  5. ↑ باندا (2008) ص 449
  6. 1 2 3 بهاندركار (1995) ص. 124
  7. ^ تاجاري في ماهيباتي: أبوت، جودبول (1988) ص. السادس والثلاثون
  8. 1 2 ساند (1990) ص. 38
  9. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 باثاك، أرونشاندرا س. (2006). "باندهاربور" . قسم المعاجم الجغرافية، حكومة ماهاراشترا (نُشر لأول مرة: 1977). مؤرشف من الأصل في 30 مارس 2010. تم الاسترجاع في 14 يوليو 2008 .
  10. 1 2 بهانداركار (1995) ص. 125
  11. 1 2 3 4 إيتون (2005) ص 139-140
  12. ↑ زيليوت (1988) ص 170
  13. 1 2 3 باندي (2008) ص 508
  14. ^ لبير كوار، تاجاري في ماهيباتي: أبوت، جودبول (1988) ص. الرابع والثلاثون
  15. 1 2 نوفيتزكي (2005) ص 116
  16. ↑ ديري ص 62
  17. ↑ ساند (1990) ص 40
  18. 1 2 كيلكار (2001) ص. 4179
  19. 1 2 فودفيل (1987) ص 223-224
  20. ↑ ديلوري كما ورد في ساند (1990) ص 38
  21. ↑ تيلاك (2006) ص 243-246
  22. ↑ ستيفنسون (1843) ص 5-6 "عدم وجود زي مناسب في الصور (لفيثوبا وراخوماي) كما تم نحتها في الأصل، وهذا يتفق تمامًا مع الصور التي يعبدها الجاينيون في الوقت الحاضر."
  23. 1 2 كارفي (1968) ص. 188–89
  24. 1 2 زيليوت، إليانور في موكاشي (1987) ص. 35
  25. ^ شيما (1988) ص. 184
  26. ^ جوخال (1985) ص 42 – 52
  27. ↑ رانادي (1933) ص 183
  28. ↑ ساند (1990) ص 43، 58
  29. ↑ ساند (1990) ص 35
  30. 1 2 بهاندركار (1995) ص 125-26
  31. ↑ ستيفنسون (1843) ص 66
  32. 1 2 ساند (1990) ص. 37
  33. ↑ رانادي (1933) ص 183-184
  34. ↑ ساند (1990) ص 39-40
  35. ↑ ويليامز، منير. mw1276-svadharman (طبعة 2008 ). sanskrit-lexicon.uni-koeln.de. ص. 1276.  
  36. ^ زيليوت، إليانور في موكاشي (1987) ص. 37
  37. ↑ نوفيتزكي، ص 117
  38. ↑ زيليوت (1988) ص 114
  39. 1 2 أندرهيل (1991) ص 171
  40. 1 2 رايسيد، IMP (1965) ص 82. ورد ذكره في ساند (1990) ص 33
  41. ↑ باثاك، أرونشاندرا س. (2006). "جونار" . قسم المعاجم الجغرافية، حكومة ولاية ماهاراشترا (نُشر لأول مرة: 1885). مؤرشف من الأصل في 16 أكتوبر 2009. تم الاطلاع عليه في 3 نوفمبر 2008 .
  42. ↑ ستيفنسون (1843) ص 64
  43. ^ تاجاري في ماهيباتي: أبوت، جودبول (1988) ص. الرابع والثلاثون
  44. ↑ كير (2005) ص 482
  45. 1 2 3 باندي (2008) ص 448
  46. ^ زيليوت، إليانور في موكاشي (1987) ص 35 – 36
  47. ↑ رانادي (1933) ص 41
  48. 1 2 ديري، آر سي (2009). "الفصل 6: بحثًا عن الصنم الأصلي لفيثال" . شري فيثال إيك ماهاسامانفايا (الموقع الرسمي للمؤلف) . مؤرشف من الأصل في 14 فبراير 2011. تم الاسترجاع في 20 يوليو 2010 .
  49. 1 2 منير ويليامز (2008). "مسح كولونيا" . sanskrit-lexicon.uni-koeln.de . ص. 1110. 
  50. 1 2 بيلاي (1997) ص 366-67
  51. ↑ باندا (2008) ص 447
  52. ↑ كارفي (1968) ص 183
  53. ^ تاجاري في ماهيباتي: أبوت، جودبول (1987) ص. الخامس والثلاثون
  54. 1 2 إنغبلوم، فيليب سي. في موكاشي (1987) ص 7-10، 15
  55. 1 2 شيما (1988) ص. 188
  56. ↑ الفيضان (1996) ص 135
  57. 1 2 مجهول. (1987) ص 966-68
  58. ^ زيليوت، إليانور في موكاشي (1990) ص. 38
  59. ↑ باوار، ص 350
  60. ↑ شيما (1988) ص 184-186
  61. ↑ الفيضان (1996) الصفحات 142-144
  62. ^ زيليوت، إليانور في موكاشي (1987) ص. 40
  63. ↑ انظر باوار، الصفحات 350-362، للاطلاع على مراجعة لأدب فاركاري
  64. ^ تاجاري في ماهيباتي: أبوت، جودبول (1988) ص. السابع والثلاثون
  65. ↑ الفيضان (2003) الصفحات 252-253
  66. ↑ شارما (2000) ص 514-516
  67. ↑ لوتجندورف (2007) الصفحات 69، 70، 72
  68. ↑ راو (1966) ص 7-8
  69. ↑ راو (1966) ص 28
  70. ↑ آير (2006) ص 93
  71. ↑ كيهنل (1997) ص 39
  72. 1 2 بارز 2018 .
  73. ↑ بارز 1992 ، ص 29.
  74. ↑ إنتويستل 1987 ، ص 163.
  75. ↑ بارز 1992 ، ص 38.
  76. ↑ وكالة برس ترست أوف إنديا (PTI) (11 يوليو/تموز 2011). "تدفق المصلين إلى مدينة باندهاربور، ماهاراشترا، التي تضم معبدًا" . سي إن إن آي بي إن . مؤرشف من الأصل في 16 أكتوبر/تشرين الأول 2012. تم الاطلاع عليه في 12 يوليو/تموز 2011 .
  77. ↑ ينقسمكل شهر من الأشهر الهندوسية الاثني عشر  - مثل أشاده، وشايترا، وماغا، وكارتيك - إلى فترتين ، كل منهما خمسة عشر يومًا. يكتمل القمر خلال الفترة المضيئة (شوكلا باكشا)، من اليوم الأول إلى اليوم الخامس عشر ( يوم البدر )؛ ثم يتناقص خلال الفترة المظلمة التالية (كريشنا باكشا) حتىيوم المحاق .
  78. ^ إنغبلوم ، فيليب سي. في موكاشي (1987) ص. 2
  79. ^ شيما (1988) ص. 189
  80. 1 2 ساند (1990) ص 56
  81. ↑ ساند (1990) ص 33
  82. ↑ للاطلاع على الترجمة الإنجليزية الكاملة لكتاب بهاكتافيجايا ، الذي يروي أسطورة بونداليك ويحكي أيضًا قصصًا عن التفاعلات المبلغ عنها بين القديسين وفيثوبا، انظر قصص القديسين الهنود (1988) من تأليف ماهيباتي، وجاستن إدواردز أبوت، ونارهار ر. جودبول.
  83. ↑ ساند (1990) ص 34
  84. 1 2 للاطلاع على النص الماراثي الكامل والترجمة الإنجليزية لكتاب Panduranga-Mahatmya من تأليف Sridhara، انظر Raeside (1965) الصفحات 81-100
  85. ↑ نوفيتزكي (2005) ص 120
  86. ↑ سينغ (2004) ص 13
  87. ↑ شيما (1988) ص 189-196
  88. ↑ باندا (2008) ص 445-448
  89. ↑ أندرهيل (1991) ص 165-166، 172
  90. ↑ باثاك، أرونشاندرا س. (2006). "كول" . قسم المعاجم الجغرافية، حكومة ولاية ماهاراشترا (نُشر لأول مرة: 1963). مؤرشف من الأصل في 20 يونيو 2008. تم الاطلاع عليه في 2 أكتوبر 2008 .
  91. ↑ روبرت دبليو. برادنوك، روما برادنوك (2000). دليل غوا 2، مصور . سلسلة كتيبات فوتبرينت. رقم ISBN 978-1-900949-45-3.
  92. ↑ "فنانو ناثادوار - الجزء 4" . صحيفة سامبرادايا صن . 29 مايو 2005. تاريخ الاسترجاع: 3 يوليو 2009 . 
  93. 1 2 ت. بادماجا (2002) الصفحات 92، 108، 121-22، الشكل 87
  94. 1 2 إليانور زيليوت في موكاشي (1987) ص. 42
  95. 1 2 رانادي (1933) ص 213
  96. ↑ إيتون (2005) ص 83
  97. ↑ شارما (2000) ص 612
  98. ↑ راو (2002) ص 54-55
  99. ↑ إم آر فينكاتيش (10 يوليو 2011). "مقر جديد لفيتالا في تاميل نادو" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 يوليو 2011 .
  100. 1 2 ساند (1990) ص 41-42
  101. ↑ باكر (1990) ص 78
  102. ↑ ساند (1990) ص 50
  103. ^ إليانور زيليوت في موكاشي (1987) ص. 35
  104. ↑ تيلاك (2006) ص 247
  105. ↑ للاطلاع على القصة كاملة، انظر ماهيباتي، الصفحات 22-27
  106. ↑ للاطلاع على القصة كاملة، انظر ماهيباتي، الصفحات 85-99
  107. ↑ للاطلاع على الشرح الكامل، انظر ماهيباتي، الصفحات 286-289

مراجع

للمزيد من القراءة

  • ديلوري، جورجيا (1960). عبادة فيثوبا (بيون: كلية ديكان، معهد الدراسات العليا والأبحاث (الأصل من جامعة ميشيغان)،  الطبعة). كتب ماجيس.
  • دوند، إم في (2001). عيسى فيتيفارا ديفا كوثي! (في المهاراتية). راجانس براكاشان.
  • تولبول، سان جرمان (1979). الأدب الماراثى الكلاسيكي: تاريخ الأدب الهندي . المجلد.  9. فيسبادن: أوتو هاراسويتز.