تاريخ الأخلاق

الأخلاق فرع من فروع الفلسفة يُعنى بدراسة السلوك الأخلاقي الصحيح والخاطئ ، والمفاهيم الأخلاقية (كالعدالة والفضيلة والواجب)، واللغة الأخلاقية. وتُعرف الأخلاق، أو الفلسفة الأخلاقية، بأنها فرع من الفلسفة يُعنى بتنظيم مفاهيم السلوك الصحيح والخاطئ والدفاع عنها والتوصية بها. ويتناول مجال الأخلاق، إلى جانب علم الجمال، مسائل القيمة، ولذا يُشكل فرعًا من فروع الفلسفة يُسمى علم القيم.

تُقدّم النظريات الأخلاقية المختلفة إجاباتٍ متنوعة على سؤال "ما هو الخير الأعظم؟" وتُفصّل مجموعةً كاملةً من السلوكيات السليمة للأفراد والجماعات. وترتبط النظريات الأخلاقية ارتباطًا وثيقًا بأنماط الحياة في مختلف الأنظمة الاجتماعية. ^{[ 1 ]}

تُصوّر الملاحم الشعرية التي تُشكّل بداية العديد من الآداب العالمية، مثل ملحمة جلجامش الرافدية، والإلياذة لهوميروس ، والإيداس الأيسلندية ، مجموعة من القيم التي تُناسب القائد القوي لقبيلة صغيرة. فالشجاعة والنجاح هما الصفتان الرئيسيتان للبطل، ولا تُقيّدهما عادةً الاعتبارات الأخلاقية. والانتقام والثأر هما نشاطان مناسبان للأبطال. أما الآلهة التي تظهر في هذه الملاحم، فهي ليست حامية للقيم الأخلاقية، بل هي قوى طبيعية متقلبة، ويجب الخوف منها واسترضاؤها. ^{[ 2 ]}

تُوجد أحيانًا في أدبيات الحضارات القديمة، الموجهة إلى الطبقات الدنيا من المجتمع، ادعاءات أخلاقية أكثر صرامة. فمثلاً، ينصح كلٌّ من التقويم الزراعي السومري وتعليمات أمنموبي المصرية المزارعين بترك بعض الحبوب للفقراء الذين يجمعونها، ويعدونهم بنعم من الآلهة مقابل ذلك. ^{[ 3 ]} كما طرح عدد من الديانات القديمة والمفكرين الأخلاقيين صيغةً ما من القاعدة الذهبية ، على الأقل في صيغتها السلبية: لا تُعامل الآخرين بما لا تُحب أن يُعاملوك به. ^{[ 4 ]}

بينما كان الفكر الأخلاقي اليوناني في الأصل قائمًا على الأساطير ، التي وفرت معنى أخلاقيًا دون إطار شامل، ظهر منذ القرن السابع قبل الميلاد نهج أخلاقي جديد استخدم الحجج العقلانية، مما أدى إلى ظهور الفلسفة كنمط فكري متميز. ^{[ 5 ]} يُعزى هذا بشكل خاص إلى سقراط . ^{[ 5 ]} هدفت الطريقة السقراطية إلى إثبات الحقائق الأخلاقية من خلال التشكيك في معتقدات الآخرين، بدلًا من شرحها مباشرةً. ^{[ 6 ]} عارض سقراط النسبية الأخلاقية للسفسطائيين ، مُصرًا على صياغة المبادئ الأخلاقية منذ البداية. ^{[ 7 ]} وكما هو موضح في جمهورية أفلاطون ، يُعرّف سقراط الخير الأسمى بأنه "صورة الخير في ذاته" المتعالية. ^{[ 8 ]} في حياته الشخصية، عاش سقراط حياةً أخلاقيةً مثالية. كان عفيفًا، منضبطًا، تقيًا، مسؤولًا، ومهتمًا بأصدقائه. ^{[ ٩ ]} في ما يُعرف بمعضلة يوثيفرو ، أثار مسألة ما إذا كان الفعل الإلهي مدفوعًا بكونه خيرًا، أم أنه خير لأنه إلهي. ^{[ ١٠ ]} وفي جورجياس، يدافع عن فكرة أن التعرض للظلم أفضل من ارتكابه.

كان كتاب الجمهورية العملَ الرئيسي في فلسفة أفلاطون الأخلاقية ، إذ ركّز على مفهوم العدالة ، وهو مفهومٌ شمل، في نظر أفلاطون، الأخلاقَ الأوسع نطاقًا أيضًا. ^{[ 11 ]} وفي حوارٍ، جادل ثراسيمخوس بأن الأخلاق التقليدية ما هي إلا حيلةٌ مُختلقةٌ لإبقاء النخبة في السلطة، ويجب التخلي عنها لصالح المصلحة الذاتية. ^{[ 11 ]} وردّ أفلاطون بتخطيط مدينةٍ فاضلةٍ وتقديم نظريةٍ ميتافيزيقيةٍ لماهية الخير. ^{[ 12 ]} وجادل بأن هناك خمسة أنظمةٍ يُمكن تقسيم المجتمعات المختلفة إليها، وأن أفضلها هو النظام الأرستقراطي ، حيث "تُسيطر حكمةُ ورغباتُ الأقليةِ المتفوقة على رغباتِ عامةِ العامة". ^{[ 13 ]} في المقابل، فإن الديمقراطية ستؤدي إلى انحطاط الثقافة والأخلاق، إذ جادل بأن "الحرية المطلقة لا يُمكن أن تُؤدي إلا إلى تحوّلٍ إلى عبوديةٍ مُطلقة". ^{[ 14 ]} بينما كان عامة الناس يعيشون في وهم، كما يتضح من أسطورة الكهف ، أشارت نظرية المُثُل إلى أن التعريفات الموضوعية، التي سعى إليها سقراط، موجودة بالفعل. ^{[ 15 ]} وكانت أسمى المُثُل هي مُثُل الخير، التي تُضفي غايةً على كل شيء في العالم، ولا يُمكن فهمها إلا من قِبل الفلاسفة. ^{[ 16 ]}

تستند أخلاقيات أرسطو إلى أخلاقيات أفلاطون مع بعض الاختلافات المهمة. عرّف أرسطو الخير بأنه "ما تسعى إليه جميع الأشياء". ^{[ 17 ]} وبينما يسعى الناس والأنشطة المختلفة إلى تحقيق العديد من الخيرات، فإن الخير الذي يُسعى إليه لذاته هو الخير الأسمى، أو ما أسماه أرسطو " السعادة الحقيقية" (eudaimonia )، والتي تُرجمت إلى " السعادة "، ولكن يمكن وصفها بشكل أوسع بأنها " الازدهار "، وهي تنطوي على "العيش الرغيد والعمل الصالح"، وليس مجرد المتعة (التي ستتبع ذلك تلقائيًا). ^{[ 18 ]} يمكن للمواطن " العظيم النفس " الذي يعيش حياة فاضلة أن يتوقع تحقيق السعادة الحقيقية ، التي يرى أرسطو أنها أسمى خير للإنسان. وتبعًا لأفلاطون، يُولي أرسطو أهمية كبيرة للفضائل في الحياة الأخلاقية ، وهي عادات سلوكية ثابتة تؤدي إلى نتائج طيبة؛ وأهم هذه الفضائل هي الشجاعة والعدل والحكمة والاعتدال . ومع ذلك، فإن أسمى أشكال الحياة هو النشاط الفكري المحض . ^{[ 19 ]} مع ذلك، فإن الفضائل عنده ليست سوى وسيلة لتحقيق غاية. ^{[ 18 ]} علاوة على ذلك، فقد اختلف مع أفلاطون في وجود خير متعالٍ شامل، إذ رأى أن الأخلاق عملية وجزئية. ^{[ 18 ]} بل ينبغي أن تُبنى الفضائل على إيجاد الوسط الذهبي بين طرفي النقيض. ^{[ 20 ]}

ناقشت مدارس الفلسفة اليونانية اللاحقة، كالأبيقوريين والرواقيين ، شروط الحياة الطيبة. جادلت كلتا المدرستين بأن السكينة ينبغي أن تكون غاية الحياة، لكنهما اختلفتا حول سبل بلوغها، رغم ادعائهما اتباع التراث السقراطي. [ ^{21 ] علّم} أبيقور أن أعظم الخير هو اللذة والتحرر من الألم. ^{[ 21 ]} إلا أن الأخير كان أكثر أهمية، إذ ينبغي تجنب الملذات حتى لا تؤدي إلى العوز وبالتالي المعاناة. ^{[ 22 ]} وبدلاً من ذلك، أكد الأبيقوريون على التمتع الهادئ بالملذات، ولا سيما اللذة العقلية، بعيدًا عن الخوف والقلق. أما الرواقيون، الذين أسسهم زينون الكيتي ، فقد اعتقدوا أن أعظم الخير ليس اللذة بل العقل وكل ما يتوافق مع العقل، حتى وإن كان مؤلمًا. ومن ثم، أشادوا بحياة العقل التي تُعاش وفقًا للطبيعة. ^{[ 23 ]} وقد تأثروا بزهد الكلبيين وسقراط وعدم اكتراثهم بالمصاعب. ^{[ ٢٢ ]} أصبح قبول الحتمية لاحقًا جانبًا أساسيًا من تفكيرهم، استنادًا أيضًا إلى إيمانهم بالحتمية . ^{[ ٢٤ ]} فبينما اعتقد الأبيقوريون أن الكون في جوهره بلا معنى، اعتقد الرواقيون أن الله (باعتباره واحدًا مع الكون) هو من يمنح العالم معناه. ^{[ ٢٤ ]} واستجابةً لمشكلة الشر ، طور الرواقيون مفهوم الثيوديسيا . ^{[ ٢٥ ]} كما طور الفيلسوف الرواقي هيروكليس مفهوم الأخلاق القائم على دوائر متحدة المركز من القرب من الفرد، مثل الأسرة والمجتمع والإنسانية، مع عملية الجمع بين الذات والآخر التي تُسمى أويكيوسيس . ^{[ ٢٦ ]}

تستند الهندوسية إلى ملحمة ماهابهاراتا ، التي تتضمن مفهوم دارما ، وهو تصور للقانون الطبيعي والواجبات اللازمة للحفاظ على النظام الطبيعي. ^{[ 27 ]} وينظر أتباع الهندوسية إلى الهندوسية نفسها على أنها ساناتانا دارما ، أو "القانون الأبدي"، الذي يُلزم الجميع. ^{[ 28 ]} وتتمثل أهداف الهندوسية الأربعة في موكشا (التنوير)، وأرثا (الثروة)، وكاما (اللذة)، ودارما . ^{[ 29 ]} وتكمن أهمية موكشا في أنها وحدها القادرة على اختراق مايا ، الوهم الذي يُخفي الحقيقة، الأمر الذي يتطلب فهم زوال الواقع المادي، بالإضافة إلى إدراك وحدة الذات ( أتمن ) وأساس الوجود ( براهمان ) . ^{[ 29 ]} كما تعني موكشا التحرر من دورة التناسخ التي يحكمها كارما ، وهو مجموع أفعال الفرد، خيرها وشرها. ^{[ 30 ]} استُخدم هذا بدوره كمبرر لنظام الطبقات . ^{[ 31 ]} خلال العصر المحوري ، ازدادت شعبية الزهد والعزلة ، وكان ذلك أحيانًا رد فعل على البنى الاجتماعية السائدة. ^{[ 32 ]} انبثق نظامان عقائديان مهمان من هذا الرد. الجاينية ، التي وضعها الفيلسوف الزاهد ماهافيرا ، والتي ترى أن التنوير يتحقق من خلال حياة أخلاقية مثالية تستلزم التخلي التام عن قتل أي كائن حي، حتى أصغر الحشرات. ^{[ 33 ]} أما النظام الآخر فهو البوذية ، التي أسسها بوذا . وشملت ردود الفعل الأخرى على تلك الحقبة مدارس مادية مثل مدرسة تشارفاكا ، التي تبنت المذهب اللذوي ورفضت الروحانية. ^{[ 32 ]}

كانت أهم تعاليم بوذا هي سوترا دهاماكاكابافاتانا ، التي تمحورت حول الحقائق النبيلة الأربع . ^{[ 34 ]} أولها دوخا ، أي المعاناة التي تُعد جزءًا لا يتجزأ من الحياة. ^{[ 34 ]} وهي أيضًا إحدى سمات الوجود الثلاث التي تُعرّف الحياة، والسمين الآخرين هما أنيتيا ، أي زوال كل شيء، وأناتمان ، أي عدم وجود الذات عبر الزمن. ^{[ 34 ]} أما الحقيقة النبيلة الثانية فهي أن كل معاناة الإنسان سببها رغبة لا يمكن إشباعها، وأنه لا سبيل لإنهاء المعاناة إلا بالتخلي عن تلك الرغبة، وهي الحقيقة النبيلة الثالثة. ^{[ 35 ]} أما الحقيقة النبيلة الأخيرة فهي أن التخلي عن الرغبة لا يكون إلا باتباع الطريق النبيل ذي الشعب الثمانية . ^{[ 35 ]} يتألف المسار الثماني من ثماني ممارسات: الرؤية الصحيحة، والعزم الصحيح، والكلام الصحيح، والسلوك الصحيح، والعيش الصحيح، والجهد الصحيح، واليقظة الصحيحة، والسامادي الصحيح (الاندماج التأملي أو الاتحاد؛ أو الوعي التأملي المتزن). ^{[ 36 ]} يشير الطريق الوسط إلى الجوانب الرئيسية لتعاليم بوذا ، إما إلى الممارسة الروحية التي تتجنب كلًا من الزهد المفرط والانغماس الحسي، والتي تُعرف بالمسار الثماني النبيل، أو إلى تجنب بوذا للأبدية (أو المطلقية ) والفناء ( والعدمية ). ^{[ 37 ]} في بوذية الماهايانا ، تشير كلمة " شونياتا " (الفراغ) إلى مبدأ أن "كل الأشياء خالية من الوجود والطبيعة الجوهرية ( سفابهافا )". ^{[ 38 ] [ 39 ]}

كان كونفوشيوس ، الذي عاش في نفس فترة بوذا تقريبًا، مهتمًا بشكل أساسي بالفلسفة الأخلاقية. ^{[ 40 ]} وقد انصب اهتمامه بشكل خاص على كيفية بناء مجتمع متناغم، والذي اعتقد أنه يقوم على صفتين إنسانيتين: الرين ( الإنسانية) واللي (النزاهة) . ^{[ 40 ]} الرين ، وهو المبدأ الأسمى، يصف الإنسانية ، ويشمل جميع الصفات اللازمة للسلوك المثالي بين الناس. ^{[ 40 ]} جادل كونفوشيوس بأن شكلًا من أشكال القاعدة الذهبية يجب أن يكون المبدأ التوجيهي لجميع الأفعال. ^{[ 40 ]} ومع ذلك، فقد اعتقد أيضًا أن أشكالًا مختلفة من السلوك تكون مناسبة في علاقات مختلفة. ^{[ 40 ]} أما المبدأ الثاني، اللي ، فقد جسّد هذا من خلال التأكيد على ضرورة اتباع التقاليد والطقوس والأعراف الأخرى. ^{[ 40 ]}

في العصور الوسطى ، وضع توما الأكويني توليفة من الأخلاق الكتابية والأخلاق الأرسطية تُعرف بنظرية القانون الطبيعي ، والتي بموجبها تحدد طبيعة الإنسان الصواب والخطأ. فعلى سبيل المثال، يُعد القتل خطأً لأن الحياة ضرورية للإنسان، وبالتالي فإن حرمان أي شخص منها شرٌّ في جوهره. والتعليم ضروري للإنسان، وهو حقٌّ له، لأن طبيعته الفكرية تتطلب تنمية. ولا تزال نظرية القانون الطبيعي في صميم التعاليم الأخلاقية الكاثوليكية، كما يتضح في مواقفها من منع الحمل وغيرها من القضايا الأخلاقية المثيرة للجدل. ^{[ 41 ]}

أدت الممارسة الكاثوليكية للاعتراف الإلزامي إلى تطوير كتيبات في علم الفقه ، وتطبيق المبادئ الأخلاقية على حالات الضمير التفصيلية، مثل شروط الحرب العادلة . ^{[ 42 ]}

جادل إيمانويل كانط ، في القرن الثامن عشر، بأن الصواب والخطأ مبنيان على الواجب ، الذي يُصدر لنا أمرًا مطلقًا ، وهو أمرٌ بطبيعته يجب طاعته. لا يكون الفعل أخلاقيًا حقًا إلا إذا صدر بدافع الواجب، وأثمن ما في الأمر هو الإرادة الإنسانية التي قررت التصرف على النحو الصحيح. ولتحديد ما يتطلبه الواجب، يقترح كانط مبدأ التعميم : القواعد الأخلاقية الصحيحة هي تلك التي يمكن للجميع تبنيها. ^{[ 43 ]}

تمثل فلسفة كانط تحولات مفاهيمية هامة في الفكر الفلسفي حول الأخلاق. يرى كانط أن أسئلة السعادة لا ينبغي أن تكون محور التركيز في الفكر الأخلاقي، لأن الأخلاق ينبغي أن تكون عالمية، بينما قد تنطوي السعادة على أنماط حياة مختلفة تمامًا لأفراد مختلفين. كما اعتقد أن هذا النهج ضروري لتجنب أن تصبح النظرية الأخلاقية "غير مستقلة"؛ أي أن تُحدد مصدر الدافع الأخلاقي السليم خارج نطاق الاهتمامات الأخلاقية السليمة.

في بريطانيا خلال القرن التاسع عشر، دافع جيريمي بنثام وجون ستيوارت ميل عن النفعية ، وهي وجهة النظر القائلة بأن الأفعال الصحيحة هي تلك التي من المرجح أن تؤدي إلى أكبر قدر من السعادة والرفاهية لأكبر عدد من الناس. ولا تزال النفعية تحظى بشعبية في القرن الحادي والعشرين. ^{[ 44 ]}

يُقدّم كلٌّ من المذهب الكانطي والمذهب النفعي نظريات أخلاقية تدعم التطورات السياسية الليبرالية المعاصرة، وما يرتبط بها من مفاهيم تنويرية للفرد. وقد طوّرت أشكالٌ مختلفة من النفعية هذا النظام الأخلاقي، مثل النفعية ثنائية المستوى ، التي تجمع بين اعتبارات نتائج المبادئ والقواعد ونتائج الأفعال أو القرارات الفردية، والنفعية السلبية ، التي تُركّز على تقليل المعاناة الإجمالية بدلاً من تعظيم الرفاه.

شهدت أوائل القرن العشرين نقاشات عديدة حول ما وراء الأخلاق ، أي النظرية الفلسفية المتعلقة بطبيعة الأخلاق. وتراوحت الآراء بين الواقعية الأخلاقية ، التي ترى أن الحقائق الأخلاقية تتعلق بوقائع مستقلة عن العقل، ^{[ 45 ]} والأخلاق التطورية ، التي تعتقد أن الممارسات الأخلاقية ليست سوى أنماط سلوكية متطورة أدت إلى النجاح التطوري، ونظرية الخطأ لجون ل. ماكي ، التي ترى أن مفهوم الالتزام الأخلاقي برمته هو خطأ. ^{[ 46 ]}

أدت التأملات في المحرقة ، مثل تأملات حنة أرندت ، إلى تعميق فهم حقيقة الشر المطلق. وقد أثرت المحرقة بشكل كبير على فلاسفة يهود آخرين، فعلى سبيل المثال، شهدت فترة ما بعد الحرب تطوير إيمانويل ليفيناس لـ"أخلاق الآخر" ووضع الأخلاق في "الفلسفة الأولى". ^{[ 47 ]} أظهرت هذه الفلسفة تركيزًا على العلاقة مع الآخر المنكوب باعتبارها محورًا أساسيًا في تطور الأخلاق، ووضعت النظريات الأخلاقية في صميم الفلسفة. كذلك، كرد فعل على المحرقة، أكدت نظريات الحقوق ، كما ورد في الإعلان العالمي لحقوق الإنسان عام 1948 ، على الحقوق الأخلاقية غير القابلة للتصرف للإنسان في الحياة والتعليم وغيرهما من الحقوق الأساسية. وشملت ردود الفعل الأخرى على فظائع الحرب العالمية الثانية تأملات وجودية في معنى الحياة، مما أدى إلى ظهور مناهج أخلاقية قائمة على "الوضع" والتفاعل الشخصي. ^{[ 48 ]}

في أواخر القرن العشرين، شهدنا ما يُعرف بـ"التحول الأخلاقي" وتجدد الاهتمام بأخلاقيات الفضيلة . يُعزى هذا التحول غالبًا إلى ورقة بحثية لجيم أنسكومب بعنوان " الفلسفة الأخلاقية الحديثة ". وقد ساهم في تطوير هذا النهج ونشره على نطاق واسع شخصيات بارزة مثل فيليبا فوت ، وألاسدير ماكنتاير ، وروزاليند هيرستهاوس ، وبول ريكور . وتزامن إحياء هذا الموقف الأخلاقي مع عودة إلى التفاعل مع فلاسفة سابقين ارتبطوا بالفلسفة الأخلاقية ، مثل توما الأكويني ^{[ 49 ]} وأرسطو ^{[ 50 ]} .

بينما ركزت أخلاقيات منتصف القرن العشرين في الغالب على القضايا النظرية، استمرت الأخلاقيات الطبية في معالجة قضايا الممارسة. وشهدت سبعينيات القرن العشرين انتعاشًا في مجالات أخرى من الأخلاقيات التطبيقية ، حيث تم النظر في حالات عملية مفصلة في الأخلاقيات الحيوية ، ^{[ 51 ]} وأخلاقيات الحيوان ، وأخلاقيات الأعمال ، ^{[ 52 ]} والأخلاقيات البيئية ، وأخلاقيات الحاسوب ، وغيرها من المجالات المتخصصة. وقد أدى تطور التقنيات الجديدة إلى ظهور العديد من القضايا الجديدة التي تتطلب نقاشًا أخلاقيًا.

• الأخلاق في الدين
• قائمة السنوات في الفلسفة

• ماكنتاير، ألاسدير (1998). تاريخ موجز للأخلاق . لندن: ماكميلان. ISBN 0-415-04027-2.
• إيروين، تيرينس (2007). تطور الأخلاق . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-415-96824-9.
• مالك، كنان (1 مايو 2014). البحث عن بوصلة أخلاقية: تاريخ عالمي للأخلاق . منشورات أتلانتيك. رقم ISBN 978-1-78239-030-5.
• فيتر، تيلمان (1988). أفكار وممارسات التأمل في البوذية المبكرة . بريل. ISBN 90-04-08959-4.

• بيكر، لورانس سي.؛ شارلوت ب. بيكر (2003). تاريخ الأخلاق الغربية . نيويورك: روتليدج. ISBN 0-415-04027-2.
• كريسب، روجر (2013). دليل أكسفورد لتاريخ الأخلاق . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-954597-1.

• النظرية الأخلاقية القديمة (موسوعة ستانفورد للفلسفة)
• الأخلاق القديمة (موسوعة الإنترنت للفلسفة)
• تقليد القانون الطبيعي في الأخلاق (موسوعة ستانفورد للفلسفة)