البوذية الكورية

عندما دخلت البوذية إلى كوريا لأول مرة من مملكة تشين السابقة عام 372 ميلاديًا، ^{[ 8 ]} أي بعد حوالي 800 عام من وفاة بوذا التاريخي ، كانت الشامانية هي الديانة المحلية. يذكر كتابا سامغوك يوسا وسامغوك ساغي أسماء ثلاثة رهبان كانوا من أوائل من جلبوا تعاليم البوذية ، أو الدارما ، إلى كوريا في القرن الرابع الميلادي خلال فترة الممالك الثلاث : مالانانتا - راهب بوذي هندي قدم من منطقة سيرينديان في جنوب الصين، التابعة لسلالة جين الشرقية ، وجلب البوذية إلى الملك تشيمنيو ملك بايكجي في شبه الجزيرة الكورية الجنوبية عام 384 ميلاديًا، وسوندو (بالصينية: 順道؛ بينيين: Shundao) - راهب من مملكة تشين السابقة في شمال الصين، جلب البوذية إلى مملكة غوغوريو في شمال كوريا عام 372 ميلاديًا، وأدو - راهب جلب البوذية إلى مملكة سيلا في وسط كوريا. ^{[ 9 ] [ 10 ]} ولأن البوذية لم تُعتبر متعارضة مع طقوس عبادة الطبيعة ، فقد سمح أتباع الشامانية بدمجها في دينهم. وهكذا، أصبحت الجبال التي اعتقد الشامانيون أنها مسكن للأرواح في العصور ما قبل البوذية مواقع للمعابد البوذية.

رغم أن البوذية حظيت في البداية بقبول واسع، بل ودعمت كأيديولوجية للدولة خلال عهد مملكة غوريو (918-1392 م)، إلا أنها عانت من قمع شديد في كوريا خلال عهد مملكة جوسون (1392-1897 م)، الذي استمر لأكثر من خمسمائة عام. وخلال هذه الفترة، تفوقت الكونفوشيوسية الجديدة على هيمنة البوذية السابقة.

لم يتوقف اضطهاد البوذيين إلا بعد أن ساهم الرهبان البوذيون في صدّ الغزوات اليابانية لكوريا (1592-1598) . وظلّت البوذية في كوريا خاضعةً حتى نهاية عهد جوسون، حين تعززت مكانتها نوعًا ما خلال الحقبة الاستعمارية التي امتدت من عام 1910 إلى عام 1945. إلا أن هؤلاء الرهبان لم يكتفوا بإنهاء الحكم الياباني عام 1945، بل أكدوا أيضًا على هويتهم الدينية المتميزة والمستقلة من خلال إصلاح تقاليدهم وممارساتهم. وقد وضعوا الأسس للعديد من الجمعيات البوذية، وبرز جيلٌ جديدٌ من الرهبان بفكر " مينجونغ بولغيو " أو "بوذية الشعب". وتكمن أهمية هذا الفكر في أنه صاغه رهبانٌ ركّزوا على قضايا عامة الناس اليومية. ^{[ 11 ]} وبعد الحرب العالمية الثانية ، استعادت مدرسة سيون للبوذية الكورية مكانتها وقبولها.

أشار مسح حكومي أُجري عام 2005 إلى أن حوالي ربع سكان كوريا الجنوبية يُعرّفون أنفسهم كبوذيين. ^{[ 12 ]} ومع ذلك، فإن العدد الفعلي للبوذيين في كوريا الجنوبية غير واضح، إذ لا يوجد معيار دقيق أو حصري لتحديد البوذيين، على عكس السكان المسيحيين. ومع اندماج البوذية في الثقافة الكورية التقليدية، تُعتبر الآن فلسفة وخلفية ثقافية وليست ديانة رسمية. ونتيجة لذلك، يتأثر الكثير من الناس خارج نطاق الممارسين لهذه الديانة تأثراً عميقاً بهذه التقاليد. وبالتالي، عند احتساب المؤمنين العلمانيين أو المتأثرين بالبوذية دون اتباع ديانات أخرى، يُعتبر عدد البوذيين في كوريا الجنوبية أكبر بكثير. ^{[ 13 ]} وبالمثل، في كوريا الشمالية الملحدة رسمياً، بينما يُمثل البوذيون رسمياً 4.5% من السكان، فإن نسبة أكبر بكثير (أكثر من 70%) من السكان تتأثر بالفلسفات والعادات البوذية. ^{[ 14 ]}

في عام 372، أُرسل الراهب سوندو (順道، بينيين : Shùndào ) من قِبل فو جيان (337-385) (苻堅) من مملكة تشين السابقة إلى بلاط الملك سوسوريم ملك غوغوريو . أحضر الراهب نصوصًا وتماثيل (ربما لمايتريا ، الذي كان يحظى بشعبية في البوذية في آسيا الوسطى )، وسرعان ما تقبّل أفراد العائلة المالكة في غوغوريو ورعاياهم تعاليمه. ^{[ 15 ]} كانت البوذية في الصين آنذاك في شكلها البدائي، وتتألف من قانون السبب والنتيجة والبحث عن السعادة. وقد تشابه هذا إلى حد كبير مع الشامانية السائدة، مما أدى على الأرجح إلى سرعة استيعاب البوذية من قِبل شعب غوغوريو.

تطورت البوذية المبكرة في مملكة سيلا تحت تأثير مملكة غوغوريو. قدم بعض الرهبان من غوغوريو إلى سيلا وبشروا بين الناس، فاعتنقها عدد قليل منهم. في عام 551، عُيّن هيريانغ (惠亮)، وهو راهب من غوغوريو، أول بطريرك وطني لمملكة سيلا. ترأس في البداية "مجلس دارما ذو المئة مقعد" و"دارما المحظورات الثمانية".

في عام 384، وصل الراهب الهندي مارانانتا إلى بايكجي، وتلقّت العائلة المالكة تعاليم البوذية التي جلبها. وأعلن الملك أسين ملك بايكجي : "ينبغي على الناس أن يؤمنوا بالبوذية وأن يسعوا إلى السعادة". وفي عام 526، سافر الراهب البايكجي غيوميك (겸익، 謙益) مباشرةً إلى وسط الهند، وعاد ومعه مجموعة من نصوص الفينايا، برفقة الراهب الهندي بيدالتا ( بالسنسكريتية : فيداتا). وبعد عودته إلى بايكجي، ترجم غيوميك النصوص البوذية السنسكريتية إلى اثنين وسبعين مجلدًا. وقد أسس غيوميك مدرسة غيول في بايكجي قبل نحو قرن من تأسيس نظيرتها في الصين. ونتيجةً لجهوده، يُعتبر غيوميك مؤسس دراسات الفينايا في كوريا. ^{[ 15 ]}

لم تدخل البوذية مملكة شيلا إلا في القرن الخامس الميلادي. انجذب عامة الشعب إليها في البداية، لكن واجهت مقاومة من طبقة النبلاء. وفي عام 527، قدم مسؤول بارز في البلاط يُدعى إيشادون نفسه إلى الملك بيوفونغ ملك شيلا وأعلن اعتناقه البوذية. فأمر الملك بقطع رأسه، ولكن يُقال إنه عندما قطع الجلاد رأسه، انسكب منه حليب بدلًا من الدم. توجد لوحات تصوّر هذه الحادثة في معبد هاينسا ، كما يوجد نصب تذكاري حجري يُخلّد استشهاده في متحف غيونغجو الوطني .

خلال عهد الملك التالي، جينهيونغ ملك مملكة سيلا ، شُجّع انتشار البوذية حتى اعتُرف بها لاحقًا كدين رسمي للمملكة. وخضع شبان مختارون لتدريب بدني وروحي في هوارانغدو وفقًا للمبادئ البوذية المتعلقة بقدرة الفرد على الدفاع عن المملكة. وأصبح الملك جينهيونغ راهبًا فيما بعد.

يُنسب إلى الراهب جاجانغ (慈藏) دورٌ بارزٌ في تبني البوذية كدينٍ وطني. كما يُعرف جاجانغ بمشاركته في تأسيس السانغا الرهبانية الكورية .

كان وونهيو عالمًا عظيمًا آخر برز في عصر مملكة شيلا . تخلى عن حياته الدينية ليخدم شعبه على نحو أفضل، بل وتزوج أميرة لفترة وجيزة، أنجب منها ابنًا. كتب العديد من الرسائل، وتمحورت فلسفته حول وحدة الأشياء وترابطها. انطلق إلى الصين لدراسة البوذية مع صديقه المقرب أويسانغ ، لكنه لم يكمل رحلته. تقول الأسطورة إن وونهيو استيقظ ذات ليلة وهو يشعر بعطش شديد. وجد إناءً فيه ماء بارد، فشرب منه قبل أن يعود إلى النوم. في صباح اليوم التالي، رأى أن الإناء الذي شرب منه كان جمجمة بشرية، فأدرك أن التنوير يعتمد على العقل. لم يرَ سببًا لمواصلة رحلته إلى الصين، فعاد إلى دياره. أما أويسانغ، فواصل رحلته إلى الصين، وبعد دراسة دامت عشر سنوات، أهدى معلمه قصيدة على شكل ختم يمثل اللانهاية هندسيًا. احتوت القصيدة على جوهر سوترا أفاتامساكا .

لقد حققت البوذية نجاحاً باهراً خلال هذه الفترة لدرجة أن العديد من الملوك اعتنقوها، وأعيد تسمية العديد من المدن بأسماء أماكن شهيرة تعود إلى زمن بوذا.

في عام 668، نجحت مملكة شيلا في توحيد شبه الجزيرة الكورية بأكملها، مما أدى إلى فترة من الاستقرار السياسي استمرت قرابة مئة عام تحت حكم شيلا الموحدة. وقد أدى ذلك إلى ازدهار الدراسات الأكاديمية للبوذية في كوريا. وكانت أبرز مجالات الدراسة هي وونيونغ ، ويوسيك (بالصينية: 唯識؛ ويشي ) أو يوغاكارا شرق آسيا ، وجيونغتو أو بوذية الأرض الطاهرة ، وبيوبسونغ الكورية الأصلية ("مدرسة دارما-الطبيعة").

علّم وونهيو ممارسة الأرض الطاهرة (يومبول) ، التي لاقت رواجًا واسعًا بين العلماء وعامة الناس، وكان لها أثرٌ بالغٌ على الفكر البوذي في كوريا. ويسعى عمله، الذي يحاول التوفيق بين تياراتٍ تبدو متباينةً من المذاهب البوذية الهندية والصينية، إلى استخدام إطار الجوهر والوظيفة (تشي يونغ )، الذي كان شائعًا في المدارس الفلسفية الأصلية في شرق آسيا. وكان لعمله دورٌ محوريٌ في تطوير المدرسة السائدة في الفكر البوذي الكوري، والمعروفة بأسماءٍ مختلفةٍ مثل بيوبسونغ ، وهايدونغ (الكورية)، ولاحقًا جونغدو (الطريق الوسط).

ذهب صديق وونهيو، أويسانغ (義湘)، إلى تشانغآن ، حيث درس على يد البطريركين هوايان، تشيان (智儼؛ 600-668) وفازانغ (法藏؛ 643-712). وعندما عاد بعد عشرين عامًا، أسهمت أعماله في تطوير بوذية هوايوم، وأصبحت، إلى جانب فكر وونهيو التونغبولغيو، المؤثر العقائدي الأبرز في البوذية الكورية . وقد اندمجت مبادئ هوايوم بعمق في مدرسة سيون الكورية القائمة على التأمل، حيث كان لها أثر بالغ على مبادئها الأساسية.

تسللت تأثيرات من بوذية سيلا بشكل عام، ومن هذين الفيلسوفين بشكل خاص، إلى البوذية الصينية . وكانت تعليقات وونهيو ذات أهمية بالغة في تشكيل فكر الفيلسوف البوذي الصيني البارز فازانغ، وكان لتعليق وونتشوك على سوترا سامدهينيرموتشانا تأثير قوي في البوذية التبتية .

أثمرت التطورات الفكرية لبوذية مملكة شيلا إنجازات ثقافية بارزة في مجالات عديدة، منها الرسم والأدب والنحت والعمارة. وخلال هذه الفترة، شُيِّدت معابد ضخمة وجميلة. ومن أبرز هذه الإنجازات معبد بولغوكسا وملجأ سيوكغورام (石窟庵) الكهفي. اشتهر بولغوكسا بمعابده المرصعة بالجواهر، بينما عُرف سيوكغورام بجمال منحوتاته الحجرية.

ازدهرت البوذية أيضًا في مملكة بالهاي بشمال كوريا ، التي تأسست بعد سقوط مملكة غوغوريو، كدين رسمي للدولة. وقد عُثر على بقايا عشرة معابد بوذية في أطلال عاصمة بالهاي، سانغيونغ، إلى جانب قطع أثرية بوذية مثل تماثيل بوذا وفوانيس حجرية، مما يشير إلى أن البوذية لعبت دورًا بارزًا في حياة شعب بالهاي. ويرتبط ضريح بالهاي ماجيوكدال في سينبو ، بمقاطعة هامغيونغ الجنوبية ، بمعابد وأبراج بوذية، مما يدل أيضًا على أن البوذية كان لها تأثير قوي على طقوس الدفن في بالهاي.

بعد سقوط بالهاي، فر ستون راهباً من بالهاي، بمن فيهم الراهب جايونغ (載雄)، معاً إلى مملكة غوريو التي تأسست حديثاً (918-1392).

بدأ عهد جديد في البوذية الكورية خلال أواخر عهد مملكة شيلا مع ظهور مدارس سيون الكورية. في الصين، بدأت الحركة نحو ممارسة قائمة على التأمل، والتي عُرفت فيما بعد باسم بوذية تشان ، خلال القرنين السادس والسابع، وسرعان ما وصل تأثير مدرسة التأمل الجديدة إلى كوريا، حيث عُرفت باسم سيون . يُعرف هذا المصطلح على نطاق أوسع في الغرب بصيغته اليابانية، زن . نشأ توتر بين مدارس التأمل الجديدة والمدارس الأكاديمية القائمة، والتي وُصفت بمصطلح جيو ، الذي يعني "التعلم" أو "الدراسة".

وصل الأمير كيم غيوغاك (金喬覺؛ 630-729)، الذي أصبح راهبًا، إلى منطقة آنهوي في جبل جيوهوا بالصين. ويعتقد العديد من البوذيين الصينيين أنه كان بالفعل الجسد المتحول لكشيتيغاربا . وقد أصبح عمّاه اللذان أرسلتهما والدته وزوجته لاستدعائه راهبين هناك أيضًا. ويُشاهد جثمانه المحفوظ جيدًا، والذي جفّ، في الدير الذي بناه على جبل جيوهوا اليوم. أما العمّان، اللذان كانا مسؤولين قبل أن يصبحا راهبين، فقد وجدا صعوبة في الامتناع عن الخمر واللحم، ولذلك مارسا شعائرهما في مكان آخر على الجبل. وقد بنى الناس قصر القديسين (二聖殿) في مكان ممارستهما لشعائرهما تخليدًا لذكراهما. ويزور هذا المكان العديد من البوذيين.

يُنسب الفضل عمومًا إلى بيومنانغ (法朗؛ ازدهر بين عامي 632 و646)، الذي يُقال إنه كان تلميذًا للمعلم الصيني داوكسين (道信؛ 580-651)، في نقل مذهب تشان إلى كوريا. وقد شاع استخدامه على يد سينهاينغ (神行؛ 704-779) في أواخر القرن الثامن، وعلى يد دوي (道義؛ توفي عام 825) في بداية القرن التاسع. ومنذ ذلك الحين، درس العديد من الكوريين مذهب تشان في الصين، وعند عودتهم أسسوا مدارسهم الخاصة في مختلف الأديرة الجبلية مع كبار تلاميذهم. في البداية، حُدد عدد هذه المدارس بتسع، ولذلك أُطلق على مدارس سيون الكورية اسم " مدارس الجبال التسع " (九山 أو غوسان ). ثمانية من هذه المدارس كانت من سلالة مازو داوي (馬祖道一؛ 709-788)، إذ تأسست من خلال ارتباطها به أو بأحد تلاميذه البارزين. أما الاستثناء الوحيد فكان مدرسة سومي-سان التي أسسها إيوم (利嚴؛ 869-936)، والتي تطورت من مدرسة كاودونغ (曹洞).

مع تطور البوذية في كوريا في العصور الوسطى، ساهمت في إضفاء الشرعية على الدولة. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

في البداية، اعتبرت المدارس العقائدية الراسخة مدارس سيون الجديدة دخيلة متطرفة وخطيرة. ولذلك، واجه المؤسسون الأوائل لأديرة "الجبال التسعة" مقاومة شديدة، نتيجةً لنفوذ مدارس غيو الطويل في البلاط. واستمرت الصراعات التي تلت ذلك طوال معظم فترة غوريو، ولكن تدريجيًا اكتسبت حجة سيون، التي تدّعي امتلاكها النقل الحقيقي للتنوير، زمام المبادرة. أما الموقف الذي تبنته مدارس سيون اللاحقة، والذي يعود الفضل فيه إلى حد كبير لجهود جينول (1158-1210)، فلم يدّعِ تفوقًا واضحًا لأساليب تأمل سيون، بل أكد على الوحدة الجوهرية والتشابه بين وجهتي نظر سيون وغيو.

على الرغم من ورود ذكر جميع هذه المدارس في السجلات التاريخية، إلا أنه مع اقتراب نهاية عهد السلالة، برزت مدرسة سيون وتأثيرها على الحكومة والمجتمع، فضلاً عن تخريجها علماء وخبراء بارزين. وخلال عهد غوريو، أصبحت سيون "دين الدولة" بامتياز، وحظيت بدعم وامتيازات واسعة النطاق بفضل علاقاتها مع العائلة الحاكمة وأعضاء البلاط ذوي النفوذ.

على الرغم من تراجع نشاط وتأثير معظم المدارس الأكاديمية خلال فترة ازدهار مملكة سيون، إلا أن مدرسة هوايوم ظلت مصدرًا حيويًا للمعرفة حتى عهد مملكة غوريو، حيث واصلت معظمها إرث مدرستي أويسانغ وون هيو. وعلى وجه الخصوص، مهدت أعمال غيونيو (923-973) الطريق للمصالحة بين هوايوم وسيون، مع موقف هوايوم المتساهل تجاه الأخيرة. وتُعد أعمال غيونيو مصدرًا هامًا للدراسات الحديثة في تحديد الطبيعة المميزة لمدرسة هوايوم الكورية.

كان أويتشون من أبرز الداعين إلى وحدة سيون/غيو. وكحال معظم رهبان غوريو الأوائل، بدأ دراسته للبوذية على يد هوايوم. سافر لاحقًا إلى الصين، وعند عودته، نشر بنشاط مدرسة تشونتاي ( بالصينية التقليدية :天台宗؛ بينيين : Tiantai )، التي اعتُرف بها كمدرسة سيون أخرى. وهكذا وُصفت هذه الفترة بأنها "خمس مدارس عقائدية ومدرستان تأمليتان". إلا أن أويتشون نفسه تسبب في نفور الكثير من أتباع سيون، وتوفي في سن مبكرة نسبيًا دون أن يشهد تحقيق وحدة سيون-غيو.

كان جينول الشخصية الأبرز في عهد سيون في مملكة غوريو . في عصره، كانت الجماعة البوذية تعاني من أزمة في مظهرها الخارجي ومشاكل عقائدية داخلية. فقد انخرطت البوذية تدريجيًا في الشؤون الدنيوية، مُدمجةً ممارساتٍ كالتنجيم وتقديم الصلوات والطقوس لتحقيق النجاح في المساعي الدنيوية. وأدى الميل نحو هذه الممارسات إلى ازدياد عدد الرهبان والراهبات ذوي الدوافع المشكوك فيها. وأصبح تصحيح البوذية وإحياؤها وتحسين جودتها من القضايا البارزة لقادة البوذية في تلك الفترة.

سعى جينول إلى تأسيس حركة جديدة ضمن مدرسة سيون أطلق عليها اسم " جمعية السامادي والبراجنا " ( بالصينية التقليدية :定慧社؛ بالكورية : Jeonghyesa ) ، وكان هدفها إنشاء مجتمع جديد من الممارسين المنضبطين ذوي النفوس النقية في أعماق الجبال. وقد أنجز هذه المهمة في نهاية المطاف بتأسيس سونغوانغسا في جبل جوغي (曹溪山). وتتميز أعمال جينول بتحليل دقيق وإعادة صياغة شاملة لمنهجيات دراسة وممارسة سيون.

إحدى القضايا الرئيسية التي ظلت مطروحة في مدرسة تشان لفترة طويلة، والتي حظيت باهتمام خاص من جينول، هي العلاقة بين أساليب الممارسة والتنوير "التدريجية" و"المفاجئة". وبالاستناد إلى العديد من الدراسات الصينية حول هذا الموضوع، ولا سيما دراسات بطريرك هوايان، غويفنغ زونغمي (780-841)، ومعلم لينجي ، داهوي زونغاو (1089-1163)، وضع جينول مبدأ "التنوير المفاجئ متبوعًا بممارسة تدريجية"، والذي لخصه في نصوص قليلة موجزة وسهلة الفهم. كما استلهم جينول من داهوي زونغاو أسلوب هوادو في ممارسته. ويُعد هذا النوع من التأمل الأسلوب الرئيسي المُدرّس في سيون اليوم.

كان لحل جينول الفلسفي لصراع سيون-جيو تأثير عميق ودائم على البوذية الكورية.

كان الاتجاه العام للبوذية في النصف الثاني من مملكة غوريو هو الانحدار بسبب الفساد، وتصاعد المشاعر السياسية والفلسفية المعادية للبوذية. ومع ذلك، فقد أنتجت هذه الفترة من الانحطاط النسبي بعضًا من أشهر أساتذة مدرسة سيون في كوريا. ثلاثة رهبان بارزين في هذه الفترة، كان لهم دورٌ هام في رسم مسار مدرسة سيون الكورية، كانوا معاصرين وأصدقاء: غيونغهان بايغون (1298-1374)، وتايغو بو (1301-1382)، وناونغ هيغون (1320-1376). سافر الثلاثة إلى الصين في عهد أسرة يوان لتعلم ممارسة هوادو لمدرسة لينجي ( بالصينية التقليدية :臨濟؛ بالكورية : Imje ) التي شاعها جينول. عاد الثلاثة جميعًا وأسسوا أساليب مدرسة إيمجي الحادة والمواجهة في تدريسهم. ويُقال إن لكل واحد منهم مئات التلاميذ، مما أحدث تأثيرًا كبيرًا على مدرسة سيون الكورية.

على الرغم من تأثير مدرسة إيمجي، التي كانت تُعتبر عمومًا مناهضة للعلم، فقد أبدى غيونغهان وناونغ، تحت تأثير مدرسة جينول والنزعة التقليدية لمدرسة تونغبولغيو ، اهتمامًا غير عادي بدراسة النصوص المقدسة، فضلًا عن فهم عميق للكونفوشيوسية والطاوية ، وذلك نتيجة لتزايد نفوذ الفلسفة الصينية كأساس للتعليم الرسمي. ومنذ ذلك الحين، ظهر ميل واضح لدى الرهبان البوذيين الكوريين إلى الترويج لـ"التعاليم الثلاثة".

يُعدّ إنتاج أول طبعة مطبوعة بتقنية الطباعة الخشبية من كتاب تريبتاكا، والمعروفة باسم تريبتاكا كوريانا ، حدثًا تاريخيًا هامًا في عهد مملكة غوريو . صدرت طبعتان، الأولى بين عامي 1210 و1231، والثانية بين عامي 1214 و1259. دُمرت الطبعة الأولى في حريق خلال هجوم المغول عام 1232، بينما لا تزال الطبعة الثانية محفوظة في هاينسا بمقاطعة غيونغسانغ . تميزت هذه الطبعة من تريبتاكا بجودتها العالية، وظلت النسخة القياسية من الكتاب في شرق آسيا لما يقارب 700 عام.

تُمارس مدرسة سيون، التي يهيمن عليها نظام جوغي من حيث عدد رجال الدين والأتباع، ممارسات سيون التقليدية المنضبطة في عدد من الأديرة الجبلية الرئيسية في كوريا، وغالبًا تحت إشراف أساتذة مرموقين. أما نظام تايغو ، فرغم امتلاكه عددًا أكبر من المعابد مقارنةً بنظام جوغي، إلا أنه يأتي في المرتبة الثانية من حيث عدد رجال الدين والأتباع، وإلى جانب تأمل سيون، يُحافظ على الفنون البوذية التقليدية، مثل رقصة يونغسانجاي وغيرها من الرقصات الطقسية.

لا يختلف جوهر ممارسة سيون الحديثة كثيرًا عن ممارسة جينول الأصلية ، الذي أدخل الدمج المتكامل بين ممارسة تأمل غوانهوا ودراسة نصوص بوذية مختارة. وتتميز الحياة الرهبانية الكورية بطابعها الترحالي، خاصةً بالنسبة للرهبان والراهبات الذين يتدربون على تأمل سيون: فبينما يمتلك كل راهب أو راهبة ديرًا "موطنًا"، إلا أنه يسافر بانتظام عبر الجبال، ويقيم فيها ما شاء، دارسًا ومعلمًا على طريقة المعبد الذي يستضيفه. وقد شهد نظام التدريب الرهباني الكوري تدفقًا متزايدًا من الممارسين الغربيين الطموحين في النصف الثاني من القرن العشرين. ولا يقضي غالبية الرهبان والراهبات الكوريين عشرين أو ثلاثين عامًا في الجبال يتدربون على سيون بالشكل المألوف للغربيين. إذ يتلقى معظمهم تعليمًا أكاديميًا تقليديًا بالإضافة إلى التدريب على الطقوس، والذي لا يندرج بالضرورة ضمن برنامج تدريب رسمي. أولئك الذين يقضون وقتاً في التأمل في الجبال قد يفعلون ذلك لبضع سنوات ثم يعودون أساساً إلى حياة كاهن الرعية.

يشهد البوذية الكورية حاليًا مرحلة انتقالية بطيئة. فبينما كانت النظرية السائدة في البوذية الكورية تقوم على مبدأ "التنوير المفاجئ، والتهذيب التدريجي" لجينول، أحدث إحياء سيونغتشول، أحد أساتذة مدرسة سيون الكورية الحديثة، لمبدأ " التنوير المفاجئ، والتهذيب المفاجئ" لهوي نينغ ، نقلة نوعية في البوذية الكورية. ورغم وجود مقاومة للتغيير داخل صفوف طائفة جوغي، إلا أن موقف البطاركة الثلاثة الأخيرين، المتوافق مع نهج سيونغتشول، قد ساهم في تغيير تدريجي في مناخ البوذية الكورية.

يُثبّط النظام في كوريا الشمالية ممارسة الأديان، بما فيها البوذية، بشكلٍ فعّال. وتزعم البلاد حاليًا أن لديها نحو 10,000 مُعتنقٍ نشطٍ للبوذية. وكما هو الحال مع الديانات الأخرى في البلاد، تخضع البوذية لرقابةٍ مُشددةٍ من قِبل الحكومة ^{[ 22 ]} ، بما في ذلك العبادة في المعابد البوذية من قِبل الرهبان، من خلال الاتحاد البوذي الكوري المدعوم من الدولة ^{[ 23 ]} . ومن أهم المعابد معبد بوهيونسا الذي حافظ عليه كيم إيل سونغ .

ومع ذلك، تشير التقارير إلى أن البوذيين في كوريا الشمالية كانوا أفضل حالاً من الجماعات الدينية الأخرى، ولا سيما المسيحيين، الذين قيل إنهم غالباً ما يواجهون اضطهاداً من قبل السلطات، كما أن الحكومة قدمت تمويلاً محدوداً للبوذيين للترويج للدين، نظراً لأن البوذية لعبت دوراً أساسياً في الثقافة الكورية التقليدية. ^{[ 24 ]}

ابتداءً من خمسينيات القرن العشرين، عمل سينغمان ري وآخرون على زيادة انقسام وإضعاف الجماعة البوذية في البلاد. شنّ ري حملةً عام 1954 ضد ما يُسمى بـ"البوذيين المتأثرين بالثقافة اليابانية". تسبب التعليم والدراسات الغربية، وتمكين المرأة والفقراء، في انقسامات بين الكوريين. وعلى وجه التحديد، نشأ خلافٌ عميق بين الكهنة المتزوجين والرهبان العزاب، وهو إرثٌ من تأثير البوذية اليابانية خلال فترة الاحتلال، على الرغم من وجود دعواتٍ لإنهاء العزوبية من بعض الرهبان الكوريين قبل ضم اليابان لشبه الجزيرة الكورية. بلغت الخلافات حدًّا جعل الاشتباكات بالأيدي على السيطرة على المعابد أمرًا متكررًا. هدد الرهبان، ومعظمهم ينتمون إلى طائفة جوغي العزاب، بالانتحار. وكان العديد منهم يعارضون رجال الدين المتزوجين. ومع استمرار أعمال الشغب البوذية، تضاءل نفوذ البوذية. استمرت البوذية في فقدان أتباعها لصالح المبشرين المسيحيين، الذين استغلوا نقاط الضعف هذه.

منذ ستينيات القرن العشرين، شهدت البوذية نموًا ملحوظًا، من خلال تشكيل جمعيات علمانية مستقلة (أي غير ممولة أو تابعة للطوائف الرئيسية)، ويركز العديد منها على الشباب، لا سيما لنشر تعاليم البوذية والتبشير بها، وتعزيز الزمالة والتنمية الروحية، استنادًا إلى النموذج البروتستانتي. ^{[ 25 ]} وقد ساهمت هذه التعديلات في تحديث البوذية في كوريا الجنوبية. ^{[ 25 ]} علاوة على ذلك، بدأت الحكومة الكورية الجنوبية بتخصيص مبالغ كبيرة لترميم وإعادة بناء المعابد البوذية التاريخية، مما ساعد على إحياء البوذية في البلاد. ^{[ 18 ]} حاول الرئيس بارك تشونغ هي، خلال فترة حكمه (1961-1979)، دون جدوى، تسوية النزاع من خلال إنشاء منظمة بوذية وطنية. ومع ذلك، فقد نجح في التحالف مع فصيل العزوبية، طائفة جوغي.

في عام ١٩٧٠، انقسمت البوذية الكورية إلى نظامين: نظام "جوغي" الذي يلتزم فيه الرهبان بالعزوبية التامة، ونظام "تايغو" الذي يضم رجال دين من العازبين والمتزوجين. حافظ نظام "تايغو" على الكاسا الحمراء التقليدية، بينما غيّر نظام "جوغي" لون الكاسا إلى البني للتمييز البصري بين النظامين. ويستمر كلا النظامين في استخدام " دارماغوبتاكا براتيموكشا"، وهو سلسلة عهود الرهبان والراهبات التي تُقطع في الصين وفيتنام، مع إمكانية عودة رهبان "تايغو" إلى عهد العزوبية. عند تأسيس نظام "جوغي"، لم تعترف الحكومة إلا بمجموعة صغيرة من ممارسي "سيون" العازبين باعتبارهم "شرعيين"، ولذلك بقي جميع المتخصصين في الطقوس مع نظام "تايغو".

في ثمانينيات القرن العشرين، تبنى الرئيس تشون دو هوان ، وهو بروتستانتي، سياسات معادية للبوذية وحاول تقييد أنشطتها. ^{[ 20 ]} خلال فترة حكمه، حُوِّلت العديد من المعابد التاريخية إلى منتجعات سياحية، مما حرمها من استقلاليتها، إذ أصبحت هذه "المتنزهات الوطنية" تحت إدارة الحكومة. ^{[ 20 ]} ونتيجة لذلك، انتقد البوذيون، وخاصة طائفة جوغي، هذه الإجراءات بشدة. في الفترة من 27 إلى 31 أكتوبر 1980، خلال اضطهاد كيونغسين، داهمت الحكومة معابد بوذية رئيسية في جميع أنحاء البلاد، بما في ذلك المقر الرئيسي في جوغيسا بسيول، تحت ستار تحقيقات مناهضة للحكومة ومحاولة "تطهير" البوذية. ^{[ 20 ] [ 26 ]} اعتُقل 55 راهبًا، وخضع آخرون للاستجواب والتعذيب، بمن فيهم رئيس دير ناكسانسا ، الذي توفي متأثرًا بهذه الانتهاكات. ^{[ 26 ]} لم يُوجَّه أي اتهام لأي من الرهبان الذين خضعوا للتحقيق، على الرغم من إرسال العديد منهم إلى معسكرات إعادة التأهيل. طوال ثمانينيات القرن العشرين، وُضِعَ المجتمع البوذي تحت رقابة مشددة من قِبَل عملاء الحكومة، وحُوكِمَ العديد منهم بتهم ملفقة تتعلق بدعم الشيوعيين أو التآمر. ^{[ 20 ]}

بالنسبة للبوذيين، اختفى مفهوم البوذية التي تحمي الدولة (호국불교 أو 護國佛敎، هوغوك بولغيو )، مما أدى إلى تطرف جيل من البوذيين، بمن فيهم الرهبان والعلمانيون، ودفعهم إلى تأسيس حركة تُعرف باسم بوذية مينجونغ (민중불교 أو 民衆佛敎، "البوذية العملية" أو "بوذية الجماهير"). ^{[ 26 ]} وقد ركز هذا التحديث على عامة الناس، وكان رد فعل على التبشير المسيحي المكثف في كوريا. ^{[ 18 ]}

منذ منتصف ثمانينيات القرن الماضي وحتى اليوم، انتشرت البوذية عبر وسائل الإعلام والتعليم. توجد شبكتان إعلاميتان بوذيتان رئيسيتان في كوريا الجنوبية، هما شبكة بي تي إن التلفزيونية البوذية، وهي الوسيلة الإعلامية البوذية الوحيدة غير الطائفية في كوريا، والتي تشمل التلفزيون الكبلي والإذاعة عبر الإنترنت، ونظام البث البوذي (BBS) الذي تأسس عام ١٩٩٠. ^{[ ٢٥ ]} كما ترتبط الطوائف البوذية بثلاث جامعات وست وعشرين مدرسة وست عشرة معهدًا دينيًا في البلاد، أو تديرها بنفسها. ^{[ ٢٥ ]} وتُعد مدرسة كوان أوم للزن من أنجح المؤسسات التبشيرية الدولية في كوريا الجنوبية. ^{[ ٢٧ ]}

خلال تسعينيات القرن الماضي، استمرت الصراعات بين حكومة كوريا الجنوبية والزعماء البوذيين، وكذلك مع الطوائف البروتستانتية الأصولية. اتهمت الحكومة البوذية بالانحلال الأخلاقي، واستغل العديد من البروتستانت هذا الاتهام لتعزيز أنشطتهم التبشيرية. بل إن بعض التجمعات الدينية تحولت إلى أعمال عنف، حيث تم تخريب تماثيل بوذا ودانغون ، المؤسس الأسطوري لكوريا. بعد فترة وجيزة من إطلاق محطة إذاعة FM التابعة لخدمة البث البوذي عام 1990، قام شبان بتخريب وتدمير معدات صوتية بقيمة 200 ألف دولار أمريكي. ^{[ 19 ]}

شهدت ثمانينيات وتسعينيات القرن الماضي موجة من حرق المعابد، واستمرت الاعتداءات على الأعمال الفنية البوذية. ففي إحدى الحالات، استخدم قس بروتستانتي ميكروفونًا موصولًا بسلك كسلاح بولا، وحطم لوحات جدارية وتمثالًا في معبد. وفي حالات أخرى، رُسمت صلبان حمراء على جدران المعابد واللوحات الجدارية والتماثيل. كما قُطعت رؤوس تماثيل بوذا. علاوة على ذلك، أفاد طلاب في جامعات بوذية بمحاولات عدوانية لإجبارهم على اعتناق البوذية داخل الحرم الجامعي، لا سيما بالقرب من معابد الحرم الجامعي. ^{[ 28 ]}

تظهر التوترات الطائفية بين البروتستانت الأصوليين والبوذيين من حين لآخر بسبب ما يُنظر إليه على أنه ميل من جانب المسؤولين الحكوميين - وكثير منهم مسيحيون، وخاصة من الطوائف البروتستانتية - إلى ترجيح كفة الميزان السياسي لصالح المسيحيين على حساب البوذيين، الأمر الذي أدى إلى استياء داخل المجتمع البوذي. ^{[ 29 ]}

ومن الملاحظ بشكل خاص تولي لي ميونغ باك رئاسة كوريا الجنوبية، حيث عُرفت النسبة العالية للمسيحيين مقارنة بالبوذيين في القطاع العام، ولا سيما في مجلس الوزراء الرئاسي، حيث كان هناك 12 مسيحيًا مقابل بوذي واحد فقط. ^{[ 30 ]} من بين حوادث أخرى تم الإبلاغ عنها. ^{[ 31 ]}

في الآونة الأخيرة ، ازداد انتقاد الرأي العام في كوريا الجنوبية للكنائس البروتستانتية وقادتها بسبب دعمهم لأساليب التبشير العدوانية. وقد دفع هذا العديد من البروتستانت إلى ترك كنائسهم واعتناق البوذية. ^{[ 32 ]}

ساهم السخط المتزايد على المسيحية البروتستانتية في كوريا الجنوبية في إحياء روحي وثقافي للبوذية في كوريا الجنوبية، مع ازدياد عدد أتباعها في السنوات الأخيرة. ^{[ 33 ]}