مصحة المجانين

كانت المصحة العقلية ، أو مصحة المجانين ، أو المصحة النفسية، مؤسسة يتم فيها احتجاز الأشخاص المصابين بأمراض عقلية . وكانت بمثابة مقدمة مبكرة للمستشفى النفسي الحديث .

تطورت مستشفيات الطب النفسي الحديثة من المصحات العقلية القديمة وحلت محلها في نهاية المطاف. كانت معاملة النزلاء في المصحات العقلية الأولى قاسية في بعض الأحيان، وتركزت على الاحتواء والتقييد. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} أدى اكتشاف الأدوية المضادة للذهان ومثبتات المزاج إلى تحول في التركيز من الاحتواء في المصحات العقلية إلى العلاج في مستشفيات الطب النفسي. لاحقًا، ظهرت انتقادات أعمق وأكثر شمولًا في شكل حركة إلغاء المؤسسات العلاجية ، التي تركز على العلاج في المنزل أو في مؤسسات أقل عزلة.

على الرغم من استخدامها في الماضي، فقد تم تطوير مناطق حديثة وأكثر إنسانية على عكس أساليب العزل والعلاجات المشكوك فيها المستخدمة في مصحات المجانين.

تاريخ

العصر الوسيط

في العالم الإسلامي، وصف الرحالة الأوروبيون البيمارستانيين ، وكتبوا عن دهشتهم من الرعاية واللطف اللذين أُظهرا للمرضى النفسيين. في عام 872، بنى أحمد بن طولون مستشفى في القاهرة يُعنى بالمرضى النفسيين، بما في ذلك العلاج بالموسيقى. ^{[ 3 ]} ومع ذلك، حذر المؤرخ البريطاني المتخصص في الطب، روي بورتر، من المبالغة في تقدير دور المستشفيات عمومًا في الإسلام في العصور الوسطى، مصرحًا بأنها "كانت مجرد قطرة في محيط بالنسبة لعدد السكان الهائل الذي كان عليها خدمته، وأن وظيفتها الحقيقية تكمن في إبراز مُثل الرحمة وتوحيد جهود مهنة الطب". ^{[ 4 ]}^{: 105}

في أوروبا خلال العصور الوسطى، أُودِعَت فئة صغيرة من السكان، ممن اعتُبِروا مجانين، في مؤسسات مختلفة. وكثيراً ما كان يُحتجز المرضى النفسيون في أقفاص أو يُبقون داخل أسوار المدينة، أو يُجبرون على تسلية أفراد المجتمع الراقي. ^{[ 5 ]} ويُقدِّم بورتر أمثلة على هذه الأماكن التي رُعي فيها بعض المجانين، كما هو الحال في الأديرة. وكان في بعض المدن أبراجٌ يُحتجز فيها المجانين (تُسمى Narrentürme بالألمانية، أو "أبراج الحمقى"). كما كان لمستشفى أوتيل ديو الباريسي القديم عددٌ قليلٌ من الزنازين المخصصة للمجانين، بينما كانت مدينة إلبينغ تفتخر بمستشفى للمجانين، يُسمى تولهاوس ، مُلحقًا بمستشفى فرسان تيوتون. ^[⁶^] ويبدأ كتاب ديف شيبارد " تطور قانون وممارسة الصحة العقلية " في عام 1285 بقضية ربطت بين "تحريض الشيطان" و"الهياج والجنون". ^[⁷^]

في إسبانيا، أُنشئت مؤسسات أخرى مماثلة للمجانين بعد الاسترداد المسيحي ؛ وشملت هذه المؤسسات مستشفيات في فالنسيا (1407)، وسرقسطة (1425)، وإشبيلية (1436)، وبرشلونة (1481) ، وطليطلة (1483). ^{[ 4 ]}^{: 127} وفي لندن ، إنجلترا، تأسس دير القديسة مريم في بيت لحم ، والذي عُرف لاحقًا باسم "بيدلام "، عام 1247. وفي بداية القرن الخامس عشر، كان يضم ستة رجال مجانين. ^{[ 4 ]}^{: 127} أما مستشفى المجانين السابق، " هيت دولهويس" ، الذي تأسس في القرن السادس عشر في هارلم، هولندا ، فقد تم تحويله إلى متحف للطب النفسي، يعرض تاريخ العلاجات منذ نشأة المبنى وحتى تسعينيات القرن العشرين.

ظهور المصحات العقلية العامة

ظل مستوى التوفير المؤسسي المتخصص لرعاية ومراقبة المرضى النفسيين محدودًا للغاية في مطلع القرن الثامن عشر. كان يُنظر إلى الجنون في المقام الأول على أنه مشكلة عائلية، حيث كانت الأسر وسلطات الرعية في أوروبا وإنجلترا محورًا أساسيًا لأنظمة الرعاية. ^{[ 8 ]}^{: 154}^{[ 9 ]}^{: 439} وقدّمت سلطات الرعية أشكالًا مختلفة من الإغاثة الخارجية للأسر في هذه الظروف، بما في ذلك الدعم المالي، وتوفير ممرضات الرعية، وفي حال تعذّر الرعاية الأسرية، كان يُمكن إيداع المرضى النفسيين لدى أفراد آخرين من المجتمع المحلي أو إيداعهم في مصحات عقلية خاصة. ^{[ 9 ]}^{: 452-456}^{[ 10 ]}^{: 299} وفي حالات استثنائية، إذا اعتُبر من يُعتبرون مجانين مثيرين للاضطراب أو عنيفين بشكل خاص، فقد تتكفل سلطات الرعية بالتكاليف الباهظة لاحتجازهم في مصحات خيرية مثل بيت لحم ، أو في دور الإصلاح، أو في دور العجزة. ^{[ 11 ]}^{: 30، 31-35، 39-43}

في أواخر القرن السابع عشر، بدأ هذا النموذج بالتغير، وبدأت المصحات العقلية الخاصة بالانتشار والتوسع. ففي عام 1632، سُجِّل أن مستشفى بيثليم الملكي في لندن كان يضم "في الطابق السفلي صالة استقبال، ومطبخًا، ومخزنين، ومدخلًا طويلًا يمتد عبر المبنى، و21 غرفةً ينام فيها الفقراء والمرضى النفسيون، وفي الطابق العلوي ثماني غرف أخرى للخدم والفقراء". ^{[ 12 ]} كان النزلاء الذين يُعتبرون خطرين أو مُثيرين للاضطراب يُقيَّدون بالسلاسل، لكن بيثليم كان مبنىً مفتوحًا في المجمل. وكان بإمكان نزلائه التجول في أرجائه، وربما في جميع أنحاء الحي الذي يقع فيه المستشفى. ^{[ 13 ]} وفي عام 1676، توسع بيثليم إلى مبانٍ جديدة في مورفيلدز بسعة 100 نزيل. ^{[ 8 ]}^{: 155}^{[ 14 ]}^{: 27}

افتُتحت مؤسسة خيرية عامة ثانية عام 1713، عُرفت باسم "بيت إيل" في نورويتش ، وكانت منشأة صغيرة تضم عادةً ما بين عشرين وثلاثين نزيلاً. ^{[ 8 ]}^{: 166} وفي عام 1728، أُنشئت أجنحة للمرضى النفسيين المزمنين في مستشفى جايز بلندن. ^{[ 15 ]}^{: 11} ومنذ منتصف القرن الثامن عشر، ازداد عدد المصحات العقلية الممولة من التبرعات العامة بشكل معتدل مع افتتاح مستشفى سانت لوك عام 1751 في أبر مورفيلدز بلندن؛ وإنشاء مستشفى المجانين في نيوكاسل أبون تاين عام 1765 ؛ ومستشفى مانشستر للمجانين الذي افتُتح عام 1766؛ ومصحة يورك عام 1777 (لا ينبغي الخلط بينها وبين ملاذ يورك )؛ ومصحة ليستر للمجانين (1794)، ومصحة ليفربول للمجانين (1797). ^{[ 14 ]}^{: 27}

شهدت المستعمرات البريطانية الأمريكية توسعًا مماثلًا. تأسس مستشفى بنسلفانيا في فيلادلفيا عام 1751 نتيجةً لجهود بدأتها جمعية الأصدقاء الدينية عام 1709. خُصص جزء من هذا المستشفى للمرضى النفسيين، وقُبل أول المرضى عام 1752. ^{[ 16 ]} تُعرف ولاية فرجينيا بأنها أول ولاية تُنشئ مؤسسة للمرضى النفسيين. ^{[ 17 ]} أما مستشفى الولاية الشرقية ، الواقع في ويليامزبرغ، فرجينيا ، فقد تأسس عام 1768 تحت اسم "المستشفى العام للأشخاص المختلين عقليًا"، وقُبل أول المرضى فيه عام 1773. ^{[ 16 ]}^{[ 18 ]}

تجارة الجنون

لم يكن هناك استجابة مركزية من الدولة لـ"الجنون" في المجتمع البريطاني حتى القرن التاسع عشر، إلا أن المصحات العقلية الخاصة انتشرت هناك في القرن الثامن عشر على نطاق لم يُشهد له مثيل في أي مكان آخر. ^{[ 8 ]}^{: 174.} المراجع المتعلقة بهذه المؤسسات محدودة بالنسبة للقرن السابع عشر، ولكن من الواضح أنه بحلول بداية القرن الثامن عشر، كانت ما يُسمى "تجارة الجنون" راسخة. ^{[ 15 ]}^{: 8-9.} قدّر دانيال ديفو ، وهو ناقد لاذع للمصحات العقلية الخاصة، ^{[ 19 ]}^{: 118} في عام 1724 أن هناك خمس عشرة مصحة تعمل آنذاك في منطقة لندن. ^{[ 20 ]}^{: 9.} ربما بالغ ديفو في تقديره، لكن الأرقام الدقيقة للمصحات العقلية الخاصة في العاصمة متاحة فقط من عام 1774، عندما تم إدخال تشريع الترخيص : حيث تم تسجيل ست عشرة مؤسسة. ^{[ 20 ]}^{: 9-10} كان اثنان على الأقل من هذه المصحات، وهما هوكستون هاوس ووودز كلوز في كليركنويل ، يعملان منذ القرن السابع عشر. ^{[ 20 ]}^{: 10} وبحلول عام 1807، ارتفع العدد إلى سبعة عشر مصحة. ^{[ 20 ]}^{: 9} يُعتقد أن هذا النمو المحدود في عدد مصحات الأمراض العقلية في لندن يعكس على الأرجح حقيقة أن المصالح الخاصة، وخاصة كلية الأطباء ، مارست سيطرة كبيرة في منع دخول جهات جديدة إلى السوق. ^{[ 20 ]}^{: 10-11} وبالتالي، بدلاً من انتشار المصحات العقلية الخاصة في لندن، مالت المؤسسات القائمة إلى التوسع بشكل كبير في الحجم. ^{[ 20 ]}^{: 10} المؤسسات التي شهدت أكبر زيادة خلال القرن الثامن عشر، مثل هوكستون هاوس، فعلت ذلك من خلال قبول المرضى الفقراء بدلاً من المرضى من الطبقة المتوسطة الذين يدفعون الرسوم. ^{[ 20 ]}^{: 11} ومن الجدير بالذكر أن المرضى الفقراء، على عكس نظرائهم في القطاع الخاص، لم يكونوا خاضعين للتفتيش بموجب تشريع عام 1774. ^{[ 20 ]}^{: 11}

تشير أدلة متفرقة إلى وجود بعض المصحات العقلية في المقاطعات البريطانية منذ القرن السابع عشر على الأقل ، وربما قبل ذلك. ^{[ 8 ]}^{: 175}^{[ 15 ]}^{: 8} وقد افتُتحت مصحة عقلية في كينغزداون ، بوكس، ويلتشير خلال القرن السابع عشر. ^{[ 8 ]}^{: 176}^{[ 20 ]}^{: 11} تشمل المواقع الأخرى للمشاريع التجارية المبكرة مشروعًا في غيلدفورد في مقاطعة سري، والذي كان يستقبل المرضى بحلول عام 1700، وآخر في فونثيل جيفورد في ويلتشير منذ عام 1718، وثالثًا في هوك نورتون في أوكسفوردشير منذ حوالي عام 1725، ورابع في سانت ألبانز يعود تاريخه إلى حوالي عام 1740، ومستشفى للأمراض العقلية في فيشبوندز في بريستول منذ عام 1766. ^{[ 8 ]}^{: 176}^{[ 20 ]}^{: 11} من المرجح أن العديد من هذه المصحات العقلية الإقليمية، كما كان الحال مع دار تايسهرست الحصرية ، قد تطورت من أصحاب منازل كانوا يؤوون المرضى النفسيين نيابة عن السلطات المحلية، ثم قاموا لاحقًا بإضفاء الطابع الرسمي على هذه الممارسة وتحويلها إلى مشروع تجاري. ^{[ 8 ]}^{: 176} كانت الغالبية العظمى منها صغيرة الحجم، حيث لم يتجاوز عدد المصحات خارج لندن سبع مصحات تضم أكثر من ثلاثين مريضًا بحلول عام 1800، وكان عدد المرضى في ما بين عشر وعشرين مؤسسة أقل من ذلك. ^{[ 8 ]}^{: 178}

الإصلاح الإنساني

خلال عصر التنوير ، بدأت المواقف تتغير، لا سيما بين الطبقات المتعلمة في أوروبا الغربية. أصبح يُنظر إلى "المرض العقلي" على أنه اضطراب يتطلب شكلاً من أشكال العلاج الرحيم، ولكن السريري، "العقلاني"، الذي من شأنه أن يساعد في إعادة تأهيل المريض ليصبح كائناً عاقلاً. عندما شهد الملك جورج الثالث ، حاكم المملكة المتحدة آنذاك، والذي كان يعاني من اضطراب عقلي، تحسناً في حالته عام 1789، أصبح يُنظر إلى المرض العقلي على أنه شيء يمكن علاجه والشفاء منه. وقد بدأ إدخال العلاج الأخلاقي بشكل مستقل من قبل الطبيب الفرنسي فيليب بينيل والراهب الإنجليزي ويليام توك . ^{[ 21 ]}

في عام ١٧٩٢، أصبح بينيل كبير الأطباء في مستشفى بيسيتر في لو كريملين-بيسيتر ، بالقرب من باريس. قبل وصوله، كان النزلاء مُقيدين بالسلاسل في غرف ضيقة تشبه الزنازين، سيئة التهوية، بقيادة رجل يُدعى جاكسون "بروتيس" تايلور. قُتل تايلور لاحقًا على يد النزلاء، مما أدى إلى تولي بينيل القيادة. في عام ١٧٩٧، قام جان بابتيست بوسان، "حاكم" المرضى النفسيين في بيسيتر، بتحرير المرضى من قيودهم وحظر العقاب البدني، مع السماح باستخدام سترات التقييد بدلًا منه. ^{[ ٢٢ ]}^{[ ٢٣ ]} سُمح للمرضى بالتجول بحرية في أرجاء المستشفى، وفي نهاية المطاف استُبدلت الزنازين المظلمة بغرف مشمسة جيدة التهوية. جادل بينيل بأن المرض العقلي ناتج عن التعرض المفرط للضغوط الاجتماعية والنفسية ، بالإضافة إلى العوامل الوراثية والأضرار الفسيولوجية.

اعتُبر نهج بوسان وبينيل ناجحًا بشكل ملحوظ، وقاما لاحقًا بتطبيق إصلاحات مماثلة في مستشفى لا سالبيتريير للأمراض النفسية في باريس، المخصص للمريضات. وواصل جان إسكيرول ، تلميذ بينيل وخليفته ، جهوده للمساعدة في إنشاء عشرة مستشفيات نفسية جديدة تعمل وفقًا للمبادئ نفسها. وقد ركزت هذه المستشفيات على اختيار المشرفين والإشراف عليهم لتهيئة بيئة مناسبة تُسهّل العمل النفسي، ولا سيما على توظيف المرضى السابقين، إذ كان يُعتقد أنهم الأقدر على الامتناع عن المعاملة اللاإنسانية، وقادرون على مواجهة توسلات المرضى وتهديداتهم وشكاويهم. ^{[ 24 ]}

تم بناء ملاذ يورك ( حوالي عام 1796 ) بواسطة ويليام توك ، وهو رائد في العلاج الأخلاقي للمجانين.

قاد ويليام توك تطوير نوع جديد جذري من المؤسسات في شمال إنجلترا ، عقب وفاة أحد زملائه الكويكرز في مصحة محلية عام 1790. ^{[ 25 ]}^{: 84-85}^{[ 26 ]}^{: 30}^{[ 27 ]} وفي عام 1796، أسس، بمساعدة زملائه الكويكرز وآخرين، ملاذ يورك ، حيث عاش فيه نحو 30 مريضًا ضمن مجتمع صغير في منزل ريفي هادئ، وانخرطوا في مزيج من الراحة والحديث والعمل اليدوي. ورفضًا للنظريات والتقنيات الطبية، ركزت جهود ملاذ يورك على تقليل القيود وتنمية العقلانية والقوة الأخلاقية.

اشتهرت عائلة توك بأكملها كمؤسسين للعلاج الأخلاقي. ^{[ 28 ]} لقد أسسوا بيئةً تُشبه بيئة الأسرة، وكان المرضى يؤدون مهامًا منزلية ليشعروا بالمساهمة. كان هناك روتين يومي يشمل العمل وأوقات الفراغ. إذا أحسن المرضى التصرف، كانوا يُكافَؤون؛ وإذا أساءوا التصرف، كان يُستخدم قدرٌ ضئيل من القيود أو يُبثّ الخوف في نفوسهم. أُخبر المرضى أن العلاج يعتمد على سلوكهم. وبهذا المعنى، تم الاعتراف باستقلاليتهم الأخلاقية. نشر صموئيل توك، حفيد ويليام توك ، عملًا مؤثرًا في أوائل القرن التاسع عشر حول أساليب هذا الملاذ؛ وكان كتاب بينيل " رسالة في الجنون " قد نُشر آنذاك، وترجم صموئيل توك مصطلحه إلى "العلاج الأخلاقي". أصبح ملاذ توك نموذجًا يُحتذى به في جميع أنحاء العالم للمعاملة الإنسانية والأخلاقية للمرضى الذين يعانون من اضطرابات عقلية. ^{[ 29 ]}

ألهمت تجربة يورك ريتريت مؤسسات مماثلة في الولايات المتحدة، أبرزها براتلبورو ريتريت وهارتفورد ريتريت ( معهد ليفينغ حاليًا ). كما روّج بنجامين راش من فيلادلفيا للمعاملة الإنسانية للمرضى النفسيين خارج الزنازين ودون قيود حديدية، وسعى إلى إعادة دمجهم في المجتمع. في عام ١٧٩٢، نجح راش في حملته لإنشاء جناح منفصل للمرضى النفسيين في مستشفى بنسلفانيا. يمكن اعتبار نهجه القائم على الحوار شكلًا بدائيًا من أشكال العلاج المهني الحديث، على الرغم من أن معظم أساليبه الجسدية قد فقدت مصداقيتها منذ زمن طويل، مثل الفصد والتطهير، والحمامات الساخنة والباردة، وأقراص الزئبق، و"كرسي التهدئة"، والجيروسكوب.

أُجري إصلاح مماثل في إيطاليا على يد فينتشنزو كياروجي ، الذي أوقف استخدام السلاسل على النزلاء في أوائل القرن التاسع عشر. وفي مدينة إنترلاكن ، أنشأ يوهان ياكوب غوغنبول مركزًا لإعادة تأهيل الأطفال ذوي الإعاقة الذهنية عام 1841. ^{[ 30 ]}

التأسيس المؤسسي

بدأ العصر الحديث للرعاية المؤسسية للمرضى النفسيين في أوائل القرن التاسع عشر بجهود حكومية واسعة النطاق. أُنشئت المصحات العقلية العامة في بريطانيا بعد إقرار قانون المصحات في المقاطعات عام ١٨٠٨. [ ^{٣١ ] وقد} خوّل هذا القانون القضاة بناء مصحات مدعومة من الضرائب في كل مقاطعة لإيواء العديد من "المجانين الفقراء". تقدمت تسع مقاطعات بطلبات أولية، وافتُتح أول مصح عام في عام ١٨١١ في نوتنغهامشير . ^{[ ٣٢ ]} شُكّلت لجان برلمانية للتحقيق في الانتهاكات في المصحات العقلية الخاصة مثل مستشفى بيثليم ، وفي نهاية المطاف، تم فصل مسؤوليها، وتوجه الاهتمام الوطني إلى الاستخدام الروتيني للقضبان والسلاسل والأصفاد، والظروف المزرية التي كان يعيش فيها النزلاء. ^{[ ٣٣ ]} ومع ذلك، لم يُمنح المفوضون المعينون حديثًا لشؤون الجنون صلاحية ترخيص المصحات الخاصة والإشراف عليها إلا في عام ١٨٢٨. ^{[ ٣٤ ]}

شكّل قانون الجنون لعام 1845 علامة فارقة في علاج المرضى النفسيين، إذ غيّر صراحةً وضعهم ليصبحوا مرضى يحتاجون إلى علاج. أنشأ القانون لجنة الجنون ، برئاسة اللورد شافتسبري ، للتركيز على إصلاح تشريعات الجنون. ^[³⁵^] تألفت اللجنة من أحد عشر مفوضًا من مفوضي المدن الكبرى، وكان مطلوبًا منهم تنفيذ أحكام القانون: ^[³⁶^] الإنشاء الإلزامي للمصحات العقلية في كل مقاطعة، مع إجراء عمليات تفتيش دورية نيابةً عن وزير الداخلية . كان يُشترط أن يكون لكل مصحة عقلية لوائح مكتوبة وأن يكون لديها طبيب مقيم مؤهل . ^[³⁷^] تأسست هيئة وطنية لمشرفي المصحات العقلية - الجمعية الطبية النفسية - في عام 1866 برئاسة ويليام أ. ف. براون ، على الرغم من أن الهيئة ظهرت بشكل سابق في عام 1841. ^[³⁸^]

في عام ١٨٣٨، سنّت فرنسا قانونًا لتنظيم قبول المرضى في المصحات العقلية وخدماتها في جميع أنحاء البلاد. وقد طوّر إدوارد سيغوين منهجًا منظمًا لتدريب الأفراد ذوي الإعاقات الذهنية، ^{[ ٣٩ ]} وفي عام ١٨٣٩، افتتح أول مدرسة للمتخلفين عقليًا بشدة. واستندت طريقته العلاجية على افتراض أن "المتخلفين عقليًا" لا يعانون من أي مرض. ^{[ ٤٠ ]}

في الولايات المتحدة، بدأ تشييد المصحات الحكومية مع صدور أول قانون لإنشاء واحدة في نيويورك عام 1842. وافتُتح مستشفى أوتيكا الحكومي عام 1850 تقريبًا. ويعود الفضل في إنشاء هذا المستشفى، كما هو الحال مع العديد من المستشفيات الأخرى، إلى حد كبير إلى دوروثيا ليند ديكس ، التي امتدت جهودها الخيرية لتشمل العديد من الولايات، وفي أوروبا حتى القسطنطينية . وقد بُنيت العديد من المستشفيات الحكومية في الولايات المتحدة في خمسينيات وستينيات القرن التاسع عشر وفقًا لخطة كيركبرايد ، وهو أسلوب معماري يهدف إلى تحقيق أثر علاجي. ^{[ 41 ]}

بالنظر إلى تاريخ مصحة هوموود في غويلف، أونتاريو، في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، وسياق الإيداع في المصحات العقلية في أمريكا الشمالية وبريطانيا العظمى، تقول شيريل كراسنيك وارش إن "أقارب مرضى المصحات العقلية كانوا، في الواقع، الدافع الرئيسي وراء الإيداع، لكن دوافعهم لم تكن مبنية على الجشع بقدر ما كانت مبنية على الديناميكيات الداخلية للأسرة، وعلى البنية الاقتصادية للمجتمع الغربي في القرنين التاسع عشر وأوائل القرن العشرين ." ^{[ 42 ]}

النساء في المؤسسات النفسية

استنادًا إلى دراستها لحالات من مصحة هوموود، خلصت شيريل كراسنيك وارش إلى أن "واقع الأسرة في أواخر العصر الفيكتوري والإدواردي جعل بعض العناصر - النساء الفائضات اجتماعيًا على وجه الخصوص - أكثر عرضة للإيداع في المؤسسات من غيرها". ^{[ 42 ]}

في الفترة الممتدة من القرن الثامن عشر وحتى أوائل القرن العشرين، كانت النساء تُودعن أحيانًا في مؤسسات رعاية اجتماعية بسبب آرائهن، وتمردهن، وعدم قدرتهن على الخضوع لسيطرة مجتمع يهيمن عليه الذكور. ^{[ 43 ]} وكانت هناك حوافز مالية أيضًا؛ فقبل صدور قانون ممتلكات المرأة المتزوجة لعام 1882 ، كانت جميع ممتلكات الزوجة تنتقل تلقائيًا إلى زوجها.

كان بإمكان الرجال المسؤولين عن هؤلاء النساء، سواءً كان زوجًا أو أبًا أو أخًا، إرسالهن إلى مصحات عقلية، زاعمين أنهن يعانين من اضطرابات نفسية بسبب آرائهن القوية. "بين عامي 1850 و1900، أُودعت النساء في مصحات عقلية لسلوكهن بطرق لم يوافق عليها المجتمع الذكوري." ^{[ 44 ]} كان لهؤلاء الرجال الكلمة الفصل في صحة هؤلاء النساء النفسية، فإذا اعتقدوا أنهن يعانين من اضطرابات نفسية، أو إذا أرادوا ببساطة إسكات أصواتهن وآرائهن، كان بإمكانهم إرسالهن بسهولة إلى مصحات عقلية. كانت هذه طريقة سهلة لجعلهن ضعيفات وخاضعات. ^{[ 45 ]}

من الأمثلة الروائية المبكرة رواية ماري وولستونكرافت التي نُشرت بعد وفاتها ، "ماريا: أو مظالم المرأة " (1798)، حيث تُودع الشخصية الرئيسية في مصحة عقلية عندما تُصبح عبئًا على زوجها. وصلت قصص نساء حقيقيات إلى العامة من خلال قضايا المحاكم: اختُطفت لويزا نوتيدج على يد أقاربها الذكور لمنعها من تسليم ميراثها وحياتها للعيش في مجتمع ديني تابع لرجل دين . استوحى ويلكي كولينز روايته "المرأة ذات الرداء الأبيض" (1859) من هذه القضية، وأهداها إلى برايان بروكتور ، مفوض شؤون المجانين. بعد جيل، سُجنت روزينا بولور ليتون ، ابنة آنا ويلر ، المدافعة عن حقوق المرأة ، على يد زوجها إدوارد بولور ليتون، وكتبت لاحقًا عن ذلك في كتابها "حياة بائسة " (1880).

في عام 1887، أدخلت الصحفية نيلي بلاي نفسها إلى مصحة بلاكويلز آيلاند للأمراض العقلية في مدينة نيويورك، بهدف التحقيق في الأوضاع هناك. نُشرت روايتها في صحيفة نيويورك وورلد ، وفي كتاب بعنوان " عشرة أيام في مصحة عقلية" .

في عام 1902، تم إيداع مارغريت فون إندي ، زوجة صانع الأسلحة الألماني فريدريش ألفريد كروب ، في مصحة عقلية من قبل القيصر فيلهلم الثاني ، وهو صديق للعائلة، عندما طلبت منه الرد على التقارير المتعلقة بحفلات زوجها الجنسية المثلية في كابري. ^{[ 46 ]}

ممارسات جديدة

في أوروبا القارية ، غالباً ما لعبت الجامعات دوراً في إدارة المصحات العقلية. ^{[ 47 ]} في ألمانيا، تلقى العديد من الأطباء النفسيين الممارسين تعليمهم في جامعات مرتبطة بمصحات عقلية محددة. ^{[ 47 ]} ومع ذلك، ولأن ألمانيا ظلت عبارة عن مجموعة من الولايات المنفصلة ذات روابط فضفاضة، فقد افتقرت إلى إطار تنظيمي وطني للمصحات العقلية.

كان ويليام إيه إف براون مصلحًا مؤثرًا في مصحات المجانين في منتصف القرن التاسع عشر، ومدافعًا عن "علم" فراسة الدماغ الجديد .

على الرغم من محاولات توك وبينيل وآخرين التخلص من التقييد الجسدي، إلا أنه ظل شائعًا في القرن التاسع عشر. في مصحة لينكولن بإنجلترا، ابتكر روبرت غاردينر هيل ، بدعم من إدوارد باركر تشارلزورث ، أسلوبًا علاجيًا يناسب جميع أنواع المرضى، مما أتاح الاستغناء عن التقييد الميكانيكي والإكراه، وهو ما حققه أخيرًا عام ١٨٣٨. في عام ١٨٣٩، أُعجب الرقيب جون آدامز والدكتور جون كونولي بعمل هيل، وطبّقا هذه الطريقة في مصحة هانويل ، التي كانت آنذاك الأكبر في البلاد. تم تعديل نظام هيل، نظرًا لعدم قدرة كونولي على الإشراف على كل مُرافق بدقة كما كان يفعل هيل. وبحلول سبتمبر ١٨٣٩، لم يعد التقييد الميكانيكي ضروريًا لأي مريض. ^{[ ٤٨ ]}^{[ ٤٩ ]}

أدخل ويليام إيه إف براون (1805-1885) أنشطة للمرضى تشمل الكتابة والفن والنشاط الجماعي والدراما، وكان رائدًا في الأشكال المبكرة للعلاج الوظيفي والعلاج بالفن ، وأسس واحدة من أقدم مجموعات الأعمال الفنية للمرضى، في مصحة مونتروز . ^{[ 50 ]}

توسع سريع

بحلول نهاية القرن التاسع عشر، أُنشئت أنظمة وطنية للمصحات النفسية الخاضعة للتنظيم في معظم الدول الصناعية . في مطلع القرن، لم يتجاوز عدد المرضى في المصحات النفسية في بريطانيا وفرنسا مجتمعتين بضع مئات، ^{[ 51 ]} لكن بحلول نهاية القرن ارتفع هذا العدد إلى مئات الآلاف. وفي الولايات المتحدة، بلغ عدد المرضى في مستشفيات الأمراض العقلية 150 ألف مريض بحلول عام 1904. أما ألمانيا، فكان لديها أكثر من 400 مصحة نفسية تابعة للقطاعين العام والخاص. ^{[ 51 ]} وكانت هذه المصحات حاسمة في تطور الطب النفسي، إذ وفرت أماكن لممارسة الطب النفسي في جميع أنحاء العالم. ^{[ 51 ]}

مع ذلك، خابت الآمال المعقودة على إمكانية تحسين حالة الأمراض النفسية من خلال العلاج خلال منتصف القرن التاسع عشر . ^{[ 52 ]} بل على العكس، واجه الأطباء النفسيون ضغوطًا متزايدة نتيجة ارتفاع أعداد المرضى باستمرار. ^{[ 52 ]} فقد قفز متوسط عدد المرضى في المصحات العقلية في الولايات المتحدة بنسبة 927%. ^{[ 52 ]} وكانت الأعداد مماثلة في بريطانيا وألمانيا. ^{[ 52 ]} أما في فرنسا، فقد تفشى الاكتظاظ، حيث كانت المصحات تستقبل عادةً ضعف طاقتها الاستيعابية القصوى. ^{[ 53 ]} ولعلّ الزيادة في أعداد المرضى في المصحات العقلية كانت نتيجة لنقل الرعاية من العائلات ودور العجزة ، إلا أن الأسباب المحددة وراء هذه الزيادة لا تزال محل نقاش حتى اليوم. ^{[ 54 ]} ومهما كان السبب، فقد أثّر الضغط المتزايد على المصحات العقلية سلبًا على المصحات وعلى الطب النفسي كتخصص. أصبحت المصحات العقلية مرة أخرى مؤسسات احتجاز ^{[ 55 ]} وقد وصلت سمعة الطب النفسي في العالم الطبي إلى أدنى مستوياتها. ^{[ 56 ]}

في القرن التاسع عشر، أصبحت مرافق الطبقة المتوسطة أكثر شيوعًا، لتحل محل الرعاية الخاصة للأثرياء. مع ذلك، كانت هذه المرافق في تلك الفترة مكتظة للغاية. وكان يتم إحالة الأفراد إليها إما من قبل المجتمع أو من قبل نظام العدالة الجنائية. وعادةً ما كانت تُعطى الأولوية في القبول للحالات الخطيرة أو العنيفة. يُظهر مسح أُجري عام ١٨٩١ في كيب تاون ، جنوب إفريقيا، التوزيع بين مختلف المرافق. فمن بين ٢٠٤٦ شخصًا شملهم المسح، كان ١٢٨١ منهم في مساكن خاصة، و١٢٠ في السجون، و٦٤٥ في المصحات العقلية، وكان الرجال يمثلون ما يقرب من ثلثي العدد الإجمالي. ^{[ ٥٧ ]}

كان تشخيص الجنون شرطًا أساسيًا لدخول أي منشأة علاجية. ولم يكن يُستدعى الطبيب إلا بعد أن يُوصم الشخص بالجنون اجتماعيًا ويصبح مصدرًا للمشاكل الاجتماعية أو الاقتصادية. وحتى تسعينيات القرن التاسع عشر، لم يكن هناك تمييز يُذكر بين المجنون والمجنون المجرم. وكثيرًا ما استُخدم المصطلح لمراقبة المتشردين والفقراء والمجانين. وفي خمسينيات القرن التاسع عشر، انتشرت شائعات مثيرة مفادها أن الأطباء في بريطانيا كانوا يُشخصون الأشخاص العاديين بالجنون، مما أثار قلقًا عامًا واسع النطاق. وكان الخوف السائد هو أن الأشخاص الذين يُسببون الإحراج لعائلاتهم يُودعون في المصحات النفسية بتواطؤ من الأطباء النفسيين. وقد ظهرت هذه الإثارة في روايات واسعة الانتشار في ذلك الوقت، منها رواية "المرأة ذات الرداء الأبيض" . ^{[ 57 ]}^{[ 58 ]}

القرن العشرين

العلاجات الفيزيائية

تم تطوير سلسلة من العلاجات الفيزيائية الجذرية في وسط أوروبا وقارتها في أواخر العقد الثاني من القرن العشرين، وفي العقد الثالث من القرن العشرين، وعلى وجه الخصوص في العقد الرابع من القرن العشرين. ومن بين هؤلاء، يمكننا أن نذكر علاج الطبيب النفسي النمساوي يوليوس فاغنر-ياورغ للملاريا لعلاج الشلل العام للمجانين (أو الزهري العصبي ) الذي استخدم لأول مرة في عام 1917، والذي فاز عنه بجائزة نوبل في عام 1927. ^[⁵⁹^] بشر هذا العلاج ببداية حقبة جذرية وتجريبية في الطب النفسي، والتي انفصلت بشكل متزايد عن ثقافة العدمية العلاجية القائمة على المصحات العقلية في علاج الاضطرابات النفسية المزمنة ، ^[⁶⁰^] وخاصة الخرف المبكر (المعروف بشكل متزايد باسم الفصام منذ عشرينيات القرن العشرين، على الرغم من أن المصطلحين كانا يستخدمان بشكل متبادل إلى حد ما حتى نهاية ثلاثينيات القرن العشرين على الأقل)، والتي كانت تعتبر عادة اضطرابات تنكسية وراثية وبالتالي غير قابلة لأي تدخل علاجي. ^[⁶¹^] في عام 1920، أعقب العلاج بالملاريا علاج النوم العميق المُحفَّز بالباربيتورات لعلاج الخرف المبكر، والذي شاع استخدامه بفضل الطبيب النفسي السويسري جاكوب كلايسي . وفي عام 1933، قدّم الطبيب النفسي مانفريد ساكيل، المقيم في فيينا، علاج الصدمة بالأنسولين ، وفي أغسطس 1934 ، قدّم لاديسلاس ج. ميدونا ، وهو طبيب نفسي وأخصائي أمراض عصبية مجري يعمل في بودابست ، علاج الصدمة بالكارديازول (الكارديازول هو الاسم التجاري للمركب الكيميائي بنتيلينتيترازول ، المعروف تجاريًا باسم ميترازول في الولايات المتحدة)، والذي كان أول علاج تشنجي أو علاج نوبات لاضطراب نفسي. ومرة أخرى، كان كلا العلاجين يستهدفان في البداية علاج الخرف المبكر. تم استبدال العلاج بالصدمات الكهربائية (ECT)، الذي اخترعه طبيب الأعصاب الإيطالي أوجو سيرليتي في عام 1938، بالعلاج بالصدمات الكهربائية (Cardiazol shock therapy)، الذي استند إلى الفكرة النظرية القائلة بوجود تعارض بيولوجي بين الفصام والصرع ، وبالتالي فإن إحداث نوبات صرعية لدى مرضى الفصام قد يؤدي إلى الشفاء . ^[⁶²^]

كان إيغاس مونيز رائدًا في مجال الجراحة النفسية من خلال إجراء عملية استئصال الفص الجبهي لمريض في عام 1935.

اقتصر استخدام الجراحة النفسية على عدد قليل جدًا من الأشخاص ولحالات محددة. أجرى إيغاس مونيز أول عملية قطع الفص الجبهي ( leucotomy) في البرتغال عام 1935، والتي تستهدف الفصوص الأمامية للدماغ. ^{[ 7 ]} بعد ذلك بوقت قصير، قام والتر فريمان وجيمس واتس بتطوير هذه العملية فيما يُعرف بإجراء فريمان-واتس أو قطع الفص الجبهي القياسي. ابتداءً من عام 1946، طور فريمان عملية قطع الفص الجبهي عبر الحجاج، باستخدام أداة تشبه مِخْرَز الجليد. كانت هذه العملية تُجرى في العيادة، ولا تتطلب غرفة عمليات، وتستغرق خمس عشرة دقيقة فقط. يُنسب إلى فريمان الفضل في نشر هذه التقنية في الولايات المتحدة. في عام 1949، أُجريت 5074 عملية قطع فص جبهي في الولايات المتحدة، وبحلول عام 1951، خضع 18608 أشخاص لهذه العملية المثيرة للجدل في ذلك البلد. ^{[ 63 ]} كانت روزماري كينيدي من أشهر الأشخاص الذين خضعوا لعملية استئصال الفص الجبهي ، وقد أصيبت بإعاقة ذهنية شديدة نتيجة لهذه الجراحة. ^{[ 64 ]}

في العصر الحديث، يُنظر إلى العلاج بالصدمات الكهربائية للأنسولين وعمليات استئصال الفص الجبهي على أنها وحشية تقريبًا مثل "علاجات" مستشفى بيدلام، على الرغم من أن العلاج بالصدمات الكهربائية للأنسولين كان لا يزال يُعتبر الخيار الوحيد الذي يُحدث أي تأثير ملحوظ على المرضى. لا يزال العلاج بالصدمات الكهربائية يُستخدم في الغرب في القرن الحادي والعشرين، ولكنه يُعتبر الملاذ الأخير لعلاج اضطرابات المزاج، ويُعطى بأمان أكبر بكثير مما كان عليه في الماضي. ^{[ 65 ]} في أماكن أخرى، وخاصة في الهند، يُقال إن استخدام العلاج بالصدمات الكهربائية آخذ في الازدياد، كبديل فعال من حيث التكلفة للعلاج الدوائي. غالبًا ما كان تأثير الصدمة على المريض شديد الانفعال يسمح بتسريحه إلى منزله، وهو ما اعتبره المسؤولون (وأحيانًا الأوصياء) حلاً أفضل من الإيداع في المؤسسات. أُجريت عمليات استئصال الفص الجبهي بالآلاف من ثلاثينيات إلى خمسينيات القرن العشرين، واستُبدلت في النهاية بالأدوية النفسية الحديثة .

حركة تحسين النسل

أدت حركة تحسين النسل في أوائل القرن العشرين إلى سنّ عدد من الدول قوانين للتعقيم الإجباري لمن يُوصفون بـ"ضعاف العقول"، مما أسفر عن تعقيم قسري لعدد كبير من نزلاء المصحات النفسية. ^{[ 66 ]} وحتى خمسينيات القرن العشرين، سمحت القوانين في اليابان بالتعقيم القسري للمرضى الذين يعانون من أمراض نفسية. ^{[ 67 ]}

في ظل ألمانيا النازية، أسفر برنامج القتل الرحيم "أكتيون تي 4" عن مقتل آلاف المرضى النفسيين المقيمين في مؤسسات الدولة. في عام 1939، بدأ النازيون سرًا حملة إبادة للمرضى النفسيين. قُتل حوالي 6000 طفل رضيع وطفل ومراهق من ذوي الاحتياجات الخاصة جوعًا أو بالحقن المميتة. ^[⁶⁸^]

الاحتجاز النفسي كأداة سياسية

انخرط أطباء نفسيون حول العالم في قمع الحقوق الفردية من قبل دول وسّعت تعريفات المرض العقلي لتشمل العصيان السياسي. ^{[ 69 ]}^{: 6} في الوقت الحاضر، في العديد من البلدان، يُحتجز السجناء السياسيون أحيانًا في مصحات عقلية ويتعرضون للإيذاء فيها. ^{[ 70 ]}^{: 3} يمتلك الطب النفسي قدرة متأصلة على الإساءة تفوق ما هو موجود في مجالات طبية أخرى. ^{[ 71 ]}^{: 65} يمكن أن يكون تشخيص المرض العقلي بمثابة ذريعة لتصنيف المعارضين الاجتماعيين، مما يسمح للدولة باحتجاز الأشخاص رغماً عن إرادتهم والإصرار على علاجات تخدم التوافق الأيديولوجي والمصالح العامة للمجتمع. ^{[ 71 ]}^{: 65}

في دولة متجانسة، يمكن استخدام الطب النفسي لتجاوز الإجراءات القانونية المعتادة لإثبات الإدانة أو البراءة، والسماح بالحبس السياسي دون الوصمة الاجتماعية المعتادة المرتبطة بهذه المحاكمات السياسية. ^{[ 71 ]}^{: 65} في ألمانيا النازية في أربعينيات القرن العشرين، انتُهك "واجب الرعاية" على نطاق واسع: إذ تشير التقارير إلى تعقيم 300 ألف شخص وقتل 100 ألف في ألمانيا وحدها، فضلاً عن آلاف آخرين في مناطق أبعد، لا سيما في أوروبا الشرقية. ^{[ 72 ]}

منذ ستينيات القرن العشرين وحتى عام ١٩٨٦، وردت تقارير تفيد بأن إساءة استخدام الطب النفسي لأغراض سياسية كانت منهجية في الاتحاد السوفيتي، وظهرت بين الحين والآخر في دول أخرى من أوروبا الشرقية مثل رومانيا والمجر وتشيكوسلوفاكيا ويوغوسلافيا. ^{[ ٧١ ]}^{: ٦٦} وقد وُجدت "إبادة جماعية للصحة النفسية" تُذكّر بتجاوزات النازية في تاريخ القمع في جنوب أفريقيا خلال حقبة الفصل العنصري . ^{[ ٧٣ ]} ونُسب استمرار إساءة استخدام هذا التخصص لاحقًا إلى جمهورية الصين الشعبية. ^{[ ٧٤ ]}

المخدرات

شهد القرن العشرون تطوير أولى الأدوية النفسية الفعالة .

تم تصنيع أول دواء مضاد للذهان ، وهو الكلوربرومازين (المعروف تجارياً باسم لارجاكتيل في أوروبا وثورازين في الولايات المتحدة)، لأول مرة في فرنسا عام 1950. ويُنسب الفضل إلى بيير دينيكر ، الطبيب النفسي في مركز سانت آن للأمراض النفسية في باريس، في إدراكه لأول مرة لخصوصية تأثير الدواء في علاج الذهان عام 1952. سافر دينيكر مع زميل له إلى الولايات المتحدة وكندا للترويج للدواء في المؤتمرات الطبية عام 1954. وفي العام نفسه، نُشرت أول دراسة حول استخدامه في أمريكا الشمالية على يد الطبيب النفسي الكندي هاينز ليمان ، المقيم في مونتريال . وفي عام 1954 أيضاً ، استخدم الطبيب النفسي الأمريكي ناثان إس. كلاين، المقيم في نيويورك ، دواءً آخر مضاداً للذهان، وهو الريزيربين . في ندوة عقدت في باريس عام 1955 حول مضادات الذهان ، تم تقديم سلسلة من الدراسات النفسية من قبل، من بين آخرين، هانز هوف (فيينا)، والدكتور إحسان أكسل (إسطنبول)، وفيليكس لابارث (بازل)، ولينفورد ريس (لندن)، وسارو (برشلونة)، ومانفريد بلولر (زيورخ)، وويلي ماير-جروس (برمنغهام)، ووينفورد (واشنطن)، ودينبر (نيويورك)، والتي تشهد على فعالية وتوافق عمل الأدوية الجديدة في علاج الذهان.

كان للأدوية المضادة للذهان الجديدة أثرٌ بالغٌ على حياة الأطباء النفسيين والمرضى. فعلى سبيل المثال، ذكر هنري إي ، وهو طبيب نفسي فرنسي في بونيفال، أنه بين عامي 1921 و1937، لم يُصرَّح إلا لـ 6% فقط من مرضى الفصام والهذيان المزمن بالخروج من مؤسسته. أما النسبة المقابلة للفترة من 1955 إلى 1967، بعد إدخال الكلوربرومازين، فكانت 67%. وبين عامي 1955 و1968، انخفض عدد نزلاء المصحات النفسية في الولايات المتحدة بنسبة 30%. ^{[ 76 ]} استُخدمت مضادات الاكتئاب المُطوَّرة حديثًا لعلاج حالات الاكتئاب ، كما سمح إدخال مُرخيات العضلات باستخدام العلاج بالصدمات الكهربائية بصورة مُعدَّلة لعلاج الاكتئاب الحاد وبعض الاضطرابات الأخرى. ^{[ 7 ]}

إن اكتشاف جون كيد لتأثير كربونات الليثيوم في تثبيت المزاج في عام 1948 سيؤدي في النهاية إلى ثورة في علاج اضطراب ثنائي القطب ، على الرغم من حظر استخدامه في الولايات المتحدة حتى سبعينيات القرن العشرين. ^[⁷⁷^]

الولايات المتحدة: الإصلاح في أربعينيات القرن العشرين

بين عامي 1942 و1947، كشف المستنكفون ضميريًا في الولايات المتحدة، والذين تم انتدابهم إلى مستشفيات الطب النفسي التابعة للخدمة المدنية العامة، عن انتهاكات في جميع أنحاء نظام الرعاية النفسية، وكان لهم دورٌ محوري في إصلاحات الأربعينيات والخمسينيات. وكان مُصلحو الخدمة المدنية العامة نشطين بشكل خاص في مستشفى فيلادلفيا الحكومي، حيث أطلق أربعة من الكويكرز مجلة "المُرافق" كوسيلة لنشر الأفكار والترويج للإصلاح. وتحولت هذه الدورية لاحقًا إلى مجلة "المساعد النفسي" ، وهي مجلة مهنية للعاملين في مجال الصحة النفسية. وفي 6 مايو 1946، نشرت مجلة "لايف" تحقيقًا استقصائيًا عن نظام الطب النفسي بقلم ألبرت كيو. مايزل، استنادًا إلى تقارير المستنكفين ضميريًا. ^{[ 78 ]} كما ساهم مشروع آخر للخدمة المدنية العامة، وهو مشروع النظافة العقلية ، في تأسيس المؤسسة الوطنية للصحة العقلية . في البداية، كانت إليانور روزفلت متشككة في قيمة الخدمة العامة المدنية، لكنها أعجبت بالتغييرات التي أدخلها موظفو الخدمة العامة المدنية في نظام الصحة العقلية، فأصبحت راعية للمؤسسة الوطنية للصحة العقلية ، وألهمت بنشاط مواطنين بارزين آخرين، بمن فيهم أوين جيه روبرتس وبيرل باك وهاري إيمرسون فوسديك، للانضمام إليها في تعزيز أهداف المنظمة المتمثلة في الإصلاح والمعاملة الإنسانية للمرضى.

إلغاء المؤسسات

مع بداية القرن العشرين ، أدى تزايد أعداد المرضى المقبولين إلى اكتظاظ شديد. وكثيراً ما تم تقليص التمويل، لا سيما خلال فترات التدهور الاقتصادي، وخلال الحرب على وجه الخصوص، مات العديد من المرضى جوعاً. واشتهرت المصحات العقلية بسوء الأحوال المعيشية، وانعدام النظافة، والاكتظاظ، وسوء معاملة المرضى وإساءة معاملتهم . ^{[ 79 ]}

طُرحت أولى البدائل المجتمعية وطُبقت بشكل تجريبي في عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين، على الرغم من استمرار ارتفاع أعداد طالبي اللجوء حتى خمسينيات القرن العشرين. وبرزت حركة إلغاء المؤسسات في العديد من الدول الغربية في خمسينيات وستينيات القرن العشرين.

تفاوتت الآراء العامة السائدة، وتوقيت بدء الإصلاحات، وسرعتها من بلد لآخر. ^{[ 79 ]} ساهمت الدعاوى الجماعية في الولايات المتحدة، والتدقيق في المؤسسات من خلال نشاط ذوي الإعاقة ومناهضة الطب النفسي ، في كشف سوء الأوضاع وسوء المعاملة. جادل علماء الاجتماع وغيرهم بأن هذه المؤسسات تُبقي على التبعية والسلبية والإقصاء والإعاقة أو تُنشئها، مما يؤدي إلى إيداع الأفراد في المؤسسات .

كان هناك جدلٌ مفاده أن خدمات المجتمع ستكون أرخص. واقتُرح أن الأدوية النفسية الجديدة جعلت إطلاق سراح الأشخاص في المجتمع أكثر جدوى. ^{[ 80 ]}

إلا أن هناك آراء متباينة حول إلغاء المؤسسات العلاجية، في مجموعات مثل المتخصصين في الصحة النفسية، والمسؤولين الحكوميين، والأسر، وجماعات المناصرة، والمواطنين، والنقابات. ^{[ 81 ]}

اليوم

أفريقيا

كان لدى أوغندا مستشفى واحد للأمراض النفسية اعتبارًا من عام 2007. ^{[ 79 ]}
كان لدى جنوب أفريقيا 27 مستشفى للأمراض النفسية مسجلة حتى عام 2018. وتنتشر هذه المستشفيات في جميع أنحاء البلاد. ومن أبرز هذه المؤسسات: مستشفى ويسكوبيز للأمراض النفسية ، المعروف شعبياً باسم جرونداكيز ("الأسقف الخضراء الصغيرة")، ومستشفى دينمار للأمراض النفسية في بريتوريا، ومستشفى تارا ^{[ 82 ]} في جوهانسبرج، ومستشفى فالكنبرج في كيب تاون.

آسيا

في اليابان، ارتفع عدد أسرّة المستشفيات بشكل مطرد على مدى العقود القليلة الماضية. ^{[ 79 ]}

في هونغ كونغ، تُقدَّم للمرضى المُخرَّجين عددٌ من خدمات الرعاية السكنية، مثل دور النقاهة، ودور الرعاية طويلة الأمد، والنُزُل المُدعَّمة. إضافةً إلى ذلك، أُطلقت خدمات دعم مجتمعية عديدة، مثل خدمات إعادة التأهيل النهارية المجتمعية، وخدمات الربط بين الصحة النفسية المجتمعية، وخدمات الرعاية الصحية النفسية المجتمعية، وغيرها، لتسهيل إعادة دمج المرضى في المجتمع.

أوروبا

قد تشهد الدول التي شهدت إلغاء المؤسسات العلاجية عملية "إعادة إيداع" أو نقل إلى مؤسسات مختلفة، كما يتضح من الزيادة في عدد مرافق السكن المدعوم ، وأسرّة الطب النفسي الجنائي ، وارتفاع أعداد نزلاء السجون. ^{[ 83 ]}

نيوزيلندا

أطلقت نيوزيلندا مبادرة للمصالحة عام 2005 في سياق دفع تعويضات مستمرة للمرضى السابقين في مؤسسات الصحة النفسية الحكومية خلال الفترة من السبعينيات إلى التسعينيات. واستمع المنتدى إلى شكاوى حول أسباب غير مقنعة للقبول؛ وظروف غير صحية ومكتظة؛ وانعدام التواصل مع المرضى وأفراد أسرهم؛ والعنف الجسدي وسوء السلوك والاعتداء الجنسي؛ وعدم كفاية آليات الشكاوى؛ والضغوط والصعوبات التي يواجهها الموظفون ضمن تسلسل هرمي نفسي استبدادي قائم على الاحتواء؛ والخوف والإذلال الناتجين عن إساءة استخدام العزل ؛ والإفراط في استخدام العلاج بالصدمات الكهربائية والأدوية النفسية وغيرها من العلاجات/العقوبات، بما في ذلك العلاج الجماعي ، مع استمرار الآثار السلبية ؛ ونقص الدعم عند الخروج من المستشفى؛ وانقطاع الحياة وفقدان الإمكانات؛ واستمرار الوصم والتحيز والضيق النفسي والصدمات.

وردت بعض الإشارات إلى حالات من الجوانب المفيدة أو اللطف على الرغم من النظام. وقُدِّم للمشاركين استشارات لمساعدتهم على التعامل مع تجاربهم، ونصائح بشأن حقوقهم، بما في ذلك الوصول إلى السجلات والانتصاف القانوني. ^{[ 84 ]}

أمريكا الجنوبية

في العديد من دول أمريكا الجنوبية ، انخفض العدد الإجمالي للأسرّة في المؤسسات الشبيهة بالمستشفيات النفسية، واستُبدلت بوحدات المرضى النفسيين الداخليين في المستشفيات العامة وغيرها من المرافق المحلية. ^[⁷⁹^]

المملكة المتحدة

في مطلع القرن التاسع عشر، ربما كان هناك بضعة آلاف من " المجانين " يقيمون في مؤسسات متفرقة؛ ولكن بحلول مطلع القرن العشرين ، ارتفع هذا العدد إلى حوالي 100 ألف. وتزامن هذا النمو مع تطور " علم الأمراض العقلية "، المعروف الآن بالطب النفسي، كتخصص طبي. ^{[ 8 ]}^{: 14}

الولايات المتحدة

شهدت الولايات المتحدة موجتين من إلغاء المؤسسات العلاجية . بدأت الموجة الأولى في خمسينيات القرن الماضي واستهدفت الأشخاص الذين يعانون من أمراض عقلية. ^{[ 85 ]} أما الموجة الثانية، فقد بدأت بعد ذلك بنحو خمسة عشر عامًا، وركزت على الأفراد الذين تم تشخيص إصابتهم بإعاقة نمائية (مثل الإعاقة الذهنية). ^{[ 85 ]}

ربما أدت عملية نقل التكاليف غير المباشرة إلى شكل من أشكال "إعادة الإيداع في المؤسسات" من خلال زيادة استخدام الحبس الاحتياطي في السجون للأشخاص الذين يعانون من اضطرابات عقلية تُعتبر غير قابلة للسيطرة وغير ملتزمة بالعلاج. ^{[ 86 ]} في صيف عام 2009، ذكرت الكاتبة والصحفية هيذر ماكدونالد في مجلة سيتي جورنال : "أصبحت السجون المؤسسات العقلية الرئيسية في المجتمع، على الرغم من أن القليل منها يمتلك التمويل أو الخبرة اللازمة لأداء هذا الدور على النحو الأمثل... في سجن رايكرز ، يحتاج 28% من النزلاء إلى خدمات الصحة العقلية، وهو رقم يرتفع كل عام." ^{[ 87 ]}

انظر أيضاً

مراجع

↑ "مجلة لايف" . مؤرشفة من الأصل في 30 نوفمبر 2012. تم الاطلاع عليها في 18 يناير 2011 .
↑ مجلة "لايف" (ملف PDF) . مؤرشفة (ملف PDF) من الأصل بتاريخ 9 أكتوبر 2022.
↑ كونيغ، هارولد جورج (2005). الإيمان والصحة النفسية: موارد دينية للشفاء . مطبعة مؤسسة تمبلتون. ISBN 978-1-932031-91-1.
1 2 3 بورتر، روي (1997). أعظم فائدة للبشرية: تاريخ طبي للبشرية من العصور القديمة إلى الوقت الحاضر . لندن: مطبعة فونتانا. ISBN 978-0006374541.
^ تيلاك غراف، آن كاثلين (2015). "مراجعة كتاب: Thomas R. Müller، Wahn und Sinn. Patienten، Ärzte، Personal und Instituenti der Psychiatrie in Sachsen vom Mittelalter bis zum Ende des 20. Jahrhunderts" . تاريخ الطب النفسي . 26 (4): 498-499 . دوى : 10.1177 / 0957154X15605782d . ISSN 0957-154X . S2CID 20151680 .
↑ غاري د. ألبريشت، كاثرين د. سيلمان، مايكل بوري: دليل دراسات الإعاقة، ص 20
1 2 3 "الجدول الزمني لتاريخ الصحة النفسية" . Studymore.org.uk . تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أبريل 2014 .
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 بورتر، روي (2006). المجانين: تاريخ اجتماعي للمصحات العقلية، والأطباء النفسيين، والمختلين عقليًا ( طبعة مصورة [نُشرت أصلاً عام 1987]). ستراود: تيمبوس. ISBN 9780752437309.
1 2 سوزوكي، أكيهيتو (1991). "الجنون في إنجلترا في القرنين السابع عشر والثامن عشر: تحليل سجلات جلسات المحكمة الربع سنوية، الجزء الأول". تاريخ الطب النفسي . 2 (8): 437-56 . doi : 10.1177/0957154X9100200807 . PMID 11612606. S2CID 2250614 .
↑ أندروز، جوناثان (2004). "صعود المصحات العقلية". في ديبورا برونتون (محررة). الطب المتحول: الصحة والمرض والمجتمع في أوروبا، 1800-1930 . مانشستر: الجامعة المفتوحة. ص 298-330 . ISBN 978-0719067358.
↑ سوزوكي، أكيهيتو (1992). "الجنون في إنجلترا خلال القرنين السابع عشر والثامن عشر: تحليل سجلات جلسات المحكمة الربع سنوية، الجزء الثاني". تاريخ الطب النفسي . 3 (8): 29-44 . doi : 10.1177/0957154x9200300903 . PMID 11612665. S2CID 28734153 .
↑ ألدريدج، باتريشيا (1979). "الإدارة وسوء الإدارة في مستشفى بيدلام، 1547-1633" . في: ويبستر، تشارلز (محرر). الصحة والطب والوفيات في القرن السادس عشر . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 145. ISBN 9780521226431.
↑ ستيفنسون، كريستين؛ جوناثان أندروز؛ آسا بريغز؛ روي بورتر؛ بيني تاكر؛ كير وادينغتون (1997). "عمارة بيثليم في مورفيلدز" . تاريخ بيثليم . لندن ونيويورك: روتليدج. ص 51. ISBN 978-0415017732.
وينستون ، مارك (1994). " بيت إيل في نورويتش: مستشفى للمجانين من القرن الثامن عشر" . التاريخ الطبي . 38 (1): 27-51 . doi : 10.1017/s0025727300056039 . PMC 1036809. PMID 8145607 .
1 2 3 باري جونز، ويليام إل. (1972). تجارة الجنون: دراسة عن المصحات العقلية الخاصة في إنجلترا في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر . لندن: روتليدج. ISBN 9780710070517.
1 2 ويليام أ. وايت (1920). "الرعاية المؤسسية للمرضى النفسيين في الولايات المتحدة" . في راينز، جورج إدوين (محرر). موسوعة أمريكانا .
↑ «أول مصحة عقلية؛ الفضل في ذلك يعود لولاية فرجينيا في هذا البلد» . صحيفة نيويورك تايمز . 16 يوليو 1900. تم الاطلاع عليه في 1 نوفمبر 2009 .
↑ جيمس ج. والش (1913). "الملاجئ ورعاية المرضى النفسيين" . في هيربرمان، تشارلز (محرر). الموسوعة الكاثوليكية . نيويورك: شركة روبرت أبليتون.
↑ نول، ريتشارد (2007). موسوعة الفصام والاضطرابات الذهانية الأخرى ( الطبعة الثالثة). نيويورك: فاكتس أون فايل. ISBN 978-0816064052.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 ماكنزي، شارلوت (1992). الطب النفسي للأثرياء: تاريخ مصحة تايسهرست الخاصة . لندن: روتليدج. ISBN 978-0415088916.
↑ إلكس، أ. وثورب، ج. ج. (1967). ملخص الطب النفسي . لندن: فابر آند فابر، ص 13.
↑ وينر دي بي (سبتمبر 1979). "تدريب فيليب بينيل: وثيقة جديدة، "ملاحظات المواطن بوسان على المجانين"". المجلة الأمريكية للطب النفسي . 136 (9): 1128– 34. doi : 10.1176/ajp.136.9.1128 . PMID 382874 .
^ بوكيليتش ، جوفان (1995). "2". في ميريانا يوفانوفيتش (محرر). Neuropsihijatrija za III razred medicinske skole (باللغة الصربية) ( الطبعة السابعة). بلغراد: Zavod za udzbenike i nastavna sredstva. ص. 7. رقم ISBN 978-86-17-03418-2.
↑ جيرارد دي إل (1998). "كياروجي وبينيل ينظران في: دماغ الروح/عقل الشخص" . مجلة تاريخ العلوم السلوكية . 33 (4): 381-403 . doi : 10.1002/(SICI)1520-6696(199723)33:4 < 381::AID-JHBS3 > 3.0.CO ; 2-S .
↑ تشيري، تشارلز ل. (1989)، ملاذ هادئ: الكويكرز، والمعاملة الأخلاقية، وإصلاح اللجوء ، لندن وتورنتو: مطابع الجامعات المتحدة
↑ ديجبي، آن (1983)، الجنون والأخلاق والطب: دراسة عن مصحة يورك ، كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج
↑ غلوفر، ماري ر. (1984)، الملاذ، يورك: تجربة مبكرة في علاج الأمراض العقلية ، يورك: دار إيبور للنشر
↑ بورثويك، آني؛ هولمان، كريس؛ كينارد، ديفيد؛ مكفيتريج، مارك؛ ميسروثر، كارين؛ ويلكس، جيني (2001). "أهمية المعاملة الأخلاقية في الرعاية الصحية النفسية المعاصرة". مجلة الصحة النفسية . 10 (4): 427-439 . doi : 10.1080/09638230124277 . S2CID 218906106 .
↑ بورثويك أ.؛ هولمان س.؛ كينارد د.؛ مكفيتريج م.؛ ميسروثر ك.؛ ويلكس ج. (2001). "أهمية المعاملة الأخلاقية في الرعاية الصحية النفسية المعاصرة". مجلة الصحة النفسية . 10 (4): 427-439 . doi : 10.1080/09638230124277 . S2CID 218906106 .
↑ مولر، كريستيان. "غوغنبول، يوهان ياكوب" . www.hls-dhs-dss.ch (بالألمانية) . تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 يونيو 2016 .
↑ روبرتس، أندرو. "الجدول الزمني لتاريخ الصحة العقلية؛ 1808" . studymore.org.uk . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 يونيو 2016 .
↑ روبرتس، أندرو. "الجدول الزمني لتاريخ الصحة العقلية؛ 1811" . studymore.org.uk . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 يونيو 2016 .
↑ روبرتس، أندرو. "فهرس المصحات العقلية والمستشفيات النفسية؛ 1815" . studymore.org.uk . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 يونيو 2016 .
↑ روبرتس، أندرو. "لجنة الجنون: دراسة عن أصلها ونشأتها وخصائصها؛ الفصل 3.1.1" . studymore.org.uk . تاريخ الاطلاع: 24 يونيو 2016 .
↑ أونسورث، كلايف. "القانون والجنون في "العصر الذهبي" للطب النفسي"، مجلة أكسفورد للدراسات القانونية. المجلد 13، العدد 4. (شتاء 1993)، ص 482.
↑ روبرتس، أندرو. "لجنة الجنون: دراسة عن أصلها ونشأتها وخصائصها؛ الفصل 5.1.3" . studymore.org.uk . تاريخ الاطلاع: 24 يونيو 2016 .
↑ روبرتس، أندرو. "لجنة الجنون كإدارة حكومية" . studymore.org.uk . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 يونيو 2016 .
↑ Shorter 1997 ، ص 34، 41.
↑ كينغ. تاريخ علم النفس، ص 214. ISBN 9780205512133
↑ "إدوارد سيغوين (طبيب نفسي أمريكي)" . موسوعة بريتانيكا . 6 ديسمبر 2013. تم الاطلاع عليه في 15 أبريل 2014 .
↑ ياني، كارلا (2007). هندسة الجنون: مستشفيات الأمراض العقلية في الولايات المتحدة . مينيابوليس: مطبعة جامعة مينيسوتا. ISBN 978-0-8166-4939-6.
1 2 وارش، شيريل كراسنك (1988). "السيدة روتشستر الأولى: الحبس غير المشروع، والتهميش الاجتماعي، والإيداع في المصحة الخاصة، 1883-1923". أوراق تاريخية . 23 (1): 145-167 . doi : 10.7202/030985ar . hdl : 10613/3065 .
↑ "المرأة والطب النفسي - الهستيريا، النسوية، والتحليل النفسي" . مؤرشف من الأصل في 7 يوليو 2016. تم الاطلاع عليه في 9 يوليو 2016 .
↑ باكارد، إي بي (1873). الاضطهاد الحديث، أو، الكشف عن مستشفيات الأمراض العقلية كما يتضح من تقرير لجنة التحقيق التابعة للهيئة التشريعية في إلينوي . هارتفورد: لجنة التحقيق التابعة للهيئة التشريعية في إلينوي.
↑ جيلر، جيفري ف. (1994). نساء المصحة: أصوات من وراء الجدران، 1840-1945 . دار أنكور للنشر.
^ "Storia gay - فريدريش ألفريد كروب (1854-1902)، l'omosessualità e lo فضيحة كابري" . www.giovannidallorto.com .
1 2 Shorter 1997 ، ص 35.
↑ سوزوكي، أكيتو (يناير 1995). " سياسات وأيديولوجية عدم ضبط النفس: حالة مصحة هانويل" . التاريخ الطبي . 39 (1): 1-17 . doi : 10.1017/s0025727300059457 . PMC 1036935. PMID 7877402 .
↑ حرره: باينوم، دبليو. إف؛ بورتر، روي؛ شيبارد، مايكل (1988) تشريح الجنون: مقالات في تاريخ الطب النفسي . المجلد 3. المصحة النفسية وطبها النفسي. روتليدج. لندن EC4
↑ "معارض الفن البريطاني غير التقليدي، جون جوزيف شيهي لندن والمعرض الجماعي في باريس 2008" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 يناير 2009 .
1 2 3 Shorter 1997 ، ص 34.
1 2 3 4 Shorter 1997 ، ص 46.
↑ Shorter 1997 ، ص 47.
↑ Shorter 1997 ، ص 48-49.
↑ روثمان، دي جيه (1990). اكتشاف المصحة: النظام الاجتماعي والفوضى في الجمهورية الجديدة . بوسطن: ليتل براون، ص 239. ISBN 978-0-316-75745-4
↑ Shorter 1997 ، ص 65.
1 2 روي بورتر؛ ديفيد رايت (2003). حبس المجانين: منظورات دولية، 1800-1965 . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-80206-2.
↑ "على ضفاف النهر: ذعر الجنون" . Bythebrooke.blogspot.com. ١٢ نوفمبر ٢٠٠٨. تم الاطلاع عليه بتاريخ ١٥ أبريل ٢٠١٤ .
↑ براون، إدوارد م. (2000). "لماذا فاز فاغنر-ياورغ بجائزة نوبل لاكتشافه علاج الملاريا للشلل العام للمجانين؟". تاريخ الطب النفسي . 11 (44): 371-382 . doi : 10.1177/0957154X0001104403 . S2CID 71299293 .
↑ على سبيل المثال، وصف أوجو سيرليتي الطب النفسي خلال فترة ما بين الحربين بأنه "علم جنائزي". (مقتبس في شورتر 1997 ، ص 218)
↑ هونيغ ج (1995). "الفصام. في بيرريوس، جيرمان وبورتر، روي (محرران)، تاريخ الطب النفسي السريري . أثلون: ص 337؛ ميدونا، إل جيه (1985). السيرة الذاتية لـ إل جيه ميدونا". العلاج بالتشنجات . 1 (1): 53.
↑ Shorter 1997 ، ص 190–225.
↑ Shorter 1997 ، ص 226–229.
↑ هينلي، جون (12 أغسطس 2009). "كينيدي المنسي" . صحيفة الغارديان .
↑ ياني، كارلا. (12 أبريل 2007). عمارة الجنون: مستشفيات الأمراض العقلية في الولايات المتحدة (العمارة، والمناظر الطبيعية، والثقافة الأمريكية) ( الطبعة الأولى). مطبعة جامعة مينيسوتا . الصفحات 53-62 . ISBN 978-0-8166-4940-2.
↑ منظمة الصحة العالمية. "القضاء على التعقيم القسري والإكراه وغير الطوعي: بيان مشترك بين الوكالات" (ملف PDF) . unaids.org . تاريخ الاطلاع: 23 يونيو 2016 .
↑ تسوتشيا، تاكاشي. "التعقيم الإجباري الياباني، نشرة شبكة الأخلاقيات والإعاقة الذهنية، المجلد 3، العدد 1 [ خريف 1997 ] ، الصفحات 1-4" . www.lit.osaka-cu.ac.jp . تاريخ الاطلاع: 23 يونيو 2016 .
↑ توري إي إف؛ يولكن آر إتش (16 سبتمبر 2009). " الإبادة النفسية: محاولات النازيين للقضاء على مرض الفصام" (ملف PDF) . نشرة الفصام . 36 (1): 26-32 . doi : 10.1093/schbul/sbp097 . PMC 2800142. PMID 19759092. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 3 أغسطس 2012.
↑ سيمبل، ديفيد؛ سميث، روجر؛ بيرنز، جوناثان (2005). دليل أكسفورد للطب النفسي . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 6. ISBN 978-0-19-852783-1.
↑ نول، ريتشارد (2007). موسوعة الفصام والاضطرابات الذهانية الأخرى . دار إنفوبيس للنشر. ص 3. ISBN 978-0-8160-6405-2.
١ ٢ ٣ ٤ الطب الخائن: مشاركة الأطباء في انتهاكات حقوق الإنسان . دار زيد للنشر. ١٩٩٢. ص ٦٥. ISBN 978-1-85649-104-4.
↑ بيرلي، جيه إل تي (يناير 2000). "الاستغلال السياسي للطب النفسي". مجلة أكتا سايكياتريكا سكاندينافيكا . 101 (399): 13-15 . doi : 10.1111/j.0902-4441.2000.007s020 [ - ] 3.x. PMID 10794019 .
↑ "مؤتمر صحفي يكشف عن إبادة جماعية للصحة النفسية خلال فترة الفصل العنصري، 14 يونيو 1997" . معلومات حكومة جنوب أفريقيا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يناير 2012 .
↑ فان فورين، روبرت (يناير 2010). "الاستغلال السياسي للطب النفسي - نظرة تاريخية عامة" . نشرة الفصام . 36 (1): 33-35 . doi : 10.1093/schbul/ sbp119 . PMC 2800147. PMID 19892821 .
↑ يقول النص: عندما يثور المريض على "الآخرين"، يُنهي دواء ثورازين (وهو نوع من الكلوربرومازين) نوبة غضبه العنيفة بسرعة. يُعدّ ثورازين فعالاً بشكل خاص عندما تكون نوبة الذهان ناتجة عن أوهام أو هلوسات . في بداية العلاج، يُوفّر مزيج ثورازين من التأثيرات المضادة للذهان والمهدئة تهدئةً عاطفية وجسدية. ويتم السيطرة على السلوك العدواني أو التخريبي بسرعة. مع استمرار العلاج، يختفي التأثير المهدئ الأولي تدريجياً. لكن التأثير المضاد للذهان يستمر، مما يُساعد على تبديد أو تعديل الأوهام والهلوسات والتشوش، مع الحفاظ على هدوء المريض وسهولة التواصل معه. مختبرات سميث كلاين وفرينش، رواد في أبحاث الأدوية النفسية.
↑ ثويلييه، جان (1999). عشر سنوات غيّرت وجه المرض العقلي . ترجمة جوردون هيكيش. مارتن دونيتز: الصفحات 110، 114، 121-123، 130. ISBN 1-85317-886-1
↑ شورتر، إدوارد (1 يونيو 2009). "تاريخ العلاج بالليثيوم" . اضطرابات ثنائية القطب . 11 (ملحق 2): 4-9 . doi : 10.1111 / j.1399-5618.2009.00706.x . PMC 3712976. PMID 19538681 .
↑ ألبرت كيو. مايزل (6 مايو 1946). جنون بيدلام 1946. مجلة لايف. ص 102.
1 2 3 4 5 فاخوريا و، بريبيا س (أغسطس 2007). "إلغاء المؤسسات وإعادة إيداع المرضى: تغييرات جوهرية في تقديم الرعاية الصحية النفسية". الطب النفسي . 6 (8): 313-316 . doi : 10.1016/j.mppsy.2007.05.008 .
↑ روشفورت، د. أ. (ربيع 1984). "أصول "الثورة النفسية الثالثة": قانون مراكز الصحة النفسية المجتمعية لعام 1963" . مجلة سياسات الصحة والقانون . 9 (1): 1-30 . doi : 10.1215/03616878-9-1-1 . PMID 6736594. تاريخ الاسترجاع: 29 نوفمبر 2009 . {{cite journal}}: CS1 maint: deprecated archiveal service ( link )
↑ شيرل دي جيه، ماخت إل بي (سبتمبر 1979). "إلغاء المؤسسات في غياب الإجماع" . الطب النفسي المجتمعي في المستشفيات . 30 (9): 599-604 . doi : 10.1176/ps.30.9.599 . PMID 223959. مؤرشف من الأصل في 6 يناير 2012.
↑"Tara H Moross Centre Hospital – Psychiatric Ward (Ward 8)". Medpages. Retrieved 28 May 2018.
↑Priebe S, Badesconyi A, Fioritti A, et al. (January 2005). "Reinstitutionalisation in mental health care: comparison of data on service provision from six European countries". BMJ. 330 (7483): 123–6. doi:10.1136/bmj.38296.611215.AE. PMC 544427. PMID 15567803.
↑Dept of Internal Affairs, New Zealand Government. Te Āiotanga: Report of the Confidential Forum for Former In-Patients of Psychiatric Hospitals June 2007
1 2Stroman, Duane. 2003. "The Disability Rights Movement: From Deinstitutionalization to Self-determination. University Press of America.
↑Domino ME, Norton EC, Morrissey JP, Thakur N (October 2004). "Cost shifting to jails after a change to managed mental health care". Health Serv Res. 39 (5): 1379–401. doi:10.1111/j.1475-6773.2004.00295.x. PMC 1361075. PMID 15333114.
↑Mac Donald, Heather. "The Jail Inferno". City Journal. Archived from the original on 28 May 2010. Retrieved 27 July 2009.

اللغة	العربية (RTL)
روابط موسوعية	30 رابطاً
المصدر الأصلي	ويكيبيديا ↗