علم النفس الموازي

في عام 1853، أجرى الكيميائي روبرت هير تجارب على وسائط روحية ، وأبلغ عن نتائج إيجابية. ^{[ 16 ]} لكن باحثين آخرين، مثل فرانك بودموور، سلطوا الضوء على عيوب في تجاربه، كعدم وجود ضوابط لمنع التلاعب. ^{[ 17 ] [ 18 ]} أجرى أجينور دي غاسبارين تجارب مبكرة حول تحريك الطاولة . ولمدة خمسة أشهر في عام 1853، أعلن نجاح التجارب، معتبرًا إياها نتيجة " قوة خارجية ". لكن النقاد لاحظوا أن الظروف لم تكن كافية لمنع التلاعب. فعلى سبيل المثال، ربما يكون الجالسون قد حركوا الطاولة بركبهم، ولم يكن هناك من يراقب أعلى الطاولة وأسفلها في الوقت نفسه. ^{[ 19 ]}

أجرى عالم الفيزياء الفلكية الألماني يوهان كارل فريدريش زولنر تجارب على الوسيط الروحي هنري سليد عام 1877. ووفقًا لزولنر، فقد نجحت بعض التجارب. ^{[ 20 ]} ومع ذلك، تم اكتشاف عيوب في التجارب، واقترح النقاد أن سليد كان محتالًا قام بالتلاعب في التجارب. ^{[ 21 ] [ 22 ]}

تأسست جمعية الأبحاث النفسية (SPR) في لندن عام ١٨٨٢. وكان تأسيسها أول جهد منهجي لتنظيم العلماء والباحثين لدراسة الظواهر الخارقة. ضمت العضوية المبكرة فلاسفة وعلماء ومعلمين وسياسيين، مثل هنري سيدجويك ، وآرثر بلفور ، وويليام كروكس ، وروفوس أوسجود ماسون ، والحائز على جائزة نوبل تشارلز ريشيه . ^{[ ٢٣ ]} ومن بين رؤساء الجمعية، بالإضافة إلى ريشيه، إليانور سيدجويك وويليام جيمس ، ومن بينهم لاحقًا الحائزان على جائزة نوبل هنري برغسون واللورد رايلي ، والفيلسوف سي دي برود . ^{[ ٢٤ ]}

شملت مجالات الدراسة التخاطر ، والتنويم المغناطيسي ، وظواهر رايشنباخ ، والأشباح ، والأماكن المسكونة، والجوانب المادية للروحانية مثل إمالة الطاولة ، والتجسيد ، والانتقال الآني . ^{[ 25 ] [ 26 ]} في ثمانينيات القرن التاسع عشر، بحثت الجمعية في تجارب الأشباح والهلوسات لدى الأسوياء . ومن بين أولى الأعمال المهمة كتاب "أوهام الأحياء" (Phantasms of the Living ) المكون من مجلدين ، والذي نُشر عام 1886، والذي تعرض لانتقادات واسعة من قبل الباحثين. ^{[ 27 ]} في عام 1894، نُشر إحصاء الهلوسات الذي شمل عينة من 17000 شخص. من بين هؤلاء، أقر 1684 شخصًا بتجربة هلوسة ظهور شبح. ^{[ 28 ]} أصبحت جمعية أبحاث الروحانية (SPR) نموذجًا للجمعيات المماثلة في دول أوروبية أخرى والولايات المتحدة خلال أواخر القرن التاسع عشر.

أُجريت تجارب مبكرة على الاستبصار عام 1884 على يد تشارلز ريشيه . وُضعت أوراق اللعب في مظاريف، وخضع شخص للتنويم المغناطيسي لتحديدها. ذُكر أن الشخص نجح في 133 محاولة، لكن النتائج انخفضت إلى مستوى الصدفة عند إجرائها أمام مجموعة من العلماء في كامبريدج. أجرى جيه إم بيرس وإي سي بيكرينغ تجربة مماثلة اختبرا فيها 36 شخصًا على مدار 23384 محاولة، ولم يحققوا نتائج أعلى من مستوى الصدفة. ^{[ 29 ]}

في عام 1881، كشفت إليانور سيدجويك عن الأساليب الاحتيالية التي استخدمها مصورو الأرواح مثل إدوارد إيزيدور بوغيه ، وفريدريك هدسون ، وويليام إتش. ماملر . ^{[ 30 ]} وخلال أواخر القرن التاسع عشر، كشف محققو جمعية أبحاث الأرواح (SPR) زيف العديد من الوسطاء الروحيين المحتالين. ^{[ 31 ]}

بفضل دعم عالم النفس ويليام جيمس ، افتتحت الجمعية الأمريكية للأبحاث النفسية (ASPR) أبوابها في بوسطن عام 1885، ثم انتقلت إلى مدينة نيويورك عام 1905 تحت قيادة جيمس هـ. هيسلوب . ^{[ 32 ]} ومن بين القضايا البارزة التي حقق فيها والتر فرانكلين برينس من الجمعية الأمريكية للأبحاث النفسية في أوائل القرن العشرين، قضية بيير إل أو إيه كيلر ، ولغز أمهرست الكبير، وقضية بيشينس وورث . ^{[ 33 ] [ 34 ]}

في عام ١٩١١، أصبحت جامعة ستانفورد أول مؤسسة أكاديمية في الولايات المتحدة تدرس الإدراك الحسي الخارق (ESP) والتحريك النفسي (PK) في بيئة مختبرية. قاد هذا الجهد عالم النفس جون إدغار كوفر، وموّله توماس ويلتون ستانفورد ، شقيق مؤسس الجامعة. بعد إجراء ما يقرب من ١٠٠٠٠ تجربة، خلص كوفر إلى أن "المعالجات الإحصائية للبيانات لا تكشف عن أي سبب يتجاوز الصدفة". ^{[ ٣٥ ]}

في عام ١٩٣٠، أصبحت جامعة ديوك ثاني مؤسسة أكاديمية أمريكية كبرى تُجري دراسة معمقة للإدراك الحسي الخارق (ESP) والتحريك الذهني في المختبر. تحت إشراف عالم النفس ويليام ماكدوغال ، وبمساعدة آخرين في القسم - بمن فيهم علماء النفس كارل زينر ، وجوزيف ب. راين ، ولويزا إي. راين - بدأت تجارب الإدراك الحسي الخارق في المختبر باستخدام متطوعين من طلاب المرحلة الجامعية. وعلى عكس مناهج البحث النفسي، التي سعت عمومًا إلى إيجاد أدلة نوعية على الظواهر الخارقة، قدمت تجارب جامعة ديوك منهجًا كميًا إحصائيًا باستخدام البطاقات والنرد . ونتيجةً لتجارب الإدراك الحسي الخارق في ديوك، طُوّرت إجراءات مخبرية قياسية لاختبار الإدراك الحسي الخارق، واعتمدها باحثون مهتمون في جميع أنحاء العالم. ^{[ ٣٢ ]}

أجرى جورج إيستابروكس تجربةً على الإدراك الحسي الخارق باستخدام البطاقات عام ١٩٢٧. استُخدم طلاب جامعة هارفارد كمشاركين في التجربة. لعب إيستابروكس دور المُرسِل، بينما كان المُخمِّن في غرفة مجاورة. أجرى إيستابروكس ما مجموعه ٢٣٠٠ تجربة. عندما أرسل إيستابروكس المشاركين إلى غرفة بعيدة معزولة، انخفضت النتائج إلى مستوى الصدفة. كما باءت محاولات تكرار التجربة بالفشل. ^{[ ٢٩ ]}

ساهم نشر كتاب جيه بي راين، " آفاق جديدة للعقل " (1937)، في تعريف عامة الناس بنتائج المختبر. وقد ساهم راين في كتابه في نشر مصطلح "علم النفس الموازي"، الذي صاغه عالم النفس ماكس ديسوار قبل أكثر من أربعين عامًا، لوصف الأبحاث التي أُجريت في جامعة ديوك. كما أسس راين مختبرًا مستقلًا لعلم النفس الموازي داخل جامعة ديوك، وأطلق مجلة علم النفس الموازي ، التي شارك في تحريرها مع ماكدوغال. ^{[ 32 ]}

طوّر راين، بالتعاون مع زميله كارل زينر، نظامًا إحصائيًا لاختبار الإدراك الحسي الخارق، يتضمن تخمين المشاركين للرمز الذي سيظهر من بين خمسة رموز محتملة عند تصفحهم مجموعة أوراق لعب خاصة مصممة لهذا الغرض. واعتُبرت نسبة التخمينات الصحيحة (أو النتائج الإيجابية) التي تتجاوز 20% أعلى من الصدفة، ومؤشرًا على القدرة النفسية. وذكر راين في كتابه الأول، " الإدراك الحسي الخارق " (1934)، أنه بعد 90,000 تجربة، شعر أن الإدراك الحسي الخارق "ظاهرة حقيقية وقابلة للإثبات". ^{[ 36 ]}

خضعت إيلين ج. غاريت، الوسيطة الروحية وعالمة الخوارق الأيرلندية ، لاختبار من قبل راين في جامعة ديوك عام 1933 باستخدام بطاقات زينر. وضع راين رموزًا معينة على البطاقات، وأغلقها في ظرف، وطلب من غاريت تخمين محتوياتها. كان أداؤها ضعيفًا، وانتقدت لاحقًا الاختبارات مدعيةً أن البطاقات تفتقر إلى طاقة نفسية تُسمى "محفز الطاقة"، وأنها لا تستطيع القيام بالاستبصار بناءً على طلب. ^{[ 37 ]} أجرى عالم الخوارق صموئيل سوال وزملاؤه اختبارًا على غاريت في مايو 1937. أجرى سوال معظم التجارب في المختبر النفسي في جامعة كوليدج لندن . سجل سوال أكثر من 12000 تخمين، لكن غاريت لم تتمكن من تحقيق نتيجة تتجاوز مستوى الصدفة. ^{[ 38 ]} كتب سوال في تقريره: "في حالة السيدة إيلين غاريت، لم نجد أدنى دليل يؤكد مزاعم جيه بي راين المذهلة المتعلقة بقدراتها المزعومة على الإدراك الحسي الخارق. لم تفشل فقط عندما توليت مسؤولية التجارب، بل فشلت بنفس القدر عندما حل محلها أربعة مجرّبين آخرين مدربين تدريباً دقيقاً." ^{[ 39 ]}

أثارت تجارب علم النفس الموازي في جامعة ديوك انتقادات واسعة من الأكاديميين وغيرهم ممن شككوا في مفاهيم وأدلة الإدراك الحسي الخارق. حاولت العديد من أقسام علم النفس تكرار تجارب راين، لكنها باءت بالفشل. أجرى دبليو إس كوكس (1936) من جامعة برينستون ، على 132 مشاركًا، 25064 تجربة في تجربة الإدراك الحسي الخارق باستخدام أوراق اللعب. وخلص كوكس إلى أنه "لا يوجد دليل على الإدراك الحسي الخارق، سواء لدى الإنسان العادي أو لدى المجموعة التي خضعت للدراسة أو لدى أي فرد منها. ويعود التباين بين هذه النتائج وتلك التي توصل إليها راين إما إلى عوامل خارجة عن السيطرة في الإجراءات التجريبية أو إلى اختلاف المشاركين". ^{[ 40 ]} فشلت أربعة أقسام أخرى في علم النفس في تكرار نتائج راين. ^{[ 41 ]} وبعد آلاف التجارب، فشل جيمس تشارلز كرامبو في تكرار نتائج راين. ^{[ 42 ]}

في عام ١٩٣٨، كتب عالم النفس جوزيف جاسترو أن معظم الأدلة التي جمعها راين وغيره من علماء ما وراء النفس حول الإدراك الحسي الخارق كانت قصصية، ومتحيزة، ومشكوك فيها، ونتيجة "لخطأ في الملاحظة ونقاط الضعف البشرية المعروفة". ^{[ ٤٣ ]} وقد فُندت تجارب راين بعد اكتشاف أن تسربًا حسيًا أو غشًا قد يفسر جميع نتائجه، مثل قدرة الشخص الخاضع للتجربة على قراءة الرموز من ظهر البطاقات، وقدرته على رؤية وسماع المجرب لملاحظة تلميحات دقيقة. ^{[ ٤٤ ] [ ٤٥ ] [ ٤٦ ] [ ٤٧ ]}

كتب خبير الخدع البصرية ميلبورن كريستوفر بعد سنوات أنه شعر بأن "هناك ما لا يقل عن اثنتي عشرة طريقة يمكن من خلالها لشخص يرغب في الغش في ظل الظروف التي وصفها راين أن يخدع بها الباحث". عندما اتخذ راين احتياطات استجابةً لانتقادات أساليبه، فشل في العثور على أي أشخاص حصلوا على درجات عالية. ^{[ 48 ]} وكان من بين الانتقادات الأخرى التي وجهها الكيميائي إيرفينغ لانغمير ، من بين آخرين، انتقاد الانتقائية في الإبلاغ . ذكر لانغمير أن راين لم يُبلغ عن درجات الأشخاص الذين اشتبه في أنهم تعمدوا التخمين بشكل خاطئ، وأن هذا، في رأيه، أدى إلى تحيز النتائج الإحصائية ورفعها إلى مستوى أعلى مما ينبغي. ^{[ 49 ]}

حاول راين وزملاؤه معالجة هذه الانتقادات من خلال تجارب جديدة وُصفت في كتاب " الإدراك الحسي الخارق بعد ستين عامًا " (1940). ^{[ 50 ]} وصف راين ثلاث تجارب: تجربة بيرس-برات ، وتجربة برات-وودروف ، وسلسلة تجارب أونبي-زيركل، والتي اعتقد أنها تُثبت وجود الإدراك الحسي الخارق. ومع ذلك، كتب سي إي إم هانزل : "من المعروف الآن أن كل تجربة احتوت على عيوب خطيرة لم تُلاحظ في الفحص الذي أجراه مؤلفو كتاب " الإدراك الحسي الخارق بعد ستين عامًا ". ^{[ 29 ]} كان جوزيف جايثر برات أحد المشاركين في تجارب بيرس-برات وبرات-وودروف في جامعة ديوك. زار هانزل الجامعة التي أُجريت فيها التجارب واكتشف أن النتائج ربما تكون قد نتجت عن خدعة، وبالتالي لا يمكن اعتبارها دليلًا على وجود الإدراك الحسي الخارق. ^{[ 51 ]}

في عام ١٩٥٧، ألّف راين وجوزيف جايثر برات كتاب "علم ما وراء النفس: علم رائد للعقل" . ونظرًا للمشاكل المنهجية، لم يعد علماء ما وراء النفس يستخدمون دراسات تخمين البطاقات. ^{[ ٥٢ ]} كما وُجّهت انتقادات لتجارب راين في مجال التحريك الذهني . كتب جون سلادك :

استخدم في بحثه النرد، حيث كان المشاركون "يُريدون" أن يسقط بطريقة معينة. لا يقتصر الأمر على إمكانية ثقب النرد، أو حلقه، أو ترقيمه بشكل خاطئ، أو التلاعب به، بل إن النرد المستقيم غالبًا ما يُظهر تحيزًا على المدى الطويل. لهذا السبب، تتخلص الكازينوهات من النرد بشكل متكرر، ولكن في جامعة ديوك، استمر المشاركون في محاولة الحصول على التأثير نفسه على النرد نفسه خلال تجارب طويلة. ليس من المستغرب أن ظاهرة التحريك الذهني ظهرت في جامعة ديوك دون غيرها. ^{[ 53 ]}

انتقد علماء ما وراء النفس والمتشككون تجربة أونبي-زيركل للتخاطر في جامعة ديوك. ^{[ 54 ]} كان أونبي يحاول إرسال رموز تخاطرية إلى زيركل، التي كانت تحاول تخمين ماهيتها. وُضع الاثنان في غرفتين متجاورتين، لا يستطيع أحدهما رؤية الآخر، واستُخدمت مروحة كهربائية لمنع التواصل بينهما عبر الإشارات الحسية. كان أونبي يضغط على مفتاح تلغراف لإعلام زيركل عندما تحاول إرسال رمز إليه. كان الباب الفاصل بين الغرفتين مفتوحًا أثناء التجربة، وبعد كل تخمين، كانت زيركل تُعلن تخمينها لأونبي، الذي كان يُسجله. أشار النقاد إلى أن التجربة كانت معيبة لأن أونبي كان يقوم بدور المُرسِل والمُجرِّب في آنٍ واحد؛ إذ لم يكن أحد يُسيطر على التجربة، ما يعني أن أونبي كان بإمكانه الغش بالتواصل مع زيركل أو ارتكاب أخطاء في التسجيل. ^{[ 54 ] [ 55 ]}

كانت تجربة التخاطر عن بُعد بين تيرنر وأونبي معيبةً أيضاً. فقد تمركزت ماي فرانسيس تيرنر في مختبر علم النفس الخوارق بجامعة ديوك، بينما ادّعت سارة أونبي أنها تتلقى إشارات من مسافة 250 ميلاً. في التجربة، كانت تيرنر تفكر في رمز وتكتبه، بينما تكتب أونبي تخميناتها. ^{[ 53 ]} كانت النتائج ناجحة للغاية، وكان من المفترض إرسال كلا السجلين إلى جيه بي راين، إلا أن أونبي أرسلتهما إلى تيرنر. أشار النقاد إلى أن هذا يُبطل النتائج، إذ كان بإمكانها ببساطة كتابة سجلها الخاص ليتوافق مع سجل الأخرى. عندما أُعيدت التجربة وأُرسلت السجلات إلى راين، انخفضت النتائج إلى المتوسط. ^{[ 53 ] [ 56 ] [ 57 ]}

أجرى لوسيان وارنر وميلدريد رايبل تجربةً شهيرةً في جامعة ديوك لدراسة الإدراك الحسي الخارق. قام وارنر ورايبل بحبس شخصٍ في غرفةٍ مزودةٍ بمفتاحٍ يتحكم في ضوءٍ يُشير إلى مكانٍ آخر، حيث كان بإمكانه الإشارة إليه لتخمين البطاقة. استُخدمت عشر جولاتٍ باستخدام مجموعاتٍ من أوراق اللعب المصممة خصيصًا للإدراك الحسي الخارق، وحققت 93 تخمينًا صحيحًا (أكثر بـ 43 تخمينًا من الصدفة). لاحقًا، تم اكتشاف نقاط ضعفٍ في التجربة. إذ كان من الممكن تغيير مدة إشارة الضوء بحيث يستطيع الشخص استدعاء رموزٍ محددة. ظهرت بعض الرموز في التجربة بشكلٍ متكررٍ أكثر من غيرها، مما يشير إلى ضعفٍ في خلط الأوراق أو التلاعب بها. لم تُكرر التجربة. ^{[ 53 ] [ 58 ]}

تراجعت تعاطف إدارة جامعة ديوك مع علم ما وراء النفس، وبعد تقاعد راين عام ١٩٦٥، انقطعت الروابط بين علم ما وراء النفس والجامعة. أسس راين لاحقًا مؤسسة أبحاث طبيعة الإنسان (FRNM) ومعهد علم ما وراء النفس خلفًا لمختبر ديوك. ^{[ ٣٢ ]} في عام ١٩٩٥، بمناسبة مرور مئة عام على ميلاد راين، أُعيد تسمية مؤسسة أبحاث طبيعة الإنسان إلى مركز راين للأبحاث . واليوم، يُعد مركز راين للأبحاث وحدة بحثية متخصصة في علم ما وراء النفس، ويهدف إلى "تحسين الحالة الإنسانية من خلال بناء فهم علمي للقدرات والحساسيات التي تبدو وكأنها تتجاوز حدود المكان والزمان المعتادة". ^{[ ٥٩ ]}

تأسست جمعية علم النفس الموازي (PA) في دورهام ، بولاية كارولاينا الشمالية ، في 19 يونيو 1957. اقترح جيه بي راين تأسيسها خلال ورشة عمل في علم النفس الموازي عُقدت في مختبر علم النفس الموازي بجامعة ديوك. واقترح راين أن تُشكّل هذه المجموعة نواة جمعية مهنية دولية في علم النفس الموازي. وأصبح هدف المنظمة، كما هو منصوص عليه في دستورها، "النهوض بعلم النفس الموازي كعلم، ونشر المعرفة في هذا المجال، ودمج نتائجه مع نتائج فروع العلوم الأخرى". ^{[ 60 ]}

في عام ١٩٦٩، وتحت إشراف عالمة الأنثروبولوجيا مارغريت ميد ، انضمت جمعية علم النفس الموازي إلى الجمعية الأمريكية لتقدم العلوم (AAAS)، وهي أكبر جمعية علمية عامة في العالم. ^{[ ٦١ ]} وفي عام ١٩٧٩، صرّح الفيزيائي جون أ. ويلر بأن علم النفس الموازي علم زائف، وأن انضمام جمعية علم النفس الموازي إلى الجمعية الأمريكية لتقدم العلوم بحاجة إلى إعادة النظر. ^{[ ٦٢ ] [ ٦٣ ]}

لم ينجح طعنه في انتساب علم ما وراء النفس إلى الجمعية الأمريكية لتقدم العلوم. ^{[ 63 ]} واليوم، تضم الجمعية حوالي ثلاثمائة عضو كامل العضوية، وأعضاء منتسبين، وأعضاء تابعين من جميع أنحاء العالم. ^{[ 64 ]}

بدأت وكالة المخابرات المركزية في أوائل الخمسينيات من القرن الماضي أبحاثاً مكثفة في مجال الهندسة السلوكية . وأدت نتائج هذه التجارب إلى تشكيل مشروع ستارغيت ، الذي تولى أبحاث الإدراك الحسي الخارق لصالح الحكومة الفيدرالية الأمريكية.

أُنهي مشروع ستارغيت عام ١٩٩٥ بعد استنتاج أنه لم يكن مفيدًا قط في أي عملية استخباراتية. كانت المعلومات غامضة وتضمنت الكثير من البيانات غير ذات الصلة والخاطئة. كما كان هناك ما يدعو للشك في أن مديري الأبحاث قد عدّلوا تقارير مشروعهم لتتوافق مع المعلومات الأساسية المعروفة. ^{[ ٦٥ ]}

أدى انضمام جمعية علم النفس الموازي (PA) إلى الجمعية الأمريكية لتقدم العلوم، إلى جانب الانفتاح العام على الظواهر النفسية والخفية في سبعينيات القرن العشرين، إلى عقدٍ من ازدياد أبحاث علم النفس الموازي. وخلال هذه الفترة، تأسست منظمات أخرى ذات صلة، منها أكاديمية علم النفس الموازي والطب (1970)، ومعهد العلوم الموازية (1971)، وأكاديمية الدين والبحوث النفسية، ومعهد العلوم العقلية (1973)، والجمعية الدولية لأبحاث كيرليان (1975)، ومختبر برينستون لأبحاث الشذوذات الهندسية (1979). كما أُجريت أعمال في علم النفس الموازي في معهد ستانفورد للأبحاث (SRI) خلال هذه الفترة. ^{[ 10 ]}

توسّع نطاق علم ما وراء النفس خلال هذه السنوات. أجرى الطبيب النفسي إيان ستيفنسون معظم أبحاثه حول التناسخ خلال سبعينيات القرن العشرين، ونُشرت الطبعة الثانية من كتابه "عشرون حالة توحي بالتناسخ" عام ١٩٧٤. درست عالمة النفس ثيلما موس التصوير الكيرلياني في مختبر علم ما وراء النفس بجامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس . أدّى تدفق المعلمين الروحيين من آسيا وادعاءاتهم بقدرات ناتجة عن التأمل إلى إجراء أبحاث حول حالات الوعي المتغيرة . أجرى كارليس أوسيس ، مدير الأبحاث في الجمعية الأمريكية للأبحاث النفسية ، تجارب على تجارب الخروج من الجسد . صاغ الفيزيائي راسل تارج مصطلح " الرؤية عن بُعد" لاستخدامه في بعض أعماله في معهد ستانفورد للأبحاث عام ١٩٧٤. ^{[ ١٠ ]}

استمرّ ازدهار أبحاث الظواهر الخارقة للطبيعة حتى ثمانينيات القرن العشرين، حيث أفادت جمعية علم النفس الخوارق بوجود أعضاء يعملون في أكثر من 30 دولة. فعلى سبيل المثال، أُجريت أبحاث وعُقدت مؤتمرات دورية في أوروبا الشرقية والاتحاد السوفيتي السابق ^{[ 10 ] [ 66 ]،} على الرغم من استبدال مصطلح "علم النفس الخوارق" بمصطلح "علم النفس الإلكتروني" ^{[ 67 ]} . وبينما شمل علم النفس الإلكتروني السوفيتي العديد من الأساليب الخيالية وغير الفعّالة، على غرار علم النفس الخوارق، إلا أنه حظي بدعم حكومي أوسع، واستكشف طيفًا واسعًا من الوسائل العلمية وشبه العلمية للتأثير على الوعي ^{[ 68 ] [ 69 ] .}

كان العالم التشيكي زدينيك ريداك هو المروج الرئيسي لعلم السيكوترونيك ، الذي وصفه بأنه علم فيزيائي ، ونظم مؤتمرات وترأس الرابطة الدولية لأبحاث السيكوترونيك. ^{[ 70 ]}

في عام 1985، أنشأ قسم علم النفس في جامعة إدنبرة كرسيًا لعلم ما وراء النفس، ومنحه لروبرت موريس ، وهو عالم ما وراء النفس تجريبي من الولايات المتحدة. وقد تابع موريس وزملاؤه الباحثون وطلاب الدكتوراه أبحاثهم حول مواضيع متعلقة بعلم ما وراء النفس. ^{[ 71 ]}

منذ ثمانينيات القرن العشرين، تراجع البحث المعاصر في علم ما وراء النفس بشكل ملحوظ في الولايات المتحدة. ^{[ 72 ]} اعتُبرت الأبحاث المبكرة غير حاسمة، وواجه علماء ما وراء النفس شكوكًا قوية من زملائهم الأكاديميين. ^{[ 10 ]} اختفت بعض التأثيرات التي اعتُبرت خارقة للطبيعة، مثل تأثيرات تصوير كيرليان (التي يعتقد البعض أنها تمثل هالة بشرية )، في ظل ضوابط أكثر صرامة، مما أدى إلى توقف هذه المسارات البحثية. ^{[ 10 ]} يقتصر معظم البحث في علم ما وراء النفس في الولايات المتحدة الآن على مؤسسات خاصة ممولة من مصادر خاصة. ^{[ 10 ]} بعد 28 عامًا من البحث، أُغلق مختبر برينستون لأبحاث الشذوذات الهندسية (PEAR)، الذي درس التحريك الذهني ، في عام 2007. ^{[ 72 ]}

يوجد في جامعتين أمريكيتين مختبرات أكاديمية لعلم ما وراء النفس. يدرس قسم الدراسات الإدراكية، التابع لقسم الطب النفسي بجامعة فرجينيا ، إمكانية بقاء الوعي بعد الموت الجسدي ، وتجارب الاقتراب من الموت ، وتجارب الخروج من الجسد . ^{[ 73 ]} أجرى غاري شوارتز، في مختبر فيريتاس بجامعة أريزونا ، تحقيقات مخبرية على الوسطاء الروحيين ، الأمر الذي انتقده المتشككون العلميون . كما تُجري العديد من المؤسسات الخاصة، بما فيها معهد العلوم العقلية ، أبحاثًا في علم ما وراء النفس وتُشجعها. ^{[ 72 ]}

على مدى العقدين الماضيين، شهدت بعض مصادر التمويل الجديدة لعلم ما وراء النفس في أوروبا "زيادة ملحوظة في أبحاث علم ما وراء النفس الأوروبية، ما أدى إلى انتقال مركز ثقل هذا المجال من الولايات المتحدة إلى أوروبا". ^{[ 74 ]} وتضم المملكة المتحدة أكبر عدد من علماء ما وراء النفس النشطين بين جميع الدول. ^{[ 74 ]} في المملكة المتحدة، يعمل الباحثون في أقسام علم النفس التقليدي ويجرون دراسات في علم النفس السائد "لتعزيز مصداقيتهم وإثبات سلامة مناهجهم". ويُعتقد أن هذا النهج قد يفسر القوة النسبية لعلم ما وراء النفس في بريطانيا. ^{[ 72 ]}

حتى عام 2007، أُجريت أبحاث في علم ما وراء النفس في نحو 30 دولة، ^{[ 74 ]} ولا تزال بعض الجامعات حول العالم تُقدم برامج أكاديمية في هذا المجال. ومن بين هذه الجامعات: وحدة كوستلر لعلم ما وراء النفس في جامعة إدنبرة ؛ ^{[ 75 ]} ومجموعة أبحاث علم ما وراء النفس في جامعة ليفربول هوب (التي أُغلقت في أبريل 2011)؛ ^{[ 76 ] [ 77 ]} ومشروع صوفيا في جامعة أريزونا ؛ ^{[ 78 ]} ووحدة أبحاث الوعي وعلم النفس التجاوزي في جامعة ليفربول جون مورس ؛ ^{[ 79 ]} ومركز دراسة العمليات النفسية الشاذة في جامعة نورثامبتون ؛ ^{[ 80 ]} ووحدة أبحاث علم النفس الشاذ في جولدسميث ^، جامعة لندن . ^{[ 81 ]}

تشمل المنظمات البحثية والمهنية جمعية علم النفس الموازي ؛ ^{[ 82 ]} وجمعية البحوث النفسية ، ناشرة مجلة جمعية البحوث النفسية وموسوعة علم النفس الموازي ؛ ^{[ 83 ]} والجمعية الأمريكية للبحوث النفسية ، ناشرة مجلة الجمعية الأمريكية للبحوث النفسية (صدر آخر عدد منها عام 2004)؛ ^{[ 84 ]} ومركز راين للأبحاث ومعهد علم النفس الموازي، ناشر مجلة علم النفس الموازي ؛ ^{[ 85 ]} ومؤسسة علم النفس الموازي، التي نشرت المجلة الدولية لعلم النفس الموازي (بين عامي 1959 و1968 وبين عامي 2000 و2001) ^{[ 86 ]} والمعهد الأسترالي لأبحاث علم النفس الموازي، ناشر المجلة الأسترالية لعلم النفس الموازي . ^{[ 87 ]} توقفت المجلة الأوروبية لعلم النفس الموازي عن النشر عام 2010. ^{[ 88 ]}

شملت أبحاث علم النفس الموازي أيضًا فروعًا أخرى من علم النفس. ومن هذه المجالات ذات الصلة علم النفس التجاوزي ، الذي يدرس الجوانب المتعالية أو الروحية للعقل البشري، وعلم النفس الشاذ ، الذي يدرس المعتقدات الخارقة والتجارب الشاذة الذاتية من منظور علم النفس التقليدي. ^{[ 72 ] [ 89 ]}

يدرس علماء ما وراء النفس بعض الظواهر الخارقة للطبيعة الظاهرية، بما في ذلك على سبيل المثال لا الحصر:

• التخاطر : نقل المعلومات أو الأفكار أو المشاعر بين الأفراد بوسائل أخرى غير الحواس الخمس الكلاسيكية .
• الاستبصار : إدراك المعلومات المتعلقة بالأماكن أو الأحداث المستقبلية قبل وقوعها.
• الاستبصار : الحصول على معلومات حول الأماكن أو الأحداث في مواقع نائية بوسائل غير معروفة للعلم الحالي.
• التحريك الذهني : قدرة العقل على التأثير على المادة أو الزمان أو المكان أو الطاقة بوسائل غير معروفة للعلم الحالي.
• تجارب الاقتراب من الموت : تجربة يرويها شخص كاد أن يموت أو تعرض للموت السريري ثم عاد إلى الحياة.
• التناسخ : ولادة جديدة للروح أو جانب غير مادي آخر من جوانب الوعي البشري في جسد مادي جديد بعد الموت.
• التجارب الشبحية : ظواهر تُعزى غالباً إلى الأشباح وتُصادف في الأماكن التي يُعتقد أن الشخص المتوفى كان يتردد عليها أو مرتبطة بممتلكات الشخص السابقة.

قد لا تعكس تعريفات المصطلحات المذكورة أعلاه استخدامها الشائع ولا آراء جميع علماء الباراسيكولوجيا ونقادهم.

بحسب جمعية علم النفس الخوارق، فإن علماء النفس الخوارق لا يدرسون جميع الظواهر الخارقة، ولا يهتمون بالتنجيم ، أو الأجسام الطائرة المجهولة ، أو علم الحيوانات الخفية ، أو الوثنية ، أو مصاصي الدماء ، أو الخيمياء ، أو السحر . ^{[ 90 ]}

تشمل المجلات التي تتناول علم النفس الخارق مجلة علم النفس الخارق ، ومجلة دراسات الاقتراب من الموت ، ومجلة دراسات الوعي ، ومجلة جمعية البحوث النفسية ، ومجلة الاستكشاف العلمي .

أُجريت دراساتٌ في علم النفس الخوارق حول التخاطر الحلمي في مركز مايمونيدس الطبي في بروكلين، نيويورك، بقيادة ستانلي كريبنر ومونتاج أولمان . وخلصوا إلى أن نتائج بعض تجاربهم تدعم التخاطر الحلمي. ^{[ 122 ]} ومع ذلك، لم يتم التحقق من هذه النتائج بشكل مستقل. ^{[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]}

انتقدت سي إي إم هانزل تجارب الصور المستهدفة التي أجراها كريبنر وأولمان . ووفقًا لهانزل، شابت تصميم التجارب نقاط ضعف في طريقة إدراك المشاركين لصورة هدفهم. إذ كان من المفترض أن يكون المشارك وحده على دراية بالهدف، ولا ينبغي لأي شخص آخر معرفته حتى يتم تقييم الأهداف؛ ومع ذلك، كان أحد الباحثين حاضرًا مع المشارك عند فتح ظرف الهدف. وكتب هانزل أيضًا أن التجربة افتقرت إلى ضوابط فعّالة، حيث كان بإمكان الباحث الرئيسي التواصل مع المشارك. ^{[ 127 ]} وفي عام 2002، نفى كريبنر اتهامات هانزل، مدعيًا أن المشارك لم يتواصل مع الباحث. ^{[ 128 ]}

حاول إدوارد بيلفيدير وديفيد فولكس تكرار تجارب الصورة والهدف. وخلصت النتائج إلى أن المشاركين والمحكمين لم يربطوا الأهداف بالأحلام بما يتجاوز مستوى الصدفة. ^{[ 129 ]} كما كانت نتائج تجارب أخرى أجراها بيلفيدير وفولكس سلبية أيضًا. ^{[ 130 ]}

في عام ٢٠٠٣، كتب سيمون شيروود وكريس رو مراجعةً زعما فيها وجود أدلة تدعم فكرة التخاطر في الأحلام لدى موسى بن ميمون. ^{[ ١٣١ ]} إلا أن جيمس ألكوك أشار إلى أن مراجعتهما استندت إلى بيانات تتسم بـ"فوضى عارمة". وخلص ألكوك إلى أن تجارب التخاطر في الأحلام لدى موسى بن ميمون لم تُقدّم دليلاً على التخاطر، وأن "عدم إمكانية تكرار هذه التجارب أمر شائع". ^{[ ١٣٢ ]}

تجربة الاقتراب من الموت هي تجربة يرويها شخص كاد أن يموت، أو مرّ بتجربة الموت السريري ثم عاد إلى الحياة. تشمل تجارب الاقتراب من الموت واحدة أو أكثر مما يلي: الشعور بالموت؛ تجربة الخروج من الجسد ؛ الشعور بالطفو فوق الجسد ورؤية المنطقة المحيطة؛ الشعور بمحبة وسلام جارفين؛ الشعور بالصعود عبر نفق أو ممر ضيق؛ لقاء أقارب متوفين أو شخصيات روحية؛ مواجهة كائن نوراني، أو رؤية نور؛ استعراض الحياة ؛ الوصول إلى حد أو حاجز؛ والشعور بالعودة إلى الجسد، وغالبًا ما يكون مصحوبًا بتردد. ^{[ 135 ]}

بدأ الاهتمام بتجارب الاقتراب من الموت مدفوعًا بأبحاث الأطباء النفسيين إليزابيث كوبلر روس ، وجورج جي. ريتشي ، وريموند مودي . في عام 1975، ألّف مودي كتابه الأكثر مبيعًا " الحياة بعد الحياة" ، وفي عام 1977، ألّف كتابًا ثانيًا بعنوان " تأملات في الحياة بعد الحياة " . ^{[ 136 ]} في عام 1998، عُيّن مودي رئيسًا لقسم "دراسات الوعي" في جامعة نيفادا، لاس فيغاس . تأسست الرابطة الدولية لدراسات تجارب الاقتراب من الموت (IANDS) عام 1978 لتلبية احتياجات الباحثين الأوائل والأشخاص الذين خاضوا هذه التجارب في هذا المجال. لاحقًا، قدّم باحثون آخرون، مثل الطبيب النفسي بروس غريسون ، وعالم النفس كينيث رينغ ، وطبيب القلب مايكل سابوم، دراسة تجارب الاقتراب من الموت إلى الأوساط الأكاديمية. ^{[ 135 ]}

أجرى الطبيب النفسي إيان ستيفنسون ، من جامعة فرجينيا ، أكثر من 2500 دراسة حالة على مدى أربعين عامًا، ونشر اثني عشر كتابًا. وكتب أن ذكريات الطفولة التي يُفترض ارتباطها بالتناسخ تظهر عادةً بين سن الثالثة والسابعة، ثم تتلاشى بعد ذلك بفترة وجيزة. وقارن ستيفنسون هذه الذكريات بتقارير أشخاص كان يعرفهم المتوفى، محاولًا القيام بذلك قبل أي اتصال بين الطفل وعائلة المتوفى، ^{[ 137 ]} وبحث عن أدلة تنفي هذه الروايات، وتقدم تفسيرات بديلة لها غير التناسخ. ^{[ 138 ]}

كان لدى نحو 35% من الأشخاص الذين فحصهم ستيفنسون علامات ولادة أو تشوهات خلقية. اعتقد ستيفنسون أن وجود علامات الولادة والتشوهات لدى الأطفال، عندما تظهر في موضع الجروح المميتة لدى المتوفى، يُعدّ أفضل دليل على التناسخ. ^{[ 139 ]} مع ذلك، لم يدّعِ ستيفنسون قط أنه أثبت وجود التناسخ، بل أشار بحذر إلى حالاته بأنها "من نوع التناسخ" أو "توحي بالتناسخ". ^{[ 140 ]} لم ينجح الباحثون الذين يؤمنون بأدلة التناسخ في إقناع المجتمع العلمي باعتبار ذلك احتمالًا جديًا. ^{[ 141 ]}

جادل إيان ويلسون بأن عددًا كبيرًا من حالات ستيفنسون كانت لأطفال فقراء يتذكرون حياة ثرية أو ينتمون إلى طبقة اجتماعية أعلى . وتكهن بأن هذه الحالات قد تمثل مخططًا للحصول على المال من عائلة الشخص الذي يُزعم أنه تجسد سابقًا. ^{[ 142 ]} كتب الفيلسوف كيث أوغسطين: "إن الغالبية العظمى من حالات ستيفنسون تأتي من بلدان ينتشر فيها الاعتقاد الديني بالتناسخ، ونادرًا ما تحدث في أماكن أخرى، ويبدو أن هذا يشير إلى أن التكييف الثقافي (بدلًا من التناسخ) هو ما يُولد ادعاءات ذكريات الحياة الماضية التلقائية." ^{[ 143 ]} كتب الفيلسوف بول إدواردز أن التناسخ يستند إلى افتراضات مشكوك فيها منطقيًا ويتعارض مع العلم الحديث. ^{[ 144 ]}

يتفق العلماء على عدم كفاية الأدلة لدعم وجود ظاهرة الظواهر النفسية. ^{[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ] [ 148 ] [ 149 ] [ 150 ] [ 151 ] [ 152 ]}

يؤكد العلماء المنتقدون لعلم ما وراء النفس أن ادعاءاته الاستثنائية تتطلب أدلة استثنائية حتى تُؤخذ على محمل الجد. ^{[ 153 ]} وقد كتب العلماء الذين قيّموا علم ما وراء النفس أن مجمل الأدلة المتوفرة ضعيف الجودة وغير خاضع لرقابة كافية . ^{[ 154 ]} ويدعم النقاد هذا الرأي بحالات تزوير، ودراسات معيبة، وتحيزات معرفية (مثل وهم التجميع ، وخطأ التوافر ، وتحيز التأكيد ، ووهم السيطرة ، والتفكير السحري ، ونقطة العمى التحيزية ) كطرق لتفسير نتائج علم ما وراء النفس. ^{[ 155 ] [ 156 ]} كما أظهرت الأبحاث أن رغبة الناس في تصديق الظواهر الخارقة للطبيعة تدفعهم إلى تجاهل الأدلة القوية التي تنفي وجودها. ^{[ 157 ]}

درس علماء النفس دونوفان راوكليف (1952)، وسي إي إم هانزل (1980)، وراي هايمان (1989)، وأندرو نيهر (2011) تاريخ تجارب الإدراك الحسي الخارق (psi) منذ أواخر القرن التاسع عشر وحتى ثمانينيات القرن العشرين. وقد اكتُشفت عيوب ونقاط ضعف في كل تجربة دُرست، مما يعني عدم استبعاد احتمالية التسرب الحسي والخداع. وثبت تزوير بيانات تجارب الأختين كرييري وسوال-غولدني ، واعترف أحد المشاركين في تجارب سميث-بلاكبيرن بالتزوير، كما شابت تجربة بروغمانز، وتجارب جون إدغار كوفر ، وتلك التي أجراها جوزيف غايثر برات وهيلموت شميدت، عيوب في تصميم التجارب، ولم تستبعد إمكانية وجود إشارات حسية أو خداع، ولم تُكرر هذه التجارب. ^{[ 158 ] [ 159 ] [ 160 ] [ 161 ]}

بحسب النقاد، يُعرَّف مصطلح "القدرات الخارقة" (psi) تعريفًا سلبيًا بأنه أي تأثير لا يمكن تفسيره حاليًا بالصدفة أو الأسباب الطبيعية، وهذا تعريف خاطئ لأنه يشجع علماء ما وراء النفس على استخدام أي شذوذ في البيانات كصفة مميزة للقدرات الخارقة. ^{[ 96 ] [ 162 ]} وقد أقرّ علماء ما وراء النفس باستحالة استبعاد احتمالية وجود أسباب غير خارقة في تجاربهم. ولا توجد طريقة مستقلة لتحديد وجود أو عدم وجود القدرات الخارقة. ^{[ 96 ]} وكتب بيرسي دياكونيس أن الضوابط في تجارب ما وراء النفس غالبًا ما تكون غير دقيقة، مما يُتيح إمكانية غش المشاركين وتأثيرات حسية لا شعورية. ^{[ 163 ]}

في عام ١٩٩٨، أشار أستاذ الفيزياء مايكل دبليو فريدلاندر إلى أن علم ما وراء النفس "لم يُقدّم أي دليل واضح على وجود تأثيرات شاذة تستدعي تجاوز حدود العلم المعروف". ^{[ ١٦٤ ]} وكتب الفيلسوف والشكاك روبرت تود كارول أن الأبحاث في علم ما وراء النفس اتسمت "بالخداع والتزوير وعدم الكفاءة في تصميم تجارب مضبوطة بشكل صحيح وتقييم البيانات الإحصائية". ^{[ ١٦٥ ]} وأشار عالم النفس راي هايمان إلى أن بعض علماء ما وراء النفس، مثل ديك بيرمان ووالتر لوكادو وجيه إي كينيدي وروبرت جان، أقروا بأن الأدلة على وجود قوى خارقة "غير متسقة وغير قابلة للتكرار ولا تفي بالمعايير العلمية المقبولة". ^{[ 166 ]} انتقد ريتشارد وايزمان مجتمع علم النفس الخوارق بسبب الأخطاء واسعة النطاق في أساليب البحث، بما في ذلك انتقاء الإجراءات الجديدة التي قد تُنتج نتائج مُفضلة، وتفسير محاولات التكرار غير الناجحة بادعاءات "تأثير المُجرِّب"، واستخراج البيانات ، واختيار البيانات بأثر رجعي . ^{[ 167 ]}

يُشكك مُقيّمون وباحثون مستقلون في وجود الظواهر الخارقة للطبيعة وفي صحة أبحاثها العلمية. في عام ١٩٨٨، نشرت الأكاديمية الوطنية للعلوم في الولايات المتحدة تقريرًا حول هذا الموضوع خلص إلى أنه "لا يوجد أي تبرير علمي من الأبحاث التي أُجريت على مدى ١٣٠ عامًا لوجود الظواهر الخارقة للطبيعة". ^{[ ١٦٨ ]} لا توجد حاليًا نظرية مُعتمدة في علم النفس الخارق للطبيعة، وقد دافع العديد من علماء النفس الخارق للطبيعة عن نماذج مُتنافسة، بل ومُتناقضة في كثير من الأحيان، في محاولة لتفسير الظواهر الخارقة للطبيعة المُبلغ عنها . ^{[ ١٦٩ ]} كتب تيرينس هاينز في كتابه "العلوم الزائفة والخوارق " (٢٠٠٣): "لقد اقترح علماء النفس الخارق للطبيعة العديد من النظريات لتفسير كيفية حدوث الظواهر الخارقة للطبيعة. بالنسبة للمُتشككين، يبدو بناء هذه النظريات سابقًا لأوانه، حيث لم يتم إثبات الظواهر التي تُفسرها هذه النظريات بشكل مُقنع بعد". ^{[ ١٧٠ ]} وقد استشهد مُتشككون مثل أنتوني فلو بغياب مثل هذه النظرية كسبب لرفضهم علم النفس الخارق للطبيعة. ^{[ 171 ]}

في مراجعة لتقارير علم النفس الموازي، كتب هايمان: " غالبًا ما تكون العشوائية غير كافية، ويكثر استخدام الاختبارات الإحصائية المتعددة دون تعديل مستويات الدلالة، ولا يتم منع احتمالات التسرب الحسي بشكل موحد، كما أن أخطاء استخدام الاختبارات الإحصائية شائعة جدًا، والتوثيق عادةً ما يكون غير كافٍ". ^{[ 172 ]} وقد وُجهت انتقادات لعلم النفس الموازي لعدم تقديمه تنبؤات دقيقة. ^{[ 173 ]}

في عام ٢٠٠٣، نشر جيمس ألكوك، أستاذ علم النفس بجامعة يورك، كتابًا بعنوان "أعطوا الفرضية الصفرية فرصة: أسباب تدعو إلى التشكيك في وجود قوى الإدراك الحسي الخارق" ، حيث ادعى أن علماء ما وراء النفس لا يأخذون على محمل الجد احتمال عدم وجود هذه القوى. ولهذا السبب، يفسرون النتائج السلبية على أنها تشير فقط إلى عدم قدرتهم على رصد قوى الإدراك الحسي الخارق في تجربة معينة، بدلًا من اعتبارها دليلًا على عدم وجودها. ويؤدي عدم اعتبار الفرضية الصفرية بديلًا جديًا لفرضياتهم حول قوى الإدراك الحسي الخارق إلى اعتمادهم على العديد من "التأثيرات" التعسفية لتبرير عدم التوصل إلى التأثيرات المتوقعة، وعدم اتساق النتائج، وعدم القدرة على تكرار التجربة. ^{[ ١٦٢ ]}

تشمل المشكلات الأساسية المتأصلة في أبحاث علم النفس الموازي، من بين أمور أخرى: عدم كفاية تعريف الموضوع، والاعتماد الكلي على التعريفات السلبية لظواهرها (على سبيل المثال، يُقال إن الظواهر النفسية لا تحدث إلا عند استبعاد جميع التأثيرات الطبيعية المعروفة)؛ والفشل في إنتاج ظاهرة واحدة يمكن للباحثين المحايدين تكرارها بشكل مستقل؛ واختراع "تأثيرات" مثل تأثير مُجرِّب الظواهر النفسية لتفسير التناقضات في البيانات والإخفاقات في تحقيق النتائج المتوقعة؛ وعدم إمكانية دحض الادعاءات؛ وعدم القدرة على التنبؤ بالتأثيرات؛ وعدم إحراز تقدم في أكثر من قرن من البحث الرسمي؛ ونقاط الضعف المنهجية؛ والاعتماد على الإجراءات الإحصائية لتحديد متى يُفترض حدوث الظواهر النفسية، على الرغم من أن التحليل الإحصائي لا يُبرر في حد ذاته الادعاء بحدوثها؛ وعدم التوافق مع مجالات علمية أخرى. بشكل عام، يجادل بأنه لا يوجد في أبحاث علم النفس الموازي ما يدفع علماء النفس الموازي إلى استنتاج أن الظواهر النفسية غير موجودة. لذلك، حتى لو لم تكن موجودة، فمن المرجح أن يستمر البحث لفترة طويلة. "ما زلت أعتقد أن علم ما وراء النفس، في جوهره، مدفوع بالاعتقاد بالبحث عن البيانات، وليس بالبيانات التي تبحث عن تفسير." ^{[ 162 ]}

انتقد ألكوك وعالم النفس المعرفي آرثر إس. ريبر علم ما وراء النفس بشكل عام، وكتبا أنه لو كانت تأثيرات الإدراك الحسي الخارق حقيقية، فإنها ستُبطل مبادئ أساسية في العلم مثل السببية ، وسهم الزمن ، والديناميكا الحرارية ، وقانون التربيع العكسي . ووفقًا لألكوك وريبر، "لا يمكن أن يكون علم ما وراء النفس صحيحًا إلا إذا كان باقي العلم غير صحيح. علاوة على ذلك، لو كانت تأثيرات الإدراك الحسي الخارق حقيقية، لكانت قد أحدثت بالفعل اضطرابًا قاتلًا في بقية العلوم". ^{[ 174 ]}

كتب ريتشارد لاند أنه بناءً على ما هو معروف عن البيولوجيا البشرية ، من غير المعقول أن يكون التطور قد منح البشر قدرات الإدراك الحسي الخارق ، إذ أظهرت الأبحاث أن الحواس الخمس المعروفة كافية لتطور النوع وبقائه. ^{[ 175 ]} وكتب مايكل شيرمر ، في مقال بعنوان "الانحراف النفسي: لماذا لا يؤمن معظم العلماء بظواهر الإدراك الحسي الخارق والظواهر النفسية" المنشور في مجلة ساينتفك أمريكان ، أن "سبب الشك يكمن في حاجتنا إلى بيانات قابلة للتكرار ونظرية قابلة للتطبيق، وكلاهما مفقود في أبحاث الظواهر النفسية". ^{[ 176 ]}

في يناير 2008، نُشرت نتائج دراسة استخدمت التصوير العصبي . ولتوفير ما يُفترض أنها أفضل الظروف التجريبية، تضمنت الدراسة محفزات عاطفية مناسبة، وشارك فيها أفراد تربطهم صلة بيولوجية أو عاطفية، كالتوائم. صُممت التجربة لإنتاج نتائج إيجابية في حال حدوث التخاطر أو الاستبصار أو التنبؤ . ومع ذلك، لم تُلاحظ أي استجابات عصبية مميزة بين المحفزات النفسية وغير النفسية، بينما أظهرت اختلافات في المحفزات نفسها تأثيرات متوقعة على أنماط تنشيط الدماغ. وخلص الباحثون إلى أن "هذه النتائج هي أقوى دليل تم الحصول عليه حتى الآن ضد وجود ظواهر عقلية خارقة للطبيعة". ^{[ 177 ]} حاولت دراسات أخرى اختبار فرضية القدرات النفسية باستخدام التصوير العصبي الوظيفي. وكشفت مراجعة علمية عصبية للدراسات (أكونزو وآخرون ، 2013) عن نقاط ضعف منهجية قد تُفسر التأثيرات النفسية المُبلغ عنها. ^{[ 178 ]}

كشفت دراسة أجريت عام 2014 أن مرضى الفصام لديهم إيمان أكبر بالقدرات الخارقة للطبيعة مقارنة بالبالغين الأصحاء. ^{[ 179 ]}

أصبح بعض الباحثين ، مثل سوزان بلاكمور وجون تايلور ، متشككين في علم ما وراء النفس ، بعد سنوات من الدراسة وعدم إحراز أي تقدم في إثبات وجود الظواهر النفسية باستخدام المنهج العلمي. ^{[ 180 ] [ 181 ]}

تُخالف مفاهيم الظواهر النفسية ( الاستبصار ، والتحريك الذهني، والتخاطر ) قوانين الفيزياء الراسخة . ^{[ 182 ]} فالتحريك الذهني يُخالف قانون التربيع العكسي ، والقانون الثاني للديناميكا الحرارية ، وقانون حفظ الزخم . ^{[ 183 ] ​​[ 184 ]} ولا توجد آلية معروفة للظواهر النفسية. ^{[ 185 ]}

فيما يتعلق بموضوع التحريك الذهني ، كتب الفيزيائي شون إم. كارول أن أدمغة البشر والملاعق التي يحاولون ثنيها تتكون، كغيرها من المواد، من الكواركات واللبتونات ؛ وكل ما يفعلونه ينبثق من خصائص سلوك الكواركات واللبتونات . تتفاعل الكواركات واللبتونات من خلال أربع قوى: القوة النووية القوية، والقوة النووية الضعيفة، والقوة الكهرومغناطيسية، وقوة الجاذبية. وبالتالي، إما أن تكون إحدى هذه القوى الأربع المعروفة، أو أنها قوة جديدة، وأي قوة جديدة يزيد مداها عن 1 مليمتر يجب ألا تتجاوز جزءًا من مليار من قوة الجاذبية، أو أنها رُصدت في تجارب سابقة. وهذا لا يترك أي قوة فيزيائية يمكن أن تفسر التحريك الذهني. ^{[ 186 ]}

كتب الفيزيائي جون ج. تايلور ، الذي بحث في الادعاءات المتعلقة بعلم ما وراء النفس، أن قوة خامسة مجهولة تُسبب التحريك الذهني يجب أن تنقل كمية هائلة من الطاقة. ويجب أن تتغلب هذه الطاقة على القوى الكهرومغناطيسية التي تربط الذرات ببعضها. كما يجب أن تستجيب الذرات بقوة أكبر لهذه القوة الخامسة أثناء عملها مقارنةً بالقوى الكهربائية. لذلك، ينبغي أن توجد هذه القوة الإضافية بين الذرات باستمرار، وليس فقط أثناء الظواهر الخارقة المزعومة. وكتب تايلور أنه لا يوجد أي أثر علمي لمثل هذه القوة في الفيزياء، حتى على نطاق واسع؛ وبالتالي، إذا أردنا الحفاظ على وجهة نظر علمية، فيجب استبعاد فكرة وجود أي قوة خامسة. وخلص تايلور إلى أنه لا توجد آلية فيزيائية ممكنة للتحريك الذهني، وأن ذلك يتعارض تمامًا مع العلوم الراسخة. ^{[ 187 ]}

كتب فيليكس بلانر، أستاذ الهندسة الكهربائية ، أنه لو كانت التحريك الذهني حقيقيًا، لكان من السهل إثباته من خلال جعل الأشخاص يضغطون على ميزان دقيق، أو رفع درجة حرارة حمام مائي يمكن قياسها بدقة تصل إلى جزء من مئة من الدرجة المئوية ، أو التأثير على عنصر في دائرة كهربائية، مثل المقاوم، الذي يمكن رصده بدقة أفضل من جزء من مليون من الأمبير. ^{[ 188 ]} ويشير بلانر إلى أن هذه التجارب بالغة الحساسية وسهلة الرصد، لكن علماء ما وراء الطبيعة لا يستخدمونها لأنها "لا تحمل أدنى أمل في إثبات ولو أثر ضئيل للتحريك الذهني" لأن هذه الظاهرة المزعومة غير موجودة. ويضيف بلانر أن علماء ما وراء الطبيعة يعتمدون على دراسات تتضمن إحصاءات غير قابلة للتكرار فقط، ويعزون نتائجها إلى ضعف الأساليب التجريبية، وأخطاء التسجيل، والحسابات الإحصائية الخاطئة. ^{[ 188 ]}

بحسب بلانر، "ستصبح جميع الأبحاث في الطب والعلوم الأخرى وهميةً إذا أُخذ وجود التحريك النفسي على محمل الجد؛ إذ لا يمكن الاعتماد على أي تجربة لتقديم نتائج موضوعية، لأن جميع القياسات ستُزوَّر بدرجة أو بأخرى، وفقًا لقدرة المُجرِّب على التحريك النفسي، حسب رغبته". وخلص بلانر إلى أن مفهوم التحريك النفسي سخيف ولا أساس علمي له. ^{[ 189 ]}

كتب الفيلسوف والفيزيائي ماريو بونج أن "التحريك الذهني، أو PK، ينتهك مبدأ عدم قدرة العقل على التأثير المباشر على المادة. (لو كان الأمر كذلك، لما استطاع أي مجرب الوثوق بقراءات أجهزة القياس). كما أنه ينتهك مبدأي حفظ الطاقة والزخم. إن الادعاء بأن ميكانيكا الكم تسمح بإمكانية تأثير القوة العقلية على مولدات العشوائية - وهي حالة مزعومة من التحريك الذهني المصغر - هو ادعاء سخيف، لأن هذه النظرية تحترم مبادئ الحفظ المذكورة، وتتعامل حصراً مع الأشياء المادية." ^{[ 190 ]}

تساءل الفيزيائي روبرت ل. بارك عما إذا كان العقل قادرًا حقًا على التأثير في المادة، فحينها سيكون من السهل على علماء ما وراء النفس قياس هذه الظاهرة باستخدام القوة النفسية الحركية المزعومة لتحريك ميزان دقيق ، وهو ما لا يتطلب أي إحصاءات مشكوك فيها، ولكن "السبب، بالطبع، هو أن الميزان الدقيق يرفض التحرك بعناد". ^{[ 116 ]} وقد أشار بارك إلى أن سبب شيوع الدراسات الإحصائية في علم ما وراء النفس هو أنها تتيح فرصًا للشك والخطأ، والتي تُستخدم لدعم تحيزات الباحث. وكتب بارك: "لم يُعثر على أي دليل على وجود ظواهر نفسية. فعلى الرغم من جميع الاختبارات التي وضعها علماء ما وراء النفس مثل جان ورادين ، والكميات الهائلة من البيانات التي جُمعت على مدى سنوات عديدة، فإن النتائج ليست أكثر إقناعًا اليوم مما كانت عليه عندما بدأوا تجاربهم". ^{[ 116 ]}

ينظر المجتمع العلمي إلى النظريات الباراسيكولوجية على أنها شبه علمية، إذ تتعارض مع قوانين العلم الراسخة . ونظرًا لعدم وجود أدلة قابلة للتكرار على وجود ظواهر خارقة للطبيعة، يُنظر إلى هذا المجال غالبًا على أنه علم زائف . ^{[ 192 ] [ 193 ] [ 194 ] [ 195 ]}

لخص الفيلسوف رايمو تووميلا في مقالته "العلم، والعلم البدائي، والعلم الزائف" أسباب اعتبار غالبية العلماء علم ما وراء النفس علماً زائفاً. ^{[ 196 ]}

• يعتمد علم ما وراء النفس على أنطولوجيا غير محددة المعالم، وعادة ما يتجنب التفكير الدقيق.
• لم يتم إثبات فرضيات ونظريات علم النفس الموازي وهي في حالة سيئة.
• لم يُحرز تقدم يُذكر في علم ما وراء النفس بشكل عام، ويتعارض علم ما وراء النفس مع العلوم الراسخة.
• يعاني علم ما وراء النفس من مشاكل بحثية ضعيفة، إذ يهتم بإثبات وجود موضوعه ولا يمتلك عملياً أي نظريات لخلق مشاكل بحثية مناسبة.
• بينما توجد في بعض أجزاء علم النفس الخارق محاولات لاستخدام أساليب العلم، إلا أن هناك أيضًا مجالات غير علمية؛ وعلى أي حال، يمكن أن يكون البحث في علم النفس الخارق في أحسن الأحوال ما قبل علمي بسبب أساسه النظري الضعيف.
• علم ما وراء النفس هو مجال بحثي معزول إلى حد كبير.

يعتبر النقاد، بمن فيهم واضعو معايير العلوم لمجلس التعليم بولاية كاليفورنيا ، ^{[ 197 ]} أساليب علماء ما وراء النفس زائفة . ^{[ 198 ]} وتشير بعض الانتقادات الأكثر تحديدًا إلى أن علم ما وراء النفس يفتقر إلى موضوع محدد بوضوح، وتجربة قابلة للتكرار بسهولة لإثبات تأثير القدرات الخارقة عند الطلب، ونظرية أساسية لتفسير نقل المعلومات الخارق للطبيعة. ^{[ 199 ]} وقد ذكر جيمس ألكوك أن قلة من نتائج التجارب في علم ما وراء النفس قد حفزت أبحاثًا متعددة التخصصات مع علوم أكثر شيوعًا مثل الفيزياء أو علم الأحياء، وأن علم ما وراء النفس لا يزال علمًا منعزلًا لدرجة أن شرعيته نفسها موضع شك، ^{[ 200 ]} ولا يستحق في مجمله أن يُوصف بأنه "علمي". ^{[ 201 ]} كتب ألكوك: "لا يمكن تمييز علم ما وراء النفس عن العلوم الزائفة، وأفكاره هي في جوهرها أفكار سحرية... لا يوجد دليل يدفع المراقب الحذر إلى الاعتقاد بأن علماء ما وراء النفس وعلماء ما وراء الطبيعة على خيط ظاهرة حقيقية، أو طاقة أو قوة حقيقية أفلتت حتى الآن من انتباه أولئك المنخرطين في العلوم "العادية". ^{[ 202 ]}

يعتبر المجتمع العلمي علم ما وراء النفس علماً زائفاً، لأنه لا يزال يستكشف فرضية وجود قدرات خارقة للطبيعة، على الرغم من مرور قرن من التجارب التي لم تثبت هذه الفرضية بشكل قاطع. ^{[ 5 ]} وخلصت لجنة شكلها المجلس الوطني للبحوث في الولايات المتحدة لدراسة الادعاءات المتعلقة بالظواهر الخارقة للطبيعة إلى أنه "على الرغم من سجل يمتد لـ 130 عاماً من البحث العلمي في هذا الشأن، لم تجد لجنتنا أي مبرر علمي لوجود ظواهر مثل الإدراك الحسي الخارق، أو التخاطر، أو تمارين "العقل فوق المادة"... إن تقييم مجموعة كبيرة من أفضل الأدلة المتاحة لا يدعم ببساطة الادعاء بوجود هذه الظواهر." ^{[ 203 ]}

هناك أيضًا مسألة عدم إمكانية دحض الظواهر النفسية. وقد كتب تيرينس هاينز حول هذا الموضوع:

إنّ أكثر التفسيرات شيوعًا التي يقدمها علماء ما وراء النفس لتفسير عدم وجود دليل قابل للتكرار على الإدراك الحسي الخارق أو غيره من ظواهر الإدراك النفسي الخارق، هو القول بأنّ الإدراك الحسي الخارق تحديدًا، وظواهر الإدراك النفسي الخارق عمومًا، ظواهر مراوغة أو غامضة. وهذا يعني أنّ هذه الظواهر تختفي عند وجود مُشكِّك أو عند وجود "ذبذبات" تشكيكية. يبدو هذا التفسير مُقنعًا في ظاهره لتفسير بعض المشكلات الرئيسية التي تواجه علم ما وراء النفس، إلى أن يُدرك المرء أنّه ليس سوى فرضية كلاسيكية غير قابلة للتفنيد... يُسمح باستخدام الفرضية غير القابلة للتفنيد في علم ما وراء النفس بدرجة غير مسبوقة في أي فرع علمي آخر. وبقدر ما يقبل الباحثون هذا النوع من الفرضيات، فإنّهم سيكونون محصنين ضدّ دحض معتقداتهم بشأن الإدراك النفسي الخارق. ومهما كثرت التجارب التي تفشل في تقديم دليل على وجود الإدراك النفسي الخارق، ومهما بلغت جودة تلك التجارب، فإنّ الفرضية غير القابلة للتفنيد ستحمي المعتقد دائمًا. ^{[ 204 ]}

كتب ماريو بونج أن الأبحاث في علم ما وراء النفس، التي استمرت لأكثر من مئة عام، لم تُسفر عن أي نتائج قاطعة أو تنبؤات قابلة للاختبار. كل ما يستطيع علماء ما وراء النفس فعله هو الادعاء بأن البيانات المزعومة شاذة وخارجة عن نطاق العلم العادي. هدفهم "ليس إيجاد قوانين ووضعها في نظريات لفهمها والتنبؤ بها"، بل "دعم الأساطير الروحانية القديمة أو العمل كبديل للأديان المفقودة". ^{[ 191 ]}

كتب عالم النفس ديفيد ماركس أن علماء ما وراء النفس فشلوا في تقديم دليل واحد قابل للتكرار على وجود ظواهر خارقة للطبيعة ، ووصف أبحاث الظواهر النفسية بأنها علم زائف، و"مجموعة غير متماسكة من أنظمة المعتقدات غارقة في الخيال والوهم والخطأ". ^{[ 205 ]} ومع ذلك، جادل كريس فرينش ، غير المقتنع بأن علم ما وراء النفس قد أثبت وجود قوى خارقة، بأن تجارب علم ما وراء النفس لا تزال تلتزم بالمنهج العلمي، ولا ينبغي رفضها تمامًا باعتبارها علمًا زائفًا. "غالبًا ما يشير المتشككون مثلي إلى وجود أبحاث منهجية في علم ما وراء النفس لأكثر من قرن، وحتى الآن لم يقتنع المجتمع العلمي الأوسع". ^{[ 206 ]} وأشار فرينش إلى أن موقفه "يمثل رأي الأقلية بين منتقدي علم ما وراء النفس". ^{[ 207 ]}

وصف الفيلسوف برادلي دودن علم ما وراء النفس بأنه علم زائف لأن علماء ما وراء النفس لا يملكون نظريات صالحة لاختبارها أو بيانات قابلة للتكرار من تجاربهم. ^{[ 208 ]}

شهد تاريخ أبحاث علم النفس الخارق حالات احتيال . ^{[ 209 ]} في أواخر القرن التاسع عشر، خضعت الأخوات كرييري (ماري، أليس، مود، كاثلين، وإميلي) لاختبارات من قبل جمعية أبحاث القدرات الخارقة ، واعتُقد أنهن يمتلكن قدرات خارقة حقيقية؛ إلا أنه خلال تجربة لاحقة، تم ضبطهن وهن يستخدمن رموزًا إشارية، واعترفن بالاحتيال. ^{[ 210 ] [ 211 ]} زعمت جمعية أبحاث القدرات الخارقة أن جورج ألبرت سميث ودوغلاس بلاكبيرن يمتلكان قدرات خارقة حقيقية، لكن بلاكبيرن اعترف بالاحتيال.

على مدى ما يقرب من ثلاثين عامًا، اعتُبرت التجارب التخاطرية التي أجراها السيد جي إيه سميث وأنا دليلًا أساسيًا على صحة نقل الأفكار، وتم الاستشهاد بها... ...كانت جميع تلك التجارب المزعومة زائفة، ونشأت من رغبة صادقة لدى شابين لإظهار مدى سهولة خداع أصحاب العقول والتدريب العلمي عند البحث عن أدلة تدعم نظرية يرغبون في إثباتها. ^{[ 212 ]}

لطالما اعتُبرت تجارب صموئيل سوال وكيه إم غولدني التي أُجريت بين عامي 1941 و1943 (والتي أشارت إلى قدرة أحد المشاركين على التنبؤ) من أفضل التجارب في هذا المجال، لاعتمادها على التحقق المستقل والشهود لمنع التلاعب. مع ذلك، وبعد سنوات عديدة، كشفت أدلة إحصائية، نشرها باحثون آخرون في علم ما وراء النفس، أن سوال قد تلاعب ببعض البيانات الأولية. ^{[ 200 ] : 140-141 [ 213 ] [ 214 ]}

في عام ١٩٧٤، كُشِفَ زيف العديد من تجارب والتر ج. ليفي، خليفة جيه بي راين في إدارة معهد علم النفس الموازي. ^{[ ٢١٥ ]} كان ليفي قد نشر سلسلة من التجارب الناجحة في مجال الإدراك الحسي الخارق، والتي تضمنت التلاعب الحاسوبي بحيوانات غير بشرية، بما في ذلك الفئران. أظهرت تجاربه نتائج إيجابية عالية جدًا. مع ذلك، شكّك زملاؤه الباحثون في أساليبه، إذ اكتشفوا أنه كان يتلاعب بأجهزة تسجيل البيانات، مُنشئًا يدويًا سلاسل نتائج إيجابية مُزيّفة. اعترف ليفي بالتزوير واستقال. ^{[ ٢١٥ ] [ ٢١٦ ]}

في عام 1974، نشر راين بحثًا بعنوان "الأمن مقابل الخداع في علم النفس الموازي" في مجلة علم النفس الموازي ، والذي وثّق فيه 12 حالة احتيال اكتشفها بين عامي 1940 و1950، لكنه رفض الكشف عن أسماء المشاركين في الدراسات. ^{[ 217 ]} كتب ماسيمو بيجليوتشي :

والأكثر إدانةً على الإطلاق، أن راين اعترف علنًا بأنه كشف عن اثنتي عشرة حالة على الأقل من حالات التزوير بين باحثيه خلال عقد واحد، من عام 1940 إلى عام 1950. ومع ذلك، فقد خالف البروتوكول الأكاديمي المتعارف عليه برفضه الكشف عن أسماء المحتالين، مما يعني وجود عدد غير معروف من الأبحاث المنشورة في الأدبيات العلمية التي تدّعي وجود تأثيرات خارقة للطبيعة، بينما كانت في الواقع نتيجة خداع متعمد. ^{[ 218 ]}

ادّعى مارتن غاردنر امتلاكه معلومات داخلية تفيد بأن ملفات مختبر راين تحتوي على مواد تُشير إلى تزوير من جانب هوبرت بيرس . ^{[ 219 ]} لم يتمكن بيرس قط من الحصول على نتائج تتجاوز الصدفة عندما كان أشخاص آخرون غير القائم بالتجربة حاضرين أثناء التجربة، مما يزيد من احتمالية غشه بطريقة ما. لم يتمكن المشاركون الآخرون في تجربة راين من الحصول على مستويات غير عشوائية إلا عندما تمكنوا من خلط الأوراق، مما يُشير إلى أنهم استخدموا حيلًا لترتيب أوراق زينر قبل بدء التجارب. ^{[ 220 ]}

اشتبه في قيام جيمس د. ماكفارلاند، الباحث في كلية تاركيو بولاية ميسوري، بتزوير البيانات للحصول على نتائج إيجابية في اختبارات القدرات الخارقة. ^{[ 219 ]} قبل اكتشاف التزوير، نشر ماكفارلاند مقالتين في مجلة علم النفس الخارق (1937 و1938) تدعمان وجود الإدراك الحسي الخارق. ^{[ 221 ] [ 222 ]} وكتبت لويزا راين، التي يُفترض أنها كانت تتحدث عن ماكفارلاند، أنه عند مراجعة البيانات المقدمة إلى المختبر عام 1938، اكتشف الباحثون في مختبر ديوك لعلم النفس الخارق التزوير. "...سرعان ما تأكدوا جميعًا من أن جيم كان يُزوّر سجلاته باستمرار... وللحصول على نتائج إيجابية إضافية، اضطر جيم إلى اللجوء إلى المحو والتبديل في سجلات سلسلة مكالماته." ^{[ 223 ]} لم ينشر ماكفارلاند أي مقال آخر في مجلة علم النفس الخارق بعد اكتشاف التزوير.

كشف باحثون في مجال الظواهر الخارقة، مثل ريتشارد هودجسون ^{[ 224 ]} وهاري برايس ^{[ 225 ]} ، عن بعض حالات الاحتيال بين الوسطاء الروحانيين . وفي عشرينيات القرن الماضي، صرّح الساحر وخبير الهروب هاري هوديني بأن الباحثين والمراقبين لم يبتكروا إجراءات تجريبية تمنع الاحتيال. ^{[ 226 ]}

لا يرضى المحللون النقديون، بمن فيهم بعض علماء ما وراء النفس، عن الدراسات التجريبية في هذا المجال. ^{[ 199 ] [ 227 ]} ويرى بعض المراجعين، مثل عالم النفس راي هايمان ، أن النتائج التجريبية الناجحة ظاهريًا في أبحاث الظواهر النفسية تُعزى على الأرجح إلى إجراءات غير دقيقة، أو باحثين غير مدربين تدريبًا كافيًا، أو عيوب منهجية، بدلًا من كونها ناتجة عن تأثيرات نفسية حقيقية. ^{[ 228 ] [ 229 ] [ 230 ] [ 231 ]} ويشير عالم النفس ستيوارت فايس إلى حقبة التلاعب بالبيانات، والمعروفة الآن باسم "التلاعب الإحصائي" ، كجزء من المشكلة. ^{[ 232 ]} كما توجد خلافات داخل علم ما وراء النفس نفسه حول النتائج والمنهجية. على سبيل المثال، تعرضت التجارب التي أُجريت في مختبر PEAR لانتقادات في ورقة بحثية نُشرت في مجلة علم النفس الموازي ، حيث خلص علماء نفس موازون مستقلون عن مختبر PEAR إلى أن هذه التجارب "انحرفت عن المعايير المتوقعة عادةً في التجارب العلمية الرسمية" بسبب "مشاكل تتعلق بالعشوائية، والأسس الإحصائية، وتطبيق النماذج الإحصائية، وتشفير قوائم الواصفات بواسطة العوامل، والتغذية الراجعة للمشاركين، والإشارات الحسية، والاحتياطات اللازمة لمنع الغش". ورأوا أن قيم الدلالة الإحصائية التي ذُكرت في الأصل "لا معنى لها". ^{[ 113 ]}

في عام ١٩٧٩، دبر الساحر والمُفند للخرافات جيمس راندي خدعة، تُعرف الآن باسم مشروع ألفا، بهدف تشجيع تشديد المعايير داخل مجتمع علم ما وراء الطبيعة. جند راندي ساحرين شابين وأرسلهما متخفيين إلى مختبر ماكدونيل بجامعة واشنطن ، حيث "خدعا الباحثين... وجعلاهم يعتقدون أن لديهم قوى خارقة". كان الهدف هو فضح ضعف الأساليب التجريبية والسذاجة التي يُعتقد أنها شائعة في علم ما وراء الطبيعة. ^{[ 233 ]} صرّح راندي بأنّ كلا مجنديه خدعا الباحثين لمدة ثلاث سنوات بعروضٍ زائفةٍ لقدراتٍ خارقةٍ مزعومة: كإشعال فتيل كهربائيّ مُحكم الإغلاق في صندوق، وتحريك دوّار ورقيّ خفيف الوزن موضوع فوق إبرة داخل جرة زجاجية، وثني ملاعق معدنية مُحكمة الإغلاق في زجاجة، وما إلى ذلك. ^{[ 234 ]} أثارت خدعة راندي مخاوف أخلاقية في الأوساط العلمية ومجتمعات علم النفس الخوارق، ما استدعى انتقادات حتى من المجتمعات المتشككة مثل لجنة التحقيق العلمي في ادعاءات الخوارق (CSICOP)، التي ساهم في تأسيسها، لكنها لاقت أيضًا ردود فعل إيجابية من رئيس جمعية علم النفس الخوارق، ستانلي كريبنر. ووصف عالم النفس راي هايمان، عضو لجنة التحقيق العلمي في ادعاءات الخوارق، النتائج بأنها "عكسية". ^{[ 233 ]}

يُعدّ الانحراف الإحصائي عن التوقع العشوائي مقياسًا شائعًا لظواهر الإدراك النفسي. مع ذلك، يشير النقاد إلى أن الانحراف الإحصائي، بالمعنى الدقيق، ليس سوى دليل على شذوذ إحصائي، وأن سبب هذا الانحراف غير معروف. ويؤكد هايمان أنه حتى لو أمكن تصميم تجارب إدراك نفسي تُعيد إنتاج انحرافات مماثلة عن الصدفة بانتظام، فإنها لن تُثبت بالضرورة وجود قدرات نفسية. ^{[ 235 ]} وقد صاغ النقاد مصطلح " افتراض الإدراك النفسي " لوصف "الافتراض القائل بأن أي انحراف كبير عن قوانين الصدفة في اختبار القدرة النفسية هو دليل على حدوث شيء شاذ أو خارق للطبيعة... [بعبارة أخرى] افتراض ما ينبغي إثباته". ويرى هؤلاء النقاد أن استنتاج وجود ظواهر نفسية بناءً على انحراف عشوائي في تجارب مصممة بشكل غير كافٍ هو تأكيد للنتيجة أو مصادرة على المطلوب . ^{[ 236 ]}

يُعزى ظهور النتائج الإيجابية التي يُبلغ عنها علماء الباراسيكولوجيا، بحسب النقاد، إلى الانتقائية في نشر الدراسات. وتُعرف هذه الانتقائية أحيانًا بمشكلة "إخفاء النتائج"، التي تنشأ عندما تُنشر نتائج الدراسات الإيجابية فقط، بينما تُحجب الدراسات ذات النتائج السلبية أو المعدومة. ^{[ 119 ]} وتؤثر الانتقائية سلبًا على التحليل التلوي ، وهو أسلوب إحصائي يجمع نتائج العديد من الدراسات لتوليد قوة إحصائية كافية لإثبات نتيجة لم تتمكن الدراسات الفردية من إثباتها بمستوى دلالة إحصائية . فعلى سبيل المثال، جمع تحليل تلوي حديث 380 دراسة حول التحريك النفسي، ^{[ 118 ]} بما في ذلك بيانات من مختبر PEAR. وخلص إلى أنه على الرغم من وجود تأثير إجمالي ذي دلالة إحصائية، إلا أنه غير متسق، وأن عددًا قليلًا نسبيًا من الدراسات السلبية كفيل بإلغائه. وبالتالي، قد يكون النشر المتحيز للنتائج الإيجابية هو السبب. ^{[ 72 ]}

انتقد العديد من الباحثين شيوع استخدام التحليل التلوي في علم ما وراء النفس، ^{[ 237 ]} وغالبًا ما يُنظر إليه على أنه مثير للمشاكل حتى داخل هذا العلم نفسه. ^{[ 237 ]} ويقول النقاد إن علماء ما وراء النفس يسيئون استخدام التحليل التلوي لخلق انطباع خاطئ بأن نتائج ذات دلالة إحصائية قد تم الحصول عليها تشير إلى وجود ظواهر نفسية. ^{[ 238 ]} ويذكر الفيزيائي روبرت بارك أن النتائج الإيجابية المُبلغ عنها في علم ما وراء النفس إشكالية لأن معظم هذه النتائج تقع دائمًا على هامش الدلالة الإحصائية، ويمكن تفسير ذلك بعدد من العوامل المُربكة؛ ويذكر بارك أن هذه النتائج الهامشية هي عرض نموذجي للعلم المرضي كما وصفه إيرفينغ لانغمير . ^{[ 116 ]}

أشار الباحث جيه إي كينيدي إلى أن المخاوف بشأن التحليل التلوي في العلوم والطب تنطبق أيضًا على المشكلات الموجودة في التحليل التلوي في علم النفس الموازي. وباعتباره تحليلًا لاحقًا ، يؤكد النقاد على إمكانية أن يؤدي هذا الأسلوب إلى نتائج متحيزة من خلال اختيار الحالات للدراسة، والأساليب المستخدمة، ومعايير رئيسية أخرى. ويقول النقاد إن مشكلات مماثلة في التحليل التلوي موثقة في الطب، حيث تبين أن باحثين مختلفين أجروا تحليلات تلوية لنفس مجموعة الدراسات قد توصلوا إلى استنتاجات متناقضة. ^{[ 239 ]}

في علم النفس الشاذ، تُفسَّر الظواهر الخارقة للطبيعة تفسيرات طبيعية ناتجة عن عوامل نفسية وفيزيائية ، مما قد يُوحي أحيانًا بوجود نشاط خارق للطبيعة لدى بعض الأشخاص، بينما لا وجود له في الواقع. ^{[ 89 ] [ 240 ]} وفقًا لعالم النفس كريس فرينش :

يكمن الفرق بين علم النفس الشاذ وعلم النفس الموازي في أهداف كلٍّ منهما. يسعى علماء النفس الموازي عادةً إلى البحث عن أدلة تُثبت وجود القوى الخارقة للطبيعة، أي أنها موجودة بالفعل. لذا، ينطلقون من فرضية أن الظواهر الخارقة للطبيعة تحدث، بينما يميل علماء النفس الشاذ إلى الانطلاق من فرضية أن القوى الخارقة للطبيعة ربما لا وجود لها، وبالتالي ينبغي البحث عن تفسيرات أخرى، ولا سيما التفسيرات النفسية لتلك التجارب التي يُصنّفها الناس عادةً على أنها خارقة للطبيعة. ^{[ 241 ]}

بينما تراجع علم ما وراء النفس، برز علم النفس الشاذ. ويُدرّس الآن كخيار في بعض برامج دراسة علم النفس. كما أنه خيار في منهج علم النفس A2 في المملكة المتحدة. ^{[ 242 ]}

تشمل المنظمات التي تشجع على الفحص النقدي لعلم ما وراء النفس وأبحاثه لجنة الاستفسار المتشكك ، ناشرة مجلة المتشكك ؛ ^{[ 243 ]} ومؤسسة جيمس راندي التعليمية ، التي أسسها الساحر والمتشكك جيمس راندي، ^{[ 244 ]} ولجنة التحقيق في الخوارق التابعة لجمعية السحرة الأمريكيين ^{[ 245 ]} وهي جمعية للسحرة/المشعوذين المحترفين تسعى إلى "تعزيز الانسجام بين السحرة، ومعارضة الكشف غير الضروري عن التأثيرات السحرية للجمهور". ^{[ 246 ]}