العصر الذهبي

مصطلح العصر الذهبي مستمد من الأساطير اليونانية ، وتحديدًا من كتاب "الأعمال والأيام " لهيسيود ، وهو جزء من وصف التدهور الزمني لحالة الشعوب عبر خمسة عصور ، أولها العصر الذهبي الذي عاشت فيه السلالة الذهبية للبشرية ( باليونانية : χρύσεον γένος chrýseon génos ) ^{[ 1 ]} . بعد نهاية العصر الأول جاء العصر الفضي ، ثم العصر البرونزي ، وبعده العصر البطولي ، أما العصر الخامس والحالي فهو العصر الحديدي . ^{[ 2 ]}

وبالتالي، يشير مصطلح "العصر الذهبي" إلى فترة من السلام والوئام والاستقرار والازدهار البدائي . خلال هذا العصر ، ساد السلام والوئام ، إذ لم يكن الناس مضطرين للعمل لتأمين قوتهم، فقد كانت الأرض تزخر بالغذاء. عاشوا أعمارًا مديدة بمظهر شاب، ثم ماتوا بسلام، تاركين أرواحهم تحرسهم. يروي أفلاطون في كتابه " كراتيلوس " (397 هـ) قصة الجنس البشري الذهبي الذي ظهر أولًا. ويوضح أن هسيود لم يقصد حرفيًا "مصنوع من الذهب"، بل "طيب ونبيل".

في الأساطير اليونانية الكلاسيكية، كان العصر الذهبي تحت حكم التيتان كرونوس ، ^{[ 3 ]} بينما ربطه المؤلفون اللاتينيون بالإله ساتورن . ^{[ 4 ]} وفي بعض روايات الأسطورة، حكمت أستريا أيضًا. عاشت مع البشر حتى نهاية العصر الفضي. ولكن في العصر البرونزي، عندما أصبح البشر عنيفين وجشعين، هربت إلى النجوم، حيث تظهر في صورة كوكبة العذراء ، حاملةً ميزان العدل، أو الميزان . ^{[ 5 ]}

كثيراً ما صورت التقاليد الأدبية الرعوية الأوروبية الحوريات والرعاة وهم يعيشون حياة ريفية تتسم بالبراءة والسلام، في أركاديا ، وهي منطقة في اليونان كانت موطناً ومركزاً لعبادة إلههم الحامي، بان ذو القدمين الشبيهتين بقدمي الماعز ، الذي كان يسكن بينهم. ^{[ 6 ]}

أقدم إشارة موثقة إلى الأسطورة الأوروبية لعصور الإنسان (500-350 قبل الميلاد) تظهر في أواخر القرن السادس قبل الميلاد في كتاب " الأعمال والأيام" للشاعر اليوناني هسيود (109-126). هسيود، الذي كان من أنصار نظرية التدهور، حدد العصر الذهبي، والعصر الفضي ، والعصر البرونزي، والعصر البطولي ، والعصر الحديدي . وباستثناء العصر البطولي، كان كل عصر لاحق أسوأ من سابقه. ويؤكد هسيود أنه خلال العصر الذهبي، قبل اختراع الفنون، كانت الأرض تنتج الغذاء بوفرة لدرجة أنه لم تكن هناك حاجة للزراعة.

عاش الرجال كآلهةٍ بلا حزنٍ في قلوبهم، بعيدين عن الكدح والهموم، لا يثقلهم داء الشيخوخة، بل كانوا ينعمون بالخيرات والولائم التي لا يقدر عليها إلا الشياطين، بأرجلهم وأذرعهم التي لا تكل. وعندما ماتوا، كأنهم غلبهم النعاس، وكانوا ينعمون بكل خير، فالأرض الخصبة أغدقت عليهم ثمارًا وفيرة بلا بخل. عاشوا في رغدٍ وسلام.

أشار أفلاطون في كتابه "كراتيلوس" إلى عصر الرجال الذهبيين، كما تناول بالتفصيل مراحل حياة الإنسان في كتاب "الأعمال والأيام" لهيسيود . وقد بسّط الشاعر الروماني أوفيد المفهوم بتقليص عدد العصور إلى أربعة: الذهبي، والبرونزي، والفضي، والحديدي. ويُرجّح أن شعر أوفيد كان مصدرًا رئيسيًا لنقل أسطورة العصر الذهبي خلال الفترة التي انقطعت فيها صلة أوروبا الغربية بالأدب اليوناني.

في رواية هسيود، انتهى العصر الذهبي عندما منح التيتان بروميثيوس البشريةَ هبةَ النار وسائر الفنون. فعاقبه زيوس على ذلك بتقييده إلى صخرة في القوقاز ، حيث كان نسر ينهش كبده إلى الأبد. أرسل الآلهة الفتاة الجميلة باندورا إلى شقيق بروميثيوس، إبيميثيوس . وكان الآلهة قد عهدوا إلى باندورا بصندوقٍ مُنعت من فتحه، إلا أن فضولها الجامح تغلب عليها ففتحت الصندوق، مُطلقةً بذلك العنان لكل أنواع الشرور في العالم.

تبنّت المدرسة الأورفية معتقدات مماثلة حول بدايات البشرية، وربطت العصور بالمعادن. وكما هو الحال مع العديد من الطوائف السرية الأخرى المنتشرة في العالم اليوناني الروماني (وأسلافها الدينية الهندو-أوروبية)، كانت النظرة الأورفية للعالم دورية. وكان يُفترض أن يضمن الانضمام إلى طقوسها السرية، إلى جانب الممارسات الزهدية، تحرير روح الفرد في نهاية المطاف من دائرة الفناء المؤلمة، والتواصل مع الآلهة. وقد ربط الأورفيون أحيانًا العصر الذهبي بعصر الإله فانيس ، الذي كان حاكمًا على جبل أوليمبوس قبل كرونوس. أما في الأساطير الكلاسيكية ، فقد ارتبط العصر الذهبي بحكم ساتورن . وفي القرن الخامس قبل الميلاد، أكد الفيلسوف إمبيدوكليس ، كما فعل هسيود من قبله، على فكرة البراءة والانسجام البدائيين في الطبيعة بأسرها، بما في ذلك المجتمع البشري، الذي رأى أنه شهد تدهورًا مطردًا حتى يومنا هذا.

أركاديا

نشأت في اليونان رواية مفادها أن موقع العصر الذهبي الأصلي كان أركاديا ، وهي منطقة ريفية فقيرة في اليونان حيث كان الرعاة لا يزالون يعيشون على البلوط، وحيث كان الإله بان ذو الأقدام الشبيهة بأقدام الماعز يسكن بين أشجار الحور على جبل ماينالوس . مع ذلك، في القرن الثالث قبل الميلاد، كتب الشاعر اليوناني ثيوكريتوس ، في الإسكندرية ، قصائده الرعوية في جزيرة صقلية الخصبة، مسقط رأسه. بطل قصيدته الأولى ، راعي الماعز دافنيس ، يتعلم العزف على آلة السيرينكس (مزمار الراعي) على يد بان نفسه.

كتب الشاعر فيرجيل باللاتينية خلال الفترة المضطربة من التغيير الثوري في نهاية الجمهورية الرومانية (تقريبًا بين 44 و38 قبل الميلاد)، ونقل مكان محاكاة ثيوقريطس الرعوية إلى أركاديا المثالية في اليونان، مما أدى إلى بدء تقليد غني ورنان في الأدب الأوروبي اللاحق.

علاوة على ذلك، أدخل فيرجيل في شعره عنصر الرمزية السياسية، الذي كان غائباً إلى حد كبير عند ثيوكريتوس، حتى أنه ألمح في قصيدته الرابعة (إكلوج) إلى أن عصراً ذهبياً جديداً من السلام والعدالة على وشك العودة:

بعد ذلك بقليل، وقبل أن يكتب ملحمته الشعرية " الإنيادة" التي تناولت تأسيس الحكم الإمبراطوري الروماني، ألّف فرجيل قصيدته "الجورجيات" (29 قبل الميلاد)، مستوحياً إياها مباشرةً من "الأعمال والأيام" لهيسيود وأعمال يونانية مماثلة. وعلى الرغم من أن "الجورجيات" تبدو ظاهرياً عن الزراعة، إلا أنها في الواقع عبارة عن استعارة معقدة حول كيفية ارتباط تغييرات الإنسان في الطبيعة (من خلال أعماله) بالحكم الرشيد والحكم السيئ. ورغم أن فرجيل لا يذكر العصر الذهبي صراحةً في "الجورجيات" ، إلا أنه يشير فيها إلى زمن كان فيه الإنسان متناغماً مع الطبيعة قبل عهد جوبيتر ، عندما:

تعكس هذه النظرة، التي تربط حالة الطبيعة بالتناغم السماوي الذي تُعدّ طبيعة الإنسان (أو ينبغي أن تكون، إذا ما رُتّبت بشكل صحيح) نموذجًا مصغرًا له ، علم الكونيات الهلنستي الذي ساد بين الطبقات المتعلمة في عصر فرجيل. وتظهر هذه النظرة مجددًا في كتاب التحولات لأوفيد (7 ميلادي)، حيث يُصوّر العصر الذهبي المفقود كمكان وزمان كان فيهما الإنسان بطبيعته خيرًا، نظرًا لتناغم الطبيعة والعقل.

كان المفهوم اليوناني الروماني عن "الإنسان الطبيعي"، الذي وصفه أوفيد والعديد من الكتاب الكلاسيكيين الآخرين، شائعًا بشكل خاص خلال القرن الثامن عشر ذي الميول الربوبية . وغالبًا ما يُنسب خطأً إلى روسو ، الذي لم يتبنَّه. ^{[ 9 ]}

في مقالته الشهيرة، " Et in Arcadia ego : Poussin and the Elegiac Tradition"، ^{[ 10 ]} يلاحظ إروين بانوفسكي كيف أنه في العصور القديمة، "أصبحت تلك المنطقة الخاصة غير المتضخمة بشكل مفرط في وسط اليونان، أركاديا، مقبولة عالميًا على أنها عالم مثالي من النعيم والجمال الكاملين، حلم متجسد لسعادة لا توصف، محاطة مع ذلك بهالة من الكآبة "الحزينة الحلوة"":

منذ فجر الفكر الكلاسيكي، برز رأيان متناقضان حول الحالة الطبيعية للإنسان، وكل منهما، بطبيعة الحال، يُمثل "مغايرة" للظروف التي تشكلت في ظلها. يُصوّر أحد هذين الرأيين، والذي يُطلق عليه في كتاب قيّم للوفجوي وبواس ^{[ 11 ]} اسم "البدائية الناعمة" ، الحياة البدائية كعصر ذهبي من الوفرة والبراءة والسعادة، أي كحياة متحضرة مُطهرة من رذائلها. أما الرأي الآخر، "البدائية القاسية"، فيُصوّر الحياة البدائية كوجود شبه إنساني مليء بالمصاعب الشديدة وخالٍ من كل وسائل الراحة، أي كحياة متحضرة مُجردة من فضائلها.

تُصنَّف أركاديا، كما نراها في الأدب الحديث وفي حديثنا اليومي، ضمن فئة البدائية "الناعمة" أو البدائية التي سادت في العصر الذهبي. ولا شك أن أركاديا الحقيقية كانت موطن بان، الذي كان يُسمع عزفه على المزمار في جبل مينالوس ؛ واشتهر سكانها بإنجازاتهم الموسيقية، فضلاً عن نسبهم العريق، وفضائلهم الأصيلة، وكرم ضيافتهم الريفية.

توجد مفاهيم مماثلة في التقاليد الدينية والفلسفية لشبه القارة الهندية . فعلى سبيل المثال، رأت الثقافة الفيدية أو الهندوسية القديمة التاريخ على أنه دوري ، تتألف كل دورة من أربعة عصور (يوجا) - ساتيا يوجا (العصر الذهبي)، وتريتا يوجا (العصر الفضي)، ودوابارا يوجا (العصر البرونزي)، وكالي يوجا (العصر الحديدي) - والتي تتوافق مع العصور اليونانية الأربعة. وتوجد معتقدات مماثلة في الشرق الأوسط القديم وفي جميع أنحاء العالم القديم أيضًا. ^{[ 12 ]}