تزيمتزوم

الانكماش أو التسيمتسوم ( بالعبرية : צמצום ، بالرومانية : ṣimṣum ، حرفيًا "انكماش/انقباض/تكثيف") هو مصطلح يستخدم في الكابالا اللوريانية لشرح عقيدة إسحاق لوريا القائلة بأن الله بدأ عملية الخلق بتقييد Ohr Ein Sof (النور اللانهائي) للذات الإلهية من أجل السماح بمساحة مفاهيمية يمكن أن توجد فيها العوالم  الأربعة أو العوالم المحدودة. يُشار إلى هذا الانكماش الأولي البدائي، الذي يشكل "مساحة فارغة" ( חלל הפנוי ، ḥalal hapanuy ) يمكن أن يشع فيها ضوء إبداعي جديد، بالإشارة العامة إلى الانكماش . في التفسير الكابالي ، يؤدي التزمتزوم إلى نشوء مفارقة الحضور الإلهي والغياب المتزامنين داخل الفراغ والخلق الناتج عن ذلك. توجد طرق مختلفة لحل هذه المفارقة، وطبيعة التزمتزوم نفسه. [1]

وظيفة

إن الكلمة العبرية زمزم يمكن أن تعني "الانكماش" و"الانكماش" و"الترسيم" و"الكبح" و"التركيز". وأصل مصطلح زمزم هو الكابالا ويشير إلى انكماش الله لذاته قبل خلق العالم، ولغرض خلق العالم. وبعبارة أخرى، فإن الله الحاضر في كل مكان، والذي يوجد خارج الزمان والمكان قبل الخلق، يسحب جزءًا من حضوره اللانهائي إلى نفسه. وبهذه البادرة الإلهية، يقيد الله نفسه في زمزم، ويزيل المساحة الفارغة الضرورية للخلق. ومن ثم يصبح ظهور العالم وخلقه قادرًا على الحدوث في مركز الله بعد هذا الفعل من زمزم. وفي هذه العملية، يحد الله من قدرته المطلقة، بحيث يمكن لعالم محدود أن يوجد ضمن حدود محدودة. وبدون زمزم، لما كان هناك خلق. ولهذا السبب، فإن زمزم هو مفهوم رئيسي في الفكر اليهودي. [2]

لأن tzimtzum ينتج الفضاء الذي يمكن أن يوجد فيه العالمان الروحي والمادي، وفي النهاية الإرادة الحرة ، غالبًا ما يُشار إلى الله باسم " Ha-Makom " ( המקום ‎ حرفيًا "المكان"، "الحاضر في كل مكان") في الأدب الحاخامي ( [3] ʿOlam ، المصطلح العبري للعالم، مشتق من الكلمة الثلاثية עלם "إخفاء". هذا الأصل مكمل لمفهوم tsimtsum في أن العوالم الروحية اللاحقة والكون المادي النهائي تخفي بدرجات مختلفة قوة الحياة للخلق.

كما يُشار إلى التناقص التدريجي للأور الإلهي ( النور) من عالم إلى عالم في الخلق في صيغة الجمع باسم tzimtzumim الثانوي . ومع ذلك، نجد هذه الإخفاءات اللاحقة في الكابالا في العصور الوسطى. تقدم عقيدة لوريا الجديدة فكرة الانسحاب البدائي أو dilug ("القفزة الجذرية") للتوفيق بين السلسلة الإبداعية السببية من الألوهية والوجود المحدود.

المفارقة المتأصلة

الفهم الشائع [4] في الكابالا هو أن مفهوم الالتزام يحتوي على مفارقة مدمجة ، تتطلب أن يكون الله متعاليًا ومتأصلًا في نفس الوقت. أي: من ناحية، إذا لم يقيد "اللانهائي" نفسه، فلن يكون هناك شيء يمكن أن يوجد - كل شيء سوف يطغى عليه إجمالي الله. وبالتالي فإن الوجود يتطلب تجاوز الله، كما هو مذكور أعلاه. من ناحية أخرى، يحافظ الله باستمرار على وجود الكون المخلوق، وبالتالي فهو ليس غائبًا عنه.

إن قوة الحياة الإلهية التي تجلب كل المخلوقات إلى الوجود يجب أن تكون حاضرة باستمرار داخلها ... إذا تخلت هذه القوة الحيوية عن أي كائن مخلوق ولو للحظة واحدة، فإنه سيعود إلى حالة من العدم المطلق، كما كان قبل الخلق. [5]

إن الله يعطي قوته لجميع المخلوقات وهذه القوة تعطيها حدودها، حتى تكون المادة محدودة ومع الطبيعة للعناية الأصلية.

يناقش نحمان البرسلافي هذه المفارقة المتأصلة على النحو التالي:

"لن يكون من الممكن فهم التزيمتزوم الذي جلب "الفضاء الفارغ" إلى الوجود إلا في المستقبل، لأنه يتعين علينا أن نقول عنه شيئين متناقضين... [1] لقد نشأ الفضاء الفارغ من خلال التزيمتزوم ، حيث "حد" من تقواه وقلصها من هناك، وكأن التقوى لا وجود لها في ذلك المكان... [2] الحقيقة المطلقة هي أن التقوى يجب أن تكون موجودة هناك مع ذلك، لأنه بالتأكيد لا يمكن أن يوجد شيء بدون أن يمنحه الحياة.

فالله أزلي واللانهاية في الزمان والمكان هي طبيعته: لا يمكننا أن نفكر في اللانهاية للأسباب حول اللانهاية للكون أو الخلق لأنه في الحالة الأولى فإن اللانهاية للأعداد ممكنة فقط من الناحية النظرية ولكن الله هو الخالق ولا يمكن لأحد أن يكون مثل الله "السبب الأول": من المستحيل التفكير في إلهين لأن أحدهما يمكن أن يكون له تفوق افتراضي وسنعترف بإله واحد، وبالتالي فإن السبب الأول هو الله؛ في الحالة الثانية، أي اللانهاية للخلق، فمن المستحيل لأنه، كجزء من "خيال هذا التفكير بدون سبب منطقي وبدون بحث دراسة حقيقية"، لا يمكننا أن نفكر في اللانهاية للزمان لأن الأبدية هي طبيعة الله وليست صفة من صفات المادة:

ولقد حاول أحد المفسرين إثبات هذه القضية بقوله: "إن كل ما لا يتحقق بالضرورة إلا إذا سبقه شيء لانهائي، لا يتحقق ولا يمكن أن يوجد". ولو كانت الأسبقية زمنية، لكان من الممكن أن يكون لهذه الحجة أسبابها، ولكن حتى لو كانت كذلك، فإنها مفتوحة للنقاش. ذلك أننا نرى أنه يحدث بالفعل أن يتحقق شيء لا يتحقق إلا إذا سبقه شيء لانهائي. وقد يقال، على سبيل القياس، إن هذا اليوم الذي نحن فيه يتحقق، حتى ولو لم يكن من الممكن أن يتحقق إلا إذا سبقه، وفقاً لأولئك الذين يؤمنون بالأزلية السابقة للكون، شيء لانهائي. ورغم أن التحقق في هذه الحالة كان عرضياً، إلا أن تسليمنا بإمكانية العرضي مع الإبقاء على استحالته في حالة الجوهر يتطلب مبرراً. ولكن حتى لو سلمنا بهذا التمييز في مسألة الأسبقية في الزمان، فلا مبرر له في مسألة الأسبقية السببية، في حالة تزامنها. فما دام هذا [أي إمكانية التحقق] صحيحًا في الأشياء المتزامنة، فبأي ضرورة يستحيل أن يكون كل منها سببًا لآخر، بينما من الممكن أن تكون كلها معلولات [لسبب واحد]، إذا أدركنا إمكانية أن تكون لا نهائية في وقت واحد؟

يوضح هاسداي كريسكاس في "أور هاشم" [6] أنه عبر حدود عالم محدودية الشكل يمكن القول أن الله حي إلى الأبد بصفة أبدية من اللانهائي، أي جوهره عبر الزمان والمكان:

"فإذا وجد جسم لانهائي فإنه يتحرك إما دائرياً أو مستقيماً، فإذا كان دائرياً فلابد أن يكون له مركز، لأن الدائري هو الذي يدور حول مركز، وإذا كان له مركز فلابد أن يكون له أطراف، أما الشيء اللانهائي فلا أطراف له، فلابد إذن من أن يكون حركته دائرية، والاحتمال الباقي أنه يتحرك مستقيماً، وإذا كان كذلك فلابد بالضرورة من وجود مكانين كل منهما لانهائي، أحدهما للحركة الطبيعية ويكون ذلك إلى ذلك، والثاني للحركة القسرية ويكون ذلك من ذلك، أما إذا كان المكانان اثنان فلابد أن يكونا منتهيين، لأن اللانهائي لا يمكن أن يكون اثنين في العدد، ولكن فرض أنهما لانهائيان، فلابد إذن من أن يكون [أي الجسم اللانهائي] يتحرك مستقيماً، ثم لا يمكن أن يكون المكان لانهائياً لأنه محدود، لأنه قد تبين بالنسبة إليه أنه حد محيط."

—  هاسداي كريسكاس، أو هاشم

"هذا "العالم المادي" هو "داخل الله"، مع الأرض والكون: الله لانهائي ولكن العالم والكون محدودان، وبالتالي فإن مركز الله غير ممكن، بسبب جوهره اللانهائي؛ الله لانهائي مع العالم مع الطبيعة، والبشرية، والحيوانات، وما إلى ذلك. "داخله". إن الحكمة والبينة والدات مثل قشور البصل لأن البرديس يتجاوز كل المعاني الحرفية للتوراة:

وكل السموات واحدة فوق الأخرى، مثل قشور البصل بعضها فوق بعض، بعضها تحت وبعضها فوق.

—  زوهار

"قبل الخلق وقبل التزمتسوم "ملأ الله كل الفضاء"، أي أن الله وحده كان موجودًا لأن الخلق لم يكن قد خُلِق بعد. تعكس التوراة الحكمة الإلهية، لذلك كان الله مع التوراة حتى قبل الخلق: "كنت (التوراة) هناك"؛ بعبارة أخرى، يوضح المدراش أنه قبل الخلق "لعب الله بالتوراة"، وبالتالي كانت حكمته هي متعته الوحيدة. يوضح موسى بن ميمون أيضًا أن الله هو نفس الكيان مع حكمته، ويذكر أيضًا أن "العارف والمعرفة والمعروف" تشير إلى "نفس الشيء". [7] وهذا يعني أن الله يعرف عن نفسه، أي أن معرفته بذاته هي حكمته بالتحديد، أي التوراة، كما قيل في سفر التكوين : ".. على صورتنا ومثالنا"، لأن الكائن البشري يعكس في جميع أجزائه وفي كليته الحكمة الإلهية بأكملها، كما تقول السفيروت، وهو مدرك وعالم بهذا؛ "وإذا نظرنا إلى الإنسان وتأملناه باعتباره عالمًا مصغرًا، فإن الخلق أيضًا هو إسقاط لحكمته: فالكون والعالم المصغر متساويان في التوافق والعلاقة مع الله وحكمته. وبالتالي فإن الله أبدي ولا يمكن معرفته إلا من وجهة نظر حضوره الهائل في كل مكان ، والذي يعرفه ولكننا لا نستطيع أن نستوعبه بعقولنا بسبب عظمته الأبدية. [8]

الفكر اللورياني

مخطط للعوالم التي تم إنشاؤها بعد Tzimtzum الأول، تم العثور عليه في مخطوطة كتبها لونزانو
مخطط للعوالم التي تم إنشاؤها بعد Tzimtzum الأول، وجد في مخطوطة كتبها مناحيم لونزانو ، وهي نسخة من مخطط موجود في كتابات حاييم بن جوزيف فيتال

قدم إسحاق لوريا أربعة موضوعات مركزية في الفكر الكابالي، وهي التزيمتزوم ، وشفيرات هاكيليم (تحطيم الأوعية)، وتيكون (الإصلاح)، وبارتزوفيم . هذه الأربعة هي مجموعة من العمليات المترابطة والمستمرة. يصف التزيمتزوم الخطوة الأولى في العملية التي بدأ بها الله عملية الخلق بسحب جوهره من منطقة ما، وخلق منطقة يمكن أن يبدأ فيها الخلق وحيث يمكن أن يوجد كريشيمو (بقايا) في جميع المساحات الفارغة في العالم. [9] تصف شيفيرات هاكيليم كيف، بعد التزيمتزوم ، خلق الله الأوعية (هاكيليم) في الفضاء الفارغ، وكيف عندما بدأ الله في سكب نوره في الأوعية لم تكن قوية بما يكفي لتحمل قوة نور الله وتحطمت (شيفرات). الخطوة الثالثة، تيكون، هي عملية جمع ورفع شرارات نور الله التي حملتها شظايا الأوعية المحطمة. [10]

نظرًا لأن tzimtzum مرتبط بمفهوم المنفى ، وTikkun مرتبط بالحاجة إلى إصلاح مشاكل عالم الوجود البشري، فإن لوريا يوحد علم الكونيات في الكابالا مع ممارسة الأخلاق اليهودية، ويجعل الأخلاق والمراعاة الدينية اليهودية التقليدية الوسيلة التي يسمح بها الله للبشر بإكمال العالم المادي وإتقانه من خلال العيش وفقًا لمبادئ الحياة اليهودية التقليدية. [11] وبالتالي، على النقيض من الكابالا السابقة في العصور الوسطى، جعل هذا الفعل الإبداعي الأول إخفاءً/نفيًا إلهيًا بدلاً من الكشف عن الوحي. تتكرر هذه الأزمة الديناميكية والتطهير في التدفق الإلهي في جميع أنحاء المخطط اللورياني.

منظر حباد

في حباد ، لا يُقصد بمفهوم التزيمتزوم أن يتم تفسيره حرفيًا، بل يشير إلى كيفية فرض الله حضوره على وعي الواقع المحدود. [12] لا يُنظر إلى التزيمتزوم على أنه عملية طبيعية فحسب، بل يُنظر إليه أيضًا على أنه عقيدة يستطيع كل شخص، بل ويُطلب منه، أن يفهمها ويتأمل فيها.

في وجهة نظر حاباد، كانت وظيفة التزيمتزوم " إخفاء القوة المنشطة بداخلهم عن الكائنات المخلوقة، وتمكينهم من الوجود ككيانات ملموسة، بدلاً من إلغائهم تمامًا داخل مصدرهم". [ 13] أنتج التزيمتزوم "المساحة الفارغة" المطلوبة ( חלל פנוי ‎ ḥəlāl pānuy "مساحة فارغة"، חלל ‎ ḥālāl "مساحة")، خالية من الوعي المباشر بحضور الله.

وجهة نظر فيلنا جاوون

اعتقد غاوون فيلنا أن الالتزام ليس حرفيًا، ومع ذلك، فإن "الوحدة العليا"، وحقيقة أن الكون مجرد وهم، وأن الالتزام مجازي فقط، لم تكن محسوسة، أو حتى مفهومة حقًا، لأولئك الذين لم يطلعوا تمامًا على أسرار الكابالا. [14]

ويقول آخرون إن غاوون فيلنا كان يؤمن بالوجهة نظر الحرفية للتزيمتزوم. [15]

ويوضح شلومو إلياشيف هذا الرأي بوضوح (ويدعي أنه ليس فقط رأي غاوون فيلنا، بل هو أيضًا القراءة المباشرة والبسيطة للوريا وهو الفهم الحقيقي الوحيد).

يكتب:

ولقد رأيت أيضاً بعض الأمور الغريبة جداً في كلام بعض علماء القبالة المعاصرين الذين يفسرون الأمور بعمق. فهم يقولون إن الوجود كله مجرد وهم وظهور، وليس له وجود حقيقي. وهذا يعني أن العين السوف لم تتغير إطلاقاً في ذاتها ووجودها الحقيقي الضروري، وهي الآن لا تزال كما كانت قبل الخلق، ولا يوجد مكان فارغ منه، كما هو معلوم (انظر نفس الحاييم شعار 3). ولذلك قالوا إنه في الحقيقة لا وجود لحقيقة الوجود على الإطلاق، وكل العوالم مجرد وهم وظهور، كما جاء في الآية "في أيدي الأنبياء أتراءى" (هوشع 12: 11). وقالوا إن العالم والبشرية ليس لهما وجود حقيقي، وكل واقعهما مجرد ظاهر. فنحن ندرك أنفسنا وكأننا في عالم، وندرك أنفسنا بحواسنا، وندرك العالم بحواسنا. "فقد تبين [بحسب هذا الرأي] أن كل وجود الإنسان والعالم مجرد إدراك وليس في الحقيقة، فإنه لا يمكن أن يوجد شيء في الحقيقة، لأنه يملأ العوالم كلها. ...

كم هو غريب ومرير أن يقال مثل هذا الكلام، ويل لنا من مثل هذا الرأي، فهم لا يفكرون ولا يرون أنهم بمثل هذه الآراء يدمرون حقيقة التوراة بأكملها. [16]

ومع ذلك، فقد اعتقد الجاوون وإلياشيف أن التزيمتزوم لا يحدث إلا في إرادة الله ( راتزون )، ولكن من المستحيل أن نقول أي شيء على الإطلاق عن الله نفسه ( أتزموز ). وبالتالي، فإنهم لم يؤمنوا فعليًا بتزيمتزوم حرفي في جوهر الله. [ بحاجة لمصدر ] ومع ذلك، فإن كتاب لوريا إيتز حاييم نفسه، في الشعار الأول، متناقض: في مكان ما يتحدث عن تزيمتزوم حرفي في جوهر الله وذاته، ثم يتغير بعد بضعة أسطر إلى تزيمتزوم في النور الإلهي (طاقة منبعثة، وبالتالي مخلوقة وليست جزءًا من ذات الله). [ بحاجة لمصدر ]

موشيه حاييم لوزاتو

يشرح موشيه حاييم لوزاتو جميع مستويات التزيمتزوم في نصه "كلاش بيشي تشوكماه". [17]

التاريخ وهستر بانيم

"الذي يشفي المنكسري القلب ويجبر جراحهم" هذا يدل على قدرة الله. فإذا كان القلب منكسراً أي إذا قطعت أجزاؤه فلا علاج طبيعي له كما يقول لنا الأطباء. أما الأعضاء الأخرى إذا انكسرت فيمكن شفاؤها. لذلك ينسب صاحب المزمور إلى الرب شفاء القلب المنكسر الذي قطعت أجزاؤه، وإن كان لا يمكن شفاؤه بالطريقة العادية. وهذا يدل على قدرته العظيمة في تخليص المظلوم من مضطهده كما يقول داود "الرب قريب من المنكسري القلب ويخلص المنسحق الروح" والمعنى هنا أنه كما يشفي الله المنكسري القلب الذين لا يمكن أن يتعافى إذا تركوا للطبيعة، كذلك يخلص المنسحقي الروح الذين لا يمكن خلاصهم بطريقة طبيعية كما يقول سليمان "روح الإنسان تحمل ضعفه أما الروح المنكسرة فمن يحملها؟" المعنى هو أنه إذا كان الإنسان مريضًا وكانت الروح الحيوانية قوية، فإنه يستطيع أن يتحمل الضعف، ولكن إذا كانت الروح مريضة ومنكسرة، فمن يستطيع أن يتحملها؟ أي من يستطيع أن يتحملها؟ لأنها بطبيعتها لا تستطيع أن تشفى [18]

في العصر الحديث، كانت المحرقة موضوع نقاش حول الفكر اللاهوتي: إن "الوجه المخفي (لله)" هو جزء من التفسير الحديث. إن التزيمتسوم هي عملية حدثت قبل الخلق، ولكن خلال التاريخ، كان نفس الهيكل موجودًا.

هذا يشبه شخصًا يسير في الظلام الدامس في الليل. كان خائفًا من الأشواك والآبار والوحوش البرية واللصوص؛ لا يعرف أين يمشي. وجد شعلة مشتعلة وتخلص من الأشواك والحفر، لكنه لا يزال خائفًا من الوحوش البرية واللصوص ... لا يعرف أين هو. عند الفجر، نجا من الوحوش البرية واللصوص، لكنه لا يزال لا يعرف أين هو. عندما وصل إلى مفترق طرق، نجا من كل منهم ... ما هو هذا المفترق؟ يقول الحاخام تشيسدا : "إنه تلميذ حاخام ويوم الموت" ( التلمود ، سوتاه 21أ)

على العكس من ذلك، فإن من يدرس التوراة ولكنه يفقد نفسه في باطل العالم هو مثل شخص بلا روح، أي بدون إيمان حقيقي:

وبالمثل، يصف الحاخام حاييم فيتال 431 هذه الخطيئة أيضًا بأنها تستبعد المرء من العالم الآخر، "وتنسجها في نفس النسيج"432 هناك، وتساويها بالحالات التي ذكرها حكماء اليهود الذين " ستنتهي جهنم بالنسبة لهم ، ولكن بالنسبة لهم لن تنتهي!"433، يجب على الرحيم أن ينقذنا. يحدد الرامبام وبيت يوسف في المراجع أعلاه [أيضًا الهالاخاه] لمن درس وراجع ثم توقف عن القيام بذلك وانخرط بدلاً من ذلك في فراغ هذا العالم، وأهمل دراسته، على أنه يتمتع بنفس حكم من كان قادرًا على دراسة التوراة ولم يفعل. وبالمثل، في حكمه، أن أفعاله التي لم تكن جيدة تبعده، "وخطيئته تمنعه ​​عن الخير"434 لأنه كان قادرًا على الانخراط في دراسة التوراة والانخراط فيها، و"بسبب الخطيئة المتعمدة"435 و"ازدراء النفس"436 اختار "واشترى لنفسه شراءً سيئًا"437، احتقر الآخرون وكل العوالم الحياة الأبدية للتوراة المقدسة - حياة ونور كل العوالم - التي من خلالها كان مرتبطًا، إذا جاز التعبير، بالله، الذي يعطي الحياة للجميع لكنه مد يده لتدمير قصر الملك - مما أدى إلى تقليل وإظلام وإطفاء عطاء النور في العوالم وأيضًا في روحه. لماذا يجب أن تكون له حياة حقيقية؟ كما منع نفسه من رؤية نور الحياة الأبدية ولا يستطيع أن يتحمل عظمة شدة النور السماوي لأنه لم يختبره أثناء وجوده في هذا العالم وهو منفي ومفصول تلقائيًا عن عدن ، جنة الله مما يمنع نفسه من "الارتباط برباط الحياة مع يهوه إلهه " ،438 "ينتقل من سيء إلى أسوأ"،439 حاشا لله. ويل لهذا العار! وبالمثل، حدد حكماء الحكماء مصيره، "أن رجاءه قد حُكم عليه بالضياع"440 إلى الأبد، حاشا لله، أنه أيضًا "لن يرى النور إلى الأبد"441 أنه لن "يعيش مرة أخرى إلى الأبد"442 في نهاية الأيام عندما "يستيقظ أولئك النائمون في تراب الأرض للحياة الأبدية"... [19]

علّم الحكماء أن على جميع اليهود أن يقولوا: "إن الكون كله خُلق من أجلي"، لذا فقد خلق الله العالم بـ "أعمدة" السماوات والأرض، أي الحكمة والبينة... التوراة هي نور الله و"دراسة التوراة" يمكن أن تكون حياة الكون و"عدد لا يحصى من العوالم" حتى لا تدمر الخلق. [20]

التطبيقات في علم النفس السريري

يعتقد أحد الأساتذة الإسرائيليين ، مردخاي روتنبرج ، أن نموذج التزمتزوم الكابالي - الحسيدي له آثار مهمة على العلاج السريري. وفقًا لهذا النموذج، فإن "انكماش الذات" لله لإخلاء مساحة للعالم يعمل كنموذج للسلوك والتفاعل البشري. يعزز نموذج التزمتزوم نهجًا فريدًا يركز على المجتمع يتناقض بشكل صارخ مع لغة علم النفس الغربي. [21] [ فشل التحقق ]

"هاكول كوريه" هي أول منظمة أنشئت وفقًا لمبادئ معهد روتنبرغ. باستخدام الدراما النفسية كمنصة للتغيير، تقدم هاكول كوريه دورة دراسية لمدة عام للمعلمين والمعالجين، مع التركيز على النصوص اليهودية والأساليب اليهودية التي تعزز النظريات العلاجية النفسية الراسخة. تستخدم هاكول كوريه الدراما النفسية والعلاج النفسي المسرحي المتشابك مع لغة الفلسفة اليهودية الحسيدية، كمنصة لاستخدام اللغة كأداة لإحلال السلام الداخلي والسلام بيننا وبين الآخرين. أفاد ممارسو الدراما النفسية الذين حضروا التدريب أن قدرتهم على العمل مع الأشخاص في الحزن قد تحسنت بشكل كبير [22]

حقيقة الكابالا و"الدراسة المشتركة"...

وقد ورد في التوراة أن ثمانية ملوك حكموا أرض أدوم قبل أن يكون هناك ملك في أرض إسرائيل (تكوين 36: 31-39؛ 1 أخبار الأيام 1: 43-51). ومن بين أول سبعة من هؤلاء الملوك، تذكر التوراة أنهم حكموا وماتوا، أما الثامن "هدار" فلا تذكر التوراة إلا أنه حكم، ولا تذكر وفاته. ولأن أدوم ترمز إلى الوجود غير المصحح للشر، فمن المفهوم أن الملوك السبعة الأوائل يشيرون إلى النسخة البدائية غير المصححة من الخلق الموصوفة هنا، عالم " توهو " [23].

إن إسناد نظرية الملوك الذين حكموا أرض إسرائيل في الأصل البدائي للخلق إلى الأريزال هو خطأ شائع في كل من الجامعة الإسرائيلية وغير الإسرائيلية، على سبيل المثال في إيطاليا أيضًا؛ يشير الأريزال إلى الملوك، الذين يبدو أن واحدًا منهم فقط بقي، وإن كان على جانب الصرامة، على وجه التحديد لتحديد عواقب "الجانب الآخر" على الخلق وبالتالي أيضًا على المملكة على الأرض. [24] في الواقع، لا ترتبط تغييرات Tzimtzum بشكل مباشر فقط بالملوك الموصوفين بأنهم Kelipot مختلفون ولكن بالخلق بأكمله: وبالتالي فهم يمثلون الإمكانية الجزئية أو الكلية لـ Tikkun . وبالتالي فإن Kelipot صالحة مجازيًا كمصدر فاسد للخير، أي مع "مزيج الخير والشر"، ولكن في الأصل كانت "الركيزة" الوحيدة المفيدة لـ " Maaseh Breishit " الإلهية تتعلق بالرحمة فقط: إن التأكيد على أن الصرامة هي المقياس الأولي الوحيد هو خطأ بالتأكيد؛ إن وجود الملوك الذين حكموا لم يكن من الممكن أن يكون موجودًا قبل عالم الخلق كما هو موصوف في الكتاب المقدس العبري وتعليقاته. وبالتالي فهو تناقض منهجي "يتجاهل" دون وعي وجود الهيل ويميل بشكل واضح إلى "إضفاء طابع أسطوري" على العديد من شخصيات التوراة ، وينكر أيضًا "التفسير الحرفي" الذي يسمح بعد ذلك بالوصول إلى مستويات تأويلية أخرى لـ " بردس ".

انظر أيضا

مراجع

الاستشهادات

  1. ^ انظر، للاطلاع على دراسة استقصائية، ديفيد سيدلي (2008). "إدراك الواقع: وجهات نظر متناقضة حول طبيعة الوجود"، مجلة ريشيمو
  2. ^ كريستوف، شولتي (2023). زيمزوم: الله وأصل العالم. مطبعة جامعة بنسلفانيا. ص 1. ISBN 978-1-5128-2436-0.
  3. ^ تم أرشفته في 2010-07-05 على موقع Wayback Machine
  4. ^ انظر على سبيل المثال كابلان (1983).
  5. ^ “الفصل الثاني – شعار هاييشود فيهايمونة”. Chabad.org. 2014-07-03 . تم الاسترجاع 2015/02/25 .
  6. ^ نور الرب (أو هاشم). Ḥasdai Crescas Oxford University Press, New York 2018 ISBN 978–0–19–872489–6
  7. ^ يربط هاسداي كريسكاس هذه الفكرة بعقل الإنسان، لكن هذا لا ينطبق إلا على الله لأن حكمته عليمة بكل شيء، لذا عندما "يعلم الله عن نفسه... فهو يعلم كل شيء". الله يعلم أيضًا كل شيء في " جوهره "، أي جوهره وصفاته. من الواضح أن الله يعرف نفسه والأشياء المعقولة:

    "فإن العقل شيء غير العقل، وإن كان العقل ضرورياً للعقل بالضرورة الذاتية. فمن الواضح أن هذه المقدمة باطلة في حق العقل الإنساني، ولو وضعناها في حق العقل بالفعل. وهذا ضروري أيضاً في حق العقل المنفصل، فإن العقل صفة ذاتية لا جوهر. وقد زل كثير من الفلاسفة في هذه المسألة، فلم يستطيعوا أن يميزوا بين الجوهر والصفة الذاتية. والعجب في هؤلاء الفلاسفة أن هذه المسألة لا تخلو من الاختلاف التالي: فإما أن يكون عقل المعقولات المختلفة شيئاً واحداً أو لا يكون. ولو كان شيئاً واحداً لكان من الضروري أن تكون المعقولات شيئاً واحداً، لأن العقل والمعقول شيء واحد. ولكن ظن أن المعقولات مختلفة بعضها عن بعض. "ويلزم كذلك أن إذا عرف الإنسان معقولاً واحداً عرفها كلها، لأنها شيء واحد. ولكن إذا لم يكن عقلها شيئاً واحداً لزم أن يكون العقل مركباً من معقولات مختلفة. وإذا كانت جواهر لزم أن يكون مركباً من جواهر كثيرة. ولكن هذا كله عبث إلى أقصى حد."

    —  أو أدوناي
  8. ^ العالم الأعلى والكون المادي (dailyzohar.com)
  9. ^ فالكون، تيد؛ بلاتنر، ديفيد (2019). اليهودية للمبتدئين (الطبعة الثانية). هوبوكين، نيو جيرسي: جون وايلي وأولاده، ص 76. رقم ISBN 978-1-119-64307-4. OCLC  1120116712.
  10. ^ جيمس ديفيد دان، نوافذ الروح ، ص 21-24
  11. ^ ج.ه. لينين، التصوف اليهودي، ص.168-169
  12. ^ "Tzimtzum: Contraction". Inner.org . تم الاسترجاع في 2013-12-08 .
  13. ^ تانيا ، الشعار Hayichud veHaEmunah ، الفصل 4
  14. ^ إي جيه شوشيت، الحركة الحسيدية وجماعة غاون فيلنا
  15. ^ آلان نادلر، إيمان الميثناجديم
  16. ^ Leshem Sh-vo ve-Achlama Sefer Ha-Deah drush olam hatohu chelek 1، drush 5، siman 7، القسم 8 (ص 57 ب)
  17. ^ “138 افتتاحية للحكمة بقلم الحاخام موشيه حاييم لوزاتو (RaMChaL)” (نسخة مجانية على الإنترنت - www.azamra.org)
  18. ^ ألبو، جوزيف. سفر هاإكاريم: أساسيات اليهودية لجوزيف ألبو (ص 343-344)
  19. ^ حاييم فولوجين (نيفيش هاتزيمتزوم)
  20. ^ في الحسيدية في حباد، يمكن لله أن يدمر العالم بأكمله في لحظة، لذلك في اليهودية فإن "دراسة التوراة" هي الحياة والخلاص المقدس ... حتى من قبل يهودي واحد فقط ... الذي يدرس حكماء التوراة:

    "ثم أولئك الذين بسبب سوء اختيارهم غير متورطين تمامًا في التوراة "يهبطون إلى الهاوية وهم أحياء"450 "ويبتعدون عن الالتصاق بميراث عباد الله"451 الذين يتمسكون بالله وتوراته و"انقطعوا عن أرض الحياة"452، حاشا لله [هذا] على الأقل في هذا العالم، إن لم يكن أيضًا في جميع العوالم، التي تضاءلت قدسيتها ونورها أيضًا وانخفضت نتيجة لهذه الخطايا التي هم مسؤولون عنها بحياتهم و"كادوا يحولون أقدامهم"453 إلى الدمار، حاشا لله، كما يقول حكماء الله: في حين أن الناس ينفصلون عن التوراة، يسعى الله إلى تدمير العالم454 "لأن أعمدة العالم هي لله وعليها وضع العالم" - الأعمدة تشير إلى حكماء التوراة. ... كل يوم يرسل الله ملائكة الدمار لتدمير العالم بالكامل، ولولا قاعات الصلاة والدراسة حيث يجلس حكماء التوراة وينخرطون في كلمات التوراة، لكانوا قد دمروا العالم بأسره على الفور.455 ارجع إلى هناك. ومع كل هذا، لا تزال [العوالم] قادرة على الوجود من خلال [جهود] "الناجين الذين يدعوهم الله"456 الذين ينخرطون في التوراة المقدسة ليلًا ونهارًا بحيث لا يعودون تمامًا إلى حالة من الفراغ والعدم، لا قدر الله. ومع ذلك، إذا كان العالم، لا قدر الله، خاليًا تمامًا، حتى ولو للحظة واحدة حرفيًا، من انخراط وتحليل الشعب المختار مع التوراة المقدسة، فإن جميع العوالم ستدمر على الفور وتتوقف تمامًا عن الوجود، لا قدر الله. ومع ذلك، حتى اليهودي الموهوب الوحيد لديه القدرة على التسبب في إنشاء واستمرار جميع العوالم والخلق في مجمله من خلال انخراطه في التوراة المقدسة وتحليلها من أجلها، كما يقول حكماء الله: من تورط في التوراة من أجلها. ... يقول ر. يوحنا أنه يحمي العالم أجمع

    —  حاييم من فولوزين
  21. ^ "مركز روتنبرغ لعلم النفس اليهودي". Jewishpsychology.org . تم الاسترجاع في 2013-12-08 .
  22. ^ دراسات الحالة (www.jewishpsychology.org)
  23. ^ "تصحيح كل الخليقة" (www.kabbalaonline.org)
  24. ^ آدم يسقط لأنه يريد أن يرى "الجانب الآخر"، أي الشر. الصديق كله خير، لكن البشرية مختلطة بالخير والشر:

    "إن الأفكار السبعة هي أفكار لا أكثر. إنها أيام الخلق السبعة. وفي كل يوم هناك مساء وصباح: ""إريف"" (المساء) تأتي من كلمة ""تاروفويس"" (الخلط) - أي خلط المفاهيم الأجنبية - و""بوكر"" (الصباح) تأتي من كلمة ""زيارة..."" أي زيارة الله. وهذه هي الأفكار السبعة - حب الله، وحب الخطايا. والخوف من الله، والخوف السلبي، مثل الكراهية. ""التفاخر"" أي مدح الله، والتفاخر السلبي، أي مدح الذات. وينطبق نفس الشيء على الفوز والاعتراف والترابط، وكل منها يتألف من عشرة. وفي كل فكرة سيئة، يعطي Has-VeShalom (""حاشا لله!"") الحياة للقوى المظلمة. هذا هو تفسير المدراش الخفي ، ""كان العالم ينهار..."" قال الله، ""ها هو إبراهيم الذي سينتج في العالم حبًا إيجابيًا؛ ها هو يشموئيل الذي سينتج في العالم حبًا سلبيًا""." "فعندما تفكر في الشهوة، فإنك تمنح الحياة لإسحاق والتسعة الآخرين معه. ""هنا إسحاق الذي ينتج خوف الله؛ وهنا عيسو الذي ينتج القتل"". وعندما يفكر المرء في خوف سلبي، حاشا لله أن يمنح الحياة لعيسو والتسعة معه. وإذا فكر المرء في حب سلبي، فيجب أن يفكر، ""ماذا فعلت لأخذ جزء من عالم الفكر، ووضعه في القمامة؟!"" وبهذه الطريقة يتواضع الإنسان - ويجلب هذا الفكر إلى العدم"".

    —  بعل شيم طوف ، "الإلهام الإلهي - بعل شيم طوف عن التوراة"
    لذلك فإن كل الأشياء أو الأفكار غير الكاملة ترجع إلى الجانب الآخر، أي كل نقص، وكذلك نقص الأرض، أي "المكان... عندما لا يكون هذا المكان مثاليًا" بسبب شر الإنسان.

الأعمال المذكورة

  • كابلان، أرييه (1983). "المفارقات". قارئ أرييه كابلان . آرتسكروول. رقم ISBN 0-89906-174-5.

قراءة إضافية

  • كابلان، أرييه (1979). "فهم الله". في ساتون، أبراهام (محرر). دليل الفكر اليهودي . موزناييم. رقم ISBN 0-940118-49-1.
  • كابلان، أرييه (1990). الفضاء الداخلي . موزينيم. ISBN 0-940118-56-4.
  • شوشيت، جاكوب إيمانويل (1979). المفاهيم الصوفية في الحسيدية . جمعية كيهوت للنشر. رقم ISBN 0-8266-0412-9.وخاصة الفصل الثاني.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Tzimtzum&oldid=1254407031"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate