المستذئب في الأساطير السلافية

📅 آخر تحديث: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 7 صور
الموسوعة الحرة

في الأساطير السلافية ، المستذئب هو كائن بشري متحول يتخذ شكل ذئب مؤقتًا. غالبًا ما وُصف المستذئبون بأنهم ذئاب عادية ، مع أن بعض الروايات أشارت إلى خصائص غريبة في المظهر أو السلوك تُلمح إلى أصلهم البشري. يحتفظ المستذئبون بالذكاء البشري لكنهم لا يستطيعون الكلام .

بحسب المعتقدات الشعبية، يُعدّ التحوّل إلى ذئب الشكل الأكثر شيوعًا لتغيير الشكل بين السلاف. هذا المفهوم قديم ويظهر بدرجات متفاوتة بين جميع الشعوب السلافية، مع وجود روايات أكثر تفصيلًا بين البيلاروسيين والبولنديين والأوكرانيين. في الفولكلور الروسي، يُطلق على هذه الشخصية غالبًا اسم " المُتغيّر الشكل" ، نظرًا لتشابهها الواضح مع المستذئب. أحيانًا تخلط التقاليد السلافية الجنوبية بين المستذئبين ومصاصي الدماء .

كان يُعتقد أن السحرة قادرون على التحول إلى ذئاب بترديد التعاويذ وأداء حركات مثل القفز، أو تخطي الأشياء، أو المرور عبرها، أو حتى تغطية أنفسهم بها. وللعودة إلى هيئتهم البشرية، كان على السحرة عادةً تكرار هذه الحركات بالعكس. وكان السحرة يتحولون طواعيةً إلى مستذئبين لإلحاق الأذى بالآخرين.

وصفت بعض المعتقدات أشخاصًا يولدون بميلٍ فطريٍّ لتغيير شكلهم دوريًا، إما بسبب أفعال آبائهم أو كعقابٍ على ذنوبهم. كان يُعتقد أن هؤلاء المستذئبين يُظهرون سماتٍ حيوانيةً في هيئتهم البشرية، كالشعر الذي يُشبه فراء الذئب. غالبًا ما كانت تحدث التحولات ليلًا أو خلال فصولٍ مُحددة. كان يُعتقد أن هؤلاء المستذئبين يفقدون السيطرة على أنفسهم في هيئة الذئب، فيهاجمون الماشية وحتى البشر، بمن فيهم أحباؤهم، وارتبطوا أحيانًا بأكل لحوم البشر . ربطت المعتقدات القديمة المستذئبين بظواهر سماوية كالكسوف.

كانت المعتقدات الشعبية تؤمن بأن السحرة قادرون على تحويل الإنسان إلى ذئب، غالبًا بدافع الانتقام، وذلك بإلقاء تعاويذ على جلد ذئب أو حزام أو باب مسحور، وغيرها من الوسائل. وروت إحدى القصص الشائعة قصة تحويل حفل زفاف بأكمله إلى ذئاب. وتراوحت مدة التحول من أيام إلى سنوات. عانى المستذئبون قسرًا من الخوف واليأس، وتمنوا الحياة البشرية وتجنبوا الذئاب الحقيقية. وكان يُعتقد أنهم يتجنبون الجيف واللحوم النيئة، ويعيشون على الطعام الذي يجمعونه من البرية أو المؤن البشرية المسروقة. ووُصفت طرق عديدة لاستعادة هيئتهم البشرية.

استلهمت معتقدات المستذئب الكثير من رمزية الذئب في الثقافة السلافية. ويُرجّح أن تكون الأسطورة قد نشأت من معتقدات طوطمية قديمة وطقوس بلوغ سن الرشد. وربما تأثرت صورة المستذئب بمشاهدات لأشخاص يعانون من اضطرابات جسدية أو عقلية، أو لذئاب عجوزة ومريضة. وقد انعكس هذا المفهوم في الأدب السلافي.

السياق التاريخي والجغرافي

كانت فكرة تحوّل البشر إلى ذئاب حاضرة في المعتقدات الشعبية لجميع الشعوب السلافية، [ 3 ] [ 4 ] لكنها أكثر رسوخًا بين الأوكرانيين والبيلاروسيين ، [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] والبولنديين الشرقيين. [ 8 ] أما بين الروس، فقد سُجّل مصطلح "فولكولاك" فقط في المناطق الجنوبية، [ 7 ] [ 9 ] بينما في أماكن أخرى، كان يُطلق على المتحولين إلى ذئاب اسم "المتحولين" ، بمعتقدات تُشبه إلى حد كبير تلك المتعلقة بالمستذئبين. [ 7 ] [ 10 ] وفي التقاليد السلوفاكية، وخاصة التشيكية، فإن معتقدات المستذئبين نادرة؛ كما أنها متضائلة بين الصرب ، وتوجد بشكل أساسي في لوساتيا السفلى . [ 6 ] غالبًا ما تخلط المعتقدات السلافية الجنوبية بين المستذئبين ومصاصي الدماء ، [ 7 ] [ 11 ] [ 3 ] باستثناء السلوفينيين، [ 12 ] [ 13 ] حيث تكاد هذه المفاهيم تندمج. [ 4 ] [ 13 ] وإلى جانب المعتقدات الشعبية ، وقصص "بيليتشكا" و"بيفالشينا"، يظهر المستذئبون أيضًا في عدد قليل من الحكايات الخرافية . [ 14 ]

فيما يتعلق بقدم المعتقدات حول تحول الإنسان إلى ذئب في الأراضي السلافية، تبرز قبيلة النيوري ، التي عاشت في القرنين السادس والخامس قبل الميلاد في مكان ما في أوكرانيا و/أو بيلاروسيا الحاليتين. ووفقًا لهيرودوت (حوالي 484-430/425/420 قبل الميلاد) في كتابه "التواريخ" ، كان أفراد هذه القبيلة يتحولون إلى ذئاب لبضعة أيام كل عام، [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] على الأرجح في فصل الشتاء: [ ب ] [ 20 ]

يبدو أن هؤلاء الناس [النيوري] سحرة. على الأقل، يزعم السكيثيون واليونانيون الذين يعيشون بينهم أن كل نيوري يتحول سنوياً إلى ذئب لبضعة أيام ثم يعود إلى هيئته البشرية.

قد يشير هذا إلى "تحول" طقوسي . [ 19 ] [ 9 ] [ 21 ] وتدعم مقارنة "تغيير الشكل" لدى النيوري مع طقوس التنكر السلافية ، بالنسبة لبعض الباحثين، الطبيعة السلافية المفترضة للنيوري. [ 22 ] [ 23 ] ومع ذلك، لا يمكن الجزم بشكل قاطع ما إذا كانت هذه المعتقدات قد نشأت لدى النيوري، أو السكيثيين، أو الإغريق، حيث لم تكن هذه المعتقدات نادرة بين الإغريق . [ 24 ] ويُرجح أن أقدم دليل على معتقدات التحول إلى ذئاب بين السلاف يأتي من سجلات إيطالية وبيزنطية [ 25 ] تذكر القدرات الخارقة للأمير البلغاري بويان الساحر (910-970): [ 24 ] [ 26 ] [ 27 ] [ ج ]

يقال أن بويان أتقن السحر لدرجة أنه تحول ذات مرة عن غير قصد إلى ذئب أو وحش مشابه. (الأصل اللاتيني: Bajanum autem adeo foere magicam didisse، ut ex homine subito fieri lupum quamvecunque cerneres veram .)

في حكاية حملة إيغور (1185)، يتحول أمير بولوتسك فسيسلاف برياتشيسلافيتش (توفي عام 1101) إلى ذئب في الليل ويركض إلى تموتاراكان على تلك الهيئة [ 29 ] [ 3 ] [ 30 ] [ 31 ] (مع أن هذا قد يكون مجازيًا ): [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ d ]

قفز منهم [الكييفيين] كوحش ضارٍ في منتصف الليل من بيلغورود ، عندما كان الضباب الداكن معلقًا... قفز كذئب إلى نيميغا من دودوتكي... كان الأمير فسيسلاف يحكم الناس، ويوزع المدن على الأمراء، لكنه كان يتجول في الليل كذئب؛ من كييف وصل إلى صياح الديوك إلى تموتاراكان؛ كذئب، عبر طريق الخورس العظيم .

تُنسب صورة الذئب، إلى جانب صور حيوانية أخرى، في القصيدة إلى الشاعر بويان [ 16 ] والأمير إيغور سفياتوسلافيتش (1151-1201). [ 34 ] وفي كتابي كورمشايا الصربي (إيلوفيتسا) والروسي، الصادرين عامي 1262 و1282 على التوالي، ذُكرت مخلوقات فولكودلاكي (وهو أول استخدام مُسجل لهذا المصطلح)، وهي تطارد الغيوم وتلتهم القمر والشمس. [ 7 ] [ 3 ] [ 35 ] وفي الملاحم الروسية ، يتحول فولغا سفياتوسلافيتش إلى ذئب: [ 4 ] [ 18 ] [ 36 ] [ 37 ]

تعلمت فولغا حكمة أخرى، وهي أن تتحول إلى ذئب رمادي... لقد سرت فولغا باكتسابها الكثير من الحكمة... لتجوب الحقول المفتوحة كذئب رمادي.

في الملاحم الصربية، يتحول البطل فوك غريغوريفيتش إلى ذئب [ 38 ] [ 30 ] (النموذج الأصلي: الديسبوت فوك برانكوفيتش ، المتوفى عام 1485). [ 4 ] ووفقًا لفياتشيسلاف فسيفولودوفيتش إيفانوف وفلاديمير نيكولايفيتش توبوروف ، قد يشير هذا إلى وجود بطل أسطوري سلافي مشترك على هيئة ذئب. [ 38 ]

في القرنين الخامس عشر والثامن عشر، كثر ذكر الاعتقاد بوجود المستذئبين في الأراضي البولندية في السجلات التاريخية المحلية والأجنبية، وفي مؤلفات علم الشياطين . [ 15 ] [ 39 ] [ 24 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] وقد أنكر المؤلفون البولنديون، تماشياً مع الآراء الأوروبية السائدة آنذاك ، إمكانية التحول الحقيقي، وعزوه إلى خداع شيطاني وهمي. [ 43 ] [ 40 ] ومن أقدم الحالات المسجلة قصة فلاح من ماسوريا أُسر في غابة، وكان جسده مليئاً بالشعر الكثيف، وعليه ندوب عديدة يُزعم أنها ناجمة عن عضات كلاب، واتُهم بمهاجمة مواشي جيرانه متخذاً هيئة ذئب، وهي الهيئة التي اتخذها تدريجياً في فترة عيد القديس يوحنا المعمدان وعيد الميلاد . سُجن في قبو قلعة الدوق البروسي ألبرت (1490-1568)، لكن التحول المتوقع لم يحدث؛ [ 15 ] [ 20 ] ويُرجح أنه أُحرق حياً لاحقاً . [ 20 ] في القرنين السابع عشر والثامن عشر، كان التحول إلى ذئاب أنثى أحد الاتهامات في محاكمات السحر البولندية . [ 39 ]

معظم القصص والمعتقدات الأسطورية حول المستذئبين، كما هو الحال مع شخصيات أخرى من الأساطير السلافية الدنيا ، سُجّلت في القرنين التاسع عشر والعشرين. في القرن العشرين، تراجعت المعتقدات التقليدية حول تغيير الشكل، [ 14 ] [ 9 ] ربما بسبب انحسار هذه المعتقدات وتناقص أعداد الذئاب، [ 14 ] مع ذلك، لا تزال حكايات التحول إلى ذئاب تحظى ببعض الشعبية في بعض المناطق. في المعتقدات الشيطانية الحضرية الحديثة ، تُستبدل النظرة السلافية للمستذئبين بصورة المستذئبين (الليكانثروب) من الثقافة الشعبية الغربية. [ 44 ] [ 45 ]

أصل الكلمة

يُشتق مصطلح "المستذئب" في اللغات السلافية من الكلمة السلافية البدائية * vl̥ko-dlakъ (افتراضية، ربما من اللهجة * vl̥ko-t/dlak(-ъ) )، [ 46 ] ، ويظهر بأشكال متنوعة في مختلف اللغات السلافية. ويظهر بأشكال عديدة في اللغات واللهجات السلافية، مما يعكس التباين الإقليمي والتأثير اللغوي التاريخي. في اللغات السلافية الشرقية (الروسية والأوكرانية والبيلاروسية)، تشمل المتغيرات волкола́к و вовкула́к و ваўкала́к ، بالإضافة إلى أشكال لهجية أخرى. [ 47 ] [ 48 ] تحتفظ اللغات السلافية الجنوبية (البلغارية، والصربية، والكرواتية، والسلوفينية، وغيرها) بأشكال قديمة ومتنوعة للغاية مثل върколак و вуко́длак و volkodlák ، بعضها متأثر باليونانية أو مُقتبس منها. [ 49 ] تُظهر اللغات السلافية الغربية واللغات ذات الصلة (البولندية، والتشيكية، والسلوفاكية، والصربية) أشكالًا أصلية ومُقتبسة، مع بروز كلمة wilkołak البولندية بشكل خاص. [ 50 ] [ 51 ]

يُشتق الجزء الأول من المصطلح من الكلمة السلافية البدائية vьl̥kъ ("ذئب")، [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] مع مراعاة خصائص كل لغة الصوتية. أما الجزء الثاني، وفقًا للفرضية الكلاسيكية، [ 7 ] فيُقابل الكلمة السلافية الكنسية القديمة длака ، والصربية الكرواتية дла̏ка ، والسلوفينية dláka ("شعر"، "جلد"، "فرو")، [ 7 ] [ 38 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] أو "شعر حصان أو بقرة"، [ 56 ] والتي أُعيد بناؤها لتصبح الكلمة السلافية البدائية dolka أو -dolkъ . [ 54 ] [ 57 ] التناوب дл / л في волкодлак — волколак و о / у في волколак — волкулак ينتج عن تبسيط مجموعة الحروف الساكنة واستبدال الارتباطات المترابطة. [ 58 ]

تقترح فرضية بديلة مقبولة على نطاق واسع أن العنصر الثاني مشتق من الكلمة البلطو-سلافية dlak(i)as (" دب ")، [ 59 ] المرتبطة بالكلمة البروسية tlokis/clockis (klokis)، والكلمة الليتوانية lokỹs ، والكلمة اللاتفية lâcis ، [ 38 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]، والكلمة اللاتغالية lōcś ، [ 60 ] [ 63 ]، والكلمة اليونانية ἂρκτος ، والكلمة الحثية ḫartagga - ("رجل الدب")، [ 63 ] إلخ. ويُعاد بناء الجزء الثاني على أنه الكلمة السلافية البدائية dlaka ("دب")، على الرغم من أن البعض يعتبر هذا خطأً. [ 63 ] قد يكون للمصطلح أصل مشترك مع الكلمة الليتوانية vilktakis [ 46 ] ، وهو مشابه دلاليًا للكلمة الإسكندنافية القديمة Ulf-biorn، Biǫrn-olfr ، [ 64 ] [ 60 ] والألمانية العليا القديمة Wulf-bero، Bero-ulf، والقوطية الغربية Ber-ulfus . [ 60 ] [ 63 ] وقد لوحظ التحول إلى كل من الذئاب والدببة في معتقدات شاروفنيك الروسية القديمة [ 38 ] ومعتقدات ترانسكارباتيا، [ 7 ] حيث يُحتمل أن تعني كلمة volkodlak "رجل بصفات الدب أو الذئب". [ 46 ]

يجمع بعض الباحثين بين الفرضيتين، إذ يفترضون أن المكون الثاني كان مصطلحًا هندو-أوروبيًا للدب، ثم استُخدم لاحقًا كمصطلح للجلد بسبب التحريم، أو العكس. [ 60 ] [ 46 ] تشكك مارينا فالينتسوفا في هذا، مشيرةً إلى وجود تركيبات نادرة من تحول الذئب والدب في المعتقدات الباقية. [ 60 ] تشمل التفسيرات البديلة "ذئب بشعر حصان أو بقرة، جلد"، [ 65 ] و "قطيع ذئاب، قرابة"، [ 66 ] [ 67 ] أو ارتباطه بأسماء البشر التراقية -ταλκης . [ 62 ] ربما ظهر الصوت "д" في الجزء الثاني بشكل ثانوي في اللغات السلافية الجنوبية نتيجة ارتباطه بالكلمة "длаке" (يخفي)، والتي تظهر فقط في الأشكال الأدبية في اللغات السلافية الغربية والشرقية، [ 31 ] [ 68 ] [ 46 ] مما أدى إلى تفسيرات على أنها اللاحقتان "-ol-ъ" و"-ak-ъ"، [ 31 ] [ 61 ] والسلافية البدائية " lakъ " (ملابس، جلد)، [ 31 ] [ 68 ] و" likъ " (وجه، مظهر، مثل "vьlkolikъ "، "مظهر يشبه الذئب")، [ 31 ] و" lakati " (يتربص)، أو " lačiti " (يتأخر، يتبع). [ 69 ]

المتغيرات الكارباتية الأوكرانية вовколаб ، вовкурад ، و вовкораб [ 70 ] هي عبارة عن تلوثات ملطفة لـ вовкулак مع лаба ("مخلب")، [ 31 ] рад ("ابتهاج"، "محبة")، [ 70 ] [ 54 ] و раб ("خادم"). [ 31 ] إن سمولينسك вукула مشتق من волколак تحت تأثير اسم Vukol . [ 31 ] في اللغة الصوربية wjelkoraz ، قد يأتي الجزء الثاني من образ ("صورة")، [ 68 ] أو raziti السلافية البدائية (راجع. الصوربية العليا zarazyć ، "يقتل"). [ 71 ] [ 72 ]

في اللهجة الكرواتية (vu)kozlȁk، تُعدّ zlȁka مكافئًا محليًا لكلمة dlaka. [ 73 ] في اللغات السلافية، كان يُطلق على المستذئبين أيضًا مصطلحات مشتقة من الفعل vedati ("يعرف"): الأوكرانية віщун ("متحول شكل الذئب")، والتشيكية القديمة vedi ("متحولات شكل الذئبة")، والسلوفينية vedomci، vedunci، vedarci ("متحولات شكل الذئب")، وهي مصطلحات مرتبطة بالنوردية القديمة vitnir والحثية uetna ، مما يؤكد على السحر كسبب للتحول. [ 18 ]

الأصول

يُعدّ الذئب أحد أهم الحيوانات البرية وأكثرها أسطورة [ 74 ] وخطورةً وتبجيلاً في التراث الشعبي السلافي. [ 75 ] [ 39 ] [ 27 ] [ 76 ] ومن المرجح أن السلاف كانوا يمارسون عبادة الذئب في الماضي. [ 75 ] [ 16 ] [ 77 ] [ 78 ] تشمل الخصائص الرئيسية لصورة الذئب ما يلي: العيش في البرية، والافتراس ، والارتباط بالدم، والطبيعة الباطنية ، والارتباط بالظلام، والصلات بالموتى، والرمزية الزوجية والذكورية والإيروتيكية، والارتباط بالقوى النجسة (قد يتم تعريف الذئب بها، أو يعاني منها، أو يكون خطراً عليها)، وبعض الخصائص الشيطانية، ووجود "سيد" للذئاب، وفترة من النشاط المتزايد للذئاب في الشتاء تتزامن مع نشاط القوى النجسة، ووظيفة الذئب كوسيط بين البشر والآلهة أو البشر والأرواح الشريرة، والذئب كـ "غريب"، وارتباطه بتجاوز الحدود واللحظات الانتقالية، وأقرب أوجه التشابه له هي الدب من جهة والكلب من جهة أخرى، واستخدام أجزاء جسم الذئب واسمه كوسائل سحرية "لاكتساب خصائص طاردة وعدوانية وحيوية وصحة". بدرجات متفاوتة، انتقلت هذه المعتقدات إلى صورة المستذئب. [ 14 ] [ 27 ] [ 40 ] [ 74 ] [ 79 ] [ 80 ]

قناع الذئب من Marčelji ، يستخدم في طقوس " zvončari ". المتحف الإثنوغرافي في زغرب

يُعتقد على نطاق واسع أن مفهوم المستذئب، وكذلك تغيير الشكل بشكل عام، ينبع من الطوطمية ، [ 18 ] [ 77 ] [ 81 ] [ 60 ] [ 82 ] حيث تضمنت الطقوس ارتداء جلود الحيوانات الطوطمية. [ 82 ] كان من الشائع بين السلاف ارتداء أقنعة وأزياء الذئاب خلال احتفالات رأس السنة، ومهرجان ماسلينيتسا ، ومناسبات أخرى، [ 4 ] [ 22 ] [ 83 ] [ 79 ] [ 84 ] [ 85 ] وهو ما يمكن اعتباره محاكاة لتغيير الشكل. [ 18 ] [ 80 ] مع تفكك المعتقدات الوثنية وترسيخ المسيحية، تحولت المواقف تجاه الذئاب من الحياد إلى السلبية، وأصبح التحول إلى ذئب، الذي كان يُعتبر في السابق علامة على "ارتباط الفرد بحيوان إلهي أو مقدس"، [ 18 ] يُنظر إليه سلبًا ويُعتبر "رمزًا لقوة نجسة أو صفاتها". [ 18 ] ونتيجة لذلك، يُقترح أن التحول الطوعي إلى ذئاب ظهر في وقت سابق، بينما تطورت أنواع أخرى من التحول تحت التأثير المسيحي. ونظرًا لأن قصص تحول الإناث إلى ذئاب بين السلاف نادرة جدًا، باستثناء تحولات حفلات الزفاف بأكملها، يُستنتج أن معتقدات المستذئبين هي فولكلور لطقوس بلوغ الذكور القديمة التي تتضمن استخدام مواد مؤثرة على العقل ، والتي يُفترض أنها كانت مصحوبة عند السلاف القدماء بولادة طقسية جديدة كذئاب، تليها زيجات "ذئاب" للمحاربين الشباب الذين انفصلوا عن المجتمع، [ 86 ] وعاشوا في الغابة، وانخرطوا في أعمال قطاع الطرق. تُلاحظ أصداء هذه الظواهر، [ 86 ] [ 87 ] على سبيل المثال، في طقوس الانضمام إلى المجتمعات الذكورية البولندية والأوكرانية في القرن التاسع عشر، وفي المعتقدات الأوكرانية حول قوزاق زابوروجيا والنبلاء قطاع الطرق في أوائل القرن التاسع عشر. ويمكن أن تُستخدم أسطورة المستذئبين كاستعارة للحملات العسكرية التي يخوضها محاربون شباب يُطلق عليهم "المستذئبون". [ 88 ] ويُفترض أيضًا أن معتقدات المستذئبين قد تعود إلى عبادة الشعوب الهندو-أوروبية.إله الذئب - إله المحاربين، وعالم الموتى، والخصوبة. [ 88 ] يربط بعض الباحثين المعتقدات حول تحول حفلات الزفاف إلى ذئاب بالطُمعية، حيث كانت مجموعات الزفاف تُمثل في الماضي جماعات العشائر. في التراث الشعبي السلافي الشرقي، يُمكن وصف جميع المشاركين في حفل الزفاف تقريبًا بالذئاب. ويربط باحثون آخرون هذه المعتقدات بنوع قديم من الزواج يُعرف باسم اختطاف العروس. [ 4 ] [ 9 ]

مع ذلك، توجد آراء متشككة بشأن هذه النظريات، تنفي وجود صلة بين العادات والمعتقدات القديمة ومفاهيم المستذئبين اللاحقة، والتي ربما نشأت بشكل مستقل. [ 24 ] [ 89 ] [ 85 ] [ 90 ] [ 91 ] على سبيل المثال، يُشار إلى وجود صلة محتملة بين المعتقدات الشعبية حول تغيير الشكل والمصادر الأدبية المسيحية: إعادة سرد الحكايات القديمة، والروايات الأخلاقية، والأعمال المتعلقة بعلم الشياطين ، والقصص المنحولة ، [ 91 ] وأصداء محاكمات المستذئبين الألمانية والفرنسية. [ 24 ]

كان فيودور يفتيخيف (1864-1904)، الذي عانى من فرط الشعر ، يُعرف باسم "الفتى ذو وجه الكلب".

مثّلت صورة المستذئب تجسيدًا شيطانيًا للظواهر الاجتماعية السلبية، المُسببة للقلق، والمُخلّة بالوئام. وقد فسّر الباحثون استمرار أساطير المستذئب من خلال اضطرابات نفسية تُؤدي إلى سلوكيات شبيهة بالحيوانات (مثل داء المستذئب السريري )، [ 92 ] أو ولادة أطفال بصفات بدائية (مثل فم الذئب ، والذيل، وشعر الوجه الكثيف )، أو مظهر "متوحش" بشكل عام، من بين أمور أخرى. [ 39 ] ويمكن أن تنتشر شائعات المستذئبين عمدًا من قِبل سارقي الماشية، أو من قِبل المتشردين الذين يجوبون القرى، يروون قصصًا مؤثرة عن البحث عن أقارب تحوّلوا إلى ذئاب أو عن كونهم ذئابًا بأنفسهم، ويتلقون الصدقات من القرويين المتعاطفين. وقد تكون قصص العثور على جثة بشرية تحت جلد ذئب أو تحوّل الذئب إلى إنسان بعد الموت نابعة من حالات قتل صيادين لأشخاص عمدًا أو عن طريق الخطأ، في محاولة منهم للإفلات من العقاب. ربما نشأت المعتقدات حول معاناة المستذئبين المسحورين من ملاحظة ذئاب عجوز ضعيفة عاجزة عن الصيد. كما يُحتمل أن تكون قصص السلوك غير المألوف للذئاب مرتبطة بحالات داء الكلب . [ 39 ] تشير ن. أ. كرينيتشنايا إلى أنه بينما تذكر العديد من الحكايات الشعبية أفرادًا محددين ما زالوا على قيد الحياة، عادةً من مستوطنة مجاورة، فعند سؤالهم، غالبًا ما يؤكد هؤلاء الأفراد القصة لكنهم يدّعون أنها حدثت لآخرين، وهم أيضًا أشخاص محددون من قرية أخرى. [ 18 ] أشار ب. بارانوفسكي إلى أنه كلما ابتعدت قصة المستذئب المسجلة عن موقعها المفترض، زادت التفاصيل الخيالية التي تراكمت فيها. [ 39 ]

طرق التحول

نيكولاي رويريش . السحرة . 1905

استنادًا إلى طبيعة التحولات، يمكن تقسيم المستذئبين الأسطوريين إلى ثلاث مجموعات رئيسية: أولئك الذين يتحولون عمدًا عن طريق السحر ، وأولئك الذين يتحولون رغماً عنهم بفعل تعاويذ الآخرين، وأولئك الذين يتحولون تلقائيًا من حين لآخر. [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] وتختلف الأساليب أيضًا تبعًا لطبيعة التحول. [ 93 ] يرمز معظمها إلى الاندماج في عالم آخر، حيواني، باطني، عابرًا الحدود بين العوالم. [ 93 ] [ 96 ]

كان هناك جاران: أحدهما غنيٌّ ساحر، والآخر فقيرٌ رجلٌ صالح. اشترى الفقير حصانًا وأخذه إلى المرعى، أما الغني فأخذ ثلاث سكاكين، وغرسها في الأرض، وبدأ يتدحرج فوقها. تدحرج فوق السكين الأولى، فتحوّل رأسه إلى رأس ذئب؛ تدحرج فوق الثانية، فتحوّل جذعه كله إلى جذع ذئب؛ تدحرج فوق الثالثة، فتحوّلت ساقاه إلى ساقي ذئب. ثم ركض وقتل الحصان، لكن الفقير سحب سكينًا واحدة. عاد الذئب إلى السكاكين ليعود إلى هيئته البشرية. وصل. عندما تدحرج فوق السكين الأولى، عاد رأسه إلى هيئته البشرية؛ عندما تدحرج فوق السكين الثانية، عاد جذعه إلى هيئته البشرية؛ تدحرج فوق السكين الثالثة، لكن ساقيه بقيتا على هيئة ساقي ذئب لأن السكين الثالثة كانت مفقودة.

أسطورة بيلاروسية الساحر المستذئب [ 97 ]

إن قدرة الساحر أو الساحرة على التحول إلى ذئب هي حالة خاصة من قدرتهم على تغيير الشكل. في التقاليد السلافية الشرقية والبولندية، يُعد هذا عنصرًا أساسيًا في معتقدات المستذئبين. [ 93 ] يصف الفولكلور عدة طرق للتحول الطوعي من إنسان إلى ذئب: يجب على المرء أن يتلو تعويذة سرية ثم يقوم بفعل محدد. كثيراً ما لوحظ أنه يجب على المرء أن يتدحرج أو يقفز أو يتخطى [ 93 ] (مرة واحدة أو ثلاث مرات، وفقًا لمصادر مختلفة) أشياء مثل السكاكين أو الأوتاد المغروسة في الأرض ورأسها لأعلى (ترمز إلى الخطر المميت)، أو جذع شجرة، أو عتبة، أو طاولة عدة مرات [ 98 ] (يمكن أن ترمز خمس سكاكين إلى أطراف وذيل الذئب)، أو فأس مغروس في الأرض، أو من خلال نير ( محافظة فولوغدا )، أو عصا تحريك النار ، أو سياج، [ 93 ] أو مفترق طرق، أو جذع شجرة حور غير متقاطع - إما عن طريق الإمساك به بالأسنان أو وضع مشط أو شظية عليه، [ 99 ] أو شجرة بتولا منحنية ( منطقة غوميل )، [ 93 ] أو جذع شجرة أو حديد مستنقعي (البيلاروسيون)، [ 100 ] أو خندق، أو مجرى مائي (البيلاروسيون)، أو تل خلد (السلوفينيون)، أو طوق. تشمل الطرق الأخرى: إلقاء حلقة مصنوعة من لحاء الشجر على الجسم، أو رمي سلة فوقه ( محافظة سمولينسك )، أو الزحف عبر طوق حصان (الأوكرانيون)، أو عجلة قديمة بلا محاور (البيلاروسيون)، [ 101 ] أو تخطي حزام ساحرة موضوع تحت عتبة أو طريق ( مقاطعة فولين )، أو غرس فأس مسحور في جذع شجرة، أو خلع الملابس بالكامل أو (بين الأوكرانيين) ارتداء ملابس ممزقة، أو الركض حول سبع أشجار سبع مرات (البولنديون)، أو ارتداء أحد الفراء التسعة التي يُفترض أن الذئب يتساقط منها ( الكاشوبيون )، أو عبور حدود الأرض في منتصف النهار ( الصرب )، أو التدحرج في الروث (السلوفينيون)، أو فرك الجسم بعصارة نبتة سانت جون (البيلاروسيون). [ 101 ] في الحالات التي تتطلب تكرار الأفعال، قد يحدث التحول تدريجيًا. [ 93 ]كان يُعتقد أنه لعكس التحول، يجب القيام بنفس الأفعال ولكن بالعكس: التدحرج فوق الأشياء المذكورة، أو تخطي الحزام، أو سحب الفأس من الجذع. [ 93 ] مع ذلك، إذا سُرق الشيء بينما يكون المستذئب في هيئة ذئب، فإنه يبقى ذئبًا إلى الأبد. [ 93 ] إضافةً إلى ذلك، قد يفشل الشخص عديم الخبرة الذي يحاول التحول تقليدًا لساحر في العودة إلى هيئته البشرية. ووفقًا لبعض المعتقدات البولندية، إذا قُتلت ساحرة وهي في هيئة ذئب، فإن جثتها ستعود إلى هيئتها البشرية. [ 93 ]

كان زوجان شابان في طريقهما إلى حفل زفافهما، وعندما مرا بجانب طحان، لم يترجلا عن حصانهما ولم ينحنيا له. فقال الطحان: "حسنًا، ستظلان تركضان وتنحنيان طوال حياتكما". وفي تلك اللحظة، تحول الموكب بأكمله - العروس والعريس ورفقاء العريس والخاطبات - إلى ذئاب وهربوا، ولم يعودوا بشرًا أبدًا. [ 102 ]

كان يُعتقد على نطاق واسع أن الساحر أو الساحرة يمكن أن يحول الشخص إلى مستذئب، بدافع الانتقام في المقام الأول، رغماً عنه. [ 93 ] [ 94 ] كان بإمكانهم تلاوة تعويذة وإلقاء تعويذة عبر الريح ( مقاطعة تشيرنيهيف )، أو سكب مغلي لحاء الزيزفون تحت قدمي الضحية ( مقاطعة فولين )، أو إلقاء جلد ذئب فوقهم، [ 93 ] أو تطويقهم بحزام أو حبل أو شريط (حيث يعمل الحزام كوسيط بين العوالم وقوة ربط)، أو وضع نير حول رقابهم (الأوكرانيون)، أو ضرب العتبة ثلاث مرات بفأس لتحويل كل من يمر عبر الباب، [ 99 ] أو تقديم طعام مسحور أو جرعة سحرية (مثل مغلي لحاء ملتوي عند البولنديين، أو نبيذ عند قوزاق الأورال )، وغالبًا ما تؤثر على أهداف غير مقصودة، أو البصق في أعينهم (الأوكرانيون)، أو إجبارهم على ارتداء طوق حصان بالسحر أو الخداع، [ 93 ] أو ربط قمم شجرتي روان فوق الطريق وذبح ثلاثة ديوك عجوز لا تصيح حتى... يتساقط الدم على المارة ( محافظة فيتيبسك )، أو يُضربون على وجوههم بعصا. [ 93 ] تشمل الروايات الشائعة: امرأة مُهانة تُحوّل رجلاً، وحماة تُحوّل صهرًا غير محبوب، وزوجة تُحوّل زوجها، وزوجة أب تُحوّل ابن زوجها، وكنة تُحوّل أخ زوجها، وساحر يُحوّل ابنه عقابًا له، أو أطفال يشربون عن طريق الخطأ جرعة سحرية مُخصصة لشخص آخر ( محافظة سمولينسك ). كان يُعتقد عمومًا أن الساحر يستطيع تحويل شخص ما إلى ذئب لفترة مُحددة (1، 3، 6، 7، 9، 12، 25 يومًا، أسابيع، شهور، أو سنوات)، ولكن ليس بشكل دائم. [ 99 ] [ 93 ] ومع ذلك، اعتقد الأوكرانيون والسلوفاك أحيانًا أن اللعنة تُصبح غير قابلة للعكس إذا مات الساحر. في زاكارباتيا وبوليسيا ، كان يُعتقد أن الساحر لا يمكن أن يموت (أو يموت موتاً مؤلماً) حتى يكون المستذئب على قيد الحياة أو يتم فك السحر عنه. [ 93 ] بين الروس، كان هناك اعتقاد بأن الساحر الذي يتحول إلى ذئب خلال القمر الجديد أو عيد الميلاد يمكنه أن يعض شخصاً، ويحوله إلى ذئب لمدة سبع سنوات؛ ويمكن للضحية أن يكسر اللعنة مبكراً عن طريق عض شخص آخر في نفس الوقت، ونقل شكل الذئب إليه .[103 ] بالإضافة إلى ذلك، ووفقًا للمعتقدات التشيكية،القديس نيكولاسأن يلقي بفرو ذئب على شخص ما، فيحوله إلى مستذئب، أو القديس جورج بين السلاف الجنوبيين، [ 104 ] وفي بوليسيا، كانت هناك قصص عن تحولات إلى مستذئبين على يد الله. [ 93 ]

ألفريد ويروس كوالسكي . طروادة مطاردة من قبل الذئاب

كان يُعتقد على نطاق واسع بين السلاف الشرقيين والبولنديين أن الساحر أو الساحرة قادر على تحويل جميع المدعوين في حفل زفاف إلى مستذئبين. [ 93 ] هذه حالة محددة من أسطورة أوسع نطاقًا، حيث يُفسد الساحر أو الساحرة حفل الزفاف إذا عارضوه أو لم تتم دعوتهم إليه. ولتحقيق ذلك، كانوا يتلون تعويذة، ثم يطوقون جميع المدعوين بأحزمة مسحورة، أو يضعون حزامًا (يُقال أحيانًا أنه مصنوع من لحاء الشجر) تحت عتبة الباب ليخطو عليه المدعوون، أو يدفنونه عند مفترق طرق يمر به موكب الزفاف، أو يحفرون خندقًا صغيرًا عند مفترق الطرق، [ 105 ] أو يرمون كرة تحت حوافر الخيول ( محافظة نوفغورود )، أو يعبرون مسار موكب الزفاف في هيئة ذئب ( مقاطعة فولين ). أما بين البيلاروسيين، فكان بإمكانهم أيضًا رمي حبة بازلاء من قرن يحتوي على عدد من حبات البازلاء يساوي عدد أفراد الموكب، أو مد خيط عبر الطريق. [ 99 ] وكان المتحولون يفرون عادةً إلى الغابة فورًا. [ 93 ] كان من الممكن تمييز هؤلاء المستذئبين من خلال ملابسهم الاحتفالية، وقبعات الرشنيك البيضاء والحمراء على الضيوف، وقبعات الرشنيك التي تتحول إلى خطوط بيضاء على فرائهم، والشرائط على العروس، وباقة الزهور على العريس، أو العروس والعريس المسحورين يركضان معًا. في محافظة غرودنو ، ومحافظة خاركوف ، ومنطقة الأورال ، كان يُعتقد أنه لمنع موكب الزفاف من التحول إلى مستذئبين، كان على كبير رفقاء العريس معرفة تعاويذ مضادة خاصة للرد على تعاويذ الساحرة. [ 92 ] [ 1 ] [ 50 ] [ 65 ] في محافظة أرخانجيلسك ، كان يُعتقد أنه لا ينبغي لموكب الزفاف أن ينطلق دون "مباركة" الساحر. [ 9 ]

ذُكرت طرق عديدة لفك اللعنة قبل انقضاء مدتها. تتضمن مجموعة كبيرة من طرق التحول العكسي الاتصال بشيء من عالم البشر. [ 93 ] ويمكن لبعض الطرق الأخرى مساعدة المستذئب على استعادة هيئته البشرية عن طريق إلقاء حزام أو ملابس ممزقة أو مجرفة ( محافظة فيتيبسك )، [ 99 ] أو مذراة (البيلاروسيون) [ 99 ] فوقه؛ أو مد خيط عبر الطريق والسماح للمستذئب بالمرور من تحته قبل قطعه (محافظة فيتيبسك)؛ أو إدخال سكين في العجين في معجن العجين ؛ أو إطعامه خبزًا (الأوكرانيون والسلوفينيون) أو قطعة من كعكة الزفاف (البيلاروسيون)؛ أو مناداته باسمه [ 93 ] (إن مناداته باسمه تُنشئ اتصالًا سحريًا وتعيده من العالم "الآخر"؛ وإذا كان الاسم غير معروف، فيمكن محاولة سرد الأسماء [ 93 ] ). ارتداء ملابس المستذئب التي تُنزع عن الجسد ( محافظة أرخانجيلسك ، بوليسيا ، عكس فعل رمي الفرو) أو حزام معقود مع قول " يا رب ارحم"؛ [ 93 ] تمزيق الملابس ورميها خلفهم؛ بالنسبة لأفراد حفل الزفاف المسحورين، عزف أغنية زفاف على الكمان (البيلاروسيون). [ 99 ] تتضمن مجموعة فرعية منفصلة عناصر مسيحية: أداء طقوس مسيحية - العبور، الصلاة، إحضار إلى الكنيسة، إقامة خدمة صلاة، أو الزواج؛ التغطية بحزام أو رداء كاهن؛ التغطية بمفرش مائدة يستخدم لتبارك طعام عيد الفصح؛ [ 106 ] تقديم طعام مبارك ( مقاطعة نوفغورود ، سلوفينيا )؛ سماع المستذئب لأجراس عيد الفصح؛ أو إزالة السحر بواسطة القديس نيكولاس (البولنديون). [ 1 ] يصف أحد النصوص الأوكرانية طقوسًا معقدة: يُفرش غطاءٌ يُسمى "روشنيك"، ويُغرز سكينٌ أمامه، وتُوضع أيقونةٌ وخبزٌ عليه، وتُضاء شمعةٌ، ويُقال: "ندعوكم إلى الخبز والملح والأيقونة المقدسة. لعل الرب يُعيدكم ويُطهر أجسادكم بالصلوات المقدسة". وتصف حكايةٌ من مقاطعة بسكوف كيفية طرد السحر عن المستذئبين باستدراجهم بمزمارٍ سحريٍّ وتبخيرهم بقطعةٍ من كفن ساحرةٍ كاهنة. وتتضمن مجموعةٌ أخرى من الطرق نزع جلد الذئب: هزّ المستذئب لإخراجه منه (الأوكرانيون)؛ [ 11 ]ربط ذيول المستذئبين معًا وإخافتهم لكي يتفرقوا، تاركين الفراء وراءهم؛ تمزيق الفراء الذي انتزعه المستذئب مؤقتًا (السلوفينيون). تتضمن القصص ذات الصلة إعادة المستذئب إلى حالته الطبيعية بضربه [ 93 ] أو بمذراة بين عينيه ( مقاطعة فولين ) (لأن التحول، بما في ذلك عكسه، هو شكل من أشكال الموت)، أو بعصا على فمه ( محافظة سمولينسك )، أو رأسه، أو ظهره؛ يحدث هذا أحيانًا عن طريق الخطأ، على سبيل المثال، يضرب الناس المستذئب لطرده، أو يعضه الكلاب [ 93 ] أو الذئاب، [ 99 ] أو ينطحه ثور، أو يعلق في وتد سياج أو شجرة. تشمل الطرق الأخرى: الاستحمام في الماء الجاري؛ المرور بين ساقي من لعنهم (الأوكرانيون)؛ إلقاء السماد على المستذئب ( منطقة بريست ؛ كان السماد، وهو مصدر للخصوبة، يُستخدم لصد قوى الشر)؛ إبطال السحر بتعويذة ؛ [ 93 ] قطع حزام مسحور، فتزول اللعنة إذا انفجر من تلقاء نفسه؛ أو غرس وتدين من خشب الحور في زوايا المنزل (البيلاروسيون). كانت الصعوبة الرئيسية في مساعدة المستذئب على استعادة هيئته هي تمييزه بين الذئاب الأخرى. ومع ذلك، اعتقد البيلاروسيون أنه إذا ساعدت امرأة مستذئبًا على العودة إلى هيئته البشرية، فإنها تخاطر بأن تصبح مستذئبة هي الأخرى. [ 99 ] في بعض القصص، يقوم من ألقى اللعنة برفعها، إما عن طريق القيام بعمل سحري أو الإشارة إلى ما يجب فعله؛ واعتقد البعض أنهم وحدهم من يستطيعون فعل ذلك. ومع ذلك، في بعض الأماكن، كان يُعتقد أنه لا يمكن رفع اللعنة قبل انتهاء مدتها. ومن العناصر الشائعة أنه أثناء العودة إلى الهيئة البشرية، ينفجر جلد المستذئب أو حزامه المسحور. [ 1 ]

كانت التمائم التي تحمي من التحول إلى مستذئب شبه معدومة. [ 1 ] [ 91 ] اعتقد الأوكرانيون أن الساحر لا يستطيع تحويل شخص إلى مستذئب إذا أخفى اسمه الحقيقي. [ 18 ] في محافظة كييف ، كان الناس يصلّون إلى القديس فوكول (فاكولا) للحماية من التحولات. كما اعتقد الأوكرانيون أن من كان مستذئبًا لا يمكن أن يعود كذلك. [ 4 ]

بالإضافة إلى ذلك، سادت معتقدات بأن بعض الناس يمتلكون قدرات فطرية أو مكتسبة على تغيير أشكالهم بشكل دوري. [ 94 ] هذا النوع من التحول شائع في المعتقدات البولندية والبلقانية والكارباتية الأوكرانية ، وبدرجة أقل في بوليسيا . [ 93 ] وهو نادر في التقاليد الروسية والبيلاروسية. قد يشمل المستذئبون أطفالًا انتهك آباؤهم محرمات معينة: أولئك الذين ولدوا لامرأة رأت ذئبًا أثناء الحمل، خاصة بعد غروب القمر (الأوكرانيون والسلوفينيون)، أو أكلوا لحم حيوان قتله ذئب (الأوكرانيون)؛ أولئك الذين عمل آباؤهم في يوم عطلة؛ الأطفال الذين حُمل بهم في يوم محرم (عيد كنسي أو أثناء الصيام)، [ 93 ] مثل عيد الفصح ( مقاطعة فولين ، بويكيفشينا )، [ 107 ] يوم الأحد ، في منتصف الليل ، أو في لحظة "شريرة". يعكس هذا النوع من المعتقدات فكرة الفداء التي يتحملها الجيل التالي عن خطايا الجيل السابق. [ 93 ] كما أن الولادة خلال فترات معينة كانت تُعرّض المرء للتحول إلى ذئب، مثل فترة عيد الميلاد ( شمال بلغاريا ) [ 108 ] أو تحت تأثير كوكب معين ( بوكوتيا ). ويمكن أن يشمل المستذئبون الأطفال المولودين لامرأة حملت من ذئب ( مقاطعة جيتومير ، [ 93 ] بويكيفشينا، [ 107 ] سلوفينيا ) أو مصاص دماء ( سلوفاكيا )، والكائنات ذات الروحين (بروحين وأحيانًا قلبين؛ بولندا [ 109 ] وجبال الكاربات الأوكرانية)، والأطفال الذين لعنهم آباؤهم، وأولئك الذين فكر عرابوهم في المستذئبين أثناء التعميد ، أو الابن السابع لابن سابع من نفس الجنس في العائلة. اعتقد الأوكرانيون والسلوفينيون أن المستذئبين يولدون بأقدامهم أولاً ، كما اعتقد الأوكرانيون أن لديهم أسنانًا منذ الولادة ، بينما اعتقد السلوفينيون أنهم يولدون " بغشاء واقٍ ". ومع ذلك، اعتقد السلوفينيون أن مثل هذا الطفل يمكن أن يتجنب التحول إلى مستذئب إذا تم تحويله بشكل صحيح عند الولادة أو إذا تم خياطة قطعة من الغشاء المخاطي على كتفه. ويمكن أن يشمل المستذئبون أيضًا أولئك الذين تحولوا بعد الموت ، والرضع غير المعمدين أو الذين تم تعميدهم بشكل غير صحيح، [ 93 ] والمنتحرين، وأولئك الذين يرتكبون خطايا معينة (على سبيل المثال، فيفي سجلات راهبات بوزنان البندكتيات من عام 1609، شبّه تاجر لوثري يُدعى ريدت، كان يعيش بالقرب من دير البندكتيين الجديد في بوزنان ، غناء الراهبات اليومي بعواء الذئاب ، ثم مات فجأة، وتحوّل إلى ذئب يوم وفاته، وتاب عن ذنبه ، فحُكم عليه بالتجوال في الغابات كذئب حتى يوم القيامة . [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] كما وردت أسطورة عن عائلة لاسكي البولندية من منطقة قريبة من لينتشيتسا : كعقاب لأحد أسلافهم لقتله القديس ستانيسواف (1030-1079) بأمر من الملك بوليسلاف الثاني الجريء ، كان على أحد أفراد العائلة أن يتحوّل كل عام إلى ذئب ويعيش في الغابة لمدة عام. ومن الجدير بالذكر أن زيغمونت لاسكي، وهو فارس شاب في عهد الملك يوحنا الثالث سوبيسكي ، شارك في معركة فيينا عام 1683 ووعد بالعودة إلى ريجينا غيرستنكورن، ابنة حاكم قلعة تشيرنا هورا، كريستيان غيرستنكورن، التي كان ينوي الزواج منها أملاً في التغلب على لعنة العائلة. يُزعم أنه تحول إلى ذئب وقُتل في 7 مايو 1684 (ذكرى مقتل القديس ستانيسواف) على يد حارس غابات محلي يُدعى ستانيسواف. قبل وفاته، اعترف بقصته لكاهن كان يُقيم القداس الإلهي (يُرجح أنها حادثة صيد حقيقية مُزينة بتفاصيل خيالية أو إعادة سرد للأسطورة الأيرلندية عن مستذئبي أوسوري ). [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] في بوزنان، قيل إنه لكشف المستذئب، ينبغي الدوران حول الشخص المشتبه به ثلاث مرات مع وضع قطعة خبز في فمه، مما يدفع المستذئب إلى بدء التحول. وفي بوميرانيا البولندية ، كان يُعتقد أن قطع الذيل كفيل بإنهاء التحولات العادية.

مظهر

الذئب الأوراسي ، وهو نوع فرعي من الذئاب شائع في البلدان السلافية

أثناء التحول، تُغطى يدا المستذئب بالفراء وتتحولان إلى مخالب، مما يجعله يقف على أربع. [ 1 ] باستثناءات نادرة جدًا، لا يستطيع التحدث بلغة البشر ، بل يعوي فقط. [ 93 ] ومع ذلك، نادرًا ما تُذكر تفاصيل التحول. [ 14 ] [ 18 ]

يُوصَف المستذئبون في الغالب بأنهم ذئاب عادية تمامًا ، [ 116 ] ومع ذلك، تُشير بعض الروايات إلى خصائص غريبة في مظهرهم وسلوكهم. ووفقًا لبعض المعتقدات، يحتفظ المستذئبون ببعض الصفات البشرية. على سبيل المثال، في محافظة كالوغا ، كان يُعتقد أن مفاصل الأرجل الخلفية للمستذئب تتجه للأمام مثل الإنسان ، وليس للخلف مثل الذئب . وفي منطقة غوميل ، قيل إنهم يُلقون بظلال بشرية . وفي محافظة سمولينسك ، كان لهم انعكاس بشري. وفي بوليسي ، كانوا يُصدرون رائحة بشرية. ولاحظ البيلاروسيون عيونًا بشرية. [ 117 ] وفي مقاطعة تشيركاسي ، كانوا يتركون آثار أقدام بشرية من مخالبهم الخلفية. وبين اللوساتيين، تصف حكاية شعبية المستذئبين وهم يُصفرون بوضع مخلبهم الأمامي في أفواههم. وفي منطقة بريست ، قيل إنهم يستطيعون وضع مخالبهم متقاطعة على صدورهم. في زاكارباتيا ، كان بإمكانهم انتزاع بندقية الصياد بأسنانهم. [ 118 ] في شمال روسيا ، كان يُعتقد أنه في المناطق الخالية من الفراء، يمكن رؤية ملابس المستذئب أو أجزاء منها. عندما يقتل الصيادون مستذئبًا، يجدون إنسانًا و/أو ملابس أو مجوهرات أو نقودًا تحت جلده. في حكاية شعبية من محافظة غرودنو ، وجدوا حتى كمانًا يعود لموسيقي مسحور. في محافظة فيتيبسك ، قيل إن المستذئب الجريح قد يصرخ "آه"، فتتجمع الذئاب وتعوي فوق جثته لفترة طويلة. من هذا، بالإضافة إلى زخارف تغطية جلد الذئب لشخص لتحويله إلى ذئب وتشققه أو تمزقه أثناء التحول العكسي، يمكن استنتاج أن جلد الذئب كان يُعتبر غلافًا خارجيًا يحبس المستذئب، ويخفي جوهره البشري ويقيده. في مظهر المستذئبين، قد تظهر سمات جديدة لا تُميز الذئاب ولا البشر. على سبيل المثال، اعتقد الكاشوبيون أن عيون المستذئب تشبه الجمر المتوهج. وزعم البيلاروسيون والبولنديون أن للمستذئبين رأسًا كبيرًا بعينين إضافيتين في الخلف، مما يسمح لهم بالرؤية في جميع الاتجاهات. [ 119 ] [ 76 ] واعتقد البولنديون والبيلاروسيون والهوتسول أن المستذئبين أكبر حجمًا وأقوى وأكثر مناعة من الذئاب العادية (على سبيل المثال، اعتقد البعض أنهم محصنون ضد الرصاص غير المقدس). [ 120 ] [ 121 ]

من السمات المميزة للمستذئبين الخلقيين ذوي الهيئة البشرية وجود سمات حيوانية متنوعة. فقد لوحظ لدى البولنديين والسلاف الجنوبيين شعر يشبه فراء الذئب. أما لدى السلاف الغربيين، فقد لوحظ وجود حواجب ملتصقة (ما يُعرف بـ"عين الذئب" لدى السلاف الجنوبيين) [ 62 ] ووجود ذيل . ولاحظ السلوفينيون أسنانًا "تشبه أسنان الذئب". [ 122 ] ولاحظ البولنديون نظرة حادة، ووجهًا شاحبًا، وشعرًا كثيفًا على الوجه ، وفقرات بارزة. كما سمح وجود ثقب صغير في الجلد تحت الإبط بقلب الجلد من الداخل إلى الخارج، كاشفًا عن جلد الذئب. [ 123 ] وفي زاكارباتيا ، كان يُعتقد أن "فوفكون" (المستذئب) يهاجم الماشية البشرية حتى بعد موته، وأن ثورين توأمين فقط هما القادران على تحريك التابوت الذي يحتوي على جثته. [ 124 ]

عندما يعود المستذئب المسحور إلى هيئته البشرية، يكون، وفقًا لمعتقدات مختلفة، عاريًا (لأن ملابسه قد تحللت)، أو مغطى بالفراء ( محافظة سمولينسك )، أو ذو يدين متصلبتين (بوليسيا) [ 125 ] أو متقرحتين (بولندا) [ 126 ] نتيجة المشي على أربع، أو أبكم (بين الأوكرانيين)، أو انطوائيًا، أو "متوحشًا". ويعود إلى حالته البشرية الطبيعية بارتداء ملابس جديدة، أو تناول طعام البشر، أو سماع جرس الكنيسة (بين الأوكرانيين)، أو الاستحمام في حمام عام ( محافظة سمولينسك ). وتشير بعض المعتقدات إلى أن المستذئبين السابقين يحتفظون بشكل دائم، خاصة إذا تعطلت عملية التحول، بالفراء على أجزاء من الجسم، حتى تحت اللسان، [ 103 ] أو مخالب الذئب، أو الذيل، أو الفم، أو العينين، أو الأنياب، أو حواجب متصلة كبيرة، أو عيون حمراء ( محافظة غرودنو )، [ 75 ] [ 127 ] أو راحتي اليدين أو القدمين المنحنيتين الشبيهتين بالذئب، أو بنظرة متوحشة. تبقى الجروح التي أصيب بها في هيئة الذئب حتى بعد عودته إلى هيئته البشرية. في إحدى الحكايات الشعبية الأوكرانية، بدا المستذئب الذي عاد إلى هيئته البشرية أكبر سناً بكثير مما كان متوقعاً، إذ كان كل أسبوع يقضيه في هيئة الذئب يُحسب كسنة. [ 128 ]

بين البولنديين واللوساتيين [ 129 ] والسلوفينيين [ 122 ] [ 130 ] وفي مقاطعة ريفني [ 131 ] ، يوجد أحيانًا اعتقاد بوجود المستذئبين ككائنات نصف بشرية ونصف ذئبية (انظر بوغول نوز ، لوغارو)، بجزء علوي يشبه الذئب أو برأس فقط . ووفقًا لأسطورة بولندية، حرم يسوع هذه الكائنات من المشي على قدمين عقابًا لها على محاولتها أكل إنسان. [ 132 ]

في كتاب "شاروفنيك" الروسي القديم المحظور ، ورد أن القدرة على التحول إلى ذئب ضرورية للتحول إلى دب . في زاكارباتيا ، كان يُعتقد أن المستذئب يتحول إلى ذئب لمدة شهر، ثم إلى دب في الشهر التالي. [ 133 ] تشير نا كرينيتشنايا إلى أن هذه الازدواجية تعود إلى حقيقة أنه في النظام القبلي، قد تنتمي عشيرة الدب إلى عشيرة الذئب . ووفقًا للمعتقدات في جنوب روسيا وأوكرانيا، فإن المستذئبين، إلى جانب الذئاب، يتحولون عادةً إلى كلاب وقطط سوداء . [ 134 ] في المعتقدات الشعبية، يُنظر إلى الكلب على أنه مرادف للذئب ، ولكنه في الوقت نفسه نقيضه؛ فعلى سبيل المثال، في الحكايات الشعبية، يُقرن شكل الكلب بشكل الذئب في المنافسات بين بطل متحول وخصمه. [ 135 ]

نمط الحياة

ألفريد ويروس كوالسكي . الذئب الوحيد. 1913

تتباين المعتقدات حول سلوك المستذئبين. [ 1 ] في معظم الحالات، كان يُعتقد أنهم يحتفظون بذكاء الإنسان، ولكن هناك قصصًا يروي فيها مستذئب سابق أنه لا يتذكر شيئًا مما حدث في هيئة الذئب، كما لو كان فاقدًا للوعي. [ 18 ]

كان السحرة والمشعوذون يتحولون عادةً إلى ذئاب ليلًا ويعودون إلى هيئتهم البشرية صباحًا. [ 18 ] [ 92 ] لا يُحدد الراوي دائمًا الغرض من تحولهم إلى ذئاب، وغالبًا ما يكتفي بالقول إنهم "يركضون كذئاب"، [ 9 ] ولكن عندما يُذكر غرض، فإنه عادةً ما ينطوي على مهاجمة الماشية أو تخويف الناس أو قتلهم (حتى أولئك الذين ينامون في منازلهم أحيانًا). [ 136 ] بالإضافة إلى ذلك، كان الأشخاص "العارفون" يتحولون إلى حيوانات للتنقل عبر التضاريس بسرعة أكبر. قد تمنع أم في هيئة ذئب ابنها من حضور حفلة. [ 137 ] كان هناك اعتقاد بين الأوكرانيين بأن قوزاق زابوروجيا يمكنهم التحول إلى ذئاب، [ 34 ] وخاصة الممثلين ذوي الأدوار الثانوية ، مثل إيفان سيركو (حوالي 1610-1680)، [ 138 ] وغيرهم من الزعماء. [ 34 ]

يتحول من يولدون كمستذئبين إلى ذئاب في أوقات محددة من اليوم، غالبًا في الليل، [ 139 ] و/أو خلال أوقات معينة من السنة. اعتقد الأوكرانيون أن المستذئب يكون ذئبًا لشهر وإنسانًا لشهر آخر، أو أنه يتحول إلى ذئب في عيد القديس جورج (6 مايو أو 23 أبريل حسب التقويم اليولياني )، ويعود إلى إنسان في عيد القديس نيكولاس (19 ديسمبر أو 6 ديسمبر). [ 139 ] [ 140 ] وبدلاً من ذلك، يحدث التحول العكسي في عيد الفصح أو ليلة عيد الميلاد (6 يناير أو 24 ديسمبر). اعتقد البولنديون أن التحولات تحدث في أعياد محددة: عيد القديس نيكولاس (6 ديسمبر)، عيد القديسة لوسي (13 ديسمبر)، عيد الميلاد (25 ديسمبر)، عيد الغطاس (6 يناير)، عيد الفصح ، عيد جسد المسيح ، عيد ميلاد القديس يوحنا المعمدان (24 يونيو)، وعيد سيدة الأعشاب (2 يوليو). في بعض المناطق ( جبال الكاربات الأوكرانية ، سلوفاكيا ، وبدرجة أقل بوليسيا )، رُبطت التحولات بأطوار القمر ( البدر ، المحاق ، أو الهلال). [ 141 ] كان يُعتقد عمومًا أن هؤلاء المستذئبين، غير القادرين على السيطرة على سلوكهم، يصطادون الماشية والبشر. بل قد يهاجمون أحباءهم. انتشرت حكايات عن زوج مستذئب حاول مهاجمة زوجته دون جدوى، والتي تعرفت عليه لاحقًا من خلال قطعة من فستانها عالقة بين أسنانه. [ 142 ] لدى الغورال في سلوفاكيا، سُجّلت حكاية خرافية عن أب مستذئب التهم جميع بناته باستثناء واحدة، نجت بفضل حيلتها وتزوجت لاحقًا ملكًا. اعتقد الأوكرانيون أن المستذئبين، عندما يتخذون هيئة بشرية، لا يرتادون الكنيسة، ولا يلتزمون بالعادات، ولا يُلقون التحية على الآخرين. [ 139 ] وفقًا للمعتقدات الأوكرانية والسلوفاكية، يقيمون علاقات جنسية مع الساحرات، مما يؤدي إلى تحولهم إلى مصاصي دماء . لدى السلاف الشرقيين، كان يُعتقد أن هؤلاء المستذئبين يتحولون إلى مصاصي دماء بعد الموت، لذلك كان يتم إغلاق أفواههم بعملة معدنية. [ 38 ] [ 4 ]

في مناطق مختلفة، ساد الاعتقاد بأن المستذئبين ينشطون خلال أيام عيد الميلاد الاثني عشر، [ 136 ] وليلة كوبالا . كانوا يختلطون بالمحتفلين الآخرين ويدخلون أي منزل بحرية. في محافظة فولوغدا ، قيل إنهم كانوا يطرحون أسئلة صعبة على الفتيات خلال ألعاب عيد الميلاد، دون تحديد عواقب عدم الإجابة. في محافظة سمولينسك ، وصفت القصص مستذئبين في هيئة بشرية يحضرون حفلة ويقتلون الفتيات. كما كان بإمكان المستذئبين مهاجمة الفتيات اللواتي يمارسن التنجيم في عيد الميلاد . [ 136 ] اعتقد البولنديون أن المستذئبين قادرون على اغتصاب النساء. في ترانسكارباتيا ، قيل إن المستذئبين كانوا يجوبون القرى ليلاً، يعوون بشكل مرعب، وينظرون من النوافذ، ويطرقون الأبواب. ووفقًا لبعض المعتقدات، كان المستذئبون يأكلون لحم البشر ويشربون دمائهم. في بوليسيا، كان هناك اعتقاد بأنهم يجردون الشخص من ملابسه قبل أكله. فسّرت التفسيرات الشعبية البولندية لأصل كلمة "wilkołak" بأنها "ذئب يتوق ( łaknący ) إلى دم الإنسان"، واستنتجت أن المستذئبين هم أولئك الذين لعنهم يسوع لحبهم اللحم فقط، ثم اشتهوا لحم البشر. [ 143 ] وبامتلاكهم ذكاءً بشريًا في هيئة ذئاب، كانوا قادرين على فتح الأقفال، وقيادة قطعان الذئاب، ووضع خطط معقدة لمهاجمة الناس. اعتقد الأوكرانيون أن المستذئبين قادرون على التسبب بالأوبئة . وفي محافظة لوبلين ، كان يُعتقد أن المستذئبين ينبشون الجثث المدفونة حديثًا. [ 14 ] [ 50 ]

يتغذى "المستذئبون" حصراً على الأطعمة النباتية. يتجولون في الغابات والطرق، ويجمعون بعناية بقايا الطعام والفتات التي يرميها الناس، ولا يترددون في أكل عظام الحيوانات الصالحة للأكل. <...> فقط في أيام الإفطار يأكل "المستذئبون" اللحوم التي يحصلون عليها من خلال الافتراس، ولكن ليس في قريتهم الأصلية أو القريبة، بل في أماكن بعيدة. <...>

يختلف نمط حياة "المستذئبين" عن نمط حياة الذئاب العادية. فهم يعوون باتجاه الشرق أو قراهم عند النوم أو الاستيقاظ - وهذا بمثابة صلاتهم؛ وفي الصباح، يغتسلون بفرك أنوفهم على العشب الندي، كعادتهم، وفي أوائل الربيع، يحفرون الأرض بمخالبهم - يحرثونها. [ 144 ]

أولئك الذين تحولوا قسرًا إلى ذئاب، وفقًا لبعض المعتقدات، يعانون من الخوف واليأس، ويشتاقون إلى الحياة البشرية، ويتمنون العودة إلى هيئتهم البشرية. لا يهاجمون الماشية أو البشر، بل يستهدفون فقط من يلعنهم. لا يستطيعون العودة إلى المستوطنات البشرية، لذا يعيشون في أوكار، ويتجولون في الغابات، ويعوون كالذئاب، لكنهم يحتفظون بجوهرهم البشري، وذكائهم، وقدرتهم على فهم كلام البشر. يبقون بالقرب من المستوطنات ومنازلهم ( اعتقد الماسوريون أن المستذئب وحده هو من يستطيع دخول المستوطنة نهارًا)، [ 6 ] وينظرون إلى الناس بشفقة، بل ويبكون أحيانًا، طالبين المساعدة، مع أن محاولات التواصل مع البشر عادةً ما تبوء بالفشل. ومن القصص الشائعة عن المستذئب طلبه المساعدة من إنسان بعد أن علق شوك في كفه. ووفقًا لمعتقدات أخرى، فإن المستذئبين يقتلون الماشية فقط دون أن يأكلوها، أو أنهم يُجبرون على خدمة الذئاب، فيهاجمون الماشية بأوامرها ويمنحونها الغنائم. كان يُعتقد أن المستذئب لا يستطيع أكل الجيف أو اللحم النيء، بل يحاول طهي الأخير على جمر النيران المنطفئة حديثًا. يتغذى هذا المستذئب على الجذور والتوت البري، ويسرق الطعام من الرعاة ومن الأقبية، ويستهلك أشياءً بالكاد صالحة للأكل مثل السروج ونعال الأحذية (محافظة فيتيبسك)، [ 144 ] أو جذوع الأشجار المتعفنة (منطقة غوميل)، [ 7 ] أو يكتفي بلعق الأشجار أو العصي التي لمسها البشر. أحيانًا يُطعمه الناس، وخاصة الأقارب. في بعض المناطق، مثل شمال روسيا ، كان يُعتقد أن أكل اللحم النيء يُبقي المستذئب وحشًا إلى الأبد. [ 1 ] [ 18 ]

مع ذلك، سادت معتقدات أخرى مفادها أن المستذئبين، وإن كان على مضض، اضطروا للتكيف مع أكل اللحم النيء. وكان يُعتقد غالبًا أن المستذئبين يعيشون في عزلة دائمة، ولا يختلطون بالذئاب الحقيقية، لأن الذئاب تسخر منهم أو قد تهاجمهم إذا ما شمّت رائحة بشرية. [ 15 ] في محافظة فيتيبسك ، كان يُعتقد أن المستذئبين يغتسلون بالندى عن طريق فرك أنوفهم بالعشب، ويحفرون الأرض في الربيع كالفلاحين، ويصنعون الوسائد من الأغصان والحجارة، ويعوون متضرعين نحو الشرق أو قريتهم. وهناك قصص عن مستذئب يندمج مع الذئاب، ويُقبل في قطيعها، ويصطاد معهم، بل ويقوده أحيانًا. [ 93 ] في بوليسيا، كان يُعتقد أن المستذئب يستطيع فهم لغة الذئاب فور تحوله والتواصل معها، بينما اعتقد قوزاق الأورال أن هذه القدرة تأتي بعد أكل اللحم النيء. ويمكن للذئاب أن تُعلّم المستذئب عديم الخبرة حياة الغابة؛ وفي إحدى الأساطير الأوكرانية، يأمرهم القديس جورج بذلك. اعتبر الأوكرانيون القديس جورج شفيعًا للذئاب الحقيقية والمستذئبين على حد سواء. وفي إحدى حكايات بوليسيا الغربية ، يساعد مستذئب سابق قطيعًا من الذئاب على تجنب مطاردة مُدبّرة. واعتقد البيلاروسيون أنه إذا تحولت امرأة حامل إلى مستذئبة، فإنها ستلد طفلًا بشريًا، أما إذا حملت وهي في هيئة ذئبة، فسيكون الطفل مستذئبًا، وبعد زوال لعنة الأم، سيعود إلى هيئته البشرية ولكنه سيتسم بسوء الخلق. [ 144 ] [ 7 ] وفي منطقة بريست ، كان يُعتقد أن أنثى الذئب هذه تأتي إلى الناس لتلد، مستلقية على الشرفة وتطلب السماح لها بالدخول من النافذة، مختبئة تحت موقد أو مقعد. وروت قصص أخرى عن امرأة تحولت إلى ذئبة ثم عادت إلى منزلها لإرضاع طفلها. ووفقًا للمعتقدات السلافية الجنوبية، فإن المستذئب المسحور لا يتحول إلى ذئب إلا في الليل، ويتخلص من جلده خلال النهار. واعتقد الهوتسول أن الساحر قادر على السيطرة على المستذئبين المسحورين. وهناك حكايات نادرة يتصرف فيها المستذئب تمامًا كذئب. عمومًا، يعيش المستذئبون بين عالمي البشر والحيوانات، فلا ينتمون لأي منهما. في بعض الحالات، حتى استعادة هيئتهم البشرية لم تُجدِ نفعًا، إذ قد يكون أحباؤهم قد ماتوا أو نسيَهم أصدقاؤهم. في بعض القصص البولندية، يُدرك مستذئب سابق عدم أهميته للبشر، فيعود ذئبًا. وقد تطرأ عليه تغيرات نفسية، مثل الرغبة في التهام طفله، والخرف، والعزلة، والغضب، والعداء. تصف بعض القصص مستذئبًا يستعيد هيئته البشرية، وينتقم من ساحره بمساعدة شخص "مُطّلع"، فيُحوّله إلى وحش. [ 93 ]

الذئب. رسم من المخطوطة المصورة التي تعود إلى القرن الثامن عشر لمجموعة داماسكينوس ستوديتيس حول خصائص الحيوانات.

تفاوتت مواقف الناس تجاه المستذئبين تبعًا لما إذا كان تحولهم طوعيًا أم لا. كان يُنظر إلى المستذئبين السحرة نظرة سلبية، ويُخشى منهم، ويسعى الناس لحماية أنفسهم ومعاقبتهم على السحر. [ 14 ] كان يُعتقد أن المستذئبين يخشون الصليب، وفي بعض المناطق البولندية، المذاري. في سمولينسك ومحافظة فورونيج ، كان الناس يصلّون إلى القديس بوكولوس طلبًا للحماية. [ 145 ] اعتقد البولنديون والأوكرانيون أن القديس نيكولاس أو القديس جورج يسمحان للمستذئبين بمهاجمة الأشرار أو المخادعين أو الخطاة فقط. ولمنع هجوم المستذئب ليلًا، كان يُنصح بالنوم مع ترك أزرار ياقة القميص مفتوحة، ووضع الوسادة بشكل متقاطع، ووضع كتاب ديني بالقرب، والسير على السرير ثلاث مرات، والصلاة. وكان على النساء النوم وهنّ يرتدين غطاءً للرأس ( قبعة أو وشاحًا ). [ 136 ] في فولينيا ، خلال عيد التفاح ، كان يُعتقد أن عواء الذئب عند سماعه أثناء الذهاب إلى الكنيسة هو عواء مستذئب. لحماية منازلهم، كان الناس ينثرون بذور الخشخاش المقدسة تحت أقدامهم قائلين: "يا أم الله، أعيدي الإنسان إلى من يستغيث بكِ". وهناك حالات موثقة لعنف جماعي ضد من يُشتبه في كونهم مستذئبين، وحالات نادرة لمحاكمات ضد من يُزعم أنهم مستذئبون. كان الناس يتعاطفون مع المستذئبين المسحورين، ويحاولون مساعدتهم على استعادة هيئتهم البشرية. وغالباً ما كانت صفة التحول الفطري إلى مستذئب تُعفي المستذئبين من المسؤولية عن أفعالهم في نظر الناس. وتخلص إي. ويلتشينسكا، استناداً إلى مصادر بولندية، إلى أنه كلما قلّ عدد الذئاب في منطقة ما، وبالتالي قلّ الضرر الذي تُلحقه بالمنازل، كان الموقف تجاه المستذئبين أفضل. [ 14 ]

كان السلاف يعتقدون أن المستذئبين مسؤولون عن الكسوف . وقد ذُكر المستذئبون الذين يلتهمون القمر والشمس ويطردون الغيوم في كتب السحر : النسخة الصربية (إيلوفيتسا) لعام ١٢٦٢ [ ١٤٦ ] [ ١٤٧ ] والنسخة الروسية لعام ١٢٨٢: [ ١٣٦ ] "يُطلق على من يطردون الغيوم من المستوطنات اسم المستذئبين؛ وعندما يختفي القمر أو الشمس، يقولون: لقد أكل المستذئبون القمر أو الشمس". [ ١٤٦ ] [ ١٤٧ ] توجد إشارات مماثلة في المصادر التشيكية القديمة. وقد تستمر أصداء هذا في التعبيرات السلوفينية ("sonce jedeno") والروسية ("الذئب الرمادي يصطاد النجوم في السماء"). استمرت معتقدات مماثلة حول المستذئبين الذين يلتهمون الأجرام السماوية في البلقان [ 148 ] [ 149 ] وجبال الكاربات الأوكرانية حتى القرن العشرين، وإن كان هذا الاسم، بين السلاف الجنوبيين والرومانيين، يشير إلى مخلوق يشبه الثعبان، [ 148 ] [ 149 ] أو أحيانًا إلى ذئب فقط لدى الرومانيين. [ 148 ] عند التهامها، تحمر الأجرام السماوية المصابة كما لو كانت تنزف. [ 148 ] [ 149 ] لدى الهوتسول ، تقول أسطورة إن المستذئبين يأكلون القمر لأنه يحمل صور أخوين، قتل أحدهما الآخر بسبب نزاع على أرض، ومنهما ينحدر المستذئبون. اعتقد السلوفينيون أن الكسوف يحدث عندما يتقاتل مستذئبان. ومع ذلك، يلتهم المستذئبون الأجرام السماوية ببطء، مما يسمح لها بالتعافي. في شمال غرب بلغاريا، كان يُعتقد أنه لم يتبق من القمر سوى ثقب. [ 148 ] لطرد الشيطان والسماح للأجرام السماوية بالتعافي، كان على الناس إحداث ضوضاء عالية. [ 148 ] يمكن إيجاد أوجه تشابه مع فكرة الذئب الذي يلتهم الشمس في الأساطير الجرمانية . [ 146 ]

مستذئب ومصاص دماء

تربط المعتقدات السلافية الجنوبية بين المستذئب ومصاص الدماء ( أوبير )، [ 75 ] أي جثة متحركة تقتل الناس (في بعض المناطق، تشرب دمائهم أو تسحق النائمين)، أو تؤذيهم ومواشيهم وممتلكاتهم. في البوسنة والهرسك وكرواتيا ، تُعدّ المصطلحات المشتقة من كلمة "فولكودلاك" ( المستذئب ) هي الأسماء السائدة لهذه الشخصية، بينما في سلوفينيا وشرق البوسنة وشرق الهرسك ، تُستخدم مشتقات كل من "فولكودلاك" و"مصاص الدماء" بنفس القدر (مع أن مشتقات "مصاص الدماء" في بعض المناطق تُشير إلى الشيطان ). [ 150 ] [ 151 ] ومع ذلك، في بعض المناطق، لا يزال معنى "متحول الذئب" لمشتقات "فولكودلاك" قائماً. [ 150 ] يُعتبر عمومًا أن هذا المزج بين الصور ثانوي، [ 150 ] على الرغم من أن أ. أ. بوتيبنيا حاول ذات مرة إثبات الخلط الأصلي بين صور الذئب ومصاص الدماء والثعبان لدى السلاف. في لغات البلقان غير السلافية، تم استعارة كلمة فولكودلاك أيضًا، في المقام الأول بمعنى مصاص الدماء. ومع ذلك، في لغات البلقان الحديثة، تُستخدم باستمرار لترجمة الأسماء الغربية للمتحولين إلى ذئاب. [ 152 ]

في الأساطير السلوفينية، تشير كلمة "فولكودلاك" إلى كائن قادر على التحول بين هيئة الإنسان والذئب، ويُوصف بأنه شيطان ، أو إنسان ذو قدرات خارقة للطبيعة، [ 153 ] مكتسبة، على سبيل المثال، من خلال لعنة أو إهانة من الأم [ 150 ] [ 154 ] [ 153 ] أو مسحورة في حفل زفاف. [ 150 ] في الحالة الأخيرة، يكون العودة إلى هيئة الإنسان أمرًا صعبًا. [ 153 ] تعيش هذه الكائنات في الكهوف والحفر. [ 150 ] من العلاقات الجنسية بين الفولكودلاك والنساء، قد يظهر النسل طبيعيًا أو يكون كثيف الشعر، وله ذيل، وأسنان تشبه أسنان الذئب. [ 150 ] [ 153 ] وفقًا لبعض المصادر، يحدث التحول إلى ذئب في الليل، حيث قد يهاجم الفولكودلاك الناس ويلتهمهم. [ 154 ] [ 153 ]

في الأساطير البلغارية، يصف مصطلح "فيركولاك" كلاً من مصاص الدماء ومتحول هيئة بشري، [ 150 ] يتحول إلى ذئب ليلاً أو في أوقات محددة من السنة. أولئك الذين استحقوا غضب وانتقام ساحر أو ساحرة قد يتحولون إليه: في الليل، يظهر لهم روح شرير بجلد ذئب ويأمرهم بارتدائه؛ وبعد ذلك، يتجولون كذئاب ليلاً، ويعودون إلى هيئتهم البشرية عند الفجر بخلع جلد الذئب. لدى البلغار أساطير عن التحول إلى "فيركولاك" في حفلات الزفاف وعن اكتشاف إنسان تحت جلد ذئب مقتول. وقد يتصورون مصاص الدماء نفسه، من بين أشكال أخرى، على هيئة ذئب. قد ينشأ مصاص الدماء من شخص أكلت أمه لحم حيوانات قتلتها الذئاب أثناء الحمل أو خُيطت ملابس دفنه خلال "أيام الذئاب". إضافة إلى ذلك، هناك اعتقادات بأن دم الشخص المقتول قد يتحول إلى روح شريرة (върколак) تزور موطنها الأصلي. [ 74 ] [ 148 ]

في المعتقدات المقدونية، تعني كلمة "فولكولاك" "مصاص الدماء في اليوم الأربعين"، أو "ميت ولكنه حي، يشبه الإنسان العادي". كان المقدونيون يعتقدون أن الفولكولاك قادر على إقامة علاقة جنسية مع الزوج/الزوجة الحي/ة وإنجاب طفل: "من الفولكولاك، ابن، فولكولاتشي". تشير أ. أ. بلوتنيكوفا إلى أن هذا المصطلح شائع، لا سيما في قرية بيشتاني ، باعتبارها مركز الجزء الجنوبي الغربي النائي من المنطقة العرقية المقدونية، ويتميز بنظائر ثقافية في الأساطير الألبانية ، وكذلك على طول ساحل البحر الأدرياتيكي (جنوب الهرسك ، دالماسيا )، وفي البوسنة، وكرواتيا . [ 155 ]

في اللغة الصربية الكرواتية، تُشير كلمة "فوكودلاك" إلى مصاص دماء لا يُشبه الذئب عادةً. [ 153 ] ومع ذلك، تتضمن صورته بعض سمات المستذئب الأساسية. في الأساطير الصربية ، يُمكنه التحول إلى ذئب [ 153 ] (في قبيلة كوتشي ، كان يُعتقد أن جميع مصاصي الدماء قادرون على ذلك) [ 153 ] أو إظهار سمات تُشبه الذئب، مثل كونه مُغطى بالفراء أو امتلاكه شعرًا أشعثًا منتصبًا يُشبه فراء الذئب. هناك حكايات عن زوج تحول إلى ذئب وهاجم زوجته دون جدوى، والتي تعرفت عليه لاحقًا من خلال قطع من ثوبها عالقة في أسنانه. بالإضافة إلى ذلك، يكون الفوكودلاك نشطًا بشكل خاص خلال أشهر الشتاء عندما تُقام طقوس مُرتبطة بالذئاب. [ 153 ] في الأساطير البوسنية والكرواتية، يُفهم الفوكودلاك أيضًا على أنه مخلوق أسطوري يُشبه الذئب وله وظائف مصاص الدماء. [ 150 ] في الجبل الأسود ، وبوكا ، والهرسك، ودالماسيا، كان يُطلق على مصاص الدماء ببساطة اسم فوك (ذئب). [ 151 ] [ 153 ]

تتجلى الصلة بين المستذئبين ومصاصي الدماء بوضوح لدى السلاف الغربيين. فعلى سبيل المثال، قد يشير السلوفاكيون إلى "فلكولاك" (vlkolak)، بما يتجاوز معناه الأصلي، على أنه أرواح شريرة للسحرة أو المشعوذين، أو الموتى الذين يُحملون خارج المنزل ورؤوسهم أولًا. كما يُلاحظ تأثير التقاليد البلقانية على صورة المستذئب (العطش للدماء، التهام البشر) في بعض مناطق جبال الكاربات الأوكرانية . [ 7 ]

يرتبط التحول الشكلي عند السلاف في المقام الأول بالذئب، ولكن توجد أيضًا معتقدات حول تحول البشر إلى حيوانات أخرى، [ 4 ] [ 156 ] [ 137 ] مع أن هذه المعتقدات أقل وضوحًا وتفصيلًا من أساطير المستذئبين. يُعد تحول الإنسان إلى ذئب الشكل الأساسي للتحول الشكلي لدى الشعوب الهندو-أوروبية الأخرى، [ 156 ] وتلعب معتقدات المتحولين دورًا بارزًا في الحكايات الشعبية حول العالم. ومع ذلك، اعتمادًا على الحيوانات المحلية، قد تحل حيوانات مفترسة أخرى محل الذئب. وتوجد أوجه تشابه كثيرة مع معتقدات المستذئبين السلافية في آراء الشعوب المجاورة، مثل الليتوانيين والإستونيين والفنلنديين وغيرهم. [ 157 ]

ترتبط صورة الساحر في هيئة ذئب ارتباطًا وثيقًا بالقادة الأسطوريين أو رعاة الذئاب، مثل راعي الذئاب ( Meneur de loups ) لدى السلاف الجنوبيين، والذي غالبًا ما يظهر على هيئة ذئب أبيض، أو روح غابة لدى السلاف الشرقيين، أو جورج المنتصر ، أو غيرهم من القديسين، بالإضافة إلى الرعاة. [ 156 ] وتتشابه المعتقدات حول المتحولين إلى ذئاب مع تلك المتعلقة بالمتحولين إلى كلاب. فعند السلوفينيين، تشبه أساطير المستذئبين قصصًا عن البسوغلفسي ، ومخلوق الفيدوميك (الذي يتدحرج في السماد غير المحروث، ويحارب الكريسنيك حامي المنزل ، ويتسبب في كسوف الشمس). وفي بوليسيا ، تندمج صورة المستذئب مع صورة الملعون: يتجنبون طعام الآخرين، ويعيشون خارج نطاق البشر، و"دلالة الحركة الدائمة" في وصف حالتهم (مثل: "إنهم يركضون"). في الحكايات الشعبية الأوكرانية، يوجد مثال معاكس لظاهرة المستذئب: يعاقب القديس يوري ذئباً بتحويله إلى إنسان، ويجبره على العمل لمدة ثلاث سنوات لدى متسول أكل منه آخر قطعة خبز؛ يصبح الذئب السابق حداداً ماهراً، بل ويتعلم إعادة تشكيل كبار السن إلى شباب. [ 158 ]

إلى جانب معناها الأساسي، قد يشير مصطلح "فولكولاك" إلى زعيم أسطوري للذئاب، يظهر إما على هيئة ذئب أو إنسان. في منطقة غوميل ، يُمكن فهم "فولكولاك" أيضًا على أنه مخلوق يظهر في المقابر، ليس وحشًا ولا إنسانًا، وله ذيل وفانوس متوهج (أو شمعة أو شمعتان على رأسه)؛ وفي حالات أخرى، كان كائنًا يجمع بين صفات الإنسان والحيوان. في بعض الأماكن، كانت كلمة "فولكولاك" تُشير إلى ذئب عادي أو ذئب بصفات مُحددة: هجين بين كلب وذئب، ذئب ضخم، ذئب ذكر أو أنثى، ذئب مُنعزل، ذئب يدخل قرية، أو ذئب عجوز. كما استُخدم المصطلح كإهانة للأشخاص غير الاجتماعيين، أو الصامتين، أو الكئيبين، أو القساة، أو ذوي الشعر الكثيف. [ 159 ] [ 93 ]

في الأعمال الأدبية

تُصوّر العديد من الأعمال الأدبية لكتاب سلافيين من مختلف الأنواع الأدبية ظاهرة المستذئبين، حيث اكتسبت صورة المستذئب سمات جديدة غير مألوفة في التقاليد الأسطورية. تشمل المواضيع الرئيسية: ازدواجية جسد المستذئب وروحه، وتغيرات نظرته للعالم، والتكيف مع نمط حياة جديد، والشوق إلى الحالة الإنسانية، واندماج وصراع الإنسان والحيوان في كيان واحد، والعدوانية والخوف منها، والظروف التي تكشف عن تعطش للدماء، والخوف من الأفراد المنعزلين. [ 45 ] وتتأثر العديد من الأعمال السلافية الحديثة التي تتناول المستذئبين بشكل واضح بالصور النمطية من الثقافة الشعبية الغربية. [ 160 ]

تُكرّس رواية "المستذئب" (1829) للكاتب أوريست سوموف، المكتوبة باللغة الروسية، لموضوع المستذئبين. تستند الرواية إلى المعتقدات الأوكرانية، وتصوّر شابًا بسيطًا يتحوّل إلى ذئبٍ مُقلّدًا ساحرًا، لكن قلة خبرته تُوقعه في المشاكل. [ 161 ] بقي العمل نفسه منسيًا لأكثر من قرن ونصف، إلا أن ما يُسمى " تعويذة المستذئب" الواردة فيه، حيث يطلب ساحر من القمر حمايته من الذئاب والبشر، ذُكر في الأدبيات الأكاديمية كتعويذة شعبية حتى أوائل القرن الحادي والعشرين، بفضل إي. بي. ساخاروف. [ 162 ] وفي قصة عيد الميلاد " الذئب الفضي " (1901) لألكسندر كوبرين ، المستوحاة من تقاليد بوليسي ، يتحوّل شابٌ كان اجتماعيًا إلى مستذئبٍ كئيبٍ متعطشٍ للدماء، فاقدًا بذلك صفاته البشرية. لم يُذكر سبب التحول، بل ذُكر فقط أنه حدث أثناء حرب، حيث صوّر الكاتب الحرب على أنها تدمر الإنسان تدميراً كاملاً. أصبح البطل غريباً في المجتمع البشري، منتمياً إلى عالم المفترسات. [ 163 ] في قصة "مشكلة المستذئب في وسط روسيا " (1991) لفيكتور بيليفن ، يستنتج البطل أنه لا فرق يُذكر بين البشر والذئاب: نفس المشاكل، نفس العلاقات. [ 164 ] يعود الكاتب إلى موضوع المستذئب في رواية " الكتاب المقدس للمستذئب " (2004)، حيث يرمز المستذئبون إلى الأشخاص الذين فقدوا الله و"أصبحوا ضحايا غرائزهم الدنيئة". [ 165 ] [ 166 ]

استلهم الكتّاب البيلاروسيون صورة المستذئب مرارًا وتكرارًا . [ 167 ] يشير بافليوك بهريم في قصيدته " العب، العب، أيها الصبي الصغير..." (عشرينيات القرن التاسع عشر) وأولغيرد أوبوخوفيتش في حكاية " المستذئب" (1861) إلى أن كون المرء "مستذئبًا حرًا" أفضل من العيش في الأسر. [ 168 ] [ 169 ] في قصائد يانكا كوبالا " اهد، اهد، أيها الرجل الصغير!" (1907)، و " الحانة المنسية" (1907)، و "المستذئب" (1911)، و " هوخليك " (1911) ، تُصوَّر صورة المستذئب على أنها "جهنمية، تجلب الموت والخوف". [ 169 ] [ 170 ] إنها تمثل شخصًا نسي أصوله. [ 171 ] في قصة "المستذئبون" لأليس كازيادوب، تُصوَّر صورة المستذئب بصورة مأساوية، إذ يُصبح المستذئب المسحور منبوذًا في عالم البشر. [ 169 ] في رواية "مطاردة الوحش العظيم" لأليس نافاريش، يُستخدم مفهوم المستذئب في سياق نفسي، أي "شخص ذو سلوك وحشي". يختبئ بطل الرواية من السلطات، ويلجأ إلى الغابة ليعيش مع الذئاب، ويصبح قائدها. [ 169 ] يظهر المستذئبون أيضًا في قصيدة "المستذئبون" لأليس هارون، [ 169 ] وقصة " الليلة التي يزهر فيها السرخس " ليعقوب كولاس ، [ 169 ] وقصة "آخر المستذئبين" لأليس كاسكا، [ 169 ] وقصة "أحفاد نيوري" (2003) لأليس بيتشكوفسكي، وأعمال أولغا إيباتوفا، وفلاديمير أورلوف ، [ 172 ] وألكسندر ريازانوف . [ 172 ] [ 169 ] العديد من الأعمال البيلاروسية التي تتناول موضوع المستذئبين مُهداة إلى أمير بولوتسك فسيسلاف برياتشيسلافيتش ، [ 168 ] مثل رواية " درب المستذئب" (مسار الساحر) (1988) لليانيد داينيكا. [ 173 ] [ 172 ] [ 168 ] [ 169 ]تصف قصة " استمع إلى كيف تتساقط الأوراق " (2003) (التي نُشرت في مجموعة " لا أحد فوقنا " (2006) تحت عنوان " سقوط الأوراق ") للكاتبة البيلاروسية أولغا غروميكو، التي تعمل في نوع فرعي من الخيال السلافي ، أفعال فلاح تم تحويله قسراً إلى مستذئب . [ 174 ]

في الأدب الأوكراني ، ظهرت العديد من صور المستذئبين. ففي مسرحية "أغنية الغابة " (1911) للكاتبة ليسيا أوكراينكا ، يحوّل روح الغابة شابًا إلى مستذئب عقابًا له على خيانته لحبيبته مافكا ("الآن هو مستذئب متوحش! فليئن، وليعوي، وليصرخ، وليعطش لدماء البشر - لن يروي عذابه!"). إلا أن مافكا، حين رأت معاناته، ضحّت بنفسها لإعادة هيئته البشرية. [ 175 ] [ 176 ] [ 177 ] [ 178 ] [ 179 ] وفي الرواية التاريخية "هيتمان كيريلو روزوموفسكي " (1961) للكاتب ميكولا لازورسكي، يستطيع الكولونيل القوزاقي الشجاع سيمين نيزيفوي (1744-؟) أن يتحول إلى ذئب. [ 180 ] في رواية "الاعتراف " (1970) لفاليري شيفتشوك ، يخوض بطل مسحور صراعًا مريرًا مع جانبه المظلم، مقاومًا إغراء نقل قدرته على التحول إلى ذئب إلى آخر، ومحافظًا على إنسانيته وهو في جسد وحشي قبل أن يستعيد هيئته البشرية. [ 180 ] في رواية "الذئب الوحيد " (1971) لفولوديمير دروزد، [ 175 ] [ 180 ] [ 181 ] يُستخدم رمز التحول إلى ذئب لتصوير تجريد المجتمع المعاصر للمؤلف من إنسانيته واغتراب الأشخاص الذين يُعطون الأولوية للقيم البرجوازية. [ 182 ] [ 183 ] ​​[ 184 ] في الرواية التاريخية "أوردا" (1992) لرومان إيفانيتشوك ، [ 175 ] يتحول الخونة إلى ذئاب تحت تأثير لعنة. ترمز صورة المستذئب إلى الشر الذي ينمو في روح الإنسان، فيشل إرادته ويدفعه إلى أفعال مخزية. [ 180 ] في رواية "الكنز الملعون" (2001) لفولوديمير أرينيف ، يواجه كائن ذو روحين، وهو مستذئب، خطر فقدان روحه البشرية بالكامل والتحول إلى ذئب بعد موت جسده البشري، لكنه يحتفظ بها من خلال الإيمان بالله، والأعمال الصالحة، والتضحية بالنفس. [ 181 ] كما يظهر المستذئبون في أعمال ستيبان ألكساندروف (القصة الشعرية "فوفكولاكا" ، 1842)، [ 185 ] وتاراس شيفتشينكو ، وميكولا فينهرانوفسكي، وفاسيل سلابشوك، وتيتيانا ماليارتشوك.[ 175 ] فلاديسلاف إيفشينكو (قصة "الجمال القاتل وأكبر ذئب في العالم"، 2013)، فياتشيسلاف فاسيلتشينكو (رواية "المنافقون، أو إنجيل المستذئب"،2012)، وأندري كوكوتيوخا (رواية "القمر المكتمل"، 2014). [ 175 ]

في الأدب البولندي ، تم ذكر المستذئبين في أعمال برنارد لوبلين ( حياة إيسوب الفريجيان ، 1522)، [ 186 ] ميكوواج ريج ( عن المستذئب من مجموعة فيجليكي ، 1570)، [ 186 ] جانواريوس سويزراليوس (1612)، بالتيسر من مقاطعة كاليش (1615)، ستانيسلاف تريمبيكي. (1774)، [ 186 ] فرانسيسزيك ديونيزي كنيانين (1787)، [ 186 ] جان نيبوموك كامينسكي (1821)، إغناسي غلوينسكي ( رسائل سيغوتا كوستروفيك ، 1848)، كاجيتان كوزميان (1858)، [ 186 ] ماسيج بوغوش Stęczyński (1860)، و كتب يان بارشيفسكي عن المستذئبين في روايته "شلاتشيتش زافالنيا" (1846) المستوحاة من المعتقدات الشعبية البيلاروسية. [ 172 ] [ 169 ] وفي رواية "تاج الأفعى"، يتردد الشخصيات في إطلاق النار على الذئاب، مدركين أنها بشر مسحورون. [ 187 ] وفي رواية "المستذئب"، يتحول البطل إلى ذئب بعد شربه جرعة سحرية قدمها له موسيقي في حفل زفاف حبيبته، التي كانت متزوجة من رجل ثري. ومع ذلك، يتغلب على غرائزه الوحشية، وتنتصر نواياه الحسنة، مما يسمح له باستعادة هيئته البشرية. [ 187 ] وفي رواية "كريزوفسي " (1935) لزوفيا كوساك-شتشوكا ، يتبادل الصليبيون قصصًا مرعبة عن مواجهتهم للمستذئبين في رحلتهم. في رواية "جيدفيزكا وخطابها " (1962) لماريك سادزيفيتش، يظهر مستذئب مرعب آكل للبشر في أحلام الشخصيات، رمزًا للوحشية والقسوة. ومن بين الأعمال البولندية الحديثة التي تتناول المستذئبين، على سبيل المثال، سلسلة "ذا ويتشر" (منذ ثمانينيات القرن العشرين) و "ملحمة رينيفان " (2002-2006) لأندريه سابكوفسكي ، وقصة "الساحرة والذئب " (2003) لياروسلاف غرزيدوفيتش ، وقصة " الوحوش " (2007) لماغدا باروس، ورواية "الوحش" (2007) لماريك شفيرتشيك، وقصة " قصيدة التحول القصيرة" (2009) لباول بالينسكي. [ 188 ]

ملحوظات

  1. ↑ تشمل الأسماء السلافية: vǎlkolak، volkodlak، volkolak، [ 1 ] vukodlak، vurdalak ، إلخ؛ والاسم الروماني Vârcolac ؛ والاسم اليوناني Vrykolakas (كلاهما مُقتبس من المصطلح السلافي)؛ [ 2 ] انظر قسم  أصل الكلمة لمزيد من المعلومات
  2. ↑ هيرودوت . التاريخ . الكتاب الرابع، 105. [ 19 ]
  3. ↑ ليوتبراند من كريمونا . أنتابودوسيس. 3، XXIX. [ 25 ] [ 28 ]
  4. ↑ يستند الاقتباس من النص الأصلي إلى نسخة مصورة من طبعة عام 1800 للقصيدة. ويعكس الحرف الكبير اعتقاد المحررين الأوائل بأنه يشير إلى مدينة كورسك . [ 31 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 Gura EE, Levkiyevskaya EE Волколак. Волколак [فولكولاك]. السلافية: السلافية الإمبراطورية في 5 ط. م. : جيد. отногения، 1995. V 1: А (أغسطس) - Г (Гусь). ص 418-420. رقم ISBN 5-7133-0704-2
  2. ↑ م. فاسمر، قاموس اشتقاقي للغة الروسية
  3. 1 2 3 4 ليفكييفسكايا، يلينا يفغينييفنا (2000). Мифы Русского народа [ أساطير الشعب الروسي ] . موسكو: أستريل، أست. ص 408-414 ، 508-509 . ISBN  5-271-00676-X.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 بالوشوك، في جي (2001). "Волк и волколак в سلافية التقاليد في связи с аrhаическим rittualom" [ الذئب والذئب في التقليد السلافي فيما يتعلق بالطقوس القديمة ] . لغة عالمية: مشكلة في اللغة والثقافة . 13 : 215 – 226. ISSN 0860-8032 . 
  5. ^ ماكسيموف، سيرجي فاسيليفيتش (1903). "Оборотни" [ المتحولون ] . في المكتب الإثنوغرافي للأمير (محرر). Нечистая, неведомая и كريستنايا سيلا [ القوة غير النظيفة وغير المعروفة والمقدسة ] . سانت بطرسبرغ: شراكة R. Golike و A. Vilborg. 
  6. 1 2 3 وولمان ، فرانك (1926). "Vampyrické pověsti v oblasti středoevropské" [ أساطير مصاصي الدماء في أوروبا الوسطى ] . Národopisný Věstník Českoslovanský (باللغة التشيكية) (18): 133– 156. مؤرشفة من الأصلي في 18 أبريل 2016 . تم الاسترجاع 10 يوليو، 2025 .
  7. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 جورا، ألكسندر فيكتوروفيتش؛ ليفكييفسكايا، يلينا يفغينييفنا (1995). "Волколак" [ بالذئب ] . الآثار السلافية: القاموس العرقي اللغوي . المجلد. 1. ص 418 – 420.  
  8. ^ ولمان ف . Vampyrické pověsti v oblasti středoevropské // Národopisný Věstník Českoslovanský. 1926. رقم 18. ص 133-156.
  9. 1 2 3 4 5 6 فلاسوفا 2008 .
  10. ↑ توكاريف 2012 ، ص 43-47.
  11. 1 2 "Волкулак" [ مستذئب ] . قاموس يوزهاكوف الموسوعي الكبير . المجلد 7. 1890. الصفحات 42-43 .  
  12. ↑ بلوتنيكوفا AA Этнолингвистическая география ЮJной سلافي. م. : «إندريك»، 2004. الصفحات 30، 51، 212-217، 634-637. رقم ISBN 5-85759-287-9
  13. 1 2 بتلر، فرانسيس (2005). "كلمة "vurdalak" الروسية بمعنى "مصاص دماء" والأشكال ذات الصلة في اللغات السلافية" . مجلة اللغويات السلافية . 13 (2): 237-250 . JSTOR 24599657 . 
  14. 1 2 3 4 5 6 7 8 ويلتشينسكا، إي. (2014). "Przemiany wilkołaka w folklorze polskim" [ تحولات المستذئب في الفولكلور البولندي ] . ويلكي و لودزي. Małe kompendium wilkologii [ الذئاب والناس: خلاصة صغيرة لعلم الذئاب ] (باللغة البولندية). كاتوفيتشي: gk Grupakulturalna.pl. ص 237 – 254. ISBN  978-83-934011-4-7أُرشف من الأصل في 16 أبريل 2016. تم الاطلاع عليه في 10 يوليو 2025 .
  15. 1 2 3 4 بيلكا، ليونارد (1987). "Wilkołaki" [ ذئاب ضارية ] . Polska Demonologia ludowa [ علم الشياطين الشعبي البولندي ] (باللغة البولندية). وارسو: إيسكري. ص 201-205 ، 213-214 . ISBN  83-207-0610-6.
  16. 1 2 3 ريدلي، ر. أ. (1976). "الذئب والمستذئب في التراث البلطيقي والسلافي". مجلة الدراسات الهندية الأوروبية (4): 321-331 . ISSN 0092-2323 . 
  17. ↑ نوفيتشكوفا تا أ. فولكودلاك // اللغة الروسية الشيطانية. — ساب. : بطرسبورغ، 1995. الصفحات من 114 إلى 117. رقم ISBN 5-265-02803-X
  18. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Krinichnaya NA Оборотни // Русская мифология: Миr образов фольклора. — م. : مشروع أكاديمي؛ جوديموس، 2004. — ص 640-704. (الخلاصة). رقم ISBN 5-8291-0388-5، ISBN 5-98426-022-0
  19. ١ ٢ هيرودوت (٢٠٠٤). التاريخ [ التواريخ ] . ترجمة ستراتانوفسكي، جورجي أندرييفيتش. موسكو: دار نشر أولما-بريس إنفست. ص ٢٤٢-٢٤٣ . ISBN  5-94848-181-6.
  20. 1 2 3 بارينغ-غولد، سابين (1865). "المستذئب في العصور الوسطى". كتاب المستذئبين: سرد لخرافة مرعبة . لندن: سميث، إلدر وشركاه. الصفحات 9، 57-59 . 
  21. ↑ بارينغ-غولد، س. المستذئب في العصور الوسطى // كتاب المستذئبين: سرد لخرافة رهيبة. لندن: سميث، إلدر وشركاه، 1865. الصفحات 9، 57-59.
  22. 1 2 ريباكوف، بوريس ألكسندروفيتش (1994). "الأساطير والأساطير والحكايات: إيفان سوشيتش (بيكوفيتش) وإخوته" [ أساطير، أساطير، حكايات: إيفان سوشيتش (بيكوفيتش) وإخوته ] . في معهد الآثار، الأكاديمية الروسية للعلوم (محرر). Язычество девний slavyan [ وثنية السلاف القدماء ] ( الطبعة الثانية). موسكو: نوكا. ص 583 – 584. ISBN   5-02-009585-0.
  23. ^ ريباكوف، بوريس ألكسندروفيتش (1987). "الأساليب التقليدية والشفافية من الحادي عشر إلى الثالث عشر من القرن الحادي عشر." [ الطقوس والمهرجانات الوثنية في القرنين الحادي عشر والثالث عشر ] . في معهد علم الآثار، أكاديمية العلوم في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية (محرر). Язычество Девней Руси [ وثنية روس القديمة ] . موسكو: نوكا. ص 722 – 736. 
  24. 1 2 3 4 5 Berwiński RW دراسة الأدب في تاريخ ستانوويسكا وناوكويج كريتيكي. بوزنان: Nakładem autora ، 1854. ص 50-68.
  25. 1 2 بيشيفلييف، فيسيلين (1929). "اكتشافات اليونانيين واللاتينيين لحقيقة البلغار" [ مصادر يونانية ولاتينية عن معتقدات البلغار البدائيين ] . Известия На Народния Етнографски Музей В София [ Bulletin du Musée National d'Ethnographie de Sofia ] (باللغة البلغارية) ( 8 - 9): 165.
  26. ^ ماشال ، جان هـ. (1907). "Názory o duši v národním podáni slovanském: Duše za živa" [ آراء حول الروح في التقاليد الشعبية السلافية: الروح في الحياة ] . Bájesloví slovanské [ الأساطير السلافية ] (باللغة التشيكية). براغ: ناكل. جي أوتو. ص 18 – 20 . تم الاسترجاع 10 يوليو، 2025 . 
  27. 1 2 3 بوتوشنياك 2011 ، ص. 290.
  28. ^ ليوتبراند كريمونا (2006). "Antapodosis, кн. III" [ Antapodosis، الكتاب الثالث ] (PDF) . مضاد التسمم. كتاب أوتون; Отчет о посольстве в Константинополь [ Antapodosis; كتاب عن أوتو؛ تقرير عن السفارة إلى القسطنطينية ] (PDF) . MEDIÆVALIA: الآثار والمصادر الأدبية في العصور الوسطى. ترجمة دياكونوف، إيجور ميخائيلوفيتش. موسكو: SPSL — روسكايا بانوراما. ص. 65. ردمك  5-93165-160-8أُرشف من الأصل في 20 أغسطس 2016. تم الاطلاع عليه في 10 يوليو 2025 .
  29. ^ ايفانوف وتوبوروف 1988 ، ص. 242-243.
  30. 1 2 نوفيتشكوفا ت.أ. فولكودلاك // اللغة الروسية الشيطانية. سبب. : بطرسبورغ، 1995. الصفحات من 114 إلى 117. رقم ISBN 5-265-02803-X
  31. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 نيمتشوك، فاسيل فاسيلوفيتش (2009). "Nove про видатну видатну витчизняну пам'ятку XII ст" [ رؤى جديدة حول النصب التذكاري المكتوب المحلي المتميز في القرن الثاني عشر ] . اللغة الأوكرانية (باللغة الأوكرانية) (4): 85، 89–93 . ISSN 1682-3540 . أرشفة من الإصدار الأصلي في 27 نيسان (أبريل) 2016 . تم الاسترجاع 10 يوليو، 2025 . 
  32. ^ شيليموفا، AO (2007). "التفسيرات المعاصرة لموضوع فيسسلاف بولوك في "مقدمة من قليل إيغوريف": جانب جدلي" [ التفسيرات الحديثة لصورة فسسلاف بولوتسك في حكاية حملة إيغور: الجانب الجدلي ] . في Goncharova-Grabovskaya S. Ya. (محرر). الأدب الروسي والبيلاروسي في المطاط XX-XXI вв.: сbornic начные статей. في 2 ساعة. ح. 2 [ الأدب الروسي والبيلاروسي في مطلع القرنين العشرين والحادي والعشرين: مجموعة من المقالات العلمية. في جزأين، الجزء الثاني ] . مينسك: ريفش. ص 91 – 96. ISBN  978-985-500-094-6تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 يوليو 2025 .
  33. ↑ هوسيك، جيف (18 مايو 2010). "مصاص الدماء بأي اسم آخر: مصاصو الدماء والمستذئبون والساحرات من السلاف وشعوب البلقان وغيرها من البلدان: مغامرة لغوية وثقافية" . كتالوج المعرض المقام في مكتبة واتسون، جامعة كانساس، مايو-يونيو 2010. KU ScholarWorks، مكتبات جامعة كانساس، قسم الدراسات السلافية: 6-7 . hdl : 1808/6213 . تاريخ الاسترجاع: 10 يوليو 2025 .
  34. 1 2 3 بوندارينكو AO كولت سفير في التقاليد العسكرية للأراضي الأوكرانية: ديس. ... نوع. IST. الساعة : 07.00.05 / جامعة كييف الوطنية. ت. شيفتشينكا. كييف، 2015. ص 160-172.
  35. ↑ خوبسين إن في فوكون // فلسفة الموسيقى: السلوفانية الإندونيسية / المعهد المغلق im. أنا. كريبكيفيتشا ناه أوكرانيا. ليفيف، 2002. ص 72-81. رقم ISBN 966-02-2299-8
  36. ^ نوسوف ، إن إن (2011). "O происдодении былинный имен Волда и Вольги" [ حول أصل الأسماء الملحمية فولخ وفولغا ] (PDF) . روسكايا ريش (2): 78– 88. ISSN 0131-6117 . مؤرشفة من الأصلي (PDF) في 10 أيلول 2016 . تم الاسترجاع 10 يوليو، 2025 . 
  37. ^ أزبيليف، سيرجي نيكولاييفيتش، أد. (1984). "Volkh Vseslavich؛ Volkh و Mikula Selyaninovich" [ فولخ فسيسلافيتش؛ فولجا وميكولا سيلانينوفيتش ] . بيلين [ الملاحم ] . مكتبة الإبداع الشعري الشعبي. لينينغراد: لينزدات. ص 217، 222. 
  38. 1 2 3 4 5 6 ايفانوف وتوبوروف 1988 ، ص. 243.
  39. 1 2 3 4 5 6 Baranowski B. Wilkołaki // W kręgu upiorów i wilkołaków. لودز: Wydawnictwo Łódzkie، 1981. ص 147-156. رقم ISBN 83-218-0072-6
  40. 1 2 3 سلوبيكي، ليزك باويل (2011). Wojownicy i wilkołaki [ المحاربون والمستذئبون ] (باللغة البولندية) (الطبعة الثالثة المنقحة والموسعة ). وارسو: Wydawnictwo Naukowe PWN. رقم ISBN  978-83-01-16590-1.
  41. ^ كواليوسكا، د. (2009). "Wilkołaki powinowaci wampirów" [ المستذئبون، أقرباء مصاصي الدماء ] . Magia i astrologia w literaturze polskiego oświecenia [ السحر وعلم التنجيم في أدب التنوير البولندي ] (بالبولندية). تورون: Wydawnictwo Naukowe Uniwersytetu Mikołaja Kopernika. ص 148 – 160. ISBN  978-83-231-2331-6تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 يوليو 2025 .
  42. ↑ Osiński Z. Zabobon، przesąd، diabły، czarownice i wilkołaki w pamiętnikach polskich z XVI i XVII wieku // Annales Universitatis Mariae Curie-Skłodowska. القسم F، التاريخ. لوبلين: Wydawnictwo Uniwersytetu Marii Curie-Skłodowskiej، 2003. المجلد. 58. ص 65-67. — ISSN 0239-4251
  43. ↑ سيتم تحديده . الصفحات 56-61 . 
  44. ^ بيدوز، ميشيجان (2015). "التقدم والتطور في التصورات الشيطانية للمدينة المعاصرة" [ المستذئبون والتحول في المعتقدات الشيطانية الحضرية الحديثة ] . في أنتونوف، ديمتري إيغوريفيتش (محرر). التوجيهات والإرشادات: وصف الاستراتيجيات والتفسيرات. المواد المؤتمر الدولي (موسكو، رانهيس، 11-12 ديسمبر 2015) [ المستذئبون وتغيير الشكل: استراتيجيات الوصف والتفسير. مواد المؤتمر الدولي (موسكو، RANEPA، 11-12 ديسمبر 2015) ] (PDF) . موسكو: دار النشر "ديلو" رانيبا. ص 135 – 143. ISBN  978-5-7749-1103-5تمت أرشفة هذا الملف من النسخة الأصلية (PDF) بتاريخ 29 أكتوبر 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 يوليو 2025 .
  45. 1 2 Aidachi D. Perevertenь (вовк) في الأدب اليانسكي الشيدني السلوفيني // الحركة والثقافة. 2011. خامسا الرابع (150)، الإصدار. 14. ص 237-246.
  46. 1 2 3 4 5 إيفانوف، فياتشيسلاف فسيفولودوفيتش (2007). "اسم البلقان "Vurdalaka" و ich proischojdenie" [ أسماء البلقان لـ "Vurdalak" وأصلها ] . في نيكولاييفا، تاتيانا ميخائيلوفنا (محرر). منطقة البلقان 9. أرض البلقان. تيرا سلافيكا. К юbilею татьяны Владимировны Цивьян [ قراءات البلقان التاسعة. تيرا بلكانيكا. تيرا سلافيكا. في ذكرى تاتيانا فلاديميروفنا تسيفيان ] . موسكو: معهد الدراسات السلافية، RAS. الصفحات 70-79 . رقم ISBN  978-5-7576-0198-4أُرشف من الأصل في 22 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 10 يوليو 2025 .
  47. ^ "فولكولاك وفولكولاك". [ فولكولاك و فولكولاك ] . الكلمات الشعبية الروسية السلوفارية. جيد. 5. Военство — Выростковый. إل. :ناوكا، مراجعة لينينغراد، 1970. ص 42.
  48. ^ دال ف. فولك [وولف]. Толковый словарь ивого великоrusского языка в 4 t. 2-هناك. سبب. : الطبعة م. أوه. فولفا، 1880. المجلد 1. ص 237.
  49. ↑ Bypдaláκ. [وردالاكل]. الاصطلاحي slovar russkogo yaзыка / Pod ruuk. والمزيد. ن. م. شانسكو. م. : جامعة إبداع موسكو، 1968. V. I, iss. ثالثا: ب. ص216.
  50. 1 2 3 Słupecki LP Wojownicy i wilkołaki = Wilkołactwo. [المحاربون والمستذئبون = المستذئبون]. يوم. 3 بوب. أنا روزسز. وارسزاوا: Wydawnictwo Naukowe PWN، 2011. 257، [3] S. ISBN 978-83-01-16590-1
  51. ↑ Valentsova MM المعجم الفلسفي السلوفيني للهاتف الخليوي (الجانب الإيديولوجي) // المصطلح السلافي: الخامس عشر عالم سلافي من العصر الحديث. (مينسك، 21-27 أغسطس 2013): مندوبون من روسيا . [المعجم الأسطوري السلوفاكي على الخلفية السلافية (الجانب العرقي اللغوي) // اللغويات السلافية: المؤتمر الدولي الخامس عشر للسلافيين. (مينسك، 21-27 أغسطس 2013): تقارير الوفد الروسي.]. روسيا أكاد. الآن، منذ زمن بعيد.-الفلسفة الفلسفية، ناز. كوم. الاتحاد الروسي السلافي؛ علامة .: أ. م. مولدوفا (Otv. red.)، S. م. تولستايا و د.. م. : إندريك، 2013. ص 191-192. رقم ISBN 978-5-91674-257-2
  52. 1 2 فاسمر، ماكس. "Волкола́к" [ فولكولاك ] . Этимологический словарь Русского языка [ القاموس الاشتقاقي للغة الروسية ] . المجلد. 1. ص 338 – 339.  
  53. 1 2 مارتينوف، فيكتور فلاديميروفيتش، أد. (1980). "Ваўкала́к" [ فاوكالاك ] . Этымалагичны слоўник белароскай мовы [ القاموس الاشتقاقي للغة البيلاروسية ] (باللغة البيلاروسية). المجلد. 2. ب. مينسك: نافوكا إي تكنيكا. ص. 76.  
  54. 1 2 3 4 ميلنيتشوك، أولكسندر سافيتش، أد. (1982). "Вовкула́к; [Вовкура́д]" [ فوفكولاك؛ [فوفكوراد] ] . Етимологичний словник української мови: В 7 т [ القاموس الاشتقاقي للغة الأوكرانية: في 7 مجلدات ] (باللغة الأوكرانية). المجلد. 1: أ-ج. كييف: ناوكوفا دومكا. ص. 412.  
  55. ^ باساريتش ، ماجا (يونيو 2014). "الجسد والروح والحيوان الآخر: المستذئبون والحيوانية" . المجلة الكرواتية لأبحاث الإثنولوجيا والفولكلور = Narodna umjetnost: Hrvatski časopis za ethnologiju i folkloristiku . 51 (1): 209-221 . دوى : 10.15176 / vol51no110 . ISSN 1848-865X . 
  56. ^ سوروكوليتوف، فيودور بافلوفيتش، أد. (1970). "Волкодла́к" [ فولكودلاك ] . الكلمات الشعبية الروسية السلوفارية. جيد. 5. Военство — Выростковый [ قاموس اللهجات الشعبية الروسية. العدد 5. فويستفو — فيروستكوفي ] (PDF) . لينينغراد: نوكا، فرع لينينغراد. الصفحات من 41 إلى 42. مؤرشفة من الأصلي (PDF) في 1 ديسمبر 2016 . تم الاسترجاع 10 يوليو، 2025 . 
  57. ^ تروباتشوف، أوليغ نيكولاييفيتش، أد. (1978). "*dolka? / *d(ь)laka؟". الاصطلاحيات السلافية السلافية يازيكوف. الصندوق المعجمي البرسلافي. Выпуск 5 (*dělo—*dьržьlь) [ القاموس الاشتقاقي للغات السلافية. الصندوق المعجمي البدائي السلافي. العدد 5 (*dělo—*dьržьlь) ] (PDF) . موسكو: نوكا. ص. 63. مؤرشفة من الأصلي (PDF) في 30 أغسطس 2021 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 يوليو 2025 . 
  58. ^ كيريلوفا الرابع (2017). "أساسيات التباين في القطب الدلالي «سيلا غير متقنة»" [ ميزات العلاقات المتغيرة في المجال الدلالي "القوة غير النظيفة" ] . فقه الفلسفة (2): 9. ISSN 1992-7940 . أرشفة من الإصدار الأصلي في 25 آب 2019 . تم الاسترجاع 10 يوليو، 2025 . 
  59. ^ نيكولاييف، س.ل. (1983). "واحد من الأنواع المسماة hyщный млекопитающий в североказский и indоевропейский языкаkh" [ أحد أنواع أسماء الثدييات المفترسة في اللغات الشمالية القوقازية والهندو أوروبية ] . في إيفانوف، فياتشيسلاف فسيفولودوفيتش (محرر). التعمق في البلطيق السلافية في الخطة التاريخية والمساحة: دراسات مرتبطة بمؤتمرات البلطيق السلافية الداخلية (موسكو، 29) ноябрая — 2 ديسمبر 1983 ج.) [ العلاقات البلطاوية السلافية في المنظور التاريخي والمساحي: ملخصات المؤتمر البلطي السلافي الثاني (موسكو، 29 نوفمبر - 2 ديسمبر 1983) ] (PDF) . موسكو: نوكا. ص. 42. أُرشف من الأصل (ملف PDF) في 24 سبتمبر 2015. تم الاطلاع عليه في 10 يوليو 2025 . 
  60. 1 2 3 4 5 6 7 فالينتسوفا، مارينا ميخائيلوفنا (2015). "تعليق إتنولينجفيستي على اصطلاحات السلاف. *vlkodlak " [ علم اللغة العرقي. التسميات. أصل الكلمة: مواد المؤتمر العلمي الدولي الثالث، يكاترينبرج، 7-11 سبتمبر 2015 ] . في بيريزوفيتش، إيلينا لفوفنا (محرر). الاستكشاف. الترشيح. أصل الكلمة: المواد III مجيدونار. جيد. مؤتمر. إيكاترينبورغ، 7-11 سبتمبر 2015 . يكاترينبورغ: مطبعة جامعة الأورال. ص 45 – 48. ISBN  978-5-7996-1524-6أُرشف من الأصل في 20 يوليو 2023. تم الاطلاع عليه في 10 يوليو 2025 .
  61. 1 2 بروكنر، ألكسندر (1927). "ويلكولاك" . Słownik etymologiczny języka polskiego [ القاموس الاشتقاقي للغة البولندية ] (باللغة البولندية). المجلد. ثانيا. ف - Ż، دوداتيك، إندكس. كراكوف: كراكوفسكا سبوكا ويداونيكزا. ص. 622 . تم الاسترجاع 10 يوليو، 2025 .  
  62. 1 2 3 جوفافليوف، أناتولي فيودوروفيتش (2005). تولستايا، سفيتلانا ميخائيلوفنا (محرر). Язик و миф. التعليق اللغوي لترودو أ. ن. أفاناسييفا «الكتابة الشعرية لعبد الحق» [ اللغة والأسطورة. تعليق لغوي على عمل أ.ن.أفاناسييف "آراء شعرية للسلاف في الطبيعة" ] . الثقافة الروحية التقليدية للسلاف. الدراسات الحديثة. موسكو: إندريك. ص. 1004. ردمك  5-85759-318-2أُرشف من الأصل في 28 أبريل 2016. تم الاطلاع عليه في 10 يوليو 2025 .
  63. 1 2 3 4 توبوروف، فلاديمير نيكولايفيتش (1984). "كلوكيس" . في إيفانوف، فياتشيسلاف فسيفولودوفيتش (محرر). Пусский язык. Словарь [ اللغة البروسية . القاموس ] . المجلد. 4. K—L (*كيرك — *وضع-إيك-). موسكو: نوكا. ص. 441. مؤرشفة من الأصلي في 25 يونيو 2021 . تم الاسترجاع 10 يوليو، 2025 .  
  64. ^ ايفانوف وتوبوروف 1988 ، ص. 233.
  65. 1 2 فلاسوفا، مينيسوتا (2008). "Волкодлак" [ بالذئب ] . Новая abевега rusский суевeriй = Русские суевerie: Энсиклопедический словаarь. Энциклопедия Русский суевeriй [ موسوعة الخرافات الروسية ] . سانت بطرسبرغ: أزبوكا كلاسيكا. رقم ISBN 978-5-91181-705-3.
  66. ^ بوندارينكو، جالينا (2007). " الحضارة الثقافية لعلم الشياطين السلافية الشرقية " . موسكو: إندريك. رقم ISBN 978-5-85759-404-9.
  67. ^ دافيدوك، في إف (1992). Українська мифологична проза [ النثر الأسطوري الأوكراني ] (باللغة الأوكرانية). لفيف: سفيت. رقم ISBN 5-7773-0089-8.
  68. 1 2 3 سنوج، ماركو (2016). Slovenski etimološki slovar [ القاموس السلوفيني الاشتقاقي ] (باللغة السلوفينية) ( الطبعة الثالثة). ليوبليانا: مودريان. رقم ISBN  978-961-241-926-4.
  69. ^ إيفانوف، س.ل. (1993). "واكالاك — صحيح... باستوشا؟" [ فوكالاك - نموذج أولي ... للراعي؟ ] . Роднае Слова (باللغة البيلاروسية) (1): 39– 41. ISSN 0234-1360 . 
  70. 1 2 خبززي، ناتاليا فاسيليفنا (2002). "Vовкун" [ فوفكون ] . Гуцульська мифология: Етнолингвистичний словник [ أساطير الهوتسول: القاموس العرقي اللغوي ] (باللغة الأوكرانية). لفيف: معهد الدراسات الأوكرانية الذي سمي على اسم إ. كريبياكيفيتش، NAS في أوكرانيا. ص 72 – 81. ISBN  966-02-2299-8أُرشف من الأصل في 8 ديسمبر 2020. تم الاطلاع عليه في 10 يوليو 2025 .
  71. ^ شوستر-سيوك، هـ. (1988). "ويلكوراز". Historisch-etymologisches Wörterbuch der ober- und niedersorbischen Sprache [ القاموس التاريخي-الأصلي للصربيين العلوي والسفلي ] (في الألمانية). المجلد. 3. (الصف 15-21) Płoń — wołma. بوتسن: VEB Domowina-Verlag. ص. 1613. ردمك   3-7420-0012-8.
  72. ^ أنيكين ، ألكسندر إيفجينييفيتش (2014). "волкола́к" [ فولكولاك ] . Русский этимологический словарь [ القاموس الاشتقاقي الروسي ] . موسكو: معهد اللغة الروسية الذي يحمل اسم VV Vinogradov، RAS؛ معهد فقه اللغة، فرع سيبيريا، RAS. ص. 140. ردمك  978-5-88744-087-3.
  73. ^ لوما ، ألكسندر (2002). pracosovo: السلوفينية والهندوسية koren спике epике [ براكوسوفو: الجذور السلافية والهندو أوروبية للملحمة الصربية ] (باللغة الصربية). بلغراد: سانو. رقم ISBN 86-7025-331-3.
  74. 1 2 3 جورا، ألكسندر فيكتوروفيتش (1997). "فولك" [ وولف ] . سيمفوليكا الحياة في التقاليد الشعبية السلافية [ رمزية الحيوانات في التقاليد الشعبية السلافية ] . الثقافة الروحية التقليدية للسلاف. الدراسات الحديثة. موسكو: إندريك. ص 122 – 159. ISBN  5-85759-056-6أُرشف من الأصل في 15 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 10 يوليو 2025 .
  75. 1 2 3 4 توكاريف 2012 ، ص 45.
  76. 1 2 بروكينر 1985 ، ص 287.
  77. 1 2 راسادزين س.يا. Ваўкалак i цанык-воўк [الذئب وذئب القيصر] // بيلاروسيا мова i littaratura ў schколе. 1991. رقم 1. ص 54-56. ISSN 0234-1360 
  78. ^ بيليبتشوك، أوم (2014). "Вовча символика в українсьkiй culturii" [ رمزية الذئب في الثقافة الأوكرانية ] . الدراسات الأوكرانية (بالأوكرانية) (12): 78– 85. أرشفة من الإصدار الأصلي في 7 آب (أغسطس) 2020 . تم الاسترجاع 10 يوليو، 2025 .
  79. 1 2 جورجييفا، إيفانيتشكا (1983). Бълgarска народна митология [ الأساطير الشعبية البلغارية ] (باللغة البلغارية). صوفيا: نوكا وإيزكوستفو. رقم ISBN 0-543-22216-0.
  80. 1 2 مانوجيويتز 1930 ، ص. 459-463.
  81. ↑ Shamyakina TI Mifalogiya und belaruscaya littaratura [الأساطير والأدب في بيلاروسيا]. مينسك: ماستاسكايا ليتاراتورا، 2008. ص 23. (مكتبة المدرسة). رقم ISBN 978-985-02-0925-2
  82. 1 2 بيبيلينكا إم إف Ваўкалак. مينسك: الموسوعة البيلاروسية الروسية، 1989. الصفحات من 104 إلى 105. رقم ISBN 5-85700-014-9
  83. ^ سيتسكو ز. فاسكي. فاسكالاكي. Беўы // بيلاروسيا movа i littaratura ў schcolе. 1991. رقم 1. ص 56-59. ISSN 0234-1360.
  84. ↑ Ivanov VV إعادة بناء الكلمات والنصوص الهندية الأوروبية التي تعكس عبادة الذئب [إعادة بناء الكلمات والنصوص الهندية الأوروبية التي تعكس عبادة الذئب] م. ، 1975. المجلد 34، العدد 5. الصفحات من 406 إلى 407.
  85. 1 2 بلسكوفسكي أ. قبل محاكمات المستذئبين: وضع متغيري الشكل وهويات الحيوانات في سياقها في شمال غرب أوروبا في العصور الوسطى // تاريخ المستذئبين / تحرير دبليو. دي بليكورت. بالغراف ماكميلان، 2015. ص 118. (دراسات بالغراف التاريخية في السحر والشعوذة). ISBN 9781137526342
  86. 1 2 Gieysztor A. Duchy leśne i zwierzęce // Mitologia Słowian. وارسو: Wydawnictwa Artystyczne i Filmowe، 1982. ص 230-231. - 271. ردمك 83-221-0152-X
  87. ↑ Shuvalov PV Волкодлаки, залозные покойники и великая Ѝспансия سلافيان // الهجرة والهجرة من الدنيا إلى Ladogis в I тысячелети العصر المسيحي. V чтения памяти Анны Machinskoy (ستارايا لادوغا، 21-22 ديسمبر 2000 ج.): materials к чтениam [Volkodlaky، الموتى المرهونون والتوسع الكبير للسلاف // الهجرات والاستقرار من نهر الدانوب إلى لادوجا في الألفية الأولى من العصر المسيحي. القراءات الخامسة في ذكرى آنا ماشينسكايا (ستارايا لادوجا، 21-22 ديسمبر 2000): مواد للقراءات] СПб. : المتحف التاريخي التاريخي والمتحف الأثري، 2001. الصفحات من 8 إلى 10.
  88. 1 2 كورول دو كولت يتحدث عن التقاليد السلوفانية في جينيزا // مذكرات نوكوفي. كييف: الأكاديمية، 2002. V.20–21: النظرية والتاريخ الثقافي. ص 67. ردمك 966-518-104-1
  89. ↑ بروكينر 1985 ، ص 284.
  90. ↑ Toporkov AL Русский волк-оборотень и его английские gerтвы [الذئب الروسي المتحول وضحاياه الإنجليز] // Новое литератуurное обозrenение. 2010. رقم 103. ص 140-151. ISSN 0869-6365
  91. 1 2 3 Ivanov PV Вовкулаки (مواد ذات خصائص ميكروبولوجية كريستيان-مالوروسوف) // مستلزمات رياضية في الجزء العلوي من فوسفولود فيدوروفيتش ميليرا، هو مدرس ومعلم محترف. [فوفكولاكي (مواد لتوصيف النظرة العالمية للفلاحين المالوروسيين) // مجموعة اليوبيل تكريما لفسيفولود فيدوروفيتش ميلر، التي نشرها طلابه والمعجبون به]. م. : الطباعة الحجرية أ. ب. فاسيلييفا، 1900. ص 292. الثاني والعشرون، 369، [3] س. (المعرفة بالطبيعة والأنثروبولوجيا والاستنوغرافيا، T. XCVII؛ Thruds etnograficiscogo отдел، T. XIV).
  92. 1 2 3 Ivanov PV Кое-что о вовкулакац и по поводу иkh [الذئب والمستذئب في التقليد السلافي فيما يتعلق بالطقوس القديمة] أوكرانيا: narodni viruvananny, повir'я, demonologiya. 2-رائع. كييف: الليبيد، 1992. ص 505-511. (Пам'ятки истоичної думки України). رقم ISBN 5-325-00371-2
  93. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 ليفكيفسكايا، إيلينا إي. (2010). "بالذئب". في لودميلا فينوغرادوفا ، إيلينا ليفكييفسكايا (محرر). علم الشياطين الشعبي في بوليسيا: منشورات نصوص من تسجيلات الثمانينيات والتسعينيات [ Narodnaya Demonologiya Poles'ya: Publikatsii tekstov v zapisakh 80–90-kh gg. XX فيكا ] . دراسة فقه اللغة. المجلد. أنا: أصحاب القدرات الخارقة. موسكو: يازيكي سلافيانسكيخ كولتور. ص 478-558 ، 622-624 . ISBN   978-5-9551-0446-1.
  94. 1 2 3 كوفال، فلاديمير آي. (2016). "بالذئب". في وزارة التعليم في جمهورية بيلاروسيا، جامعة ولاية غوميل تحمل اسم ف. سكورينا (محرر). المعتقدات الأسطورية للسلاف الشرقيين: كتاب مدرسي لدورة "الأساطير السلافية" [ Mifologicheskiye verovaniya vostochnykh slavyan: Posobiye po kursu "Slavyanskaya mifologiya" ] (PDF) . غوميل: GGU سميت باسم F. Skorina. ص. 174. مؤرشفة من الأصلي (PDF) في 10 كانون الثاني 2017 . تم الاسترجاع في 27 يوليو 2025 . 
  95. ^ زيفورونوك، في في (2006). "vovkulák = vovkuláka = vovkún = lyudýna-vovk" . علامات الثقافة العرقية الأوكرانية: مرجع القاموس [ Znaky ukrayinskoyi etnokultury: Slovnyk-dovidnyk ] (باللغة الأوكرانية). كييف: فيدافنيتستفو "دوفيرا". ص 103 – 104. ISBN  966-507-195-5تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 يوليو 2025 .
  96. ↑ تيخوفسكا، أ. (2015). "تجسيد النموذج الظلي في النظرة الأسطورية للعالم لدى الأوكرانيين" [ Personifikatsiya arkhetypu tini u mifolohichnomu svitohlyadi ukrayintsiv ] . المشكلات المعاصرة في اللغويات والدراسات الأدبية (باللغة الأوكرانية) (20): 132-133 . تاريخ الاسترجاع: 27 يوليو 2025 .
  97. ↑ م. يا. هرينبلات و أ. إ. هورسكي، محرران (1983). "222. [ساحر-مستذئب]". الأساطير والحكايات [ Lehendy i padanni ] . الفن الشعبي البيلاروسي (باللغة البيلاروسية) (تحرير أ. س. فيادوسيك؛ أكاديمية العلوم في جمهورية بيلاروسيا الاشتراكية السوفيتية، معهد تاريخ الفن والإثنوغرافيا والفولكلور ). مينسك: نافوكا إي تيكنيكا. ص 180.  
  98. ↑ نيكيفوروفسكي، نيكولاي يا. (1907). "ذئاب ضارية". نيشستيكي. Svod prostonarodnykh v Vitebskoy Belorussii skazaniy o nechistoy sile [ الأرواح النجسة. مجموعة من الحكايات الشعبية من فيتيبسك بيلاروسيا عن قوى الشر ] (بالروسية). فيلنا: ن. ماتس وشركاه ص. 102. 
  99. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 نيكيفوروفسكي، نيكولاي يا. (1897). نيكولاي يا. نيكيفوروفسكي (محرر). البشائر والمعتقدات الشعبية، الطقوس والعادات الخرافية، الحكايات الأسطورية عن الأشخاص والأماكن [ Prostonarodnyye primety i povyer'ya, suyevernyye obryady i obychai, legendarnyye skazaniya o litsakh i mestakh ] . فيتيبسك: Gubernskaya Tipo-Litografiya. ص 67 – 70، 264. أرشفة من الإصدار الأصلي في 16 نيسان (أبريل) 2016 . تم الاسترجاع في 27 يوليو 2025 . 
  100. ↑ كوفال، يو آي (1995). "المستذئب". المعتقدات الشعبية، والنذر، والعلامات. كتاب مرجعي عن الأساطير السلافية الشرقية [ Narodnyya uyavlenni, paver'i i prykmety. Davednik pa uskhodneslavyanskay mifalohii ] (باللغة البيلاروسية). غوميل: الوكالة البيلاروسية للمعلومات العلمية والتقنية والتجارية. ص 30-32 . ISBN  985-415-005-4.
  101. 1 2 نوفاك، فالنتينا س. (2009). "بالذئب". الأساطير السلافية (استنادًا إلى مواد من منطقة غوميل) [ Slavyanskaya mifalogiya (na matyeryyalakh Gomel'skay voblastsi) ] . العلوم الإنسانية (باللغة البيلاروسية). مينسك: برافو والاقتصاد. ص 39 – 49. ISBN  978-985-442-716-4أُرشف من الأصل في 13 أغسطس 2016. تم الاطلاع عليه في 27 يوليو 2025 .
  102. ^ لياتسكي ، يفغيني أ. (1890). "المعتقدات البيلاروسية حول القوى غير النظيفة" [ Predstavleniya belorusa o nechistoy sile ] . المراجعة الإثنوغرافية (4): 19.
  103. 1 2 نوفيتشكوفا 1995 ، ص. 112.
  104. ^ سنوج، ماركو (1984). "ما الذي يكمن وراء كلمة بالذئب؟" [ Kaj se skriva v besedi volkodlak؟ ] . Jezik في slovstvo (باللغة السلوفينية). 4 (29): 123– 126. أرشفة من الإصدار الأصلي في 22 نيسان (أبريل) 2016 . تم الاسترجاع في 27 يوليو 2025 .
  105. ^ مادليفسكايا، إل (2005). “ذئاب ضارية و Changelings”. الأساطير الروسية. الموسوعة [ روسكايا ميفولوجيا. إنتسيكلوبيديا ] . موسكو: اكسمو، ميدجارد. ص. 533. 
  106. ↑ يانتشوك، نيكولاي أ. (1918-1920). "لمحة إثنوغرافية عن بيلاروسيا". في: القسم البيلاروسي التابع لإدارة تعليم الأقليات القومية في الحزب الوطني الكردستاني (محرر). دورة في الدراسات البيلاروسية: محاضرات ألقيت في جامعة الشعب البيلاروسية في موسكو، صيف 1918 [ Etnograficheskiy ocherk Belorussii ] . موسكو: دار نشر ياروتسكوغو. ص 175. مؤرشف من الأصل في 8 أغسطس 2016. تم الاطلاع عليه في 27 يوليو 2025 . 
  107. 1 2 ليفكوفيتش، نيو مكسيكو (2012). "معتقدات بويكو التقليدية حول أرواح الأطفال المتوفين (استنادًا إلى المواد الميدانية)" [ Tradytsiyni uyavlennya boykiv pro dushi pomerlykh ditey (Za pol'ovymy Materialamy) ] . فيسنيك من جامعة لفيف. السلسلة التاريخية (بالأوكرانية) (47): 237. ISSN 2078-6107 . أرشفة من الإصدار الأصلي في 20 كانون الأول 2016 . تم الاسترجاع في 27 يوليو 2025 . 
  108. ^ فول، ف. (2009). "الذئب / الكلب والشمال كإتجاه الحكمة". دراسة الآثار والتاريخ القديم: Doctissimo viro Scientiarum Archeologiae et Historiae Ion Niculiţă، anno septuagesimo aetatis suae، dedicatur . كيشيناو: مكاتب جيدة. ص. 122. ردمك  978-9975-80-239-0أُرشف من الأصل في 20 يوليو 2023. تم الاطلاع عليه في 27 يوليو 2025 .
  109. ↑ بارانوفسكي 1981 ، ص 149 
  110. ^ لوكاسزيفيتش، جوزيف (1838). "الفصل الرابع عشر. وقائع." الصورة التاريخية والإحصائية لمدينة بوزنان في العصور السابقة [ Obraz Historyczno-statystyczny miasta Poznania w Dawniejszych czasach ] (باللغة البولندية). المجلد. ثانيا. بوزنان: Czcionkami CA Pompjusza. ص. 309. مؤرشفة من الأصلي في 3 فبراير 2022 . تم الاسترجاع في 27 يوليو 2025 .  
  111. ^ لوجان سيمينسكي ، أد. (1845). "143. تاجر بوزنان كمستذئب. من سجلات البينديكتين في بوزنان " . الأساطير والحكايات البولندية والروثينية والليتوانية [ Podania i legendy polskie, ruskie i litewskie ] (باللغة البولندية). بوزنان: Księgarnia JK Żupańskiego، Czcionkami N. Kamieńskiego i Spółki. ص. 138.   
  112. ^ كولبيرج، أوسكار (1982). “مقاطعة بوزنان”. Lud (dzieło) [ Dzieła wszystkie ] (باللغة البولندية). المجلد. 9 (منطقة بوزنان، الجزء الأول). وارسو، بوزنان: Polskie towarzystwo ludoznawcze. ص 14 . تم الاسترجاع في 27 يوليو 2025 .  
  113. ^ بيروينسكي ، ريزارد دبليو (1854). Studia o Literaturze ludowej ze stanowiska Historycznej i naukowej krytyki [ دراسات في الأدب الشعبي من منظور النقد التاريخي والعلمي ] (باللغة البولندية). المجلد. 2. بوزنان: Nakładem autora. ص. 53. أرشفة من الإصدار الأصلي في 18 أيلول (سبتمبر) 2016 . تم الاسترجاع في 27 يوليو 2025 .  
  114. ↑ "بان لاسكي. حكاية".جمع جاكوب مالي الحكايات والأساطير الشعبية. المجلد الثالث [ Sebrané báchorky a pověsti národní. سوازيك الثالث ] (باللغة التشيكية). براغ: تيسك ا سكلاد جار. بوسبيشيلا. 1845. ص 85 – 101. 
  115. ^ بيلناشيك، جوزيف (1926). مذكرات مدينة تشيرنا هورا [ Paměti městyse Černé Hory ] (باللغة التشيكية). سيرنا هورا: نملة تيسل. Odehnal v Brně — nákladem vlastním. ص 203 – 204. مؤرشفة من الأصلي في 23 أبريل 2024 . تم الاسترجاع في 27 يوليو 2025 . 
  116. ↑ بوندارينكو 2015 ، ص 170.
  117. ^ لياتسكي، EA (1890). "المعتقدات البيلاروسية حول الأرواح الشريرة" [ إقتراح بيلاروسيا من لا شيء ] . مراجعة إثنوغرافية . 2 (4): 40. أرشفة من الإصدار الأصلي في 18 أيلول (سبتمبر) 2016 . تم الاسترجاع في 27 يوليو 2025 .
  118. ↑ بوتوشنياك 2011 ، ص 291.
  119. ^ بوجدانوفيتش، عبد اللطيف (1895). "أصحاب قوى الشر" . بقايا النظرة العالمية القديمة بين البيلاروسيين. مقال إثنوغرافي [ Педетки девнего mirosazerцания у белоросов. Этнографический очек ] . غرودنو: Gubernskaya Tipografiya. ص 145 – 146. أرشفة من الإصدار الأصلي في 5 آذار (مارس) 2016 . تم الاسترجاع في 27 يوليو 2025 . 
  120. ↑ خوبزي 2002 ، ص 80.
  121. ↑ بارانوفسكي 1981 .
  122. 1 2 كروبيج، مونيكا (2012). "فولكودلاك ؛ بالذئب" . في الترجمة. بواسطة NS Dular وV. Batagelj (محرر). كائنات خارقة للطبيعة من الأسطورة والحكايات الشعبية السلوفينية . دراسة ميثولوجيكا سلافيكا. المكملات، ISSN 1581-9744 ؛ ملحق. 6. ليوبليانا: منشورات ZRC بالتعاون مع معهد الإثنولوجيا السلوفينية في ZRC SAZU. ص 196 – 198، 245. ISBN   978-961-254-428-7أُرشف من الأصل في 11 يونيو 2016. تم الاطلاع عليه في 27 يوليو 2025 .
  123. ^ مانوجيويتز 1930 ، ص. 461.
  124. ^ يوري شيبوفيتش (2 مايو 2014). "Carpatho-Rusyn Gothic في "المعتقدات الشعبية" بقلم ف. بوتوشنياك، و"أرضنا الأصلية" بقلم ألكسندر ماركوش، و"منطقة سفاليافا في الحكايات والأساطير" بقلم إل . بوتوشنايكا، «هاشمو رودنومو كرايوفي» ألكسندرا ماركوشا و«سفالايفيني في المراجعات والأساطير» إل. Андрелы ] . زاكارباتيا / أخبار بطريقتنا (بالروسينية). أخبار زاكارباتيا: بوابة معلومات. مؤرشف من الأصل في 9 يوليو 2014. تم الاطلاع عليه في 27 يوليو 2025 .
  125. ↑ Davidyuk 1992 ، ص 72.
  126. ↑ بيلكا 1987 ، ص 203.
  127. ↑ شين 1902 ، ص 257.
  128. ↑ إيفانوف 1900 ، ص 295.
  129. ↑ وولمان 1926 ، ص 134.
  130. ↑ تشيشاريك 2015 .
  131. ^ فينوغرادوفا 2010 ، ص. 542.
  132. ↑ سلوبيكي 2011 ، ص 143.
  133. ↑ إيفانوف 1900 ، ص 418.
  134. ↑ فلاسوفا 2008 ، ص 45.
  135. ^ كرينيشنايا 2004 ، ص. 669.
  136. 1 2 3 4 5 نوفيتشكوفا، ت. أ. (1995). "فولكودلاك". Русский демонологический словарь [ القاموس الشيطاني الروسي ] . سانت بطرسبرغ: بيتربورغسكي بيساتيل. ص 114 – 117. ISBN  5-265-02803-X.
  137. 1 2 فينوغرادوفا، إل إن "Оборотничество". السلافية: السلافية الإثنية [ الآثار السلافية: القاموس العرقي اللغوي ] . المجلد. 3. ص. 467.  
  138. ↑ بيليبشوك، ي. ب. (2014). "عقلية وأيديولوجية الكيبتشاكوف" [ عقلية وأيديولوجية الكيبتشاك ] . أرشيفوم أوراسياي ميدي آيفي . 20 (2013): 133. ISSN 0724-8822 . مؤرشف من الأصل في 20 يوليو 2023 . تم الاسترجاع في 3 أغسطس 2025 . 
  139. 1 2 3 كوتسور، ف.؛ بوتابينكو، أو. كويبيدا، ف. (2015). "الرمز الأوكراني للدمى: Вовкулака / Л.Е. Довбня". Енциклопедичний словник символив культуuri України [ القاموس الموسوعي لرموز الثقافة الأوكرانية ] (PDF) (باللغة الأوكرانية) ( الطبعة الخامسة). كورسون-شيفتشينكيفسكي: FOP VM Havryshenko. ص 209 – 210. ISBN   978-966-2464-48-1أُرشف من النسخة الأصلية (PDF) بتاريخ 26 نوفمبر 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 أغسطس 2025 .
  140. ^ فوروباي، أوي (1958). "Звичаї - скаrb укранського народу". Звичаї Тогого народу : етнографичний народа : [ у 2 т. ] [ عادات شعبنا: مقالة إثنوغرافية: [في مجلدين] ] (باللغة الأوكرانية). المجلد. 1 (طبع، طبعة 2010). ميونيخ: دار النشر الأوكرانية. ص. 11. مؤرشفة من الأصلي في 10 مارس 2022 . تم الاسترجاع في 3 أغسطس 2025 .     
  141. ^ فالينتسوفا، م م (2011). "الافتراض الشيطاني للأوراف". في AV جورا (محرر). الفولكلور السلافي والبلقاني: فينوغرادي. К юбилею Людмилы Николаевны Вinogradовой [ الفولكلور السلافي والبلقاني: Vinogradye. تكريما ليودميلا نيكولاييفنا فينوغرادوفا ] . موسكو: إندريك . ص 162 – 163. ISBN  978-5-91674-165-0أُرشف من الأصل في 18 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 3 أغسطس 2025 .
  142. ^ بلوتنيكوفا، أأ (2011). "الأساطير الحديثة في زاكارباتسكي فيرهوفين". في AV جورا (محرر). الفولكلور السلافي والبلقاني: فينوغرادي. К юбилею Людмилы Николаевны Вinogradовой [ الفولكلور السلافي والبلقاني: Vinogradye. تكريما ليودميلا نيكولاييفنا فينوغرادوفا ] . موسكو: إندريك . ص. 145. ردمك  978-5-91674-165-0أُرشف من الأصل في 18 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 3 أغسطس 2025 .
  143. ^ سابكوفسكي، أ. (2002). "أنجيا سابكوفسكو: فولكولاك". Нет золота в Servыh Goorakh [ لا يوجد ذهب في الجبال الرمادية ] . تمت الترجمة بواسطة إي. فايسبروت . موسكو: أست. رقم ISBN 5-17-011011-1.
  144. 1 2 3 أسس وقواطع بسيطة، وأساليب ومبادئ فضية، وكلمات أسطورية عن الليتات والشوارع / سوبر. في فيتيبسكوي بيلاروسيا ن. أنا. نيكيفوروفسكي. فيتيبسك: جوبيرنسكايا تيبو-ليتوغرافيا، 1897. الصفحات من 67 إلى 70، 264.
  145. ↑ Korifinsky AA Февевраль-бокограей // Народная Русь: Кроглый год сказаний، поверай، обычаев، пословит rusского народа. م. : إنتاج الكتب M. ب. كلوكينا، 1901. ص 131.
  146. 1 2 3 لوما، أ. (2013). "Свети ава и облакогонци" [ مجموعة أعمال معهد الدراسات البيزنطية ] (PDF) . معهد Зbornic رادوفا لفيزيانتولوج (باللغة الصربية). 50 (2): 1042. دوى : 10.2298/ZRVI1350041L . ردمك 0584-9888 . مؤرشفة من الأصلي (PDF) في 22 آذار 2016 . تم الاسترجاع في 3 أغسطس 2025 . 
  147. 1 2 بوتيبنجا، أأ (2000). توبوركوف آل (محرر). الرمز والأسطورة في الثقافة الشعبية . الأعمال المجمعة. موسكو: المتاهة. ص. 305. ردمك  5-87604-107-6.
  148. 1 2 3 4 5 6 7 جورجيفا، IP (1993). Бълgarска народна митология [ الأساطير الشعبية البلغارية ] (باللغة البلغارية) (الطبعة الثانية المنقحة والموسعة ). صوفيا: نوكا وإيزكوستفو. ص 204 – 205. ISBN   954-02-0077-6.
  149. 1 2 3 جولانت، ه. ج. (2015). “الافتراضات الفلسفية لصربيا العليا (من المواد الممتازة 2013-2014 سنة.)”. في إي جي فيدوروفا (محرر). المواد المتعددة المتخلفة MAE RAH [ مواد البحث الميداني لـ MAE RAS ] . سانت بطرسبرغ: ماي ​​راس. ص 130 – 131. ISBN  978-5-88431-287-6أُرشف من الأصل في 20 أبريل 2016. تم الاطلاع عليه في 3 أغسطس 2025 .
  150. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 بلوتنيكوفا، أأ (2004). الجغرافيا العرقية اللغوية لجنوب سلافيا . الثقافة الروحية التقليدية للسلاف . الدراسات المعاصرة. موسكو: إندريك . ص. 213. ردمك  5-85759-287-9أُرشف من الأصل في 21 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 3 أغسطس 2025 .
  151. 1 2 بيتروفيتش، س. (1999). الأساطير الدقيقة. أنا بخير. نظام الأساطير [الكتاب الإلكتروني] [ الأساطير الصربية. الكتاب الأول. نظام الأساطير الصربية ] (باللغة الصربية). نيش: بروسفيتا. ص. 66. 
  152. ↑ نوفيكوفا، ت. (2013). "ك سؤال حول تسمية تسمية مصاص الدماء ودلالات الذات" [ في أصل أصل تسمية مصاصي الدماء ودلالاتها ] (PDF) . ستوديا نيوفيلولوجيكزن (3): 230– 231. ISSN 1897-4244 . مؤرشفة من الأصلي (PDF) في 2 أبريل 2014 . تم الاسترجاع في 3 أغسطس 2025 . 
  153. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 موروز، إيه بي (2000). "فولك في الثقافة الوطنية اليهودية: الشاب والشيطاني". في لا سوفرونوفا ، إل إن تيتوفا (محرر). Миф в kulturе: Человек — не-человек [ الأسطورة في الثقافة: الإنسان – غير الإنسان ] . مكتبة معهد الدراسات السلافية التابع لأكاديمية العلوم الروسية ، 14. موسكو: إندريك . ص 81 – 82. ISBN  5-85759-106-6أُرشف من الأصل في 2 أبريل 2016. تم الاطلاع عليه في 3 أغسطس 2025 .
  154. 1 2 تشيساريك 2015 ، ص. 134-138، 146، 152.
  155. ^ بلوتنيكوفا أ . البرنامج الإثنولوجي — اللغوي في المركز المقدوني لـ «أطلس اللهجات المصغر للغات البلقانية» (макед.) = برنامج إتنولينجفيستيشيكاتا في النقطة المقدونية في «ميليوت دياليكتولوسك أطلس» على منطقة البلقان» // EthnoAnthropoZoom/ЕtноАнтропоЗум. 2000. ص 12. ISSN 1857-968X
  156. 1 2 3 كرينيشنايا 2004 ، ص. 644.
  157. ↑ بليكورت، دبليو. دي (2015). "المستذئب المتمايز: مقدمة لمنهجية التجميع" (ملف PDF) . في دبليو. دي بليكورت (محرر). تاريخ المستذئبين . دراسات بالغراف التاريخية في السحر والشعوذة. باسينغستوك، هامبشاير؛ نيويورك، نيويورك: بالغراف ماكميلان. ص 11. ISBN  978-1-137-52634-2تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 أغسطس 2025 .
  158. ↑ شلق، أوي Вовкулака. شالاك.100 أحدث الأساطير الأوكرانية. بعد كل شيء. ريد. أوه. م. تالانتشوك. كييف: أورفي، 2002. ص 225-231. رقم ISBN 966-96200-0-7
  159. ↑ كوزنتسوفا الرابعة شخصية الشياطين في العلوم الأساسية السلافية // جامعة اورليانسكو الحكومية. سلسلة: الابتكارات الإنسانية الجديدة. 2011. رقم 6 (20). ص 143. ISSN 1997-9878
  160. ↑ عمون م. بيلاروسيا الأدب الرائع في سياق الحوار الناجح . ترجع أهمية جامعة نيويورك الوطنية إلى جامعة ليسي أوكرانكي. المفاهيم الفلسفية. الأدب الأدبي. 2013. رقم 3. ص 4.
  161. ^ موسي ، فالنتينا بوريسيفنا (2006). " الأسطورة في الاستكشاف الفني لوجهة النظر الإنسانية للعالم في أدب ما قبل الرومانسية والرومانسية " العصر الرومانسي ] (بالروسية). أوديسا: Astroprint. ص 143 – 146. ISBN  966-318-557-0.
  162. ^ توبوركوف، أندريه لفوفيتش (2010). " الذئب الروسي وضحاياه الإنجليز " . Novoe Literaturnoe Obozrenie (بالروسية) (103): 140– 151. ISSN 0869-6365 . مؤرشفة من الأصلي في 26 أكتوبر 2013 . تم الاسترجاع في 5 أغسطس 2025 . 
  163. ^ كورياكينا، أو في (2013). "الفانتازيا الغامضة في رواية أ. آي. كوبرينا "الذئب السيبيري": الشعر والإشكالية" [ الخيال الصوفي في قصة آي كوبرين "الذئب الفضي": الشعرية والقضايا ] . جامعة فيستنيك تامبوف. السلسلة: العلوم الإنسانية (بالروسية). 8 (124): 210-215 . ISSN 1810-0201 . مؤرشفة من الأصلي في 24 أبريل 2016 . تم الاسترجاع في 5 أغسطس 2025 . 
  164. ^ بوبوف، م. (2004). "Bestiaria. Оборотни и вervolьфы" [ Beastiary. ذئاب ضارية و Lycanthropes ] . مير فانتاستيكي (بالروسية). 4 (8): 54– 59. ISSN 1810-2247 . مؤرشفة من الأصلي في 12 ديسمبر 2009 . تم الاسترجاع في 5 أغسطس 2025 . 
  165. ^ كاسيانوف، إيه في (2008). "Образ «волка» в romаne V. Pelevina «Священная книга оборотня»" [ صورة "الذئب" في رواية V. Pelevin "الكتاب المقدس للذئب" ] . نوفي فيلولوجيتشيسكي فيستنيك (بالروسية). 7 (2). ISSN 2072-9316 . مؤرشفة من الأصلي في 24 أبريل 2016 . تم الاسترجاع في 5 أغسطس 2025 . 
  166. ^ كولماكوفا، الزراعة العضوية (2013). "Мифологическая метаморофоза как культурный код в rusской прозе Рубезе XX—XXI вв" [ التحول الأسطوري كقانون ثقافي في النثر الروسي في مطلع القرنين العشرين والحادي والعشرين ] . جامعة فيستنك بوريات الحكومية (بالروسية) (10): 123– 124. ISSN 1994-0866 . مؤرشفة من الأصلي في 19 يناير 2016 . تم الاسترجاع في 5 أغسطس 2025 . 
  167. ^ عمون، م. (2013). "الأدب البيلاروسي الرائع في سياق صناعة الأساطير الحديثة" [ الأدب الرائع البيلاروسي في سياق صناعة الأساطير الحديثة ] . Naukovyy Visnyk Skhidnoevropeys'koho Natsional'noho Universytetu imeni Lesi Ukrayinky. فيلولوهيتشني ناوكي. Literaturoznavstvo (باللغة البيلاروسية) (3): 4 . تم الاسترجاع في 5 أغسطس 2025 .
  168. 1 2 3 شاميكينا، تاتسيانا إيفاناونا (2000). Мифалогия بيلاروسيا (narысы) [ أساطير بيلاروسيا (مقالات) ] (باللغة البيلاروسية). مينسك: ماستاتسكايا ليتاراتورا. ص. 16. رقم ISBN  985-02-0419-2.
  169. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 دوكتافا، إل جي (2009). Mастацкая анмалistica ў белароскай литаратура дугой palовы XX ст [ الحيوانية الفنية في الأدب البيلاروسي في النصف الثاني من القرن العشرين ] (باللغة البيلاروسية). Mahilyow: جامعة ولاية Mahilyow سميت باسم AA Kulyashow . رقم ISBN 978-985-480-546-7أُرشف من الأصل في 5 مايو 2016. تم الاطلاع عليه في 5 أغسطس 2025 .
  170. ^ بارانوفسكايا، إل جي (2003). " Sensevaya ab'emmnastь вобразаў ваўка и ваўкаlaка ў твоrчасци يانكي كوبالا " [ الثراء الدلالي لصور الذئب والمستذئب في أعمال يانكا كوبالا ] . Aktual'nyya Prablemy Vykladyannya Movy i Litaratury w Syaednyay i Vyshey Shay Shkole: Materyyaly Respublikanskay Navukoway Kanferentsyi، 30 Kastrychnika 2002 h [ القضايا الحالية في تدريس اللغة والأدب في التعليم الثانوي والعالي: مواد المؤتمر العلمي الجمهوري، 30 أكتوبر 2002 ] (في البيلاروسية). ص 156 – 160. 
  171. ^ ميخاس سكوبلا (22 يونيو 2006). "ليا سالافي: "موسوعة الفلكلور - إضافة إلى دفقات بيلاروسيا" (إفيير 18 أكتوبر 2006، نتيجة "الدراسة الكاملة")" [ ليا سالافي: "موسوعة الفولكلور هي انعكاس للروح البيلاروسية" (بث في 18 يونيو 2006، برنامج "استديو مجاني") ] . Радыё Свабода (باللغة البيلاروسية). راديو سفابودا . أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 22 أبريل 2016. تم الاطلاع عليه بتاريخ 5 أغسطس 2025 .
  172. 1 2 3 4 شاميكينا، تاتسيانا إيفاناونا (2008). Мифалогия и белароская литаратура [ الأساطير والأدب البيلاروسي ] . مكتبة المدرسة (باللغة البيلاروسية). مينسك: ماستاتسكايا ليتاراتورا. ص 22 – 25، 234 – 235. ISBN  978-985-02-0925-2.
  173. ↑ راسادزين، س. (1991). "Ваўкалак i царык-воўк" [ بالذئب والساحر-الذئب ] . بيلاروسيا موفا إي ليتاراتورا و شكولي (باللغة البيلاروسية) (1): 54–56 . ISSN 0234-1360 . 
  174. ^ فاليتوفا، فيرجينيا (2015). "تمثيل الأساطير السلافية في أعمال O. Gromyko" [ تمثيل الأساطير السلافية في أعمال O. Gromyko ] . Vestnik Leningradskogo Gosudarstvennogo Universiteta Im. AS بوشكينا (بالروسية). 1. فقه اللغة (1): 33. ISSN 1818-6653 . مؤرشفة من الأصلي في 16 أكتوبر 2021 . تم الاسترجاع في 5 أغسطس 2025 . 
  175. 1 2 3 4 5 فيلونينكو، سو (2014). " Вовкулаки починають и програють: мотив пеrevertня в сучасniй український белетristици " [ المستذئبون يبدأون ويخسرون: فكرة المتحول في الخيال الأوكراني الحديث ] . جامعة ناوكوفي زابيسكي بيرديانسك التربوية الحكومية. سر.: فيلولوهيتشني ناوكي (بالأوكرانية) (الرابع): 295– 301 . تم الاسترجاع في 5 أغسطس 2025 .
  176. ^ فيلتشينسكا، ت. (2008). ""ديمونولكسيكا في الصورة الشعرية لـ آي. فرانكو وليسي أوكرانكا (الجانب الدلالي والأسلوبي)" [ ليكسيس الشيطان في النظرة الشعرية للعالم لـ آي. فرانكو وليسيا أوكراينكا (الجانب الدلالي الأسلوبي) ] (PDF) . ناوكوفي زابيسكي: U 5 Ch . العلوم اللغوية (اللغويات) (باللغة الأوكرانية). 75 (1). كيروفوغراد: جامعة كيروفوغراد التربوية الحكومية التي تحمل اسم فولوديمير فينيتشينكو : 28-29 . مؤرشف من الأصل (PDF) في 22 ديسمبر 2015. تم الاطلاع عليه في 5 أغسطس 2025 .
  177. ^ شيفتشينكو، آي. (2008). "العالم الفني واللغوي المقدس في الدراما الخيالية "أغنية الغابة " ] . Lesya Ukrainka i suchasnist': Zb. ناوك. pr [ Lesya Ukrainka والحداثة: مجموعة من الأعمال العلمية ] (باللغة الأوكرانية). المجلد. 4، الكتاب 2 / جمعه إن إتش ستاشينكو. لوتسك: RVV "Vezha". ص 262 – 264. ISBN   978-966-600-359-4أُرشف من الأصل في 5 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 5 أغسطس 2025 .
  178. ^ تورغان، أو. (2011). ""Cod звirа в semiozisisdram lesisi крайнки"" [ الدراسات الأدبية الحديثة. الأبعاد الشعرية للتوبوس الحيواني. العدد 8 ] (PDF) . suchasni Literaturoznavchi Studiyi. Poetykal'ni Vymiry Toposu Tvaryny. Vypusk 8 (باللغة الأوكرانية): 594. مؤرشفة من الأصلي (PDF) في 22 ديسمبر 2015 . تم الاسترجاع في 5 أغسطس 2025 .
  179. ^ كوبتشينكو، كا (2011). "" دفاتر جينوتشي من الأدب الأوكراني: من هندرنو إلى الرومانسيات المتزامنة (مافكا ليسي أوكرانيا وماريوس شوراي)" Лени Костенко)" [ صورتان أنثويتان في الأدب الأوكراني: من النوع الاجتماعي إلى التفسير الرمزي (مافكا ليسيا أوكرينكا وماروسيا تشوراي لينا كوستينكو) ] . تقويم الدراسات الأوكرانية (باللغة الأوكرانية) (6): 109-110 . ISBN 978-966-2213-81-2أُرشف من الأصل في 4 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 5 أغسطس 2025 .
  180. 1 2 3 4 روماشينكو، إل. (2015). "مكون الفولكلور في النثر التاريخي الأوكراني" [ مكون الفولكلور في النثر التاريخي الأوكراني ] . الأدبية. فولكلوريستيكا. كولتورولوجيا (بالأوكرانية) ( 18 - 20): 229 - 230 . تم الاسترجاع في 5 أغسطس 2025 .
  181. 1 2 فينكو، نيو مكسيكو (1998). ""هيروي فوكولاكا: تفسير الأحلام (تحليل طبولوجي فال. شيفتشوك "سبوفيد" ورومان في. دروزدا "فوكولاكا" (Самотный вовк)»)" [ البطل المستذئب: تفسير حديث للأسطورة (التحليل النموذجي لرواية "اعتراف" لفال. شيفشوك ورواية ف. دروزد "فوفكولاكا (الذئب الوحيد)") ] . ناوكوفي زابيسكي. Seriya: Filolohichni Nauky (Literaturoznavstvo) (باللغة الأوكرانية) (الخامس عشر). كيروفوهراد: RVG ITs KSPU im. فينيتشينكا: 128- 137.
  182. ↑ مانيوخ، ملاحظة: "Ossoblivosti perekladidiv romaneu «Vovkulaka (Samotniй вовк)» V. Drozda rosiiською т польською movami" [ ملامح ترجمات V. Drozd's رواية "فوفكولاكا (الذئب الوحيد)" باللغتين الروسية والبولندية ] . جامعة ولاية فيستنيك زيتومير تحمل اسم إيفان فرانكو (باللغة الأوكرانية) (76): 214–219 . ISSN 2076-6173 . مؤرشفة من الأصلي في 16 أبريل 2016 . تم الاسترجاع في 5 أغسطس 2025 . 
  183. ^ تيريشينكو، سو (2012). "Sistema motiviv romanyu V. Drozda «Vovkulaka» («Samotniй вовк»)" [ مواد تقارير المؤتمر العلمي الطلابي الإقليمي الخامس "اللغة والأدب كموضوعات للبحث اللغوي" 21 مارس 2012، خاركيف ] . Materialy Dopovidey V Rehional'noyi Student'koyi Naukovoyi Konferentsiyi "Mova Ta Literatura Yak Ob'yekty Filolohichnoho Doslidzhennya" 21 Berezenya 2012 R., M. Kharkiv (باللغة الأوكرانية). خاركيف: جامعة خاركيف الوطنية، في. إن. كارازين : 19-21 . مؤرشف من الأصل في 21 أبريل 2016. تم الاطلاع عليه في 5 أغسطس 2025 .
  184. ^ داشكو ، إن إس (2010). "Misto як свит абсуду в romanii «Vovkulaka» V. Drozda" [ القضايا الحالية في فقه اللغة السلافية. السلسلة: الدراسات اللغوية والأدبية: مجموعة المقالات العلمية المشتركة بين الجامعات ] . Aktual'ni مشكلة Slov'yans'koyi Filolohiyi. سيريا: Linhvistyka I Literaturoznavstvo: Mizhvuz. زي بي. ناوك. St (باللغة الأوكرانية) (الثالث والعشرون، الجزء 3): 275– 282. مؤرشفة من الأصلي في 28 أبريل 2016 . تم الاسترجاع في 5 أغسطس 2025 .
  185. ↑ فرانكو، إيفان ياكوف (1911). "أدب جنوب روسيا" . في تشيشولم، هيو (محرر). الموسوعة البريطانية . المجلد الحادي والأربعون ( الطبعة الحادية عشرة). مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات 300-326 .    
  186. 1 2 3 4 5 لوكزينسكي، م. (2011). "Sarmata i Demony. Obraz Demonologii ludowej w polskiej literaturze przedromantycznej" [ Sarmatian and Demons. صورة علم الشياطين الشعبي في الأدب البولندي ما قبل الرومانسي ] (PDF) . Pamiętnik Literacki (بالبولندية) (4): 235– 237. ISSN 0031-0514 . مؤرشفة من الأصلي (PDF) في 20 سبتمبر 2016 . تم الاسترجاع في 5 أغسطس 2025 . 
  187. 1 2 شاميكينا، تاتسيانا إيفاناونا (2009). "عناصر الميثولوجيا في الأدب البيلاروسي في القرن التاسع عشر" [ عناصر الميثولوجيا في الأدب البيلاروسي في القرن التاسع عشر ] . جامعة فيسنيك البيلاروسية الحكومية. سريا 4، الفيلالوهية. جورناليستيكا. بيداهوهيكا (باللغة البيلاروسية) (2 (أغسطس)): 48. ISSN 0372-5375 . أرشفة من الأصلي في 17 أبريل 2016 . تم الاسترجاع في 5 أغسطس 2025 . 
  188. ^ أولكوسز، ك. (2010). "Zwierzęta jako monstra we współczesnej polskiej fantastyce grozy" [ الحيوانات كوحوش في خيال الرعب البولندي المعاصر ] . Literatura Ludowa (باللغة البولندية) ( يوليو- أكتوبر، 4-5 ): 92-93 . ISSN 0024-4708 . مؤرشفة من الأصلي في 14 يوليو 2020 . تم الاسترجاع في 5 أغسطس 2025 . 

فهرس

مصادر عامة باللغة الروسية

  • أفاناسييف، أ.ن. (1868). "السحرة، والساحرات، والغيلان، والمستذئبون" . رؤى شعرية للسلاف عن الطبيعة: محاولة لدراسة مقارنة للتقاليد والمعتقدات السلافية في سياق الحكايات الأسطورية لشعوب أخرى ذات صلة. في 3 مجلدات . المجلد  3. موسكو: نشر سولداتينكوف، كوزما تيرينتيفيتش. الصفحات 525-532 ، 549-553 . 
  • "المستذئب". الموسوعة الروسية الكبرى . المجلد  5. 2006. ص  634. مؤرشف من الأصل بتاريخ 2023-01-03.
  • فلاسوفا، م. ن. (2008). "المستذئب". موسوعة الخرافات الروسية (الطبعة 15000  ). سانت بطرسبرغ: أزبوكا-كلاسيكا. ISBN 978-5-91181-705-3.
  • إيفانوف، ب. ف. (1886). "بعض الملاحظات حول المستذئبين والمواضيع ذات الصلة (إيفانوف)". كييفسكايا ستارينا (6): 356-364 .
  • إيفانوف، ب. ف. (1900). "المستذئبون (مواد لتوصيف نظرة العالم لدى الفلاحين الروس الصغار)". مجموعة اليوبيل تكريمًا لفسيفولد فيودوروفيتش ميلر، نشرها طلابه ومعجبوه (ملف PDF) . وقائع جمعية محبي العلوم الطبيعية والأنثروبولوجيا والإثنوغرافيا، المجلد 97؛ أعمال القسم الإثنوغرافي، المجلد 14. موسكو: مطبعة أ. ف. فاسيليف. الصفحات 292-297 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 27 أغسطس 2016. تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 يوليو 2025 . 
  • كرينيتشنايا، ن. أ. (2004). "المستذئبون". الأساطير الروسية: عالم صور الفولكلور . سوما. موسكو: المشروع الأكاديمي (ناشر موسكو)؛ غاوديموس. ص 640-704 . 
  • ليفكيفسكايا، إي إي (2000). "المستذئب". أساطير الشعب الروسي . أساطير شعوب العالم (  الطبعة العاشرة). موسكو: أستريل، AST. الصفحات 408-414 ، 508-509 . 
  • إيفانوف، ف. توبوروف، VN (1988). "بالذئب". القاموس الأسطوري . المجلد.  1. ص 242 – 243. 
  • فينوغرادوفا، LN. ليفكييفسكايا، إي إي (2010). "بالذئب / إي إي ليفكييفسكايا". علم الشياطين الشعبي لبوليسي: منشورات النصوص من الثمانينيات إلى التسعينيات . دراسة فقه اللغة. المجلد.  أنا: أصحاب القدرات الخارقة. موسكو: لغات الثقافات السلافية. ص 478-558 ، 622-624 . ISBN  978-5-9551-0446-1.
  • نوفيتشكوفا، ت. أ. (1995). "المستذئب". قاموس الشياطين الروسي (الطبعة 4100  ). سانت بطرسبرغ: كاتب سانت بطرسبرغ. ص 114-117 . ISBN  5-265-02803-X.
  • غورا، أ.ف.؛ ليفكيفسكايا، إ.إ. "المستذئب". قاموس الشياطين السلافي . المجلد  1. الصفحات 418-420 . 
  • توكاريف، س. أ. (2012). "المعتقدات حول الحيوانات". في: كوفاليف، س. إ. (محرر). المعتقدات الدينية لشعوب السلاف الشرقيين في القرن التاسع عشر - أوائل القرن العشرين . أكاديمية البحوث الأساسية: علم الأعراق (الطبعة الثانية  ). موسكو: ليبروكوم. ص 43-47 . ISBN  978-5-397-02283-5.
  • شين، ب. ف. (1902). "المستذئبون". مواد لدراسة حياة ولغة السكان الروس في المنطقة الشمالية الغربية: في 3 مجلدات . مجموعة قسم اللغة والأدب الروسيين في الأكاديمية الإمبراطورية للعلوم. المجلد 72، العدد 4. المجلد  الثالث: وصف السكن، والملابس، والطعام، والمهن، والهوايات، والألعاب، والمعتقدات، والقانون العام، والسحر، والشعوذة، والعلاج الشعبي، وعلاج الأمراض، وعلاجات المصائب، والمعتقدات، والخرافات، والنذير، إلخ. سانت بطرسبرغ: مطبعة الأكاديمية الإمبراطورية للعلوم. الصفحات 253-257 ، 485، 488. 
  • "المستذئب". الموسوعة التاريخية . المجلد  السابع. الصفحات 42-43 . 

مصادر بلغات أخرى

  • "المستذئب / سولوفي، ل.م." الأساطير البيلاروسية: قاموس موسوعي (باللغة البيلاروسية). مينسك: بيلاروسيا. 2004. ص 70-72 . ISBN  985-01-0473-2.
  • بوندارينكو، أ.و. (2015). عبادة الوحش المحارب في التقاليد العسكرية على أراضي أوكرانيا: أطروحة لنيل درجة مرشح العلوم التاريخية: 07.00.05 (ملف PDF) (باللغة الأوكرانية). كييف: جامعة تاراس شيفتشينكو الوطنية في كييف.
  • جورجيفا، إي. بي. (1993). "في عالم الموتى. مصاص دماء. سيد المنزل. نافي: مصاص دماء: مستذئب". الأساطير الشعبية البلغارية (باللغة البلغارية) (  طبعة 1070). صوفيا: العلوم والفنون. الصفحات 204-206 ، 224-225 . ISBN  954-02-0077-6.
  • غناتوك، ف.م. (1912). "بقايا النظرة الدينية لما قبل المسيحية لأجدادنا: المستذئبون". مجموعة إثنوغرافية. المجلد الرابع والثلاثون. مواد لعلم الشياطين الأوكراني، المجلد الثاني، العدد 2 (باللغة الأوكرانية). لفيف: مطبعة جمعية شيفتشينكو العلمية. الصفحات 13-14 ، 266-267 . 
  • كوفال، يو آي (1995). "المستذئب". المعتقدات الشعبية والخرافات والنذر. دليل إلى الأساطير السلافية الشرقية (باللغة البيلاروسية). غوميل: الوكالة البيلاروسية للمعلومات العلمية والتقنية والتجارية. ص 30-32 . ISBN  985-415-005-4.
  • فاسيليفيتش، ف. أ.، محرر. (1994). "مستذئب / مقتطفات مترجمة من أعمال شبيلفسكي، ب. م.، لياتسكي، إ. أ.، بوغدانوفيتش، أ. إ.، نيكيفوروفسكي، ن. يا.، سيرجبوتوفسكي، أ. ك.، شين، ب. ف.، فاسيليفا، أ. يا.، يانتشوك، ن. أ.". أساطير الوطن: طبعة أدبية وفنية (باللغة البيلاروسية). مينسك: الموسوعة البيلاروسية. ص 15-21 . ISBN  5-85700-162-5.
  • بوبوف، ر. (1985). "حول المستذئب في المعتقدات الشعبية البلغارية (الجذور التاريخية ومكانته في الثقافة الشعبية)". وقائع المتحف التاريخي الوطني: مجموعة (باللغة البلغارية). 5. صوفيا: العلوم والفنون: 215-229 .
  • شامياكين، إي. بي.، محرر. (1989). "المستذئب / بيليبينكو، إم. إف." . إثنوغرافيا بيلاروسيا: موسوعة (باللغة البيلاروسية). مينسك: الموسوعة السوفيتية البيلاروسية. ص 104-105 . ISBN  5-85700-014-9.
  • بارانوفسكي، ب. (1981). "المستذئبون". في دائرة الغيلان والمستذئبين (باللغة البولندية). لودز: دار نشر لودز. ص 147-156 . ISBN  83-218-0072-6.
  • بروكينر، أ. (1985). "المعتقدات الشعبية المعاصرة؛ الغيلان والمستذئبون". الأساطير السلافية والبولندية (باللغة البولندية). وارسو: دار النشر العلمية الحكومية. الصفحات 272-279 ، 284-288 . ISBN  83-01-06245-2.
  • تشيرني، أ. (1898). "ويلكوراز". الكائنات الأسطورية لصرب لوساتيا (باللغة الصربية). المجلد  2. بوديشين: نشر بواسطة م. هورنيك وإ. موكا. الصفحات 424-427 . 
  • إيتو، إي. (1981). "معتقد المستذئب لدى الشعوب السلافية" . نشرة المتحف الوطني للإثنولوجيا (باللغة اليابانية). 6 (4): 767-796 . ISSN 0385-180X . 
  • كروبي، م. (2012). "المستذئب". ترجمة ن. س. دولار وف. باتاجيل (محرران). الكائنات الخارقة للطبيعة من الأساطير والحكايات الشعبية السلوفينية . دراسات أساطير سلافية. ملاحق. ليوبليانا: دار نشر ZRC بالتعاون مع معهد الإثنولوجيا السلوفينية في ZRC SAZU. الصفحات 196-198 ، 245. ISBN  978-961-254-428-7.
  • ماشال، ج. (1907). "آراء حول الروح في التراث الشعبي السلافي: الروح في الحياة" . الأساطير السلافية (باللغة التشيكية). براغ: ج. أوتو. ص 18-20 . 
  • مانوجيفيتش، ج. (1930). "الذئب والمستذئب" . زيميا (باللغة البولندية). 15 (15): 459-463 .
  • مارغول ت. (1981). "دوافع الاعتقاد بالمستذئب". لود (باللغة البولندية). 65 : 55-90 .
  • بيلكا، ل. (1987). "ذئاب ضارية". علم الشياطين الشعبي البولندي (باللغة البولندية). إيسكري. ص 201-205 ، 213-214 . ISBN  83-207-0610-6.
  • راويتا جاورونسكي، ف. (1913). "المستذئبون والذئاب" . زيميا (بالبولندية) (33. — ص 534–535، رقم 34. — ص 550–552، رقم 35. — ص 566–569).
  • ريدلي، ر. أ. (1976). "الذئب والمستذئب في التراث البلطيقي والسلافي". مجلة الدراسات الهندية الأوروبية . 4 (4): 321-331 . ISSN 0092-2323 . 
  • سلوبيكي، إل بي (2011). المحاربون والمستذئبون (باللغة البولندية) (الطبعة الثالثة المنقحة والموسعة  ). دار النشر العلمية PWN. ISBN 978-83-01-16590-1.
  • ويستالر، فر. (1883). "المستذئب ومصاص الدماء مع إشارة خاصة إلى الأساطير السلافية" . ليوبليانسكي زفون (باللغة السلوفينية) (7. - ص 145-149، رقم 8. - ص 497-505، رقم 9. - ص 561-569، رقم 10. - ص 633-641، رقم 11. - ص 697-706، رقم 12. - ص 761-771).
  • ويلتشينسكا، إي. (2014). "تحولات المستذئب في الفولكلور البولندي" . الذئاب والبشر: موسوعة صغيرة في علم الذئاب (باللغة البولندية) (  الطبعة 250). gk Grupakulturalna.pl. الصفحات 237-254 . ISBN  978-83-934011-4-7.
  • وولمان، فر. "أساطير مصاصي الدماء في منطقة أوروبا الوسطى". النشرة الإثنوغرافية التشيكوسلوفاكية (باللغة التشيكية).
مصادر محددة باللغة الروسية
مصادر محددة بلغات أخرى
مجموعات من القصص الأسطورية
  • غناتوك، ف.م.، محرر. (1903). "المستذئبون". مجموعة إثنوغرافية. المجلد الخامس عشر. مواد لعلم الشياطين الغاليسي الروسي (باللغة الأوكرانية). لفيف: مطبعة جمعية شيفتشينكو العلمية. الصفحات 175-177 . 
  • غناتوك، ف.م. (محرر). (1912). "المستذئبون". مجموعة إثنوغرافية. المجلد الرابع والثلاثون. مواد لعلم الشياطين الأوكراني، المجلد الثاني، العدد 2 (باللغة الأوكرانية). لفيف: مطبعة جمعية شيفتشينكو العلمية. الصفحات 85-92 . 
  • غرينبلات، م. ي. وغورسكي، أ. ي. (محرران). (1983). "عن الله، والقديسين، والمهرجانات الشعبية، والمعتقدات. الأهوال". الأساطير والحكايات . الفن الشعبي البيلاروسي / معهد دراسات الفنون والإثنوغرافيا والفولكلور التابع لأكاديمية العلوم في جمهورية بيلاروسيا الاشتراكية السوفيتية (باللغة البيلاروسية). مينسك: العلوم والتكنولوجيا. الصفحات 173-180 ، 457-459 . 
  • “مواد لعلم الشياطين الهوتسول: المستذئب / المسجل في تشيرنيك (منطقة إيفانو فرانكيفسك)، منطقة نادفيرنا، 1907-1908، بقلم المعلم الشعبي أونيشوك، أنطون إيفانوفيتش”. مواد للإثنولوجيا الأوكرانية (PDF) (باللغة الأوكرانية). المجلد.  الحادي عشر. لفيف: دار الطباعة التابعة للجمعية العلمية شيفتشينكو. 1909. ص 130 – 134. 
  • تشيريبانوفا، أو. أ.، محررة. (1996). "السحر: الشعوذة والتنجيم". قصص وأساطير الشمال الروسي . سانت بطرسبرغ: مطبعة جامعة سانت بطرسبرغ . ISBN 5-288-01444-2.
  • فلاسوفا، م. ن. (محررة). (2013). "المستذئبون". قصص أسطورية عن الفلاحين الروس في القرنين التاسع عشر والعشرين (الطبعة 300  ). سانت بطرسبرغ: دار بوشكين. الصفحات 524-545 ، 836-844 . ISBN  978-5-91476-049-3.
  • نوفاك، ف. س.، محرر. (2010). "المستذئب". المعتقدات الأسطورية لدى البيلاروسيين . العلوم الإنسانية. مينسك: القانون والاقتصاد. ص 41-47 . ISBN  9789854428550.
  • فينوغرادوفا، ل. ن. (2010). "المستذئب / إي. إي. ليفكيفسكايا". علم الشياطين الشعبي في بوليسيا: منشورات نصوص من ثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين . دراسات فيلولوجيكا. المجلد  الأول: أشخاص ذوو قدرات خارقة. موسكو: لغات الثقافات السلافية. الصفحات 478-558 ، 622-624 . ISBN  978-5-9551-0446-1.
  • نوفاك، ف. س. (محرر). (2014). "المستذئب". الأساطير الشعبية لدى البيلاروسيين في السجلات المعاصرة . العلوم الإنسانية (باللغة البيلاروسية). ص 26-28 . ISBN  978-9855523728.
  • نوفاك، ف. س. (2009). "المستذئب". الأساطير السلافية (استنادًا إلى مواد من منطقة غوميل) . العلوم الإنسانية. مينسك: القانون والاقتصاد. ص 39-49 . ISBN  978-9854427164.أُرشف بتاريخ 13 أغسطس 2016 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) .
  • سيمينسكي ل.، محرر (1845). "138–143، 146". الأساطير والحكايات البولندية والروثينية والليتوانية (باللغة البولندية). بوزنان.
  • "مستذئب. من قرية دولنس بالقرب من ريبنيكا؛ مسجل في بيكيل" . ليوبليانسكي زفون (بالسلوفينية) (12): 771– 774. 1883.