المذهب المشيخي في الولايات المتحدة

📅 آخر تحديث: ١٩ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١٩ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 5 صور
الموسوعة الحرة

كان القس جون ويذرسبون، القس المشيخي وأحد الآباء المؤسسين، هو الوزير الوحيد الذي وقع على إعلان الاستقلال عام 1776. وكان أول رئيس للجمعية العامة للكنيسة المشيخية في الأمة الجديدة ومؤيدًا لدستور الولايات المتحدة .

كانت المذهب المشيخي حاضرًا في الولايات المتحدة منذ الحقبة الاستعمارية، وقد مارس تأثيرًا كبيرًا على الدين والثقافة الأمريكية بشكل عام. على مر التاريخ الأمريكي ، لعب المشيخيون دورًا بارزًا في المجتمع. فمنذ وصولهم إلى العالم الجديد في أوائل أربعينيات القرن السابع عشر، أسسوا أول مجمع مشيخي عام 1706 تحت قيادة القس فرانسيس ماكيمي في فيلادلفيا. وقدِم المشيخيون في الغالب من اسكتلندا أو أولستر ( أيرلندا الشمالية حاليًا ) إلى المستعمرات الوسطى ، وخاصة بنسلفانيا . أسس المشيخيون (وخاصة جوناثان ديكنسون وآرون بور الأب ) جامعة برينستون عام 1746 لتعليم رجال الدين وفقًا للاهوت الذي أسسه ويليام تينانت ، وبرز لاحقًا " علماء برينستون اللاهوتيون " مثل تشارلز هودج . [ 1 ] تأثر المشيخيون، على نطاق واسع، بعلماء لاهوت اسكتلنديين مثل صموئيل رذرفورد وجون نوكس ، فاعتقدوا أن "مقاومة الطغيان هي طاعة لله"، مما دفعهم إلى دعم الثورة الأمريكية . وقد أطلق الملك جورج الثالث وغيره من الموالين للتاج البريطاني على حرب الاستقلال اسم "التمرد المشيخي" . [ 2 ] [ 3 ] منذ تأسيس الولايات المتحدة، ساهم العديد من المشيخيين، من عامة الشعب ورجال الدين، سواء من المنابر أو الرئاسة ، في تشكيل تاريخ الولايات المتحدة وثقافتها والتأثير فيهما. [ 4 ]

تاريخ

أصول أوروبية

نشأت البروتستانتية الإصلاحية ، التي تُعدّ المشيخية فرعًا منها، في خضمّ الإصلاح السويسري بقيادة هاينريش بولينجر ، وهولدريخ زوينجلي ، وجون نوكس ، وويليام فاريل ، وجون كالفن . [ 5 ] ومن بين هؤلاء الرجال، كان للاهوت جون كالفن وجون نوكس التأثير الأكبر. [ 6 ] ومن السمات المميزة للاهوت الإصلاحي الإيمان بالقدر ، أي أن الله اختار قبل خلق العالم أناسًا للخلاص ( المختارين )، وأن هذا الاختيار كان قائمًا كليًا على إرادة الله ، ولا يعتمد بأي شكل من الأشكال على استحقاق الإنسان . [ 7 ]

رفض البروتستانت الإصلاحيون جوانب عديدة من اللاهوت والممارسة الكاثوليكية الرومانية . تم التخلي عن اللغة اللاتينية كلغة طقسية لصالح اللغة العامية ، وأصبح الوعظ (بدلاً من الاحتفال بالقداس ) هو المحور الرئيسي للخدمات الكنسية . تم اختصار الأسرار السبعة التقليدية إلى سرين فقط: المعمودية وعشاء الرب . [ 8 ] كما رفضت العديد من الكنائس الإصلاحية النظام الأسقفي لصالح النظام المشيخي . وفقًا للنظام المشيخي، بدلاً من حكم الأساقفة، تُدار الجماعات من قبل هيئة تمثيلية من الشيوخ تُسمى مجلسًا . ويتلقى المجلس إشرافًا من سلسلة من السلطات التمثيلية العليا: المجالس الكنسية ، والمجامع ، والجمعيات العامة . [ 9 ]

انتشرت الأفكار الإصلاحية من أوروبا القارية إلى اسكتلندا وإنجلترا، حيث أثرت في الكنائس المشيخية هناك. ونتيجةً للإصلاح الاسكتلندي ، تبنت كنيسة اسكتلندا اللاهوت الإصلاحي والنظام المشيخي. وكان أبرز قادتها جون نوكس ، الذي درس على يد كالفن في جنيف . [ 10 ] أما الإصلاح الإنجليزي، فقد اتخذ منحىً مختلفًا. فبينما تعكس بنوده التسعة والثلاثون للإيمان اللاهوت الإصلاحي السائد، احتفظت كنيسة إنجلترا وكنيسة أيرلندا بالنظام الأسقفي، وحافظتا، بصورة معدلة، على بعض التقاليد الليتورجية الموروثة من الكنيسة الرومانية. وفي أواخر القرن السادس عشر، كان هناك في الكنيسة الإنجليزية من تبنّوا النظام المشيخي، وأصدر هؤلاء المشيخيون الإنجليز مجموعة من البيانات العقائدية، عُرفت باسم " معايير وستمنستر" ، والتي أصبحت، بدرجات متفاوتة، مرجعًا أساسيًا للمشيخيين. [ 11 ] في القرن السابع عشر، تم جلب المذهب المشيخي إلى أيرلندا الشمالية نتيجة للاستعمار واسع النطاق من اسكتلندا خلال فترة استيطان أولستر . [ 12 ]

العصر الاستعماري

مجمع فيلادلفيا الكنسي

في أواخر القرن السابع عشر، دفعت المشاكل الاقتصادية والاضطهاد الديني العديد من الإسكتلنديين الأيرلنديين إلى الهجرة إلى أمريكا، واستقر معظمهم في المستعمرات الوسطى . وازداد عددهم مع هجرة المشيخيين من نيو إنجلاند البيوريتانية ، وسرعان ما أصبح عدد المشيخيين في أمريكا كافيًا لتأسيس جماعات دينية . تم استقدام أول القساوسة من أيرلندا الشمالية، بمن فيهم فرانسيس ماكيمي ، المعروف بـ"أبو المشيخية الأمريكية". [ 13 ] وبينما كانت العديد من الكنائس المشيخية قد تأسست، إلا أنها لم تكن قد نُظمت بعد في مجالس مشيخية أو مجامع كنسية. [ 14 ]

في عام ١٧٠٦، أسس ماكيمي وسبعة قساوسة آخرين أول مجلس كنسي في أمريكا الشمالية، وهو مجلس فيلادلفيا الكنسي . أُنشئ المجلس في المقام الأول لتعزيز الزمالة والانضباط بين أعضائه، ولم يتطور إلى هيئة إدارية إلا تدريجيًا. [ ١٥ ] كان بعض الأعضاء من أصول اسكتلندية-أيرلندية واسكتلندية. شددت المجموعة الاسكتلندية-الأيرلندية على الالتزام العقائدي بالمعايير المذهبية، والخدمة الكنسية الاحترافية، والإدارة الكنسية المركزية المنظمة. [ ١٦ ] أما الأعضاء الآخرون فكانوا من أصول إنجليزية وويلزية. ولأنهم وُلدوا وتلقوا تعليمهم في نيو إنجلاند (حيث التحق معظمهم بكلية ييل )، فقد تأثرت آراؤهم حول الاشتراك وسلطة الكنيسة بالكنيسة التجمعية في نيو إنجلاند . [ ١٧ ] أكدت مجموعة نيو إنجلاند على "العفوية، والدافع الحيوي، والقدرة على التكيف" والتقوى التجريبية . [ ١٦ ] [ ١٨ ]

مع استمرار النمو، أعاد مجلس القسيسية تنظيم نفسه ليصبح أول مجمع كنسي في أمريكا، وهو مجمع فيلادلفيا أو المجمع العام، عام ١٧١٧. [ ١٩ ] وقد تجنب مجلس القسيسية الخلافات اللاهوتية المثيرة للانقسام، وحذا المجمع حذوه في سنواته الأولى، إذ عمل دون أي بيان عقائدي رسمي. وكانت كنيسة اسكتلندا ومجمع أولستر الأيرلندي يشترطان بالفعل على رجال الدين التوقيع على اعتراف وستمنستر الإيماني ، ولكن ليس على التعليم المسيحي الأكبر أو الأصغر . وقد أثار هذا جدلاً في تلك البلدان. ​​[ ٢٠ ] في عشرينيات القرن الثامن عشر، طالبت المجموعة الاسكتلندية الأيرلندية بأن يوقع جميع القساوسة والمرشحين للخدمة الكنسية على الاعتراف. وقد عارضت ذلك مجموعة نيو إنجلاند، التي رأت أن اشتراط التوقيع يرفع الاعتراف إلى نفس مستوى سلطة الكتاب المقدس. [ ٢١ ]

في عام ١٧٢٩، توصل المجمع الكنسي إلى حل وسط بإقرار قانون التبني . وقد اشترط القانون على رجال الدين الموافقة على اعتراف وستمنستر وعلى كلٍّ من التعليم المسيحي الكبير والصغير؛ إلا أن التوقيع كان مطلوبًا فقط على أجزاء الاعتراف التي تُعتبر "بندًا أساسيًا وضروريًا من بنود الإيمان". وكان بإمكان القساوسة إعلان أي تحفظات لديهم إلى مجلسهم الكنسي أو إلى المجمع الكنسي، الذي كان يقرر بدوره ما إذا كانت آراء القس مقبولة أم لا. [ ٢٢ ]

الجدل بين الجانب القديم والجانب الجديد (1730-1758)

خلال ثلاثينيات وأربعينيات القرن الثامن عشر، انقسمت الكنيسة المشيخية حول تأثير الصحوة الكبرى الأولى . واستنادًا إلى التقاليد الإحيائية الاسكتلندية الأيرلندية ، أكد قساوسة مثل ويليام وجيلبرت تينانت على ضرورة تجربة اهتداء واعية ، وعلى الحاجة إلى معايير أخلاقية أعلى بين رجال الدين. [ 23 ] وقد تأثر جيلبرت تينانت شخصيًا بخدمة جاكوب فريلينغهايسن ، وهو قس هولندي إصلاحي في راريتان، نيو جيرسي. وكان فريلينغهايسن نفسه قد تأثر باحتكاكه بالحركة التقوية . [ 24 ]

أبدى بعض المشيخيين قلقهم من أن حركة الإحياء الديني تُشكل تهديدًا لنظام الكنيسة. وعلى وجه الخصوص، أثارت ممارسة الوعظ المتجول عبر حدود المجالس الكنسية، وميل دعاة الإحياء الديني إلى التشكيك في تجارب اهتداء القساوسة الآخرين، جدلًا بين مؤيدي الإحياء الديني، المعروفين باسم "الجانب الجديد"، ومعارضيهم المحافظين، المعروفين باسم "الجانب القديم". [ 25 ] وبينما اختلف الجانبان حول إمكانية ضمان الخلاص الفوري ، لم يكن الخلاف لاهوتيًا في المقام الأول. فقد آمن كلا الجانبين بالتبرير بالإيمان ، والقدر ، وأن التجديد يحدث على مراحل. [ 26 ]

في عام ١٧٣٨، اتخذ المجمع الكنسي إجراءين أثارا غضب دعاة الإحياء الديني. أولهما اشتراط خضوع المرشحين للرسامة الكهنوتية ، ممن لا يحملون شهادات جامعية، لاختبار من قبل لجنة تابعة للمجمع قبل السماح لهم بالانضمام إلى أي مجلس كنسي. في ذلك الوقت، لم تكن هناك كليات مشيخية في أمريكا، وكان على المرشحين للالتحاق بسلك رجال الدين الالتحاق إما بجامعة هارفارد أو جامعة ييل (وكلتاهما تابعتان للكنيسة التجمعية )، أو الدراسة في بريطانيا. أما المرشحون الذين لم يتمكنوا من ذلك، فقد تلقوا تدريبًا من القساوسة أو في أكاديميات غير رسمية. إحدى هذه الأكاديميات أسسها ويليام تينانت ، وعُرفت باسم كلية لوغ . واعتُبر شرط الرسامة الجديد إهانة لهؤلاء القساوسة الذين تلقوا تدريبًا غير رسمي، والذين كان العديد منهم من دعاة الإحياء الديني. أما الإجراء الثاني، فقد قيّد حق رجال الدين في الوعظ خارج نطاق مجلسهم الكنسي. واعترض دعاة الإحياء الديني على هذا التقييد، مشيرين إلى أن الوعظ المتجول يُسهم في نشر الإنجيل وتخفيف النقص في عدد رجال الدين. [ ٢٧ ]

القس فرانسيس ماكيمي (واقفًا) أمام اللورد كورنبري في 23 يناير 1707، بتهمة الوعظ بدون ترخيص من التاج البريطاني .
القس جيمس كالدويل ، وهو قس بروتستانتي ووطني مخلص ، في معركة سبرينغفيلد
رجل دين بروتستانتي، القس جيمس كالدويل، يُعطي جنود الجيش القاري ورقًا للحشو
شجرة عائلة المشيخية الأمريكية، 1706-1983. بإذن من الجمعية التاريخية المشيخية ، فيلادلفيا، بنسلفانيا، وتم تحديثها.

استمر التوتر بين الجانبين في التصاعد. وعندما انعقد المجمع الكنسي في مايو 1741، كانت العلاقات بين الفصيلين قد وصلت إلى نقطة الانهيار. وبحلول نهاية الاجتماع، كان الانقسام قد حدث بالفعل. احتفظ الجانب القديم بالسيطرة على مجمع فيلادلفيا الكنسي، واشترط فورًا التوقيع غير المشروط على اعتراف وستمنستر دون أي خيار لإبداء أي تحفظات. [ 28 ]

تأسست كنيسة نيو سايد في البداية تحت مسمى "مجمع مشيخات نيو برونزويك ولندنديري". وفي عام ١٧٤٥، انفصل مجمع مشيخات نيويورك ، بقيادة جوناثان ديكنسون، الداعية المعتدل للإحياء الديني، عن مجمع فيلادلفيا وانضم إلى مجمع مشيخات نيو سايد لتشكيل مجمع نيو سايد في نيويورك . اشترط المجمع الجديد الالتزام باعتراف وستمنستر وفقًا لقانون التبني، لكن لم تكن الشهادات الجامعية مطلوبة للرسامة. [ ٢٩ ]

بينما كان الجدل محتدمًا، انشغل المشيخيون الأمريكيون أيضًا بتوسيع نفوذهم. ففي عام ١٧٤٠، أُنشئ مجلس نيويورك لجمعية نشر المعرفة المسيحية في اسكتلندا . وبعد أربع سنوات، عُيّن ديفيد برينرد مبشرًا لدى السكان الأصليين. وكان مشيخيو الجانب الجديد مسؤولين عن تأسيس كلية نيوجيرسي ( جامعة برينستون لاحقًا ) عام ١٧٤٦، بهدف تدريب القساوسة في المقام الأول. [ ٣٠ ] وفي عام ١٧٥٥، أنشأ مجمع الجانب الجديد مشيخة هانوفر (نسبةً إلى مقاطعة هانوفر، فيرجينيا )، التي شملت فيرجينيا وكارولاينا. إضافةً إلى ذلك، كان لمجمع الجانب القديم قس واحد في الجنوب. [ ٣١ ]

بحلول عام ١٧٥٨، كان كلا الجانبين مستعدًا للمصالحة. على مر السنين، أصبحت حركة الإحياء الديني الجديدة أقل تطرفًا. في الوقت نفسه، كان المشيخيون من الجانب القديم يعانون من انخفاض في أعدادهم، وكانوا حريصين على المشاركة في حيوية الجانب الجديد ونموه. اندمج المجمعان الكنسيان ليصبحا مجمع نيويورك وفيلادلفيا. [ ٣٢ ] اشترط المجمع الموحد التوقيع الكامل على اعتراف وستمنستر، ولكن كان يتم أيضًا فحص المرشحين للكهنوت من حيث "معرفتهم التجريبية بالدين" (أي تجاربهم الشخصية في التحول الديني). [ ٣٣ ]

عقب انتصار أمريكا في حرب الاستقلال، اقترح مجمع نيويورك وفيلادلفيا إنشاء كنيسة مشيخية وطنية في الولايات المتحدة الأمريكية . وقد انعقدت الجمعية العامة الأولى عام 1789.

العهديون والمنشقون

تكررت الانقسامات التي نشأت في اسكتلندا وأيرلندا في أمريكا أيضًا، مما أدى إلى ظهور طوائف مشيخية غير تابعة لأي من مجمعي "الجانب القديم" أو "الجانب الجديد". داخل مجمع فيلادلفيا، كان ثلاثة قساوسة متعاطفين مع العهد الوطني، معتقدين أن الخضوع للعهد الوطني (1638) والعهد والرابطة الرسمية (1643) التزامات دائمة. بعد انقسام "الجانب القديم" و"الجانب الجديد"، طلب أحد هؤلاء الرجال، ألكسندر كريغ هيد من ميدل أوكتورارا، بنسلفانيا، من المجمع المشيخي الإصلاحي في اسكتلندا إرسال قساوسة إلى أمريكا (كان كريغ هيد قد انضم بالفعل إلى مجمع نيويورك عندما تمت الاستجابة لطلبه). في عام 1751، أرسل المجمع المشيخي الإصلاحي جون كوثبرتسون لخدمة العهد الوطني في بنسلفانيا ووضع حجر الأساس للكنيسة المشيخية الإصلاحية في أمريكا الشمالية . [ 31 ]

في غضون ذلك، لم ترضَ مجموعة من المشيخيين في بنسلفانيا بقانون التبني، الذي سمح بالاشتراك المشروط في اعتراف وستمنستر. فطلبوا قساوسة من المجمع المشيخي المناهض للبرجوازية في اسكتلندا، والذين سُمّوا "المنشقين" لأنهم انفصلوا عن كنيسة اسكتلندا خلال الانفصال الأول عام ١٧٣٣. وفي عام ١٧٥٣، أرسل المجمع المشيخي المناهض للبرجوازية ألكسندر جيلاتلي وأندرو أرنوت لتأسيس جماعات وتنظيم مجمع. [ ٣٤ ] استنكر مجمع نيو سايد المشيخي في نيوكاسل الوافدين الجدد ووصفهم بالمنشقين، وأعلن أن عقيدة مارو التابعة للمجمع المشيخي المناهض للبرجوازية غير أرثوذكسية. وأدى خلاف حول الترتيل الحصري للمزامير، وما إذا كان ينبغي استخدام مزامير إسحاق واتس أو فرانسيس روس ، إلى مغادرة إحدى الجماعات لمجمع نيويورك والانضمام إلى المجمع المشيخي المناهض للبرجوازية. [ ٣٥ ]

في عام ١٧٨٢، انضمت أغلبية الكنائس المشيخية المنتسبة إلى أغلبية الكنائس المشيخية الإصلاحية لتشكيل الكنيسة المشيخية الإصلاحية المنتسبة ، وبذلك تم توحيد معظم أتباع العهد والمنشقين في أمريكا. وفي عام ١٨٥٨، اندمجت الكنائس المشيخية المنتسبة المتبقية مع جزء من الكنيسة المشيخية الإصلاحية المنتسبة لتشكيل الكنيسة المشيخية المتحدة لأمريكا الشمالية . [ ٣٦ ]

الثورة الأمريكية

بالنظر إلى المذهب المشيخي لمقاومة الطغيان، والذي كان متأصلاً في الثورات الأوروبية السابقة مثل مذبحة يوم القديس بارثولوميو ، والثورة الهولندية ، والحرب الأهلية الإنجليزية ، فقد اعتبر المعلقون السياسيون البريطانيون ( الموالون ) الثورة الأمريكية "تمردًا مشيخيًا". [ 37 ] [ 38 ]

الإحياء الديني

أيد بعض المشيخيين حركات الإحياء الديني الثانية والثالثة في القرن التاسع عشر، بمن فيهم ليمان بيشر وتشارلز جي. فيني . وفي عام ١٨١٠، انفصلت مجموعة من المشيخيين المؤيدين للإحياء الديني في كنتاكي عن الكنيسة المشيخية الرئيسية في الولايات المتحدة الأمريكية لتشكيل كنيسة كمبرلاند المشيخية. [ ٣٩ ] وفي عام ١٨٣٧، كان الإحياء الديني أحد القضايا التي أدت إلى جدل المدرسة القديمة والمدرسة الجديدة في الكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة الأمريكية.

تأسست البعثة المشيخية الأمريكية في الهند في مدينة لوديانا الهندية عام 1834. وأقيم الاحتفال بالذكرى المئوية الخمسين لبعثة لوديانا هناك في الفترة من 3 إلى 7 ديسمبر 1884. [ 40 ]

الحرب الأهلية

في عام ١٨٥٧، ومع اقتراب الولايات المتحدة من الحرب الأهلية، انقسم المشيخيون الجدد بسبب قضية العبودية، وشكّل المشيخيون الجنوبيون الجدد المجمع الموحد للجنوب. [ ٤١ ] وفي ديسمبر ١٨٦١، عقب اندلاع الحرب الأهلية وقرارات غاردينر الربيعية ، شكّل المشيخيون الجنوبيون القدامى، ومن بينهم شخصيات مثل جيمس هينلي ثورنويل وآر إل دابني ، الكنيسة المشيخية في الولايات الكونفدرالية الأمريكية. وبعد انتهاء الحرب، غيّرت الكنيسة المشيخية في الولايات الكونفدرالية الأمريكية اسمها إلى الكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة .

في عام ١٨٦٤، توحدت صفوف المشيخيين الجنوبيين من المدرسة القديمة والمدرسة الجديدة، حيث اندمجت صفوف المدرسة الجديدة فعليًا مع أغلبية المدرسة القديمة الأكبر بكثير. وفي عام ١٨٦٩، حدث توحد مماثل بين المشيخيين الشماليين الرئيسيين، على الرغم من احتجاجات بعض المشيخيين من المدرسة القديمة، مثل تشارلز هودج . وعلى عكس ما حدث في الجنوب، أدى هذا التوحد إلى تغيير مسار الطائفة بأكملها. وبحلول سبعينيات القرن التاسع عشر، بدأت الكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة بالتقليل من شأن الخلافات العقائدية باسم التقارب مع الطوائف الأخرى. وقد نتج عن ذلك اختبارٌ لأرثوذكسية المذهب داخل الطائفة، أسفر عن محاكمة بتهمة الهرطقة عام ١٨٩٣ لتشارلز أ. بريغز ، أستاذ اللغة العبرية في معهد الاتحاد اللاهوتي في نيويورك، الذي شكك في الوحي الحرفي للكتاب المقدس. في عام 1903، عدّلت الكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة الأمريكية معايير وستمنستر للتخفيف من حدة المذهب الكالفيني . وكان من نتائج ذلك إعادة توحيد العديد من المشيخيين الكمبرلانديين مع الكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة الأمريكية عام 1906.

الجدل بين الأصوليين والحداثيين

في عام ١٩٠٩، حاولت هيئة مشيخة نيويورك رسامة مجموعة من الرجال الذين لم يتمكنوا من إقرار ولادة يسوع من عذراء ، مما أدى إلى اعتماد خمسة مبادئ أساسية كشروط للرسامة: وحي الكتاب المقدس وعصمته، وألوهية المسيح، وولادة المسيح من عذراء، وكفارة المسيح البديلة، والقيامة. وبمرور الوقت، تم شرح هذه العقائد في سلسلة من المقالات عُرفت باسم " الأصول" . وفي عام ١٩٢٢، ألقى هاري إيمرسون فوسديك ، وهو معمداني كان يعمل قسًا في كنيسة مشيخية بمدينة نيويورك، خطبة بعنوان "هل سينتصر الأصوليون؟"، مما أشعل فتيل الجدل بين الأصوليين والحداثيين . في معهد برينستون اللاهوتي ، ردّ أستاذ العهد الجديد ج. جريشام ماكين ، الذي سار على نهج أساتذة برينستون السابقين مثل تشارلز هودج وب . ب. وارفيلد ، بكتاب "المسيحية والليبرالية" ، الذي جادل فيه بأن الليبرالية والمسيحية ديانتان مختلفتان. أسس ماكين معهد وستمنستر اللاهوتي عام ١٩٢٩، وبعد جدلٍ حول إنشاء مجلس تبشيري مستقل أدى إلى تعليق خدمته في الكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة الأمريكية، قاد ماكين انشقاقًا للمحافظين عام ١٩٣٦ لتأسيس ما عُرف لاحقًا بالكنيسة المشيخية الأرثوذكسية . وانفصلت مجموعة داخل هذه الكنيسة، بقيادة رجال مثل كارل ماكنتاير وج . أوليفر بوسويل ، لتأسيس الكنيسة المشيخية الإنجيلية عام ١٩٣٧.

من خمسينيات القرن العشرين وحتى الآن

واصل المشيخيون الشماليون الرئيسيون ابتعادهم عن تقاليدهم المشيخية، فقاموا بسيامة النساء عام ١٩٥٦، واندمجوا مع الكنيسة المشيخية المتحدة في أمريكا الشمالية، الأصغر حجمًا والأكثر محافظةً والتي يعود تاريخها إلى قرن من الزمان، عام ١٩٥٨، ليشكلوا الكنيسة المشيخية المتحدة في الولايات المتحدة الأمريكية في بيتسبرغ، بنسلفانيا، في صيف ذلك العام. وانضمت الكنيسة المشيخية المتحدة في الولايات المتحدة الأمريكية، بقيادة يوجين كارسون بليك ، كاتبها الرسمي، إلى الكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة، والكنيسة الأسقفية ، والكنيسة الميثودية المتحدة ، وكنيسة المسيح المتحدة في اجتماعات "التشاور بشأن وحدة الكنائس"، واعتمدت اعتراف عام ١٩٦٧ ، الذي كان يحمل فهمًا أرثوذكسيًا جديدًا للكتاب المقدس، ودعا إلى الالتزام بالعمل الاجتماعي. وفي العام نفسه، نشرت الكنيسة المشيخية المتحدة في الولايات المتحدة الأمريكية كتاب الاعترافات ، وعدّلت عهود السيامة لرجال الدين التابعين لها. في سبعينيات القرن العشرين، أدت محاكمة والتر كينيون، وهو قس رفض المشاركة في رسامة النساء، إلى صدور حكم يقضي بأن كنائس الاتحاد المتحد للكنيسة المتحدة الأمريكية يجب أن ترسم النساء في مناصب قيادية.

في عام ١٩٤٢، بدأت الكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة تجربة مراجعة عقائدها، مما دفع المحافظين فيها، مثل إل. نيلسون بيل ، والد زوجة بيلي غراهام ، إلى بدء جهود التجديد. وبدأت الكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة، على غرار نظيراتها في الشمال، في تبني الأرثوذكسية الجديدة والليبرالية، وفتحت منصب القس للنساء. وفي عام ١٩٥٥، انفصل القس ج. فيرنون ماكجي ، القس الأصولي لكنيسة الباب المفتوح في وسط مدينة لوس أنجلوس ، عن الكنيسة المشيخية بشكل علني، حيث ادعى أن "القيادة الليبرالية للكنيسة قد سيطرت على آليات المجلس المشيخي بجرأة وقسوة مروعتين". [ ٤٢ ] وفي عام ١٩٦٦، أسس المحافظون معهد اللاهوت الإصلاحي في جاكسون، ميسيسيبي، لتعليم الطلاب وفقًا للأسس المشيخية التقليدية. بعد مناقشات الاندماج مع الكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة الأمريكية، أقرّت الجمعية العامة للكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة الأمريكية في عام 1956 اقتراحًا، إلا أن المجالس الكنسية رفضته. ومع ذلك، تعاونت الطائفتان في إعداد كتاب ترانيم، وفي عام 1970 وُضعت خطة الاتحاد. ونظرًا لعدم وجود بند يسمح للكنائس المعارضة للاتحاد بالانسحاب من خطة الاتحاد، ولتزايد توجهات الطائفة نحو الليبرالية، اجتمعت مجموعة من المندوبين من حوالي 200 كنيسة في برمنغهام، ألاباما، في ديسمبر 1973 لتأسيس الكنيسة المشيخية الوطنية، التي عُرفت لاحقًا باسم الكنيسة المشيخية في أمريكا . في عام ١٩٨١، أدى جدل لاهوتي في الكنيسة المشيخية المتحدة بالولايات المتحدة الأمريكية، ولا سيما إقرار الجمعية العامة قبول مجلس مشيخة اتحاد العاصمة الوطنية لأحد قساوسة الكنيسة المتحدة للمسيح الذي زُعم أنه أنكر ألوهية المسيح وطبيعته الخالية من الخطيئة وقيامته الجسدية، إلى تشكيل الكنيسة المشيخية الإنجيلية ، وهي طائفة تُولي اهتمامًا أكبر لـ"جوهر الإيمان"، وهو بيان موجز للاهوت الإنجيلي، بدلًا من معايير وستمنستر. ومع رحيل أبرز المحافظين من كلٍّ من الكنيسة المشيخية المتحدة بالولايات المتحدة الأمريكية والكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة، اقتربت الطائفتان من الاندماج وتوحدتا في عام ١٩٨٣ لتشكيل الكنيسة المشيخية (الولايات المتحدة الأمريكية) .

بالنسبة للكنيسة المشيخية الإنجيلية، أدى الخلاف حول القيادة وتوجه الطائفة إلى انقسام عام 1957، حين انفصلت الكنيسة المشيخية الإنجيلية - مجمع كولينجسوود، بقيادة كارل ماكنتاير، عن الكنيسة المشيخية الإنجيلية - مجمع كولومبوس، التي اتخذت عام 1961 اسم الكنيسة المشيخية الإنجيلية. وبعد أربع سنوات، اندمجت الكنيسة المشيخية الإنجيلية مع الكنيسة المشيخية الإصلاحية، المجمع العام، لتشكيل الكنيسة المشيخية الإصلاحية، المجمع الإنجيلي . وانضمت الكنيسة المشيخية الإصلاحية، بدورها، إلى الكنيسة المشيخية في أمريكا عام 1982.

في عام 1975، انضمت الكنيسة المشيخية الأرثوذكسية، والكنيسة المشيخية الإصلاحية المنتسبة، والكنيسة المشيخية الإصلاحية في أمريكا الشمالية، والمجمع الإنجيلي للكنيسة المشيخية الإصلاحية إلى الكنيسة المسيحية الإصلاحية في أمريكا الشمالية لتشكيل المجلس المشيخي والإصلاحي لأمريكا الشمالية (NAPARC)، وهي منظمة تضم ثلاثة عشر طائفة واتحادًا من الطوائف الإصلاحية والمشيخية القارية ذات المذهب المذهبي.

في عام ١٩٨٣، تأسست الكنيسة المشيخية الإصلاحية في الولايات المتحدة كفرع من الكنيسة المشيخية في أمريكا. وأدت انقسامات أخرى داخل الكنيسة المشيخية الإصلاحية في الولايات المتحدة إلى إنشاء مجمع هانوفر التابع للكنيسة المشيخية الإصلاحية، والجمعية العامة للكنيسة المشيخية الإصلاحية . وفي وقت لاحق، شكلت مجموعة من الجمعية العامة للكنيسة المشيخية الإصلاحية كنيسة كوفينانت المشيخية .

في السنوات الأخيرة، تسبب الجدل حول المثلية الجنسية في انقسامات داخل الكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة الأمريكية. فبعد رفع الحظر المفروض على رجال الدين المثليين في الكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة الأمريكية على مستوى الطائفة عام 2010، انفصلت كنائس عديدة عن الطائفة، وانضمت إما إلى الكنيسة المشيخية الإنجيلية أو إلى جماعة العهد الإنجيلي للمشيخيين ، التي أصبحت طائفة مستقلة عام 2012.

وتشمل الجماعات المشيخية الأخرى التي تشكلت مؤخراً الكنيسة المشيخية الحرة في أمريكا الشمالية ، والتي كانت تعمل في البداية تحت رعاية الكنيسة المشيخية الحرة في أولستر حتى أصبحت طائفة مستقلة في عام 2005؛ وكنيسة وستمنستر المشيخية في الولايات المتحدة؛ واتحاد الكنائس الإنجيلية الإصلاحية ، الذي يقبل أيضاً الكنائس الإصلاحية القارية والمعمدانية الإصلاحية.

تاريخياً، إلى جانب اللوثريين والأسقفيين ، يميل المشيخيون إلى أن يكونوا أكثر ثراءً [ 43 ] وأفضل تعليماً (حيث يمتلكون عدداً أكبر من شهادات الدراسات العليا لكل فرد) من معظم الجماعات الدينية الأخرى في الولايات المتحدة، [ 44 ] كما أنهم ممثلون بشكل غير متناسب في المناصب العليا في عالم الأعمال الأمريكي، [ 45 ] والقانون، والسياسة. [ 46 ]

الفروع

اسم الكنيسةعدد الجماعاتملحوظاتمنظمة أمريكية شماليةمنظمة عالميةعضوية
الكنيسة المشيخية (الولايات المتحدة الأمريكية) [ 47 ]8705مركز أبحاث السرطان في مقاطعة واترلو1,045,848
الكنيسة المشيخية في أمريكا1927ناباركWRF400,751
كنيسة كمبرلاند المشيخية709مركز أبحاث السرطان في مقاطعة واترلو65,087
الكنيسة المشيخية الإنجيلية629مركز أبحاث السرطان في غرب المحيط الهادئ ، صندوق أبحاث السرطان في غرب المحيط الهادئ125,870
الكنيسة المشيخية الكورية الأمريكية650نابارك80,000
الكنيسة المشيخية الكورية في الخارج302المجلس الوطني للكنائسمركز أبحاث السرطان في مقاطعة واترلو55000
منظمة ECO: نظام عهد المشيخيين الإنجيليين411مركز أبحاث السرطان في مقاطعة واترلو130,520
الكنيسة المشيخية الإصلاحية التابعة296ناباركWRF22,459
الكنيسة المشيخية الأرثوذكسية281ناباركاللجنة الدولية للصليب الأحمر32,255
كنيسة كمبرلاند المشيخية في أمريكا153مركز أبحاث السرطان في مقاطعة واترلو
الكنيسة المشيخية الإصلاحية في أمريكا الشمالية100ناباركاللجنة الدولية للصليب الأحمر ، آر بي جي إيه7076
الجمعية الإنجيلية للكنائس المشيخية في أمريكا73
كنيسة الكتاب المقدس المشيخية333500
الكنيسة المشيخية الحرة في أمريكا الشمالية24
الكنيسة المشيخية المسيحية206000
كنيسة كوفينانت المشيخية13
الكنيسة المشيخية الإصلاحية – مجمع هانوفر المشيخي12
كنيسة أبر كمبرلاند المشيخية12
الجمعية العامة للكنيسة المشيخية الإصلاحية8
الكنيسة الحرة في اسكتلندا (المستمرة)5(5 جماعات دينية في الولايات المتحدة)اللجنة الدولية للصليب الأحمر250
الكنيسة المشيخية الإصلاحية5(5 جماعات دينية في الولايات المتحدة)نابارك100
كنيسة العهد الإصلاحية المشيخية4
رابطة العهد للكنائس الإصلاحية والمشيخية3
الكنيسة المشيخية الإصلاحية في الولايات المتحدة3
الكنيسة المشيخية الأمريكية260
الكنيسة الحرة في اسكتلندااللجنة الدولية للصليب الأحمر
الكنيسة المشيخية الكورية في أمريكا135اللجنة الدولية للصليب الأحمر10300
كنيسة وستمنستر المشيخية في الولايات المتحدة

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ جيربر، جاكوب. "تاريخ موجز للمذهب المشيخي" . www.twopathways.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 مايو 2025 .
  2. ↑ AHEF (19 مايو 2018). "أطلق على الثورة الأمريكية أحيانًا اسم "التمرد المشيخي"" مؤسسة التراث الأمريكي التعليمية، المحدودة . تم الاطلاع عليه في 12 مايو 2025. "
  3. ↑ غاردينر، التمرد المشيخي، أطروحة دكتوراه، جامعة ماركيت، 2009
  4. ↑ الكنيسة المشيخية (الولايات المتحدة الأمريكية). "تاريخ الكنيسة المشيخية | الكنيسة المشيخية (الولايات المتحدة الأمريكية)" . pcusa.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 مايو 2025 .
  5. ↑ Balmer & Fitzmier 1994 ، ص 16.
  6. ↑ Balmer & Fitzmier 1994 ، ص 4.
  7. ↑ Balmer & Fitzmier 1994 ، ص 6.
  8. ↑ Balmer & Fitzmier 1994 ، ص 13.
  9. ↑ Balmer & Fitzmier 1994 ، ص 15-16.
  10. ↑ Balmer & Fitzmier 1994 ، ص 17.
  11. ↑ Balmer & Fitzmier 1994 ، ص 18.
  12. ↑ Balmer & Fitzmier 1994 ، ص 23.
  13. ↑ Balmer & Fitzmier 1994 ، ص 23-24.
  14. ↑ لونغفيلد 2013 ، ص 1-2.
  15. ↑ لونغفيلد 2013 ، ص. 2.
  16. 1 2 لوتشر 1954 ، ص. 1.
  17. ↑ باومان 1998 ، ص 457. خطأ في sfn: لا يوجد هدف: CITEREFBauman1998 ( مساعدة )
  18. ↑ Balmer & Fitzmier 1994 ، ص 24.
  19. ↑ لونغفيلد 2013 ، ص. 3.
  20. ↑ Balmer & Fitzmier 1994 ، ص 25.
  21. ↑ Balmer & Fitzmier 1994 ، ص 25-26.
  22. ↑ لونغفيلد 2013 ، ص 5-6.
  23. ↑ لونغفيلد 2013 ، ص 7-8.
  24. ↑ طومسون 1895 ، ص 30-31.
  25. ↑ لونغفيلد 2013 ، ص 8.
  26. ↑ لونغفيلد 2013 ، ص 14.
  27. ↑ لونغفيلد 2013 ، الصفحات 8-10.
  28. ↑ طومسون 1895 ، ص 33.
  29. ↑ لونغفيلد 2013 ، ص 15، 17.
  30. ↑ لونغفيلد 2013 ، ص 19، 29.
  31. 1 2 طومسون 1895 ، ص. 39.
  32. ↑ لونغفيلد 2013 ، ص 27.
  33. ↑ طومسون 1895 ، ص 44.
  34. ↑ طومسون 1895 ، ص 41-42.
  35. ↑ طومسون 1895 ، ص 42-43.
  36. ↑ هول 1982 ، ص 106.
  37. ↑ ريتشارد غاردينر، "التمرد المشيخي" (أطروحة دكتوراه، جامعة ماركيت، 2005) .
  38. ↑ ريتشارد غاردينر، "التمرد المشيخي"، مجلة الثورة الأمريكية ، 5 سبتمبر 2013 .
  39. ^ هارت وميوثر 2007 ، ص 100-101.
  40. ↑ JJ Lucas, “العمل الأدبي للبعثة المشيخية الأمريكية، شمال الهند، بما في ذلك ترجمة الكتاب المقدس ومراجعته، وتداول الكتب والكتيبات الدينية،” المجلة الإنجيلية الهندية 13 (يوليو 1886): 43–63.
  41. ^ هارت وميوثر 2007 ، ص. 150.
  42. ↑ "القس ج. فيرنون ماكجي، 84 عامًا؛ رائد التبشير الإذاعي" . صحيفة لوس أنجلوس تايمز . 4 ديسمبر 1988.
  43. ↑ آيرز، ب. دروموند الابن (28 أبريل 1981). "الأساقفة: نخبة أمريكية تعود جذورها إلى جيمستاون" . نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 19 يناير 2018. تم الاطلاع عليه في 17 أغسطس 2012 .
  44. ↑ إيرفينغ لويس ألين، "الأنجلو-ساكسون البروتستانت البيض - من مفهوم اجتماعي إلى صفة"، العرقية، 1975، ص 154+
  45. ↑ هاكر، أندرو (1957). " الديمقراطية الليبرالية والضبط الاجتماعي". المجلة الأمريكية للعلوم السياسية . 51 (4): 1009-1026 [ص 1011]. doi : 10.2307/1952449 . JSTOR 1952449. S2CID 146933599 .  
  46. ↑ بالتزيل (1964). المؤسسة البروتستانتية . نيويورك، دار راندوم هاوس. ص 9 . 
  47. ↑ "إحصائيات الكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة الأمريكية 2022" (ملف PDF) . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 أغسطس 2024 .

فهرس