دراوغر

📅 آخر تحديث: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 9 صور
الموسوعة الحرة
فن كيم دياز هولم المعاصر الذي يصور دراوغر يسكن في شكل سحري ضخم.
فن كيم دياز هولم المعاصر الذي يصور دراوغر البحر في الفولكلور النرويجي

في الفولكلور الإسكندنافي ، يُعدّ الدروغر ( أو دراوغ ) مصطلحًا قديمًا يُطلق على كائن خبيث عائد من الموت ، ذي سمات غامضة ومتغيرة . في العصر الحديث، يُصوَّر غالبًا على أنه زومبي خارق للطبيعة في الأساطير الإسكندنافية ، استنادًا بشكل فضفاض إلى وصف الدروغر في الملاحم الإسكندنافية في أوائل العصور الوسطى . مع ذلك ، في الأساطير والفولكلور ، يتضمن الدروغر عدة أفكار معقدة تتغير من قصة إلى أخرى، لا سيما في الفولكلور النرويجي الباقي، حيث يبقى الدروغر عنصرًا أساسيًا - انظر قسم الفولكلور النرويجي . [ 1 ] [ 2 ] 

في الملاحم الأيسلندية، التي يُستمد منها معظم الاهتمام الحديث، تعيش الدروغ في قبورها أو قصورها الملكية، وغالبًا ما تحرس كنوزًا مدفونة في تلال دفنها. إنها أرواح عائدة ، أو جثث متحركة، وليست أشباحًا، تمتلك أجسادًا روحية غير مادية.

أصل الكلمة

تطوير

تُنسب كلمة "draugr" في اللغة النوردية القديمة (التي كانت في الأصل "draugʀ" ، انظر "ʀ" )، بمعنى الكائن غير الميت، افتراضياً إلى أصل جرماني بدائي غير مسجل : * draugaz ، بمعنى "وهم، خداع، سراب" وما إلى ذلك، من * dreuganą ("يضلل، يخدع")، والتي تعود في الأصل إلى جذر هندو-أوروبي بدائي * dʰrowgʰos ("شبح")، من * dʰréwgʰ-s ~ dʰrugʰ-és ("يخدع")، [ 3 ] والتي تعود في الأصل إلى نفس جذر كلمة "حلم"، من جذر هندو-أوروبي بدائي * dʰrowgʰ-mos ("خداع، وهم"). [ 4 ] [ 5 ]

تشمل الكلمات المشابهة : السويدية : bedraga ("يخدع")، الألمانية الدنيا : drog ("محتال، وغد")، dregen ("يخدع")، الألمانية العليا القديمة : bitrog ("وهم")، gitrog ("وهم، سراب، شبح")، الألمانية : Trug ("خداع، وهم، خيال")، الهولندية : bedrog ("خداع، خداع")، الساكسونية القديمة : gidrog ("وهم")، الويلزية : drwg (/druug/، "سيئ، شرير")، الأيرلندية : droch ("سيئ، شرير")، drouk ("سيئ، شرير")، السنسكريتية : द्रुह् ، drúh ("إصابة، ضرر، إساءة")، द्रोघ ، drógha ("مخادع، غير صحيح، مضلل")، الفارسية القديمة : 𐎭𐎼𐎢𐎥 ، drauga ("الخداع، التضليل"), 𐎭𐎼𐎢𐎩𐎴 , draujana ("مخادع، مخادع، مضلل"). [ 4 ] [ 5 ]

الأحفاد

تشمل السلالات المسجلة للدروغر ما يلي:

توجد أيضًا مشتقات من كلمة draugr في لهجة شتلاند وأوركاديان ، وهي مشتقة من اللغة الاسكتلندية الجزرية ، والتي حصلت عليها في النهاية من كلمة نورنية غير مسجلة : * drau ، أو * drog ( انظر النرويجية في القرن الثامن عشر : drau → drov )، ولكنها تأثرت أيضًا بالكلمة النورنية : trǫll ("ترول") من خلال التقارب اللغوي والمجازي؛ [ 4 ] والنورنية هي اللغة المنحدرة من اللغة النوردية القديمة التي كانت تُتحدث في الجزر الشمالية وكايثنيس حتى أوائل العصر الحديث:

توجد كلمات مشابهة لكلمة draugr أيضًا في لغات سامي ( السامية البدائية المعاد بناؤها : *rāvkë ، *rāvkkē )، مما يشير إلى اقتراض مشترك من اللغة النوردية البدائية . [ 16 ]

وبالمثل، فإن اللغة الفنلندية البدائية المعاد بناؤها : *raukka قد تشتق أيضًا (جزئيًا على الأقل) من نفس الجذر الذي اشتُقت منه اللغة النوردية القديمة: draugr والكلمات المشابهة لها في اللغة السامية:

قد يتأثر هذا أيضًا باللغة السويدية : كلمة rackare ، وتعني "شخص يتعامل مع تنظيف القذارة"، مثل حفار القبور، ومساعد الإعدام، وسلخ الجلود، والخصي، ومنظف المداخن، وما إلى ذلك، وهي كلمة تحمل أيضًا دلالة ازدرائية إلى حد ما، وتعني "وغد، غجري، شيطان"، وهي مشتقة من كلمة racker في اللغة الألمانية السفلى الوسطى ، والتي تحمل معنى مشابهًا (مرتبطة بكلمة "rake"). ومن الكلمات الأخرى التي قد تكون ذات صلة في كلتا الحالتين: الدنماركية : drog ("شخص عديم الفائدة")؛ الاسكتلندية : draighie ، draich ، draick ("شخص كسول، أخرق، عديم الفائدة")، draich ("بطيء، فاقد للحيوية")؛ [ 4 ] [ 22 ] السويدية : drög ("أحمق، غبي"). [ 4 ]

مصطلحات

الأدب غير الروائي

يُعدّ كتاب هانز إيغيدي (1686-1758)، وهو دنماركي نرويجي، من أوائل المؤلفات غير الروائية التي ذكرت الدروغر ، وذلك خلال فترة توليه منصب أسقف غرينلاند. في كتابه " التفسير الجديد لغرينلاند " ( بالدنماركية : Det gamle Grønlands nye Perlustration )، الذي نُشر عام 1741، يصف الأسطورة النرويجية للكراكن ، ثم يُتبع ذلك بتعليق حول دراوغر البحر .

انتهى الأمر بآخرين وأشخاص آخرين مثل الرسم القديم، كما يجب أن يتم كتابتهم أو كتابتهم; الرجال lader sig See nu i en nu i en anden positur. [ ب ] [ 10 ]

ترجمة:

"كما يتحدثون عن غول بحري آخر وشبح، يسمونه دراوين (الدرو)، والذي يقال إنه ليس له شكل أو وصف محدد؛ ولكنه يظهر نفسه في مظهر أو آخر."

القواميس

كان قاموس اللهجات السويدية العامية (1862-1867) للغوي والقس السويدي يوهان إرنست ريتز (1815-1868) من أوائل القواميس التي تناولت كلمة "draugr"، أو بالأحرى مشتقاتها، حيث أدرج فيها الكلمات السويدية المشتقة من كلمة "draugr" في اللغة النوردية القديمة، وهي " dröger" و "drög" ( انظر : الأيسلندية : "draugur" مقابل "dröger" ، والنرويجية : "drøg" مقابل " drög ")، بما في ذلك صيغة "draugr" في اللغة النوردية القديمة في مقاطعة ناركه . كما أدرج ريتز الكلمات النرويجية " draug" و "drauv" و "drog" للمقارنة، وقدم تعريفًا لكل من اللغتين السويدية والنرويجية على النحو التالي:

"إنسان شاحب، عاجز، بطيء، يخطو إلى الأمام"، أو في لغة ناركي، المشابهة للغة النوردية القديمة، تعني ببساطة "شبح أو ميت حي". [ 4 ]

في نفس الفترة تقريبًا، على الرغم من نشرها بعد بضع سنوات، قام عالم اللغويات الإنجليزي ريتشارد كلياسبي (1797-1847)، والباحث الأيسلندي غودبراندور فيغفوسون (1827-1889)، في "قاموس أيسلندي-إنجليزي" (1873)، بتعريف كلمة "draugr" في اللغة النوردية القديمة على النحو التالي:

"شبح، روح، وخاصة ساكن ميت في كومة من الحجارة " [ 23 ]

وقد كرر اللغوي الأيسلندي جير تي. زويغا (1857-1928) هذا الوصف حرفياً تقريباً في كتابه "قاموس موجز للغة الأيسلندية القديمة" (1910). [ 6 ]

قدّم الصحفي والمؤلف والمحرر النرويجي يوهان كريستيان جونسن (1815-1898)، في قاموسه النرويجي (1881-1888)، تعريفًا مختلفًا وأكثر تحديدًا لكلمة "draug" النرويجية مقارنةً بتعريف ريتز لها في ستينيات القرن التاسع عشر، حيث عرّفها على النحو التالي:

«(في الحقيقة، هو شبح عائد) في الخرافات الشعبية النرويجية، كائن خارق للطبيعة يسكن البحر وبجواره. ويظهر في أغلب الأحيان على هيئة رجل يرتدي ملابس بحرية ورأسه عبارة عن حزمة من الأعشاب البحرية، ويبحر في نصف قارب، ودائماً ما يعلن أن الشخص أو أي شخص من القارب الذي يظهر له سيهلك». [ 8 ]

مجموعة النصوص المكتوبة

في النصوص المكتوبة، لا يُنظر إلى الدروغر على أنه شبح بقدر ما يُنظر إليه على أنه كائن حيّ متجسد ، أو عائد من الموتى ، [ 24 ] أي جثة المتوفى التي أُعيد إحياؤها، على سبيل المثال داخل التل أو القبر [ 25 ] (كما في مثال كار إن غاملي في ملحمة غريتيس ). [ 24 ] [ 26 ] وقد وسّع المعلقون مصطلح الدروغر ليشمل الموتى الأحياء في أدب العصور الوسطى، حتى وإن لم يُشر إليه صراحةً بهذا الاسم في النص، وأطلقوا عليهم بدلاً من ذلك اسم هاوجبوي ("ساكن التل") أو أبترغانغا ("السائر من جديد") - انظر جينغانغر ( قارن الأيسلندية : أفتورغانغا ، "السائر بعد"؛ السويدية : غينغانغاري ، "السائر مرة أخرى").

على عكس كار العجوز (Kárr inn gamli) في ملحمة غريتيس ، الذي يُطلق عليه تحديدًا اسم دراوغر، [ 27 ] [ 30 ] فإن غلامر الشبح في الملحمة نفسها لا يُطلق عليه صراحةً اسم دراوغر في النص، [ 31 ] على الرغم من أنه يُوصف بأنه "ترول" فيه. [ ج ] [ 32 ] ومع ذلك، لا يزال الباحثون المعاصرون يشيرون إلى غلامر بشكل روتيني على أنه دراوغر . [ 34 ] الكائنات التي لا تُسمى تحديدًا دراوغر ، ولكن يُشار إليها فقط باسم أبترغونغور (aptrgǫngur ) أي "العائدون" (جمع أبترغانغا ) وريمليكار (reimleikar) أي "المسكونون" في هذه الملاحم التي تعود إلى العصور الوسطى، [ د ] لا تزال تُناقش بشكل شائع على أنها دراوغر في العديد من الأعمال العلمية، [ 35 ] [ 36 ] [ 25 ] أو يتم دمج الدراوغر والهاغبوي في كيان واحد. [ 37 ]

وثمة تحذير آخر يتمثل في أن تطبيق مصطلح "دراوغر" قد لا يتبع بالضرورة ما كان يعنيه المصطلح بالمعنى الدقيق خلال العصور الوسطى، بل يتبع تعريفًا أو مفهومًا حديثًا للدراوغر ، وتحديدًا تلك الكائنات الشبحية (بأي أسماء كانت تُطلق عليها) التي تظهر في الحكايات الشعبية الأيسلندية المصنفة تحت اسم "دراوغاسوغور" في مجموعة جون أرناسون ، استنادًا إلى الأسس التصنيفية التي وضعها كونراد ماورر . [ 38 ] [ 39 ]

في اللغة النوردية القديمة، كان مصطلح "دراوغر" يعني أيضًا جذع شجرة أو خشبًا جافًا ميتًا (وهو مشتق من كلمة " جفاف "، المرتبطة بكلمة "صرف")، [ 40 ] والذي كان يُشير في الشعر إلى رجل أو محارب، [ 41 ] إذ غالبًا ما استخدم الشعر النوردي القديم مصطلحات الأشجار لتمثيل البشر، لا سيما في الكنايات ، في إشارة إلى الأسطورة التي تقول إن الإله أودين وإخوته خلقوا أول البشر، أسك وإمبلا، من الأشجار. وهكذا، كانت هناك صلة بين فكرة جذع الشجرة المقطوعة وفكرة جثة الرجل الميت. وبالمثل، يمكن أن يُشير مصطلح "كراكي" ( بالنرويجية : krake ، بالسويدية : krake ) إلى شجرة متفرعة، وكذلك إلى مخلوق هزيل، مثل جثة. [ 42 ]

كما أن أحد أسماء أودين هو دراوغادروتين ، "سيد الدروغر"، في ملحمة ينجلينجا ، الفصل 7.

ساكن التل ( haugbúi )

هاوجبوي ( بالدنماركية : højbo ، بالنرويجية : haugbonde ، بالسويدية : högbo ) هو شكل مختلف من كلمة دراوغر . تعني "ساكن التل"، أي الجثة التي تعيش داخل تلها (قبرها)، وهي مركبة من هاوغر ("تل")، الموجودة أيضًا في اللهجات الإنجليزية العامية باسم " how" أو "howe " (المرتبطة بكلمة "height")، وبوي ("ساكن، مقيم")، من بوا ("يسكن، يقيم، يسكن")، المرتبطة بكلمة "by" أو "be"؛ حرفيًا " howe-by:er " . الفرق الملحوظ عن دراوغر هو أن ساكن التل لا يغادر موقع قبره ولا يهاجم إلا من يتعدى على منطقته. [ 43 ]

تستمد الكائنات في الفولكلور البريطاني مثل " shag-boy " في لينكولنشاير و " hogboon " الاسكتلندية أسماءها من haugbui . [ 44 ]

يُستخدم مصطلح "بارو-وايت" (barrow-wight) أيضاً في العصر الحديث ، وقد شاع استخدامه بفضل جيه آر آر تولكين في رواياته، إلا أنه استُخدم في البداية للإشارة إلى "الدروغر" (draugr) في ترجمة إيريكور ماغنوسون وويليام موريس لملحمة غريتيس عام 1869 ، قبل وقت طويل من استخدام تولكين لهذا المصطلح؛ [ 47 ] حيث تُترجم العبارة الأيسلندية "Sótti haugbúinn með kappi" إلى "بارو-وايت ينطلق بحماسة بشعة". [ 28 ] [ 27 ] [ 48 ]

القزم

مصطلح "دراوغر" مرادف جزئيًا لكلمة "ترول" ، وكلاهما يشتركان في العديد من أوجه التشابه والخصائص في الفولكلور القديم. فبدلاً من التصوير الحديث لكائنات بشرية وحشية ذات أنوف كبيرة، كانت الترولات في الأصل كائنات خارقة للطبيعة غامضة وشريرة، تُعتبر مرادفة لـ" الشيطان ، وإبليس ، والأرواح الخبيثة"، بما في ذلك الأشباح، ولكنها تتفرع أيضًا إلى مفهوم أجناس القصص الخيالية الباطنية، مثل "العمالقة" و "الشعب الخفي/شعب الترول "، وما إلى ذلك. وللمقارنة، فإن كلمة "ترول" هي جزء من إحدى الكلمات الشائعة للسحر في اللغات الإسكندنافية : "ترول-دوم" ( بالنوردية القديمة : trolldómr ، وبالدنماركية : trolddom ، وبالنرويجية : trolldom ، وبالسويدية : trolldom ). [ 49 ] [ 50 ]

أنواع الطحالب nostoc commune ، والتي تسمى تاريخيًا draugspy ("draug puke") في النرويج، و trollspy ("troll puke") في غوتالاند ، السويد [ 51 ]

أمثلة على الترادف المباشر بين "دراوغ" و"ترول": عُرفت طحالب "نوستوك كوميون" تاريخيًا باسم "دراوغسبي " (أي "دراوغ يتقيأ") في النرويج، و " ترولسبي " (أي "ترول يتقيأ") في غوتالاند ، السويد؛ [ 51 ] كما عُرف دراوغر البحر النرويجي تاريخيًا باسم "ترول البحر". [ 10 ] [ 1 ] وقد لاحظ الباحثون هذا الترادف في النصوص الإسكندنافية القديمة، مثل ملحمة غريتيس ، حيث يُطلق على الشبح غلامر اسم "ترول"، وليس "دراوغر"، على الرغم من تشابهه مع كار العجوز، الذي يُطلق عليه اسم "دراوغر". [ 31 ] ومع ذلك، لا يزال الباحثون المعاصرون يشيرون إلى غلامر بشكل روتيني باسم " دراوغر" . [ 52 ] يشير الباحث الأيسلندي أرمان ياكوبسون إلى أنه في هذه الحالة والحالات المشابهة، يشير مصطلح "الترول" إلى نوع من الأرواح العائدة من الموت، أو بشكل أكثر تحديدًا إلى الموتى الأحياء من البشر، وبما أن المصطلح يمكن أن يعني أيضًا "شيطان"، فإن المعنى غامض. [ 32 ]

إن فكرة الدروغر الذين يعيشون في الجبال، على غرار المتصيدين، موجودة في الشعر النرويجي، مثل مسرحية بير جينت لهنريك إبسن (1828-1906) ، [ 53 ] وأعمال آسموند أولافسون فينجي (1818-1870)، ولكن أيضًا في الفولكلور الفاروي، حيث يشترك الدريغور في العديد من السمات التي شوهدت في حكايات المتصيدين اللاحقة، مثل سكن الجبال والتلال، [ 54 ] ويوصفون بأنهم مخلوقات كبيرة وقوية ذات بشرة شاحبة وشعر طويل داكن، وغالبًا ما يتم تصويرهم على أنهم آكلي لحوم البشر . [ 55 ] يمكن إجراء المزيد من المقارنات مع المشتقات الإنجليزية لكلمة " ساكن التل " : " شاغ بوي " في لينكولنشاير ، و " هوغبون " في كيثنيس وأوركني ، و " هيوغفيني " في شتلاند ، والتي تمت مقارنتها بالعفاريت والجنيات ، [ 56 ] وكذلك التقاليد الإسكندنافية القديمة المتعلقة بالموتى والجبال. [ 57 ] 

يشير مصطلحا " درو" و "ترو" في جزر الشمال إلى سلالة من الكائنات الفلكلورية، تُشابه في خصائصها الترولز والوايتس والأقزام في الفلكلور النوردي، وفي شتلاند ، يُشابهان مفهوم " الشعب الخفي " (المعروف أيضًا باسم "شعب الترولز") في الفلكلور النوردي ، [ 14 ] وهو عرق أو مجموعة غير متجانسة من الجنيات والوايتس والأقزام والترولز ، وما إلى ذلك، الذين يعيشون تحت الأرض في عالم موازٍ، ويمكنهم الظهور والاختفاء متى شاؤوا. يُعتقد أن صيغة " ترو" مشتقة من نطق حرف اللام في كلمة " نورن " (ترول )، ثم امتزجت مع "درو" عبر التقارب اللغوي والمجازي. [ 4 ] ومع ذلك، لا يزال معنى "الشبح" موجودًا في شتلاند. [ 13 ]

لا يزال معنى كلمة "شيطان" أو " إبليس " (الشيطان) موجودًا بشكل متقطع. ففي لغة سكانيا ، تُستخدم الكلمات غير المحددة مثل dråe و dråker و dråkel للدلالة على "الشيطان"، بينما تبقى بعض الصيغ بصيغة محددة فقط مثل drån و dronn و dröken ، والتي تعني "الشيطان". [ 7 ] [ 11 ] [ 12 ] وفي أوركني ، يمكن استخدام الكلمة المنحدرة drow للإشارة إلى "الشيطان". [ 15 ]

الملاحم الأيسلندية

تُعدّ الملاحم الأيسلندية أقدم النصوص المكتوبة التي تتحدث عن الدروغر بأعداد كبيرة ، حيث تصفهم بأنهم كائنات حية خطيرة ذات أجساد مادية تحمي تلال دفنها. يمتلكون قدرات سحرية، ويمكنهم تغيير أشكالهم، بما في ذلك تغيير حجمهم وكتلتهم.

يُعدّ غلامر أحد أشهر الأرواح العائدة في الملاحم ، وقد هزمه البطل في ملحمة غريتر . بعد موت غلامر ليلة عيد الميلاد، "أدرك الناس أنه لم يكن يرقد بسلام. فقد أحدث دمارًا هائلًا لدرجة أن بعضهم أُغمي عليه عند رؤيته، بينما فقد آخرون عقولهم". بعد معركة، تمكن غريتر أخيرًا من حمل غلامر على ظهره. وقبل أن يقتله غريتر، لعنه غلامر لأنه "كان يتمتع بقوة شريرة تفوق معظم الأشباح الأخرى"، [ 29 ] ولذلك استطاع الكلام وترك لعنته على غريتر بعد موته. تجدر الإشارة، مع ذلك، إلى أن الملحمة لا تستخدم مصطلح "دروغر" للإشارة إلى غلامر.

يُقدّم مثال غونار هاموندارسون في ملحمة نيال رؤية بديلة ومتناقضة نوعًا ما عن الدروغر : "بدا الأمر كما لو أن التل مفتوح على مصراعيه، وأن غونار قد استدار داخله لينظر إلى القمر. ظنوا أنهم رأوا أربعة أنوار داخل التل، لكن لم يروا أي ظل. ثم رأوا أن غونار كان مبتهجًا، بوجهٍ بشوش." [ 58 ]

في ملحمة إيربيجيا ، يتعرض راعي غنم لهجوم من قبل دراوغر أزرق داكن. تُكسر رقبة الراعي خلال العراك الذي يلي ذلك. ينهض الراعي في الليلة التالية كدراوغر. [ 43 ]

السمات الجسدية

تصوير حديث لمحارب نورسي تحول إلى دراوغر

تم تفسير الدروغر على أنه "شبح مادي" [ 26 ] ذو جسد مادي ملموس، وليس "صورة". [ 59 ] في الحكايات، غالبًا ما يُمنح "موتًا ثانيًا" من خلال تدمير الجثة المتحركة.

يبدو أن الإرادة قوية، قوية بما يكفي لإعادة الروح [الإرادة الحية] إلى الجسد. عُرف هؤلاء الأفراد المُعاد إحياؤهم باسم "الدروغر" . ومع ذلك، فمع أن الموتى قد يعودون إلى الحياة، إلا أنهم قد يموتون مرة أخرى. يموت الدروغر "موتًا ثانيًا" كما يسميه تشيستر غولد، عندما تتحلل أجسادهم أو تُحرق أو تُقطع أو تُدمر بأي شكل آخر. [ 25 ]

يتمتع الدروغ عادةً بقوة خارقة، [ 60 ] ويُقال إنه "بشع المنظر عمومًا"، إذ يتميز بلون أسود أو أزرق نخراني، [ 61 ] [ 62 ] ويرتبط برائحة "التعفن" [ 63 ] (وهي سمة شائعة في حكايات الأشباح )، أو بتعبير أدق، بأماكن مسكونة تنبعث منها رائحة كريهة في كثير من الأحيان. [ 64 ]

في الملاحم الأيسلندية القديمة، كان يُقال إن الدروغر إما "هيل-بلار " (أزرق الموت) أو " نار-فولر " (شاحب كالجثة). [ 62 ] أما غلامر في ملحمة غريتيس ، فعندما وُجد ميتًا، وُصف بأنه " بلار سيم هيل إن ديغر سيم نوت " (أسود كالجحيم ومنتفخ بحجم ثور). [ 65 ] [ هـ ] أما ثورولفر الأعرج، عندما كان في سبات، فبدا "غير متحلل" وكان أيضًا "أسود كالموت [أي، أسود وأزرق اللون ومتورم بحجم ثور". [ 66 ] وقد لُوحظ التشابه الكبير بين هذه الأوصاف. [ 25 ] [ 67 ] تصف ملحمة لاكسديلا كيف تم استخراج عظام تعود لساحرة ميتة ظهرت في الأحلام، وكانت "زرقاء وشريرة المظهر". [ 68 ] [ 69 ]

ثرين (Thrain)، المحارب الشرس من فالاند ، "حوّل نفسه إلى غول" في ملحمة هروموندر (Gripssonar) ، وكان شيطانًا ( dólgr ) "أسودًا وضخمًا... يزأر بصوت عالٍ وينفث النار"، ويمتلك مخالب طويلة حادة، وقد انغرست هذه المخالب في رقبته، مما دفع البطل هروموندر إلى وصف الدروغور بأنه نوع من القطط ( باللغة النوردية القديمة : kattakyn ). [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] كما تظهر المخالب الطويلة أيضًا في حالة أحد العائدين من الموت، وهو أسفيذر (Aswitus) الذي عاد إلى الحياة في الليل وهاجم أخاه بالتبني أسموندر (Asmundus) بها، فخدش وجهه ومزق إحدى أذنيه. [ f ] [ 73 ] [ 74 ]

غالباً ما تنبعث من الدروغر رائحة كريهة، لا تختلف كثيراً عن رائحة الجثة المتحللة. كانت التلة التي دُفن فيها كار العجوز تفوح منها رائحة كريهة للغاية. [ 75 ] [ 76 ] في ملحمة هارذار ، مات اثنان من أتباع هورد غريمكيلسون حتى قبل دخول تلة سوتي الفايكنج، بسبب "الريح والرائحة الكريهة ( أوداون )" المنبعثة منها. [ 77 ] [ g ] عندما غضب ثراين، ملأ التلة بـ"رائحة شريرة". [ 70 ]

القدرات السحرية

يُعرف الدروغ بقدراته السحرية العديدة التي تُشبه قدرات السحرة والساحرات الأحياء، مثل تغيير الشكل (التحول في الفولكلور الإسكندنافي)، والتحكم في الطقس، ورؤية المستقبل. [ 78 ] يُشار إلى هذا السحر في اللغة النوردية القديمة باسم : trollskapr ( حرفيًا " سفينة الترول " ، أو ما يُقارب "السحر")، [ h ] والذي عرّفه اللغوي الأيسلندي جير تي. زويغا (1857-1928) بأنه: "طبيعة الترول، السحر". [ 81 ] وتُفصّل الأكاديمية السويدية هذا التعريف في وصفها للكلمة السويدية المُشابهة: trollskap .

(القدرة أو القدرة على ممارسة) السحر/الشعوذة؛ وكذلك (خاصة الشر) الفعل الناجم عن هذه القدرة، إلخ؛ سابقًا أيضًا بشكل ملموس، حول الأشياء أو الأدوات وما شابه ذلك المجهزة بهذه القدرة أو المنتجة بها وما إلى ذلك ... [ 82 ] [ i ]

تغيير الشكل والتحول

يُقال إن الدروغر قادرون على تغيير شكلهم ، فضلاً عن قدرتهم على التأثير بشكل خارق للطبيعة على محيطهم ووجودهم، وهما سمتان شائعتان في الفولكلور الإسكندنافي . بإمكانهم تغيير حجمهم وكتلتهم، كما يمكنهم خلق ظلام مؤقت خلال ساعات النهار.

على عكس حارس الكنز المعتاد، فإنّ فيغا-هرابّ سومارليذاسون، أحد الموتى الأحياء في ملحمة لاكسدايلا ، لا يبقى في مكان دفنه، بل يتجول في مزرعته هرابستادير، مهددًا الأحياء. [ 83 ] وقد أشير إلى أن شبح فيغا-هرابّ كان قادرًا على التحول إلى فقمة ذات عيون تشبه عيون الإنسان، والتي ظهرت أمام ثورستين سفارتي/سورت (ثورستين الأسود) أثناء إبحاره بالسفينة، وكان مسؤولًا عن إغراق السفينة لمنع العائلة من الوصول إلى هرابستادير. [ 84 ] وقد نُسبت القدرة على تغيير الشكل إلى الأشباح الأيسلندية عمومًا، ولا سيما إلى شكل فقمة. [ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]

في الحكايات الشعبية الأيسلندية التي جُمعت في العصر الحديث، يمكن أن يتحول الدروغر إلى ثور ضخم مسلوخ، أو حصان رمادي مكسور الظهر بلا آذان أو ذيل، أو قطة تجلس على صدر النائم وتزداد ثقلاً تدريجياً حتى يختنق ضحيتها. [ 88 ] توجد أنماط مشابهة جدًا لمخلوقات أسطورية أخرى في الفولكلور الإسكندنافي، مثل الفرس التي تجلس على صدر النائم لتخنقه، والتي غالبًا ما تسافر على هيئة قطة، أو حوريات الماء (النيكسي ) ، التي يُقال إنها تظهر أحيانًا على هيئة ثور أو حصان أو كلب أو قطة أو قزم أسود أو أبيض، إلخ. كما يوجد رمز الحصان في بريطانيا، انظر حصان الماء .

قدرات متجاوزة

قد يُستدل على وجود الدروغر بضوء عظيم ينبعث من التل كشعلة ثعلب . [ 89 ] ستشكل هذه الشعلة حاجزًا بين أرض الأحياء وأرض الأموات. [ 90 ]

أظهر فيغا-هرابر سومارليذاسون الميت الحي من ملحمة لاكسدايلا القدرة على الغوص في الأرض و"السباحة" عبر الصخور الصلبة للهروب من أولاف هوسكولدسون الطاووس . [ 91 ]

يمتلك الدروغرز أيضًا القدرة على دخول أحلام الأحياء، [ 78 ] وغالبًا ما يتركون هديةً خلفهم حتى "يتأكد الشخص الحي من الطبيعة الملموسة للزيارة". [ 92 ] إن القدرة على إظهار الذات خارج الجسد، كما في الحلم، هي سمة موجودة في السحر الوثني والفولكلور النوردي ، كما في قصة بودفار بياركي ، الذي تجسد عقله في هيئة دب خارج جسده، وكذلك العديد من المخلوقات الأسطورية، مثل الكوابيس والأشباح المسكونة.

الشتائم

يمتلك الدروغر القدرة على اللعن، كما ظهر في ملحمة غريتيس ، حيث لُعن غريتير بعدم القدرة على اكتساب القوة. كما جلب الدروغر المرض إلى إحدى القرى، ويمكنهم أيضاً قتل الناس بسوء الحظ.

سمات مصاصي الدماء

ابتكر جامع الحكايات الشعبية أندرو لانغ مفهوم الدروغر كنوع من مصاصي الدماء في أواخر عام 1897، [ 93 ] وقد تابع هذا المفهوم معلقون معاصرون. لا ينصب التركيز هنا على امتصاص الدماء ، إذ لم يثبت وجوده لدى الدروغر، [ 94 ] بل على عدوى مصاصي الدماء أو طبيعتهم القابلة للانتقال، [ 95 ] أي كيف يُنجب مصاص الدماء آخر بتحويل ضحيته إلى واحد من نوعه. أحيانًا تتحول سلسلة العدوى إلى تفشٍّ، كما في حالة ثورولف الأعرج، [ 95 ] [ 96 ] بل ويُطلق عليها "وباء" فيما يتعلق بثورغونا. [ 97 ] [ 98 ]

من الحالات الأكثر تخمينًا في عالم مصاصي الدماء حالة غلامر، الذي طُلب منه رعاية الأغنام في مزرعة مسكونة، ثم عُثر عليه ميتًا وقد كُسرت رقبته وجميع عظام جسده. [ 99 ] [ ك ] وقد رجّح المعلقون أن غلامر، بسبب "التلوث"، تحوّل إلى كائن غير ميت ( دروغر ) بفعل الكائن الذي كان يسكن المزرعة. [ 101 ]

الجشع والتعطش للدماء

يمكن لأي شخص لئيم أو حقير أو جشع أن يتحول إلى دراوغر. وكما يشير أرمان جاكوبسون ، "معظم أشباح العصور الوسطى في أيسلندا هم أشخاص أشرار أو مهمشون. وإن لم يكونوا ساخطين أو أشرارًا، فهم غير محبوبين". [ 102 ]

كان الدافع الرئيسي للدروغر هو الحسد والطمع. يدفعهم الطمع إلى مهاجمة أي شخص يحاول نبش القبور بشراسة، لكن الدروغر يُظهرون أيضًا حسدًا فطريًا للأحياء نابعًا من حنينهم إلى متاع الحياة الذي كانوا يتمتعون به. كما يُظهرون شهية هائلة لا تُشبع تقريبًا، كما يتضح في لقاء آران وأسموند، الأخوين المبارزين اللذين أقسما أنه إذا مات أحدهما، سيجلس الآخر معه ثلاثة أيام داخل التل الجنائزي. عندما مات آران، أحضر أسموند ممتلكاته إلى التل - الرايات والدروع والصقر والكلب والحصان - ثم شرع في انتظار الأيام الثلاثة.

في الليلة الأولى، نهض آران من كرسيه وقتل الصقر والكلب وأكلهما. وفي الليلة الثانية، نهض مرة أخرى من كرسيه وقتل الحصان ومزقه إربًا إربًا، ثم أخذ قضمات كبيرة من لحم الحصان بأسنانه، والدم يسيل من فمه طوال الوقت وهو يأكل... وفي الليلة الثالثة، شعر أسموند بنعاس شديد، وفجأة وجد آران قد أمسكه من أذنيه ومزقهما. [ 103 ]

لم تقتصر ضحايا الدروغر على المتسللين إلى مسكنه. فقد كان الموتى الأحياء المتجولون يفتكون بالماشية، إما بركوبها أو بمطاردتها في هيئة بشعة نصف مسلوخة. وكانت واجبات الرعاة تُبقيهم في العراء ليلاً، مما جعلهم هدفاً رئيسياً لجوع وكراهية الموتى الأحياء.

الثيران التي كانت تُستخدم لنقل جثة ثورولف قُضِيَ عليها من قِبَل الشياطين، وكل حيوان اقترب من قبره أصيب بالجنون وعوى حتى الموت. كان راعي هفام يعود إلى منزله مسرعًا وثورولف يتبعه. وفي أحد أيام الخريف، لم يعد لا الغنم ولا الراعي إلى المزرعة. [ 104 ]

قد تُصاب الحيوانات التي تتغذى بالقرب من قبر دراوغر بالجنون نتيجة تأثير هذا المخلوق. [ 43 ] وقد تموت أيضًا بسبب هذا الجنون. فعلى سبيل المثال، تسبب ثورولف في نفوق الطيور عندما حلقت فوق تله الجنائزي .

وهن

يفضل الدروغر أن يكونوا نشطين خلال الليل، على الرغم من أنهم لا يبدون عرضة لأشعة الشمس مثل بعض الأرواح العائدة الأخرى.

بعض الدروغر مقاومون أو محصنون ضد الأسلحة، ولا يملك القوة والشجاعة لمواجهة مثل هذا الخصم الهائل إلا البطل. في الأساطير، ولأن الأسلحة لا تجدي نفعًا، غالبًا ما كان البطل يصارع الدروغر ويعيده إلى قبره لهزيمته. مثال جيد على ذلك نجده في ملحمة هروموندار "غريبسونار" . يمكن للحديد أن يُصيب الدروغر، كما هو الحال مع العديد من المخلوقات الخارقة للطبيعة، مع أنه لا يكفي لإيقافه. [ 105 ]

أحيانًا، يضطر البطل إلى التخلص من الجثة بطرق غير تقليدية. الطريقة المُفضلة هي قطع رأس الدروغر، وحرق الجثة، وإلقاء الرماد في البحر - مع التركيز على التأكد من موت الدروغر وزواله نهائيًا. [ 106 ]

الوقاية والتدمير

يُفسر حجر نوري نارا الروني على أنه يحمل "نقشًا لربط القبر" يُستخدم لإبقاء المتوفى في قبره. [ 107 ]

إنّ الدليل الرئيسي على تحوّل الميت إلى دراوغر هو عدم استلقاء جثته. إذ تُوجد واقفةً (كما في حالة فيغا-هرابّر)، أو جالسةً (كما في حالة ثورولفر)، مما يُشير إلى احتمال عودة الميت. [ 108 ] ويُشير أرمان جاكوبسون أيضًا إلى أن كسر وضعية الدراوغر خطوة ضرورية أو مُفيدة في القضاء عليه، لكنّ هذا الأمر مُحفوف بخطر الإصابة بالعين الشريرة ، سواء ذُكر هذا صراحةً في حالة غريتر الذي تلقّى اللعنة من غلامر، أو لُمِّح إليه فقط في حالة ثورولفر، الذي حذّر ابنه الآخرين من الحذر أثناء فكّ وضعية جلوسه. [ 108 ]

إن ضرورة قطع رؤوس الدروغر لمنعهم من الظهور مجدداً هو موضوع شائع في الملاحم العائلية . [ 33 ]

جرت العادة في أيسلندا على وضع مقص حديدي مفتوح على صدر المتوفى حديثًا، وقد تُخبأ القش أو الأغصان بين ملابسه. [ 109 ] كما كان يُربط إصبع القدم الكبير معًا أو تُغرز الإبر في باطن القدمين لمنع الميت من المشي. وتقضي التقاليد أيضًا برفع التابوت وإنزاله في ثلاثة اتجاهات أثناء نقله من المنزل لتضليل حاسة التوجيه لدى أي دروغر محتمل.

كان يُعتقد أن أنجع وسيلة لمنع عودة الموتى هي باب خاص يُحمل من خلاله الميت ورجلاه أولاً، محاطًا بالناس حتى لا يرى إلى أين يذهب. ثم يُغلق الباب بالطوب لمنع عودته. ويُعتقد أن هذا الاعتقاد بدأ في الدنمارك وانتشر في جميع أنحاء الثقافة الإسكندنافية، قائمًا على فكرة أن الموتى لا يمكنهم الخروج إلا من حيث دخلوا.

في "ملحمة إيربيجيا"، يُطرد الدروغرز عن طريق إقامة "حكم الباب". يُستدعى كل واحد منهم على حدة إلى باب الحكم، ويُحكم عليه، ويُجبر على مغادرة المنزل بهذه الطريقة القانونية. ثم يُطهر المنزل بالماء المقدس لضمان عدم عودتهم أبدًا.

الفلكلور الفاروي

في الفلكلور الفاروي، يُقال إن الدروغر ( بالفاروية : dreygur ) نوع من الكائنات غير الميتة التي تسكن جبال وتلال جزر فارو. [ 54 ] ويُوصَف عادةً بأنه مخلوق ضخم وقوي ذو بشرة شاحبة وشعر طويل داكن. وكثيراً ما يُصوَّر على أنه آكل لحوم البشر . [ 55 ]

الفولكلور النرويجي

على النقيض من الملاحم الأيسلندية، يُوصف مصطلح "دراوغر" في الفولكلور الإسكندنافي اللاحق (النرويج، السويد) بأنه يُشير إلى الأرواح أو الأشباح أو العائدين من الموتى عمومًا، وأحيانًا دون تمييز واضح. [ 7 ] في النرويج، مع ذلك، فإن مصطلح "دراوغر" ( بالنرويجية : draug ، drøg ، drog ، و drauv ، drøv ، drov )، بالإضافة إلى معناه العام للعائدين من الموتى، اكتسب أيضًا دلالة خاصة على عائدي الأشخاص الذين فُقدوا في البحر، ويُشار إليهم أحيانًا بـ"دراوغر البحر" ( بالنرويجية : havdraug، sjødraug ) مقارنةً بـ"دراوغر البر". ويمكن ملاحظة نمط مشابه في تقاليد شعب سامي ، ولكن مع المسطحات المائية الداخلية.

دروغر البحر

"دروغ" من الفولكلور الإسكندنافي الحديث [ 110 ] على متن سفينة، في شكل دون بشري، يرتدي ملابس واقية من المطر
مخلوقات البحر من تأليف كيم دياز هولم (2014)

تظهر مخلوقات دراوغر البحرية ( بالنرويجية : havdraug، sjødraug ) في الأساطير على طول ساحل النرويج، سواء في البحر أو على الشاطئ. وقد أُطلق عليها أيضاً أسماء مختلفة، منها "ترول البحر" ( sjøtroll )، وذلك بالمعنى القديم الذي يشير إلى "كائن شرير خبيث" أو شبح، على عكس المعنى الحديث الذي يشير إلى مخلوق خيالي محدد.

كانت إحدى أقدم التسجيلات عن دراوغر البحر من قِبل الكاهن النرويجي هانز إيغيدي ، الذي ذكره عرضًا عند كتابته عن " كراكن " النرويجي في أوائل القرن الثامن عشر. وكتب أن الكراكن يندرج تحت الفئة العامة "شبح البحر" ( بالدنماركية : søe-trold og [ søe ] -spøgelse ، أي "عمالقة البحر وأشباح البحر")، مضيفًا أن "الدرو" ( Drauen ، صيغة محددة من drau ، قارن بـ drauv ) كان كائنًا آخر ضمن تصنيف أشباح البحر هذا ( قارن بالنرويجية : drauv ). [ 10 ]

"كما يتحدثون عن غول بحري آخر وشبح، يسمونه دراوين (الدرو)، والذي يقال إنه ليس له شكل أو وصف محدد؛ ولكنه يظهر في مظهر أو آخر." [ ل ]

في الفلكلور اللاحق، شاع حصر هذه الشخصية في شبح صياد ميت جرفته الأمواج ولم يُدفن في أرض مسيحية. قيل إنه كان يرتدي سترة جلدية أو ثوبًا من قماش مشمع ، ورأسه عبارة عن حزمة من الأعشاب البحرية . كان يبحر في قارب نصف مجوف بأشرعة مغلقة ( تظهر صورة القارب النصف مجوف في شعار بلدية بو في النرويج )، وكان يُعلن الموت لمن يراه أو حتى لمن يرغب في إغراق القارب. هذه السمة شائعة في أقصى شمال النرويج، حيث كانت الحياة والثقافة تعتمدان على الصيد أكثر من أي مكان آخر. ولعل السبب في ذلك هو كثرة غرق الصيادين، وانتشار قصص الموتى العائدين من البحر في الشمال أكثر من أي منطقة أخرى في البلاد.

تروي أسطورة مسجلة من تروندلاغ كيف أصبحت جثة ملقاة على الشاطئ موضع شجار بين نوعين من الدروغ (مقطوع الرأس وذو رأس من الأعشاب البحرية). بل إن مصدراً مشابهاً يذكر نوعاً ثالثاً، وهو الغليب ، المعروف بقدرته على التشبث بالبحارة السائرين على الشاطئ، مما يجعلهم ينزلقون على الصخور المبتلة.

"قزم البحر"، Sjøtrollet ، بقلم تيودور كيتلسن (1887)

يمكن تتبع العلاقة الحديثة والشائعة بين دراوغ والبحر إلى مؤلفين مثل جوناس لي وريجين نوردمان، الذين تشمل أعمالهم العديد من كتب الحكايات الخرافية، بالإضافة إلى رسومات ثيودور كيتلسن ، الذي قضى بضع سنوات يعيش في سفولفير . وفي الشمال، يكون تقليد دراوغ البحر نابضًا بالحياة بشكل خاص. [ 111 ]

لاند دراوغر

إنّ دراوغر، سكان الأرض في الفولكلور النرويجي، هم في الأساس الموتى العاديون، أي العائدون من الموت . يصف آرني غاربورغ (1851-1924) دراوغر الأرض بأنهم قادمون "مباشرة من المقابر" في مجموعته الشعرية "هاوغتوسا " الصادرة عام 1895، [ 112 ] ويُستخدم مصطلح دراوغر حتى لوصف مصاصي الدماء ، بمعنى أنهم عائدون من الموت. ترجم اللغوي النرويجي أولا راكنس (1887-1975) كلمة "مصاص دماء" الإنجليزية إلى لغة النينورسك بـ "دراوغر مصاص الدماء" ( blodsugar-draug ) في قاموسه الإنجليزي-النرويجي الصادر عام 1927. [ 113 ]

تظهر فكرة الدروغر الذين يسكنون الجبال في الأعمال الشعرية لهنريك إبسن (1828-1906)، مثل مسرحية بير جينت ، [ 53 ] وآسموند أولافسون فينجي (1818-1870). ويمكن إجراء مقارنة مع الدروغر الفارويين ، وساكني التلال ، بالإضافة إلى ترولات الجبال، والتقاليد الإسكندنافية القديمة المتعلقة بالموتى والجبال. [ 57 ]  

تقول إحدى قصائد فينيي، Det firste du har å gjera (1858):

  • هذا هو أول ما حصلت عليه يا مان,
  • det er å døy,
  • لا يمكن أن يكون هناك وقت أطول
  • den fagre Møy.
  •  
  • لأنه هذا هو ما ينشر القناة الهضمية
  • og Mannes Værd,
  • من أجل أن تعيش حياة جديدة،
  • det Oske er.
  •  
  • وهذا هو أفضل ما في الأمر
  • إيت هارتلاج،
  • Og derfor Mannen han elskar alt
  • til Døyan Dag,
  •  
  • Og Lever der Nokon, som ikkje Liv
  • af Kjærleik saug,
  • då gjeng han atter og sviv og sviv
  • som bleike Draug . [ 114 ]
ترجمة:
  • أول شيء عليك فعله يا رجل،
  • الموت هو،
  • عندما لم يعد بإمكانك أن تحب
  • العذراء الجميلة.
  •  
  • لأن الأمر سينتهي عند هذا الحد مع الصبي البليغ
  • وقيمة الإنسان،
  • لأن الحياة حينها تكون قد انتهت تماماً.
  • ما هي الرماد؟
  •  
  • ولذلك بدا الأمر وكأنه أفضل شيء،
  • نبضة قلب،
  • وبالتالي فإن الرجل الذي يحبه كله
  • حتى يوم الموت،
  •  
  • وهل يسكن هناك أحد لا يسكن؟
  • من شوق الحب،
  • ثم يمشي إلى ما وراءه ويدور ويدور
  • مثل دراوغر الكئيب .

ثقافة عيد الميلاد

يرتبط كل من دراوغر البحر ودراوغر البر بتقاليد عيد الميلاد النرويجية ، والتي بدورها ترتبط بتقاليد عيد الميلاد الإسكندنافية الأوسع نطاقًا، والتي تتضمن رعاية الموتى أثناء زيارتهم لأقاربهم خلال الاحتفالات، وما بعدها. [ 115 ] يُذكر دراوغر البحر والغارقون كجزء من الصيد البري في النرويج، [ 116 ] وتقاليد عيد الميلاد الإسكندنافية القديمة المتمثلة في ترك الطعام والبيرة ليلة عيد الميلاد، للترحيب بأرواح الموتى وأرواح المنزل وما يتعلق بها في المنزل (قارن بتقاليد الولايات المتحدة المتمثلة في ترك الحليب والبسكويت لسانتا كلوز )، والتي تشمل في النرويج دراوغر؛ وتُسمى البيرة المتروكة "دراوغ-بير" ( بالنرويجية : drøv-øl ). [ 117 ] [ 116 ]

فن حديث يصور قصة الميلاد، للفنان النرويجي كيم دياز هولم (den unge herr Holm)، ويصور الأشباح (أشباح الأرض) وهي تقاتل أشباح البحر

على الرغم من أن طائر البحر عادة ما ينذر بالموت، إلا أن هناك رواية طريفة في شمال النرويج عن رجل من الشمال تمكن من التغلب عليه في عيد الميلاد:

كانت ليلة عيد الميلاد ، ونزل أولا إلى مرسى قاربه ليحضر برميل البراندي الذي اشتراه للعيد. عندما وصل، لاحظ وجود دراوغر جالسًا على البرميل، يحدق في البحر. وبحضور بديهة وشجاعة فائقة (ربما لا يكون من الخطأ القول إنه كان قد شرب بعضًا من البراندي)، تسلل أولا خلف الدراوغر وضربه بقوة في أسفل ظهره، فطار الدراوغر من النافذة، وتطايرت الشرر حوله لحظة ارتطامه بالماء. أدرك أولا أنه لا يملك وقتًا ليضيعه، فانطلق مسرعًا عبر فناء الكنيسة الذي يقع بين منزله ومرسى القوارب. وبينما كان يركض، صاح قائلًا: "انهضوا يا جميع الأرواح المسيحية، وأنقذوني!" ثم سمع صوت قتال بين الأشباح والدراوغر، الذين كانوا يتقاتلون بألواح التوابيت وحزم الأعشاب البحرية. في صباح اليوم التالي، عندما حضر الناس إلى الكنيسة، كانت الساحة بأكملها مليئة بأغطية التوابيت وألواح القوارب والأعشاب البحرية. بعد المعركة التي انتصرت فيها الأشباح، لم يعد الدروغر إلى تلك المنطقة أبدًا. [ 118 ]

الفولكلور السامي

توجد أيضًا مشتقات من draugr في الفولكلور السامي ( سامي الجنوبي : raavke ؛ بيت سامي : rávvga ؛ Lule Sami : rávgga ؛ سامي الشمالي : rávga ؛ Kildin Sami : роа̄ввк ، roāvvk )، مما يشير إلى قرض مشترك من Proto-Norse . [ 16 ]

في لغة سامي الجنوبية (المتحدث بها في وسط الدول الاسكندنافية)، ولغة سامي كيلدين (المتحدث بها في شبه جزيرة كولا شمال غرب روسيا)، يُقال إن الكلمات المتشابهة تعني الرؤية، والوهم، والشبح، والروح ، [ 16 ] [ 21 ] وهو ما يُشابه الكلمات المتشابهة في اللغة السويدية. [ 7 ]

في لغات سامي بيتي ، وسامي لولي ، وسامي الشمالية ، تُشابه هذه المخلوقات إلى حد كبير مخلوقات دراوغر البحرية النرويجية ، [ 17 ] [ 18 ] والتي تُسمى أيضًا في سامي الشمالية تشاهسيرافغا ( وتعني حرفيًا " رافغا الماء " ). [ 20 ] يُقال إنها ظلال الغرقى، تعيش في بحيرة أو جدول. كانت تُعتبر خطيرة للغاية، إذ كانت تحاول جرّ الأحياء إلى الماء. [ 19 ] [ 119 ] وكما في قصص أخرى، يمكنها تغيير شكلها، وقد تتحول إلى سمكة كبيرة مثل سمكة الكراكي ، أو حيوان بحري آخر، مثل الفقمة . [ 120 ] وكما هو الحال مع حوريات الماء في الفولكلور الإسكندنافي، تُستخدم هذه القصص كوحش مخيف لإخافة الأطفال من زيارة المناطق المائية التي يُحتمل أن تكون خطرة. [ 20 ]

تمت تسمية الكوكب الخارجي PSR B1257+12 A باسم "Draugr".

الأدب

استخدمت ترجمة نينورسك لرواية سيد الخواتم هذا المصطلح للإشارة إلى كل من النازغول وموتى دونهارو . وتتشابه أشباح التلال التي ابتكرها تولكين بشكل واضح مع الهاغبوي، وقد استوحى منها .

ألعاب الفيديو

في سلسلة ألعاب الفيديو مثل "ذا إلدر سكرولز" ، تُعرف مخلوقات "الدروغر" بأنها جثث محنطة لمحاربين سقطوا في المعارك، وتسكن مواقع الدفن القديمة لعرق بشري مستوحى من الحضارة الإسكندنافية. ظهرت هذه المخلوقات لأول مرة في إضافة "بلودمون" للعبة " ذا إلدر سكرولز 3: مورويند" ، ثم ظهرت لاحقًا في جميع أجزاء لعبة " ذا إلدر سكرولز 5: سكايرم" .

تُعتبر الدروغر عدوًا شائعًا، وهو أول عدو يواجهه اللاعب في لعبة الفيديو God of War لعام 2018 ، ولديها مجموعة متنوعة من القوى والقدرات المختلفة.

في عام 2019، أُضيفت سفينة فضائية تُدعى دراوجر إلى لعبة إيف أونلاين ، لتكون المدمرة القيادية لفصيل تريغلافيان. يظهر دراوجر كعدو في لعبة فالهايم ( النسخة التجريبية ) لعام 2021 ، حيث يتخذون شكل دراوغ الأحدث، المصنوع من الأعشاب البحرية.

يُعدّ دراوغر أحد وحدات الأساطير الإسكندنافية في حزمة الآلهة الجديدة: Freyr DLC للعبة الفيديو Age of Mythology: Retold لعام 2024 ، وهو مرتبط بالإله أولر ، ويقاتل بالأقواس والسهام.

سينما

في الحلقة الثانية من الموسم الثاني من مسلسل هيلدا التلفزيوني لعام 2018 ، بعنوان "الدروجن"، ظهرت شخصيات الدراوجن كأشباح بحارة لقوا حتفهم في البحر. ورغم أن هيئتهم كانت شبحية، إلا أن القبطان كان يرتدي معطفًا، وكان شعره عبارة عن خصلة من الأعشاب البحرية.

في فيلم "دراوغ" (2018) ، تواجه مجموعة من محاربي الفايكنج مخلوقات الدروغر أثناء بحثهم عن شخص مفقود داخل غابة شاسعة. يُصوَّر الدروغر على أنهم جثث متحركة زرقاء سوداء تمتلك العديد من القدرات السحرية.

في فيلم "الرجل الشمالي" لعام 2022 ، يدخل أمليث تل دفن بحثًا عن سيف سحري يُدعى "دروغر". يواجه أمليث ساكنًا من سكان التل من الموتى الأحياء داخل حجرة القبر، والذي يتعين عليه قتاله للحصول على النصل.

يُظهر فيلم الرعب الأيسلندي " The Damned" لعام 2024 مخلوقًا أسطوريًا يُدعى "دراوغر" يُعذب سكان مركز صيد شتوي معزول بعد أن تركوا الناجين من غرق سفينة يغرقون.

انظر أيضاً

ملاحظات توضيحية

  1. ↑ توجد كلمة "Draug" أيضاً في اللغة السويدية ككلمة دخيلة من الملاحم الأيسلندية. أما في اللغة الدنماركية، فالكلمات الدخيلة من الأيسلندية هي "drauge" و "dravge" .
  2. ↑ يصعب استقراء النص من الخط القديم، ولذلك قد يحتوي النص الدنماركي على أخطاء. كما أن اللغة القديمة تجعل تحديد الأخطاء المحتملة أمراً صعباً.
  3. ↑ يشير أرمان جاكوبسون إلى أنه في هذه الحالة والحالات المشابهة، يشير مصطلح "الترول" إلى نوع من الأرواح العائدة من الموت، وتحديدًا الموتى الأحياء من البشر. ولأن المصطلح قد يعني أيضًا "شيطانًا"، فإن المعنى يبقى غامضًا. [ 32 ]
  4. ↑ إلى جانب Glámr، هناك أمثلة أخرى هي Víga-Hrappr Sumarliðason في ملحمة Laxdæla ؛ Þórólfr bægifótr (القدم العرجاء) أو أشباح Fróðá في ملحمة Eyrbyggja . [ 31 ]
  5. ↑ اللون هو حرفيًا "أزرق"، وبالتالي فإن "أزرق كالجحيم، ورائع كالقمح " هو التعبير الوارد في Eiríkur Magnússon & Morris (trr.) (1869) ، ص 99 .
  6. ↑ كما ذكر ساكسو غراماتيكوس ، ومن هنا جاءت الأسماء اللاتينية.
  7. ↑ كما ورد في ملحمة هروموندار "غريبسونار " أن "تلة Þráinn كانت مليئة برائحة كريهة". [ 70 ]
  8. ↑ البادئة، في اللغة النوردية القديمة : troll- ، وهي نفس كلمة المخلوق troll ، والتي كانت تعني في الأصل شيئًا مشابهًا لـ "كائن خارق للطبيعة خبيث وباطني" (شيطان، إبليس، شبح، عملاق، إلخ)، هي بالتوسع، وتحديدًا في المركبات، كلمة أيضًا للسحر والفنون المظلمة لهذه الكائنات؛ [ 49 ] قارن باللغة السويدية : trolla ("يمارس السحر")، trolleri ("السحر")، [ 79 ] trollkarl ( حرفيًا " رجل الترول " ، "ساحر")، [ 79 ] trollgumma ، trollpacka ( حرفيًا " سيدة الترول " ، "ساحرة")، [ 49 ] [ 80 ]
  9. ↑ تتضمن مرادفات trollskapr و trollskap ما يلي : الأيسلندية القديمة : trolldómr والسويدية: trolldom ، السويدية : trollkonst و trollkraft وما إلى ذلك ("الشعوذة"). [ 49 ] [ 50 ] [ 79 ]
  10. ↑ كلاهما يحدث في ملحمة إيربيجيا .
  11. ↑ لاحظ التشابه مع راعي غنم قتله شبح ثورولف، والذي وُجد أيضًا وقد كُسرت جميع عظامه. [ 100 ]
  12. ↑ اقتباس دانماركي: De fortælle endnu om et andet søe-trold og spøgelse, som de kalde drauen, samme skal ingen viis gestalt eller skribelse has; الرجال lader sig See nu i en nu i en anden positur. من الصعب استقراء النص من الخط القديم وبالتالي قد يتضمن النص الدنماركي أخطاء. اللغة القديمة أيضًا تجعل تحديد الأخطاء المحتملة أمرًا صعبًا. [ 10 ]

مراجع

الاقتباسات

  1. 1 2 "دروغر ضد دراوجن: حكاية خرافية نرويجية عن متصيدي البحر وزومبي الفايكنج" . youtube.com . كيم دياز هولم . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 ديسمبر 2024 .
  2. ↑ "لعبة God of War خاطئة..." youtube.com . كيم دياز هولم . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 ديسمبر 2024 .
  3. ↑ بولومي، إدغار سي؛ آدامز، دوغلاس كيو (1997). "الروح". في مالوري، جيه بي؛ آدامز، دوغلاس كيو (محرران). موسوعة الثقافة الهندية الأوروبية . تايلور وفرانسيس. ص 538. 
  4. 1 2 3 4 5 6 7 ريتز، يوهان إرنست (1862–1867). Svenskt dialektlexikon: ordbok öfver svenska allmogespråket (باللغة السويدية). السويد: جليروبس. ص. 102 . تم الاسترجاع 2025-01-26 . 
  5. 1 2 "بيدراجا الإصدار 3" . saob.se . سفينسكا أكاديميينز أوردبوك (SAOB) . تم الاسترجاع بتاريخ 2024-12-02 .
  6. 1 2 قاموس موجز للغة الأيسلندية القديمة . أكسفورد: مطبعة كلارندون. 1911.
  7. 1 2 3 4 5 6 الاتصال الهاتفي الرقمي : ordbok öfver svenska allmogespråket : drög – via Project Runeberg .  
  8. 1 2 جونسن، يوهان كريستيان (1881–1888). "أج". نورسك هاندليكسيكون (باللغة النرويجية). النرويج. ص. 391 . تم الاسترجاع 2025-01-26 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  9. ↑ Vor gamle Bondekultur – عبر مشروع Runeberg .
  10. 1 2 3 4 5 إجيد، هانز (1741) [1729]. "Kap. VI. Hvad Slags Diur, Fiske og Fugle den Grønlandske Søe Giver af sig etc. / § Andre Søe-Diur" . هذه لعبة Grønlands الجديدة. (باللغة الدنماركية). كوبنهاجن: جروث. ص 48 – 49. 
  11. 1 2 3 الاتصال الهاتفي السريع: ordbok öfver svenska allmogespråket – عبر Project Runeberg .
  12. 1 2 "Ordbok över Folkmålen i Västra Göinge Härad Del 1" (PDF) . isof.diva-portal.org . المعهد السويدي للغة والفولكلور (ISOF) . تم الاسترجاع 2025-12-22 .
  13. 1 2 كوروبزو، ناتالي (2016)، “Nynorn: Die Rekonstruktion des Norn”، Dialectologia et Geolinguistica ، 24 (1): 126–144 ، دوى : 10.1515/dialect-2016-0007
  14. 1 2 جاكوبسن، جاكوب (1921)، “drow” ، Etymologisk ordbog over det norrøne sprog på Shetland ، بريور، ص. 123، اتش دي ال : 2027/wu.89099475378 
  15. 1 2 "drow" . القاموس الوطني الاسكتلندي. 1976. تم الاسترجاع في 28-01-2026 .
  16. 1 2 3 4 "الدين والكون" . Southsaamihistory.wordpress.com . تم الاسترجاع 2025-06-16 .
  17. 1 2 "Samiske sagn på pitesamisk og svensk" (PDF) . kirken.no . تم الاسترجاع 2025-06-16 .
  18. 1 2 ""Bare gudsordet duger"( ملف PDF) . munin.uit.no . تم ​​الاطلاع عليه بتاريخ 16-06-2025 .
  19. 1 2 "التقاليد الشفوية" . samer.se . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16-06-2025 .
  20. 1 2 3 "القطران samisk barneoppdragelse i forsvar" . nrk.no . تم الاسترجاع 2025-06-16 .
  21. 1 2 "Роа̄ввк" . slovari.saami.su . تم الاسترجاع 2025-06-16 .
  22. ↑ "DRAICH, Draick" . dsl.ac.uk. القاموس الوطني الاسكتلندي (1700–) . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2024-12-02 .
  23. ↑ كلياسبي؛ فيغفوسون (محرران) (1974) قاموس آيسلندي-إنجليزي . sv draugr
  24. 1 2 لانغسلاغ، بي إس (2015). الفصول في آداب شمال العصور الوسطى . بويديل وبروير. ص 118. ISBN  9781843844259.
  25. 1 2 3 4 سميث، جريج أ. (2007). وظيفة الموتى الأحياء في الأدب النورسي والسلتيكي في العصور الوسطى : الموت والرغبة . بقلم بول ج. ريملي (مقدمة). لويستون، نيويورك : مطبعة إدوين ميلين . ص 14. ISBN   9780773453531.
  26. 1 2 ويليامز، هوارد (2006). الموت والذاكرة في بريطانيا في أوائل العصور الوسطى . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 172. ISBN  9781139457934.
  27. 1 2 بوير (إد.) (1900) ، كاب. 18، ص. 65
  28. 1 2 إيريكور ماجنوسون وموريس (trr.) (1869) . الفصل. 18. ص. 48
  29. 1 2 سكودر (ترجمة) (2005) .
  30. ↑ يُطلق غريتر على كار لقب دراوغر عندما يُنشد بيتًا شعريًا للإجابة على سؤال حول كيفية حصوله على سيف الكنز. وقد تُرجم هذا البيت في ترجمة عام 1869 إلى "في التل حيث سقط ذلك الشيء..."، [ 28 ] بينما تُرجم في ترجمة سكودر إلى "في تلٍّ مُظلم... سقط شبحٌ حينها". [ 29 ]
  31. 1 2 3 أرمان جاكوبسون (2011) ، ص. 284.
  32. 1 2 3 أرمان جاكوبسون (2011) ، ص. 285.
  33. 1 2 3 سايرز، ويليام (1994). "الصحراء القطبية ( هيلولاند ) في ملحمة بارذار " (ملف PDF) . دراسات إسكندنافية-كندية/Études scandinaves au Canada . 7 : 11 وملاحظات. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل بتاريخ 2018-10-05.
  34. ↑ كليموس وديكنز (1959) ، ص 190، على سبيل المثال، وويليام سايرز [ 33 ]
  35. ^ أرمان جاكوبسون (2009) .
  36. ↑ كاشيولا (1996) ، ص 28.
  37. ↑ تشادويك (1946) ، ص 51.
  38. ^ أرمان جاكوبسون (2011) ، ص 281-282.
  39. ↑ تجدر الإشارة إلى أن المعجمي غودبراندور فيغفوسون (الذي عرّف كلمة draugr بأنها "شبح" في قاموسه) كتب مقدمة مجموعة الفولكلور لجون أرناسون.
  40. ↑ "درينرا ضد." saob.se . الأكاديمية السويدية . تم الاسترجاع 2025-07-03 .
  41. ↑ "Draugr" . 11 فبراير 2024.
  42. ↑ "krake sbst.1" . saob.se . الأكاديمية السويدية . تم الاسترجاع في 10 يناير 2026 .
  43. 1 2 3 كوران (2005) ، الصفحات 81-93 
  44. ↑ "shag-boy" . ويكشنري . 29 سبتمبر 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 يناير 2023 .
  45. ↑ بيرنز، مارجوري (2014). هوتون، جون ويليام؛ كروفت، جانيت برينان ؛ مارتش، نانسي (محررون). تولكين في القرن الجديد: مقالات تكريمًا لتوم شيبي : ذئاب الليل، أنصاف العفاريت، والأموات الذين لا يستسلمون . جيفرسون، كارولاينا الشمالية: ماكفارلاند. ص 195، الحاشية 27. ISBN   9781476614861.
  46. ↑ جيليفر، بيتر ؛ مارشال، جيريمي ؛ وينر، إدموند (2009) [2006]. بلاك، رونالد (محرر). حلقة الكلمات: تولكين وقاموس أكسفورد الإنجليزي . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 9780199568369.
  47. ↑ بيرنز [ 45 ] نقلاً عن جيليفر وآخرون (2009) [2006]. حلقة الكلمات: تولكين وقاموس أكسفورد الإنجليزي ، الصفحات 214-216. [ 46 ]
  48. ↑ مشروع PCRN ومشروع Skaldic (2014). "ديانات الشمال ما قبل المسيحية: المصادر : [ مقتطف من ] اليونانية، الفصل 18ب: العيش في تلال القبور" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 نوفمبر 2020 . 
  49. 1 2 3 4 "troll sbst" . saob.se. الأكاديمية السويدية . تم الاسترجاع في 29-01-2025 .
  50. 1 2 "trolldom sbst" . saob.se . الأكاديمية السويدية . تم الاسترجاع في 29-01-2025 .
  51. 1 2 trollspy – عبر مشروع رونبيرغ .
  52. ↑ كليموس وديكنز (1959) ، ص 190، على سبيل المثال، وويليام سايرز [ 33 ]
  53. 1 2 إبسن، هنريك (1867). بير جينت .
  54. 1 2 Langeslag، ملاحظة: مواسم في آداب الشمال في العصور الوسطى . رقم ISBN 978-1-78204-584-7. OCLC 1268190091 . 
  55. 1 2 سميث، جريج أ. (2008). وظيفة الموتى الأحياء في الأدب النورسي والسلتيكي في العصور الوسطى: الموت والرغبة . ميلين. ISBN 978-0-7734-5353-1. OCLC 220341788 . 
  56. ↑ "Hogboon (or Hogboy)" . spookyscotland.net . تم الاطلاع عليه بتاريخ 28-01-2026 .
  57. 1 2 كريستينا إريكسون (2004-06-01). "Vägen until Valhall: Begravningsriter och eskatologiska föreställningar i Gästrikland under yngre järnåldern | 5 Eskatologiska föreställningar" (PDF) . diva-portal.org . كلية جامعة جافل . تم الاسترجاع 2025-04-30 .
  58. ^ كوك، روبرت (2001). ملحمة نجال . لندن: البطريق. رقم ISBN 0140447695. OCLC 47938075 . 
  59. ^ أرمان جاكوبسون (2009) ، ص. 284.
  60. ↑ ليندو (1976) ، ص 95.
  61. ↑ سميث (2007) ، ص 15.
  62. 1 2 كوران (2005) ، ص 82.
  63. ↑ كوران (2005) ، ص 82-83.
  64. ^ أرمان جاكوبسون (2011) ، ص 291-292.
  65. ^ بوير (محرر) (1900) ملحمة جريتيس كاب. الثامن عشر.9، ص. 64 ؛
  66. ^ بالسون وإدواردز (trr.) (1973) . ايربيجا ساغا , ص. 187؛ بالسون وإدواردز (trr.) (1989). ص 155-156، نقلا عن كيورث (2006) ، ص. 244 . 
  67. ↑ بوير (1898) ، ص 55.
  68. ^ ماجنوسون وبالسون (trr.) (1969) ، لاكسدايلا ساغا ، ص. 235.
  69. ↑ بينيت (2014) ، ص 44.
  70. 1 2 3 تشادويك (1921)/ كيرشو (1921) ملحمة هروموند جريبسون ، ص. 68
  71. ↑ ديفيدسون، إتش آر إليس (سبتمبر 1958). "ممارسات دفن ويلاند الحداد كمواقع للذاكرة الثقافية في أساطير الأيسلنديين". الفولكلور . 69 (3): 154-155 . JSTOR 1258855 . 
  72. ↑ كليموس وديكنز (1959) ص 188
  73. ↑ أندروز (1912-1913) ص 603-604
  74. ^ جون هنفيل ألستينسون (1987) ص 9 – 10
  75. ^ أرمان جاكوبسون (2011) ، ص. 291، ن43.
  76. ^ بوير (محرر) (1900) ملحمة جريتيس كاب. الثامن عشر، ص. 125 ؛ إيريكور ماجنوسون وموريس (trr.) (1869) الفصل. 18، ص. 47: "" þeygi þefgott (وما كان فيها رائحة من أطيب)". حرفيا þeyg ("ليس") + þefr ("رائحة") + gott ("جيد").
  77. ^ أرمان جاكوبسون (2011) ، ص. 291، n42 ، نقلاً عن ملحمة هرار . أورهولور فيلموندارسون؛ بيارني فيلهجالمسون (محرر)، ص. 40.
  78. 1 2 ديفيدسون، هيلدا رودريك إليس (1943). الطريق إلى هيل: دراسة لمفهوم الموتى في الأدب النورسي القديم . مطبعة جامعة ميشيغان. ص 163. 
  79. 1 2 3 "trolla v.1" . saob.se . الأكاديمية السويدية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 29-01-2025 .
  80. ^ "ترولباكا سبست" . saob.se . الأكاديمية السويدية . تم الاسترجاع بتاريخ 29-01-2025 .
  81. ↑ قاموس موجز للغة الأيسلندية القديمة . أكسفورد: مطبعة كلارندون. 1911. ص 442. 
  82. ^ "ترولسكاب سبست" . saob.se . الأكاديمية السويدية . 2008 . تم الاسترجاع بتاريخ 29-01-2025 .
  83. ^ أرمان جاكوبسون (2011) ، ص. 290.
  84. ^ ماجنوسون وبالسون (trr.) (1969) ، لاكسدايلا ساغا ، الفصل. 18، ص 79-80؛ المقدمة، ص. 12؛ فهرس الأسماء، ص. 255
  85. ^ ماجنوسون وبالسون (trr.) (1969) ، ص.78، n1
  86. ↑ كيورث (2007) ، ص 71.
  87. ↑ كاشيولا (1996) ، ص 33، حاشية 102.
  88. ^ جون أرناسون (1972). سيمبسون، جاكلين (محرر). الحكايات الشعبية والأساطير الأيسلندية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص. 166. ردمك  978-0-520-02116-7.
  89. ^ فوكس وبالسون (trr.) (1974) ، ملحمة جريتير ، ص. 36.
  90. ↑ ديفيدسون (1943) ، الطريق إلى هيل ، ص 161.
  91. ^ ماجنوسون وبالسون (trr.) (1969) ، لاكسدايلا ساغا ، ص. 103
  92. ↑ تشادويك (1946) ، ص 54-55.
  93. ^ أرمان جاكوبسون (2009) ، ص. 311.
  94. ↑ Keyworth (2006) ، ص 244 : "لا يوجد ذكر لـ draugrs المنتفخة بالدم المفترض لضحاياهم". 
  95. 1 2 آرمان جاكوبسون (2009) ، ص. 313 : "مصاصي الدماء قابل للانتقال، وهو ما يشهد عليه العديد من ضحايا ثورولفر بيجيفورتر". 
  96. ↑ بالسون وإدواردز (مترجمان) (1973) . ملحمة إيربيجيا ، "الفصل 34: شبح ثورولف". ص 115 وما بعدها؛ "الفصل 63: عودة ثورولف من الموت". ص 186 وما بعدها.
  97. ↑ كاشيولا (1996) ، ص 15 : "أدى موت ثورغونا أيضًا إلى ما يمكن تسميته وباء الأرواح العائدة العدوانية". 
  98. ^ بالسون وإدواردز (trr.) (1973) . ملحمة إيربيجا ، “الفصل 51: وفاة ثورغونا”، ص. 158 – "الفصل 54 المزيد من الأشباح"، ص. 166 وما يليها
  99. ^ إيريكور ماجنوسون وموريس (trr.) (1869) . ملحمة جريتيس . ص. 102
  100. ^ بالسون وإدواردز (trr.) (1973) . ملحمة إيربيجا ، "الفصل 34: شبح ثورولف".
  101. ↑ أرمان جاكوبسون (2009) ، ص 310-311 : "هذا المخلوق [الروح الشريرة] يلوث غلامر"؛ أرمان جاكوبسون (2011) ، ص 297 : "يظهر نوع من العدوى أيضًا في رواية غلامر".  
  102. ^ أرمان جاكوبسون (2011) ، ص. 295.
  103. ^ ملحمة جوتريك وحكايات أخرى من العصور الوسطى ، ص 99-101.
  104. ^ CITEREFPálssonEdwards_(trr.)1973. ايربيجا ساغا , ص. 115.
  105. ↑ سيمبسون، الحكايات الشعبية والأساطير الأيسلندية ، ص 107.
  106. ↑ "صفحة ويب سيدة إجابات الفايكنج - الموتى السائرون: دراوغر وأبترجانغر في الأدب النورسي القديم" . Vikinganswerlady.com. 14-12-2005 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 1-7-2010 .
  107. ↑ ميتشل، ستيفن أ. (2011). السحر والشعوذة في العصور الوسطى الإسكندنافية . مطبعة جامعة بنسلفانيا. ص 22-23 . ISBN  978-0-8122-4290-4.
  108. 1 2 أرمان جاكوبسون (2011) ، ص. 296.
  109. ↑ بين، تيريزا (2010). موسوعة أساطير مصاصي الدماء . كارولاينا الشمالية: دار نشر ماكفارلاند وشركاه. ص 55. ISBN  9780786444526.
  110. ↑ هاوسمان، لورانس (رسوم توضيحية)؛ آر. نيسبيت بين (ترجمة 1893)؛ جوناس لي (الأصل الدنماركي) (1893). حكايات غريبة من البحار الشمالية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 مارس 2014 .{{cite book}}: صيانة CS1: الأسماء الرقمية: قائمة المؤلفين ( رابط )
  111. ↑ هاكيت، جون؛ هارينغتون، شون، محرران. (2018-02-02). وحوش الأعماق . دار نشر جون ليبي. ISBN 978-0-86196-939-5.
  112. ^ جاربورج ، آرني (1895). هوغتوسا .
  113. ^ راكنيس ، علا (1927). إنجيلسك نورسك أوربوك .
  114. ^ "Det first du har å gjera" . lieder.net . تم الاسترجاع 2025/12/12 .
  115. ↑ "استكشاف عصر الفايكنج #21: أندرس كاليف - عيد الميلاد الوثني" . youtube.com . Grimfrost . تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 ديسمبر 2025 .
  116. 1 2 "Själ och kropp i primitiv folktro" . سيدسفينسكان (باللغة السويدية). 04/08/1907. ص. 3 . تم الاسترجاع 2025-01-26 . 
  117. ^ ""Før kunne du få bot hvis du ikke brygget juleøl"" . oblad.no (باللغة النرويجية). النرويج. 2017-12-25 . تم الاسترجاع 2025-01-26 . Årsaken var أيضًا من الجمجمة السفلية التي لا تعض. في Nordmøre، هناك ما يسمي بـ "drøv-øl" (draug-øl). اسمح لها بالبدء في العمل، وستحصل على الكثير من المال من هذا.
  118. ↑ الدراسات والسجلات النرويجية الأمريكية - المجلد 12. الجمعية التاريخية النرويجية الأمريكية. 1941. ص 42. 
  119. ^ "ساجور أوتش ساجنر" . Samer.se . تم الاسترجاع 2025-06-16 .
  120. ^ "Čáhcerávga - vattnets väsen" . svtplay.se . تلفزيون السويد . تم الاسترجاع 2026-01-10 .

المراجع العامة والمستشهد بها

المصادر الأولية

مصادر ثانوية