ميناكشي
| ميناكشي | |
|---|---|
الإلهة الراعية والحارسة لمادوراي [1] | |
الإلهة ميناكشي | |
| أسماء أخرى | أنجاياṟkaṇṇi، Taḍādakai، Mīnāṭci، Mantriṇi، Mangayakarasi، Maduraidevi |
| انتساب | بارفاتي ، ديفي |
| مسكن | مادوراي |
| الحيوانات | ببغاء ذو حلقات وردية |
| علم الأنساب | |
| آباء |
|
| إخوة | آغار ( فيشنو ) |
| زوجة | سونداريشوارار ( شيفا ) |
| سلالة | سلالة بانديا [2] |
ميناكشي ( بالسنسكريتية : मीनाक्षि ، بالرومانسية : Mīnākṣi ، بالتاميلية : மீனாக்ஷி ، بالرومانسية: Mīṉākṣi ؛ تُكتب أيضًا ميناكشي ؛ وتُعرف أيضًا باسم أنجاياركانكي ، [ 2] [ 3 ] ميناتشي وتاداكاي ) [4] هي إلهة هندوسية . وهي الإلهة الوصية على مادوراي وتعتبر شكلاً من أشكال الإلهة بارفاتي . [5] وهي الزوجة الإلهية لسونداريشوارار، أحد أشكال شيفا . [6] تم ذكرها في الأدب باعتبارها ملكة مملكة بانديا القديمة التي تتخذ من مادوراي مقراً لها ، وتم تأليهها لاحقًا. [7] كما أشاد بها آدي شانكارا باعتبارها شري فيديا . [8]
تُعبد بشكل أساسي في الهند حيث يوجد لها معبد كبير مخصص لها يُعرف باسم معبد ميناكشي في مادوراي ، تاميل نادو . تعتبر ميناكشي وكاماكشي وفيسالاكشي أشكال شاكتي الثلاثة للإلهة بارفاتي. [9]
علم أصل الكلمة
ميناكي هو مصطلح سنسكريتي يعني "ذات عيون السمكة"، [10] مشتق من الكلمتين مينا "سمكة" وأكسي " عين". [11] كانت تُعرف أيضًا بالاسمالتاميلي تاداكاي " ذات عيون السمكة"، والتي ورد ذكرها في الروايات التاريخية المبكرة باعتبارها إلهة شرسة غير متزوجة باسم ميناكشي. [12] تُعرف أيضًا بالاسم التاميلي أنجاياركاني أو أنجاياركانامي ( حرفيًا " الأم ذات عيون السمكة الجميلة " ). [2] [3] وفقًا لنظرية أخرى، فإن اسم الإلهة يعني حرفيًا "حكم السمكة"، مشتق منالكلمتين التاميليتين مين "سمكة" وأتشي " حكم". [13] [14]
وقد تم اقتراح معاني مختلفة لهذا اللقب، بما في ذلك أنها كانت في الأصل إلهة لشعب الصيادين، وأن عينيها "كبيرتان ولامعتان" مثل عيني السمكة، أو أن لديها عيون "طويلة ونحيلة" على شكل جسم السمكة. تفسير آخر هو أن الاسم يستند إلى الاعتقاد بأن الأسماك لا تغلق أعينها أبدًا: وبالمثل، لا تتوقف الإلهة أبدًا عن مراقبة أتباعها. [15] ينص تفسير آخر على أن الاسم يستند إلى الاعتقاد القديم بأن الأسماك تطعم صغارها بمجرد النظر إليهم؛ يُفترض أن الإلهة تدعم أتباعها بمجرد إلقاء نظرة عليهم. [16] هناك ثلاثة تجسيدات لآدي شاكتي : كاماكشي ، [17] فيشالاكشي في الشمال، [18] وميناكشي في الجنوب. [2]
النصوص
تم تأليف العديد من الترانيم العظيمة عن الإلهة في الفترة الحديثة المبكرة من قبل العديد من القديسين والعلماء، بما في ذلك Neelakanta Dikshita الشهير . يعد stotram Meenakshi Pancharatnam (جواهر ميناكشي الخمس) تعويذة لميناكشي ألفها آدي شانكارا (القرن الثامن الميلادي). [8] على الرغم من أن ميناكشي لا تظهر بشكل مباشر في stotram Lalita Sahasranama ، إلا أن هناك إشارة إليها في السطر Vaktralakṣmī parīvāha calan mīnābha ocanā (التي لها وجه لاكشمي ولها عيون تشبه الأسماك في نهر وجهها). [19]
تصور إحدى القصائد/الأغاني التاميلية (Tamilpillai) ميناكشي باعتبارها تقاطعًا بين الحياة المنزلية والألوهية: [20]
"شيفا العظيم مع زهرة الميتل / يتجول في فناء الفضاء / يدمر عملك مرارًا وتكرارًا / ثم يأتي أمامك. // أنت لا تغضب أبدًا. / كل يوم تلتقط الأوعية فقط. [21]
أسطورة
يذكر نص شيفا التاميلي في القرن الثالث عشر Tiruvilaiyadal Puranam الملك Malayadhvaja Pandya وزوجته Kanchanamalai ، اللذان قاما بـ yajna بحثًا عن ابن ليكون وريثًا. بدلاً من ذلك، تولد ابنة، تبلغ من العمر ثلاث سنوات بالفعل، ولديها ثلاثة ثديين. تتدخل شيفا وتبلغ الوالدين بمعاملتها مثل الابن، وتخبرهم أنه عندما تلتقي بزوجها، ستفقد الثدي الثالث. يتبعون هذه النصيحة. تكبر الفتاة، ويتوجها الملك كوريثة له. عندما تقابل شيفا، تتحقق كلماته، وتتخذ شكلها الحقيقي من ميناكشي. [22] [23] وفقًا لهارمان، قد يعكس هذا التقاليد الأمومية في جنوب الهند والاعتقاد الإقليمي بأن "القوى [الروحية] قبل الأخيرة تقع على عاتق النساء"، وأن الآلهة تستمع إلى أزواجهم، وأن مصير الممالك يقع على عاتق النساء. [22] وفقًا لسوزان بيلي، فإن تبجيل ميناكشي هو جزء من تقاليد الإلهة الهندوسية التي تتكامل مع المجتمع الهندوسي حيث "المرأة هي العمود الفقري للنظام" للعلاقات الاجتماعية. [24] يُقال إن عينيها تجلبان الحياة للجنين. [ بحاجة لمصدر ]
معبد ميناكشي

مجمع المعابد في مادوراي، تاميل نادو ، الهند مخصص لميناكشي التي تُعبد باعتبارها الإلهة الأساسية. ويشار إليه أيضًا باسم معبد ميناكشي أمان أو ميناكشي-سونداريشوارار. [25] [26] يقع ضريح ميناكشي بجوار ضريح زوجها سونداريشوارار ، وهو شكل من أشكال شيفا . [6] [27]
على الرغم من أن المعبد له جذور تاريخية يعود تاريخها إلى عام 2000 قبل الميلاد، إلا أن معظم هيكل الحرم الجامعي الحالي أعيد بناؤه بعد القرن الرابع عشر الميلادي، وتم إصلاحه وتجديده وتوسيعه في القرن السابع عشر بواسطة تيرومالا ناياكا . [28] [29] في أوائل القرن الرابع عشر، نهبت جيوش سلطنة دلهي بقيادة القائد المسلم مالك كافور المعبد، ونهبت ممتلكاته الثمينة ودمرت مدينة معبد مادوراي إلى جانب العديد من مدن المعابد الأخرى في جنوب الهند. [25] [30] [31] المعبد المعاصر هو نتيجة لجهود إعادة البناء التي بدأها حكام إمبراطورية فيجاياناجارا الذين أعادوا بناء القلب وأعادوا فتح المعبد. [25] [32] في القرن السادس عشر، تم توسيع مجمع المعبد وتحصينه بشكل أكبر. يضم المجمع المُرمم 14 جوبورام (أبراج بوابة)، يبلغ ارتفاع كل منها أكثر من 45 مترًا (148 قدمًا). يحتوي المجمع على العديد من القاعات ذات الأعمدة المنحوتة مثل Ayirakkal (قاعة ذات 1000 عمود)، وKilikondu-mandapam، وGolu-mandapam، وPudu-mandapam. تُخصص الأضرحة للآلهة الهندوسية وعلماء الشيفية، مع استخدام الفيماناس فوق garbhagrihas ( الأماكن المقدسة) الخاصة بـ Meenakshi وSundareśvarar المطلية بالذهب. [32] [33] [34]
المعبد هو وجهة حج رئيسية ضمن تقاليد الشيفية، مخصص لميناكشي وشيفا. ومع ذلك، يتضمن المعبد فيشنو في العديد من الروايات والمنحوتات والطقوس لأنه يُعتبر شقيق ميناكشي. [35] وهذا جعل هذا المعبد ومادوراي "ماثورا الجنوبية"، المدرجة في نصوص فايشنافا. [36] [37] يعد مجمع المعبد الكبير أبرز المعالم في مادوراي ويجذب عشرات الآلاف من الزوار يوميًا. [38] يجذب المعبد أكثر من مليون حاج وزائر خلال مهرجان ميناكشي تيروكالينام السنوي الذي يستمر لمدة 10 أيام ، والذي يتم الاحتفال به بالعديد من الاحتفالات وموكب راثا (عربة) خلال شهر تشيتيراي التاميلي (يتداخل مع أبريل ومايو في التقويم الجورجي، تشيترا في شمال الهند). [39]
مراجع
- ^ المعبد العظيم في مادوراي: النسخة الإنجليزية من كتاب كويلماناجار. لجنة تجديد معبد سري ميناكشيسونداريسوارار. 1963.
- ^ abcdef William P. Harman (1992). The Sacred Marriage of a Hindu Goddess. Motilal Banarsidass. p. 24. ISBN 978-81-208-0810-2.
- ^ أ ب وقائع المؤتمر الدولي الأول لندوة الدراسات التاميلية، كوالالمبور، ماليزيا، إبريل 1966. الجمعية الدولية للأبحاث التاميلية. 1968. ص 543.
- ^ مينون، أ. سريدهارا (1978). التراث الثقافي في كيرالا: مقدمة . منشورات إيست-ويست. ص 250.
- ^ هاوز، جينيفر (2 سبتمبر 2003). محاكم جنوب الهند ما قبل الاستعمار: الثقافة المادية والملكية . روتليدج. ص 27. ISBN 9781135789961.
- ^ ab Rajarajan, RKK (1 January 2005). "Minaksi or Sundaresvara: Who is the first Principle؟". South Indian History Congress Annual Proceedings . XXV . مادوراي: جامعة مادوراي كاماراج: 551–553. مؤرشف من الأصل في 30 مارس 2019.
- ^ فيدلر، أماندا (2006). أين تأخذ ميناكشي حمام الكركم؟: تاريخ ديني متعدد الإنشاءات وإله في تاميل نادو . جامعة ويسكونسن-ماديسون. ص 1.
- ^ مجلة دراسات كيرالا . المجلد 36. جامعة كيرالا. 2009. ص 97.
- ^ نيلسون، لويس ب. (2006). الملجأ الأمريكي: فهم الأماكن المقدسة . مطبعة جامعة إنديانا. ص. 121. ISBN 9780253218223.
- ^ وليام ب. هارمان (1992). الزواج المقدس لإلهة هندوسية. موتيلال بانارسيداس. ص 24. ISBN 978-81-208-0810-2. مؤرشف من الأصل في 12 أكتوبر 2020 . استرجاع 5 يونيو 2018 .
- ^ مانلي بالمر هول، محرر (1949). هورايزون، المجلد 9، العدد 3. جمعية البحوث الفلسفية. ص 33.
- ^ فيشر، مايكل هـ. (18 أكتوبر 2018). تاريخ بيئي للهند: من العصور الأولى إلى القرن الحادي والعشرين . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 74. ISBN 9781107111622.
- ^ مجلة التاريخ الهندي. قسم التاريخ، جامعة كيرالا. 2002. ص 96.
- ^ مقتطف من أصل اسم ميناتشي من “ قاموس أصلاني شامل للغة التاميلية، المجلد السابع، الجزء – الثاني ”، صفحة 68: மீனாட்சி،Mīṉāṭci، பெ. (ن. ) قرض عقاري; أوما، إلهة مادوراي الوصية. [மீன் + ஆட்சி. ترجمة: [ مين + آتشي. هي التي وضعت السمكة رمزًا للعلم.] (மீன் - Mīṉ والتي تعني "السمكة"، ஆட்சி- āṭci والتي تعني "القاعدة")
- ^ ويليام نورمان براون (1978). "اسم الإلهة ميناكي "عين السمكة"". الهند وعلم الهنديات: مقالات مختارة . موتيلال بانارسيداس. ص. 84-86. OCLC 871468571. مؤرشف من الأصل في 12 أكتوبر 2020. تم الاسترجاع 5 يونيو 2018 .
- ^ كلاوس ك. كلوسترماير (2014). موسوعة موجزة للهندوسية. ون ورلد. ص 153. ISBN 978-1-78074-672-2. مؤرشف من الأصل في 12 أكتوبر 2020 . استرجاع 5 يونيو 2018 .
- ^ هارشاناندا، سوامي (2012). مراكز الحج الهندوسية (الطبعة الثانية). بنغالور: راماكريشنا ماث. ص 61. ISBN 978-81-7907-053-6.
- ^ Bangala Bhasar Abhidhaan (قاموس اللغة البنغالية)، Shishu Sahitya Samsad Pvt Ltd.، 32A، APC Road، Kolkata – 700009، Volume 2، p.1600. (إد. 1988)
- ^ روبيناجونتلا ، ساتيا نارايانا سارما (29 مايو 2018). المعاني الخفية للاليتا Sahasranama. مؤسسة بانشاواتي الروحية. ص. 21.
- ^ تشاولا، جانيت، محررة (2006). الولادة وحاملو الولادة: القوة وراء العار . نيودلهي: كتب شاكتي. رقم ISBN 8124109389. OCLC 181090767.
- ^ ريتشمان، باولا (1997). طفل غير عادي: قصائد من نوع أدبي ديني جنوب آسيوي . هونولولو: مطبعة جامعة هاواي.
- ^ ab Harman 1992، ص 44-47.
- ^ بروكمان 2011، ص 326-327.
- ^ سوزان بايلي (1989). القديسون والإلهات والملوك: المسلمون والمسيحيون في مجتمع جنوب الهند، 1700-1900. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 29-30. ISBN 978-0-521-89103-5. مؤرشف من الأصل في 25 ديسمبر 2018 . استرجاع 25 نوفمبر 2017 .
- ^ abc "Madurai". www.britannica.com . تم الاسترجاع في 1 يناير 2023 .
- ^ فيجايا راماسوامي (2017). القاموس التاريخي للتاميل. دار رومان آند ليتل فيلد للنشر. ص 9-10، 103، 210، 363-364. رقم ISBN 978-1-5381-0686-0. تم أرشفته من الأصل في 19 سبتمبر 2020 . تم استرجاعه في 25 نوفمبر 2017 .
- ^ بارني، فيناياك؛ كروش، كروبالي (18 سبتمبر 2014). إعادة اكتشاف المعبد الهندوسي: العمارة المقدسة والتخطيط الحضري في الهند. دار نشر كامبريدج سكولارز. رقم ISBN 9781443867344. تم أرشفة النسخة الأصلية في 12 أكتوبر 2020 . تم استرجاعه في 3 أكتوبر 2020 .
- ^ الملك 2005، ص 72-74.
- ^ د. أوما 2015، ص 39-40.
- ^ ميشيل 1995، ص 9-10
- ^ تارا بولاند-كرو؛ ديفيد ليا (2003). أقاليم وولايات الهند. روتليدج. ص. 401. ISBN 1-135-35624-6.اقتباس: "بحلول بداية القرن الرابع عشر، تعرضت جنوب الهند لاعتداءات الغزاة المسلمين من الشمال، وحتى مادوراي دمرت في عام 1310، على يد مالك كافور، وأصبحت لفترة وجيزة مقرًا لسلطنة بعد ذلك."
- ^ من قبل كريستوفر فولر (2003). "مادوراي". في جورج ميشيل (المحرر). مدن المعابد في تاميل نادو . مارج. ص 94-113. ISBN 978-81-85026-213.
- ^ بريان أ. هاتشر (2015). الهندوسية في العالم الحديث. روتليدج. ص 20-21. ISBN 978-1-135-04631-6.
- ^ د. أوما 2015، ص 34-47.
- ^ VK Subramanian (2003). Art Shrines of Ancient India. Abhinav Publications. ص 95-96. ISBN 978-81-7017-431-8.
- ^ Edwin Francis Bryant (2007). Krishna: A Sourcebook. Oxford University Press. ص 546 مع الملاحظة 45. ISBN 978-0-19-803400-1.
- ^ T. Padmaja (2002). معابد كريشنا في جنوب الهند: التاريخ والفن والتقاليد في تاميل نادو. منشورات أبهيناف. ص 97-99. ISBN 978-81-7017-398-4.
- ^ جوبال 1990، ص 181.
- ^ ديانا إل. إيك (2013). الهند: جغرافيا مقدسة. دار راندوم هاوس. ص 277-279. رقم ISBN 978-0-385-53192-4.
فهرس
- راجاراجان، ر.ك.ك. (2013). "* ميناكي-سونداريشوارا - "تيروفيياياييṭaṟ بورانام" في الآداب والتصميم والفن". نيودلهي: دار نشر شارادا. مؤرشف من الأصل في 12 أكتوبر 2020.
- "معبد ثيرثام". أرولميغو ميناكشي سونداريسوارار ثيروكويل. 2012 مؤرشفة من الأصلي في 28 مارس 2012 . تم الاسترجاع 6 أكتوبر 2012 .
- كامبانتار (2004). "كامبانتار تيروموراي 1" (PDF) . متاح على الإنترنت: مشروع مادوراي. مؤرشف من الأصل (PDF) في 5 فبراير 2018.
- كامبانتار (2004). "كامبانتار تيروموراي 3" (PDF) . متاح على الإنترنت: مشروع مادوراي. مؤرشف من الأصل (PDF) في 5 فبراير 2018.
- Thirunavukkarasar (2004)، Appar Tirumurai 6 (PDF) ، متاح على الإنترنت: Project Madurai، تم أرشفته من الأصل (PDF) في 5 فبراير 2018 ، تم استرجاعه في 25 نوفمبر 2017
- جوبال، مادان (1990). كيه إس جوتام (محرر). الهند عبر العصور. قسم النشر، وزارة الإعلام والإذاعة، حكومة الهند.
- بروكمان، نوربرت سي. (2011)، موسوعة الأماكن المقدسة، كاليفورنيا: ABC-CLIO، LLC، ISBN 978-1-59884-655-3, تم أرشفته من الأصل في 23 ديسمبر 2016 , تم استرجاعه في 25 نوفمبر 2017.
- تم تجميعه (2008)، الرمزية في الهندوسية ، مومباي: Central Chinmaya Mission Trust، ISBN 978-81-7597-149-3.
- كوتريل، آرثر (2011)، آسيا: تاريخ موجز ، دلهي: جون وايلي وأولاده (آسيا) المحدودة، رقم ISBN 978-0-470-82958-5.
- داتا، أماريش (2005)، موسوعة الأدب الهندي (المجلد الثاني) (ديفراج إلى جوتي)، المجلد الثاني ، نيودلهي: أكاديمية ساهيتيا، رقم ISBN 81-260-1194-7.
- فولر، كريستوفر جون (2004)، شعلة الكافور: الهندوسية الشعبية والمجتمع في الهند ، نيو جيرسي: مطبعة جامعة برينستون، ISBN 978-0-691-12048-5.
- هارمان، ويليام ب. (1992)، الزواج المقدس لإلهة هندوسية ، دلهي: مطبعة جامعة إنديانا، رقم ISBN 978-1-59884-655-3.
- كينج، أنتوني د. (2005)، المباني والمجتمع: مقالات حول التنمية الاجتماعية للبيئة المبنية، مكتبة تايلور وفرانسيس الإلكترونية، رقم ISBN 0-203-48075-9.
- كينسلي، ديفيد (1998)، الآلهة الهندوسية: رؤى للأنثى الإلهية في التقاليد الدينية الهندوسية، بقلم ديفيد كينسلي ، دلهي: مجلس أمناء جامعة كاليفورنيا، رقم ISBN 81-208-0394-9.
- نوت، كيم (2000)، الهندوسية: مقدمة قصيرة جدًا ، أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 0192853872.
- ميشيل، جورج (1995)، الهندسة المعمارية والفن في جنوب الهند: فيجاياناجارا، المجلد 1، العدد 6، نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج، رقم ISBN 0-521-44110-2.
- ناشيونال جيوغرافيك (2008)، الأماكن المقدسة في العمر: 500 من أكثر الوجهات سلمية وقوة في العالم، الولايات المتحدة: الجمعية الجغرافية الوطنية، رقم ISBN 978-1-4262-0336-7.
- نيكلسون، لويز (1997)، المسافر الجغرافي الوطني: الهند، الطبعة الثالثة ، الولايات المتحدة الأمريكية: الجمعية الجغرافية الوطنية، رقم ISBN 978-1-4262-0595-8.
- بال، براتاباديتيا (1988)، النحت الهندي، المجلد 2، لوس أنجلوس: متاحف أسوسيتس، متحف مقاطعة لوس أنجلوس للفنون، رقم ISBN 0-87587-129-1.
- برنتيس، كارين بيتشيليس (1999)، تجسيد البهاكتي ، نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 0-19-512813-3.
- راماسوامي، فيجايا (2007)، القاموس التاريخي للتاميل، الولايات المتحدة: Scarecrow Press, INC.، ISBN 978-0-470-82958-5, تم أرشفته من الأصل في 12 أكتوبر 2020 , تم استرجاعه في 3 أكتوبر 2020.
- سيلبي، مارثا آن؛ بيترسون، إنديرا فيسواناثان (2008)، الجغرافيات التاميلية: البناءات الثقافية للفضاء والمكان في جنوب الهند، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0-7914-7245-3, تم أرشفته من الأصل في 12 أكتوبر 2020 , تم استرجاعه في 3 أكتوبر 2020.
- سميث، ديفيد (1996)، رقصة شيوا: الدين والفن والشعر في جنوب الهند، بقلم ديفيد ، المملكة المتحدة: نقابة الصحافة بجامعة كامبريدج، رقم ISBN 0-521-48234-8.
- VK, Subramanian (2003)، الأضرحة الفنية في الهند القديمة ، نيودلهي: منشورات أبهيناف، ISBN 81-7017-431-7.
- د. أوما (2015)، مهرجانات معبد ميناكشي سونداريسوارار، مادوراي: منظور تاريخي وثقافي ، جامعة مادوراي كامراج، رقم المحفوظات : 10603/135484
- V.، Vriddhagirisan (1995)، Nayaks of Tanjore ، نيودلهي: الخدمات التعليمية الآسيوية، ISBN 81-206-0996-4.
