الجمهورية (أفلاطون)

زار سقراط وجلوكون ميناء بيرايوس في أثينا ، فاعترض طريقهما بوليمارخوس الذي طالبهما بالانضمام إليه لتناول العشاء وحضور مهرجان. أشار بوليمارخوس إلى تفوق رجاله عدداً، وبالتالي يجب على سقراط وجلوكون الامتثال. سأل سقراط إن كان من الممكن إقناعه بخلاف ذلك، لكن بوليمارخوس أجاب بأنه سيرفض الاستماع. وافق سقراط على الذهاب. في منزل بوليمارخوس، التقى سقراط بوالد بوليمارخوس، سيفالوس.

لم يقتنع غلوكون وأديمانتوس بدفاع سقراط عن العدالة ، فطلبا منه أن يدافع عنها كقيمةٍ في ذاتها، لا لمجرد نتائجها. ولتوضيح الإشكال، روى غلوكون قصة جيجيس ، الذي - بمساعدة خاتمٍ يُخفيه - حقق مكاسب عظيمة لنفسه بارتكاب الظلم. واستخدم هذه الحجة ليُطالب سقراط بالدفاع عن فكرة أن الحياة العادلة أفضل من الحياة الظالمة.

يقترح سقراط استخدام المدينة كرمزٍ لفهم كيفية تحقق العدالة في نفس الفرد. فبعد أن عزا أصل المجتمع إلى عدم اكتفاء الفرد بذاته وكثرة احتياجاته التي يعجز عن تلبيتها بنفسه، يصف سقراط أولًا "حالةً صحية" تتألف من منتجين يكسبون ما يكفيهم لمعيشة متواضعة، لكن غلوكون يرى أن هذا لا يختلف كثيرًا عن "مدينة الخنازير". عندئذٍ، يُعدّل سقراط خطته الأصلية ليُلبي طلب غلوكون بمزيد من الكماليات. فيقرر أن يُصوّر العدالة لا في أي مدينة، بل في مدينة فاخرة تتوق إلى "تنوع لا متناهٍ" فيما يسميه "حالةً محمومة". ^{[ 16 ]} ويتطلب الحصول على هذه الكماليات والدفاع عنها وجود طبقة حامية تخوض الحروب.

ثم يتساءل سقراط كيف لن يتحول الحراس إلى طغاة على الشعب الذي يحمونه. ويخلص إلى ضرورة توفير تعليم دقيق للحراس، يشمل الرقابة على الشعر والقصص. فعلى سبيل المثال، يجادل بأن القصص التي تنسب الشر إلى الآلهة أو الأبطال، أو تصور الحياة الآخرة بصورة سيئة، هي قصص غير صحيحة ولا ينبغي تدريسها.

يصف سقراط برنامج التعليم الخاضع للرقابة في مثل هذه المدينة: ينبغي أن تخضع القصائد للرقابة بطريقة تشجع على الشجاعة والطاعة والدهاء وضبط النفس، بينما تثبط الخوف من الموت والضحك والصدق المطلق والجشع والغرور. علاوة على ذلك، سيُطلب من الحراس تدريب بدني للوقاية من الأمراض، ولإنعاش الروح، وللاستعداد للحرب. ومن بين هؤلاء الحراس، سيتم اختيار حكام المدينة، الذين لن يتصرفوا إلا لمصلحة المدينة. ولكي يتقبل المواطنون دورهم في المجتمع، يجب على الحكام أن يروجوا لكذبة نبيلة (γενναῖον ψεῦδος، gennaion pseudos).

يتجلى مفهوم الكذبة النبيلة في أسطورة سقراط أو مثله عن المعادن. ففي هذه الرواية، يُنظر إلى كل إنسان على أنه يحمل في داخله إما ذهباً أو فضة أو برونزاً، وبالتالي فهو الأنسب للحكم أو الحماية أو الإنتاج فحسب. ويزعم سقراط أنه لو آمن الناس بهذه الأسطورة، لكان لها أثر طيب، وجعلتهم أكثر ميلاً للاهتمام بالدولة وببعضهم البعض. ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

ثم يختتم سقراط حديثه بالشروط التي يجب أن يعيش فيها الحراس. فعلى سبيل المثال، يُحظر عليهم امتلاك ممتلكات خاصة، والتمتع بالخصوصية، وامتلاك الثروة، وذلك لكي يركزوا على مصلحة المدينة. ^{[ 18 ]}

عند هذه النقطة، يقاطع أديمانتوس سقراط، مشيرًا إلى أنه في مثل هذه الحالات، من المرجح أن يكون الحُماة غير سعداء. يجادل سقراط بأنه في المدينة العادلة، تتحقق أقصى درجات السعادة لجميع سكان المدينة، وليس فقط لطبقة الحُماة. ولتحقيق ذلك، من الضروري استيفاء شروط معينة، مثل التعليم الصارم للحُماة والقواعد المفروضة عليهم. يجب التأكيد على الاعتدال، على سبيل المثال، لأن الفقر والثراء الفاحش كلاهما يُفسدهم. ^{[ 20 ]} في هذه المدينة المثالية، لن يكون هناك جدوى من القلق بشأن قوانين محددة، مثل تلك المتعلقة بالعقود، لأن التعليم الجيد يضمن السلوك القانوني، والتعليم السيئ يؤدي إلى الفوضى. ^{[ 21 ] [ 22 ]} ويلاحظ سقراط أيضًا أنه في مثل هذه المدينة العادلة، سيتقاسم الحُماة الزوجات والأطفال.

بعد أن أرسى سقراط نظرية المدينة العادلة (كاليبوليس)، جادل بأن المدينة، لكونها مدينة خيرة وفاضلة تمامًا، تجسد الفضائل الأربع الأساسية : الحكمة، والشجاعة، والعدل، والاعتدال. ثم شرع في البحث عن الحكمة والشجاعة والاعتدال في المدينة، انطلاقًا من قناعته بأن العدل سيكون أسهل في إدراكه فيما تبقى منها. ^{[ 23 ]} فوجد الحكمة بين الحكام الأوصياء، والشجاعة بين المحاربين الأوصياء، والاعتدال بين جميع طبقات المدينة في اتفاقهم على من يحكم ومن يُحكم. وأخيرًا، عرّف سقراط العدل في المدينة بأنه الحالة التي تؤدي فيها كل طبقة عملها الخاص فقط، دون التدخل في عمل الطبقات الأخرى. ^{[ 24 ]}

ثم يُقيم سقراط تشبيهًا بين أجزاء المدينة والنفس. ^{[ 25 ]} ويُجادل بأن الصراع النفسي يُشير إلى انقسام النفس، إذ لا يُمكن لنفس مُوحدة تمامًا أن تتصرف بطرق مُتناقضة تجاه الشيء نفسه، في الوقت نفسه، ومن نفس المنظور. ^{[ 26 ] [ 27 ]} ويُقدم أمثلة على الصراعات المُحتملة بين أجزاء النفس العقلانية والعاطفية والشهوانية، والتي تُقابل الحكام والمساعدين والطبقات المُنتجة في المدينة. ^{[ 25 ]} وبعد أن أثبت سقراط أن النفس ثلاثية الأجزاء ، يُحدد فضائل الفرد. فالشخص حكيم إذا كان مُسيّرًا بجزء النفس الذي يرى ويعرف "ما هو نافع لكل جزء وللكل"، وشجاع إذا حافظ جزءه العاطفي "في خضم اللذات والآلام" على القرارات التي اتخذها الجزء العقلاني، ومعتدل إذا اتفقت الأجزاء الثلاثة على أن الجزء العقلاني هو المُوجه. ^{[ 28 ] [ 29 ]} يكونون عادلين إذا انصب اهتمام كل جزء من النفس على وظيفته دون وظيفة غيره. ويترتب على هذا التعريف أنه لا يمكن للمرء أن يكون عادلاً إذا لم يمتلك الفضائل الأساسية الأخرى. ^{[ 26 ]}

بعد أن وضع سقراط نظرية العدالة باعتبارها توازناً بين أجزاء النفس، يسعى إلى معالجة السؤال المتبقي عما إذا كانت العدالة أفضل من الظلم الذي لا يعاقب عليه، وذلك من خلال عرض نظرية سياسية أوسع . ^{[ 30 ]}

عند هذه النقطة، يقاطع أديمانتوس سقراط مجدداً، مستفسراً منه عن مسألة تقاسم الزوجات والأطفال. يشعر سقراط بالذهول لما يعتبره "كميناً" لحجته.

ثم يشرع في شرح نظريته بالتفصيل: في كاليبوليس، سيتلقى الأوصياء من الذكور والإناث نفس التعليم ويؤدون نفس الأدوار، لأن الجنس لا علاقة له بحكم المدينة. ومع ذلك، ينبغي لحكام المدينة تنظيم العلاقات الجنسية من خلال تنظيم مهرجانات جنسية تُجرى فيها قرعة مُزوّرة، تسمح لأفضل الأوصياء الذكور بممارسة الجنس مع أكبر عدد ممكن من المواطنات. وسيُربى الأطفال اللاحقون في جهلٍ بآبائهم، والعكس صحيح، بحيث يعتبر كل والد جميع الأطفال أبناءه. ويشير سقراط إلى خطر زنا المحارم .

كان سقراط على وشك مناقشة نظريته في الحرب، عندما قاطعه غلوكون متسائلاً عن جدوى إنشاء مدينة كهذه. ردّ سقراط مُقرّاً بصعوبة إقامة مثل هذه المدينة، لكنه أشار إلى القيمة النظرية للمثال الأعلى في مناقشة مفاهيم العدل والظلم. ومع ذلك، يعتقد سقراط أن مثل هذه المدينة قد تُبنى، ولكن فقط إذا حكمها فيلسوف ، يُعرف حينها بالملك الفيلسوف . وذلك لأن الفلاسفة، بحسب سقراط، يختلفون عن الأشخاص الذين لديهم آراء فقط ، إذ يمتلك الفلاسفة المعرفة من خلال فهمهم للمُثُل .

يواصل سقراط الجدال حول سبب وجوب حكم الفلاسفة، عندما يقاطعه أديمانتوس، الذي يلاحظ أن الفلاسفة فاسدون أو غريبون أو عديمو الفائدة.

انطلاقاً من تشبيهيه السابقين، يقدم سقراط أسطورة الكهف . تجسد أسطورة الكهف تمييز أفلاطون بين عالم الظواهر وعالم المُثُل "الحقيقي". ^{[ 31 ]}

وبالعودة إلى نقطته السابقة، يصنف سقراط الحكومات إلى خمسة أنواع من الأنظمة: الأرستقراطية ، والتيموقراطية ، والأوليغارشية ، والديمقراطية ، والاستبداد ، وفي سياق ذلك يتم ذكر رقم أفلاطون بشكل غامض.

تبدأ الفكرة بأرستقراطية بديلة متخيلة وعادلة يحكمها ملك فيلسوف. تنحدر الأرستقراطية إلى حكم الأقلية عندما يضم الجيل التالي، نتيجة لسوء تقدير الطبقة الحاكمة، أفرادًا ذوي طبيعة أدنى، لا يميلون فقط إلى تنمية الفضائل، بل أيضًا إلى جمع الثروة. في حكم الأقلية، يبذل الحكام جهدًا كبيرًا في الجمباز وفنون الحرب، وكذلك في الفضيلة المرتبطة بهما، ألا وهي الشجاعة. ومع تراجع التركيز على الشرف بسبب تراكم الثروة، يحل محله حكم الأقلية. يهيمن على حكومة الأقلية عنصر الطمع، حيث يمثل الأغنياء الطبقة الحاكمة. ومع ذلك، يُقدّر الأوليغاركيون فضيلة واحدة على الأقل، ألا وهي الاعتدال والترشيد، ليس انطلاقًا من مبدأ أخلاقي أو اهتمام روحي، بل لأنهم من خلال السيطرة على النزعات المُسرفة ينجحون في جمع المال.

من الصراعات الناجمة عن التوترات في ظل حكم الأقلية، تُطيح الأغلبية الفقيرة بالأقلية الثرية، وتحل الديمقراطية محل حكم الأقلية السابق. في ظل الديمقراطية ، تتسع رقعة الطبقة الدنيا باستمرار. وتؤدي الشعبوية في الحكومة الديمقراطية إلى حكم الغوغاء، الذي يغذيه الخوف من حكم الأقلية، وهو ما يستغله زعيم شعبوي ماكر للاستيلاء على السلطة وإقامة نظام استبدادي يسوده الفوضى وانعدام الانضباط . في ظل الحكم الاستبدادي، تُستعبد المدينة للطاغية، الذي يستخدم حراسه لإبعاد أفضل العناصر والأفراد من المدينة للحفاظ على سلطته، بينما يُبقي على أسوأهم. كما أنه يُثير الحروب لترسيخ موقعه كقائد. وبهذا المعنى، يُعد الاستبداد أشد الأنظمة ظلماً على الإطلاق.

وبالتوازي مع ذلك، ينظر سقراط في الفرد أو الروح التي تتوافق مع كل نظام من هذه الأنظمة.

يصف كيف يمكن للأرستقراطي أن يضعف أو ينفصل عن الثراء السياسي والمادي، وكيف سيرد ابنه على ذلك بالانغماس في الطموح المفرط. وقد يُهزم الأرستقراطي بدوره أمام المحاكم أو المصالح الخاصة؛ فيرد ابنه بتكديس الثروة لاكتساب النفوذ في المجتمع والدفاع عن نفسه ضد المأزق نفسه، ليصبح بذلك من الأوليغاركيين. سينشأ ابن الأوليغاركي في رغد العيش دون الحاجة إلى ممارسة الادخار أو البخل، وسيُغرى ويُغلب برغباته، ^{[ 32 ]} ليصبح ديمقراطياً، يُقدّر الحرية فوق كل شيء. ^{[ 32 ]} يتمزق الإنسان الديمقراطي بين أهواء الاستبداد وانضباط الأوليغاركية، وينتهي به المطاف في منطقة وسطى: يُقدّر جميع الرغبات، خيرها وشرها. سيُغرى الطاغية بالطريقة نفسها التي يُغرى بها الديمقراطي، ولكن دون تربية على الانضباط أو الاعتدال لكبح جماحه. لذلك، تستحوذ عليه أحط رغباته وأشد أهوائه، فيصبح مدفوعًا بالشهوة، فيستخدم القوة والخداع ليأخذ ما يشاء. الطاغية عبدٌ لشهواته، وسيدٌ لمن يستطيع استعباده.

يشير سقراط إلى أن ميل الإنسان إلى الانجراف وراء السلطة يقوده إلى الحكم الفردي، ثم حكم الأقلية، فالديمقراطية، وأخيرًا الاستبداد. ومن هذا المنطلق، يستنتج أن الحكم يجب أن يُترك للفلاسفة، فهم الأكثر عدلًا، وبالتالي الأقل عرضة للفساد. تُصوَّر هذه "المدينة الصالحة" على أنها محكومة من قِبَل ملوك فلاسفة؛ أشخاص نزيهون لا يحكمون لمصالحهم الشخصية، بل لمصلحة المدينة ( البوليس ). لقد رأى الفلاسفة "المُثُل العليا"، ولذلك يعرفون ما هو الخير. إنهم يُدركون أثر الجشع المُفسد، ولا يملكون أي ممتلكات، ولا يتقاضون أي رواتب.

يختتم سقراط، في معرض حديثه عن موضوع طُرح بوضوح في محاورة "تشبيهات الشمس والخط المنقسم" في الكتاب السادس، برفضه التام لأي شكل من أشكال الفن التقليدي، ويخلص إلى أن هؤلاء الفنانين لا مكان لهم في المدينة العادلة. فالفنانون يخلقون أشياءً، لكنها ليست سوى نسخ مختلفة من فكرة الأصل. "وكلما أخبرنا أحدٌ أنه وجد رجلاً يعرف جميع الفنون، وكل ما يعرفه أي إنسان، وكل شيء بدقة تفوق أي إنسان آخر - أيًا كان من يخبرنا بذلك، أعتقد أننا لا يسعنا إلا أن نتخيله كائناً بسيطاً، ربما يكون قد انخدع بساحر أو ممثل قابله، وظنه عليماً بكل شيء، لأنه هو نفسه عاجز عن تحليل طبيعة المعرفة والجهل والتقليد." ^{[ 33 ]}

ويبدو الشيء نفسه مستقيماً عند النظر إليه من خارج الماء، ومعوجاً عند النظر إليه من داخله؛ ويصبح المقعر محدباً، بسبب وهم الألوان الذي يتأثر به البصر. وهكذا تتجلى فينا كل أنواع التشويش؛ وهذا هو ضعف العقل البشري الذي يستغله فن الخداع والتضليل بالضوء والظل وغير ذلك من الحيل البارعة، فيؤثر فينا تأثيراً كالسحر. ^{[ 33 ]}

يتحدث عن الأوهام والتشويش. قد تبدو الأشياء متشابهة للغاية، لكنها مختلفة في الواقع. ولأننا بشر، أحياناً لا نستطيع التمييز بينهما.

ألا ينطبق الأمر نفسه على ما هو مثير للسخرية؟ هناك نكات تخجل من قولها بنفسك، ومع ذلك، على خشبة المسرح الكوميدي، أو حتى في الخفاء، عندما تسمعها، تجدها مسلية للغاية، ولا تشعر بالاشمئزاز من عدم ملاءمتها - وتتكرر حالة الشفقة - فهناك مبدأ في الطبيعة البشرية يميل إلى إثارة الضحك، وهذا المبدأ الذي كبته ذات مرة بالعقل، لأنك كنت تخشى أن يُنظر إليك على أنك مهرج، يُطلق العنان له الآن مرة أخرى؛ وبعد أن حفزت ملكة الضحك في المسرح، تُخون نفسك دون وعي لتلعب دور الشاعر الكوميدي في المنزل.

قد نتفق جميعاً على أمر ما، طالما أننا لسنا متورطين فيه بشكل مباشر. وإذا مازحنا بشأنه، فإننا بذلك ندعمه.

قال: هذا صحيح تماماً. وينطبق الأمر نفسه على الشهوة والغضب وجميع المشاعر الأخرى، من رغبة وألم ولذة، التي يُعتقد أنها لا تنفصل عن كل فعل - فالشعر في كل هذه المشاعر يغذيها ويرويها بدلاً من أن يجففها؛ فهو يتركها تسود، مع أنه ينبغي ضبطها، إذا أرادت البشرية أن تزداد سعادةً وفضيلة. ^{[ 33 ]}

أحيانًا ندع عواطفنا تتحكم في أفعالنا أو طريقة تفكيرنا، على الرغم من أنه ينبغي السيطرة عليها، حتى نتمكن من زيادة سعادتنا.

يواصل سقراط حديثه مُدافعًا عن خلود النفس، مُتبنيًا نظرية التناسخ ، ومُفصِّلًا ثواب العدل في هذه الحياة والآخرة. يروي سقراط قصة سمعها عن رجل يُدعى إر، مات ثم عاد إلى الحياة بعد اثني عشر يومًا. يتذكر إر ما حدث في الآخرة، ويصف كيف كان الناس يُعاقبون ويُكافأون تبعًا لعدلهم أو إثمهم. بعد ذلك، يُتاح لهم اختيار حياة جديدة للتناسخ فيها. يصف إر كيف كانت خيارات الأرواح تُحدَّد في الغالب بالعادة، والرغبة في المتعة، والخوف من التجارب المؤلمة التي مروا بها سابقًا. يختتم سقراط النقاش بالقول إنه بينما تُدافع القصة عن السلوك العادل بوصفها أرواحًا مُتقلِّبة تُحركها الثواب والعقاب، فإنه يُفضِّل إقناع رفاقه بالإيمان والعمل على أساس أن الروح خالدة وقادرة على الثبات في مواجهة أي لذة أو ألم.

يقوم أرسطو بتنظيم العديد من تحليلات أفلاطون في كتابه "السياسة" ، وينتقد مقترحات العديد من الفلاسفة السياسيين بشأن المدينة الدولة المثالية.

كتب زينون الكيتي ، مؤسس الرواقية ، نسخته من المجتمع المثالي، جمهورية زينون ، في معارضة لجمهورية أفلاطون . ^{[ 34 ]} أثارت جمهورية زينون جدلاً واسعاً، ونظر إليها بعض الرواقيين اللاحقين بشيء من الحرج، وذلك بسبب دفاعها عن الحب الحر ، وزنا المحارم، وأكل لحوم البشر، ومعارضتها للتعليم النظامي، وبناء المعابد، والمحاكم، والصالات الرياضية .

العنوان الإنجليزي لحوار أفلاطون مشتق من كتاب شيشرون " De re publica" ، الذي كُتب بعده بثلاثة قرون تقريبًا. ^{[ 35 ]} و"Res publica" ليس ترجمة حرفية لعنوان أفلاطون اليوناني "politeia" . بل إن "politeia" مصطلح عام يشير إلى أشكال الحكم الفعلية والمحتملة في المدن ، ويحاول أفلاطون استعراض جميع أشكال الدولة الممكنة، بينما يركز شيشرون في نقاشه على تطوير الجمهورية الرومانية . ويحاكي حوار شيشرون أسلوب أفلاطون ويتناول العديد من المواضيع نفسها، كما يُعرب سكيبيو إيميليانوس، الشخصية الرئيسية في حوار شيشرون، عن تقديره لأفلاطون وسقراط.

كتب أوغسطينوس من هيبو كتابه "مدينة الله "؛ ووصف أوغسطينوس بالمثل نموذجًا لـ "المدينة المثالية"، وفي حالته القدس الأبدية ، مستخدمًا لغة رؤيوية لا تختلف كثيرًا عن لغة الفلاسفة السابقين.

عُثر على أجزاء من كتاب الجمهورية في العديد من برديات أوكسيرينخوس ، بالإضافة إلى أعمال أخرى مثل فايدون ، أو حوار جورجياس ، كُتبت حوالي عام 200-300 ميلادي. ^{[ 36 ]} وفي عام 1945، اكتُشفت أجزاء من نسخة مختلفة من جمهورية أفلاطون ، ضمن مكتبة نجع حمادي ، كُتبت حوالي عام 350 ميلادي . ^{[ 37 ]} تُبرز هذه الاكتشافات تأثير أفلاطون في مصر خلال تلك الحقبة.

ابتكر توماس مور ، عند كتابته لكتابه "يوتوبيا "، أسلوب استخدام تصوير "المدينة الفاضلة" كوسيلة للتعبير عن أفكاره حول المجتمع المثالي. وتتشابه يوتوبيا مور الجزيرة مع جمهورية أفلاطون في بعض الجوانب، منها الملكية المشتركة وانعدام الخصوصية. ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}

كان هيغل يُجلّ نظريات أفلاطون حول الدولة والأخلاق أكثر بكثير من نظريات فلاسفة العصر الحديث الأوائل مثل لوك وهوبز وروسو ، الذين انطلقت نظرياتهم من " حالة طبيعية " وهمية تُعرّفها احتياجات الإنسان ورغباته وحريته "الطبيعية". رأى هيغل في ذلك تناقضًا: فبما أن الطبيعة والفرد متناقضان، فإن الحريات التي تُعرّف الفردية في جوهرها تُعتبر وافدة متأخرة على مسرح التاريخ. لذا، أسقط هؤلاء الفلاسفة، دون قصد، الإنسان كفرد في المجتمع الحديث على حالة طبيعية بدائية. أما أفلاطون، فقد استطاع استيعاب الأفكار الخاصة بعصره.

لم يكن أفلاطون من النوع الذي ينغمس في النظريات والمبادئ المجردة؛ فقد أدرك عقله المُحب للحقيقة حقيقة العالم الذي عاش فيه، حقيقة الروح الواحدة التي سكنته كما سكنت اليونان نفسها، ومثّلها. لا يستطيع أحد أن يتجاوز عصره، فروح عصره هي روحه أيضاً؛ ولكن المسألة الأساسية هي إدراك تلك الروح من خلال مضمونها. ^{[ 48 ]}

يرى هيغل أن جمهورية أفلاطون ليست نظرية مجردة أو مثالاً أعلى من أن يستوعبه الإنسان، بل هي بالأحرى غير مثالية بما يكفي، وغير كافية للمثل العليا المتأصلة أو الناشئة في واقع عصره؛ عصر كانت اليونان فيه على وشك الانحدار. إحدى هذه الأفكار الناشئة كانت على وشك أن تقضي على نمط الحياة اليوناني: الحريات الحديثة - أو الحريات المسيحية من وجهة نظر هيغل - كحرية الفرد في اختيار طبقته الاجتماعية، أو نوع الممتلكات التي يسعى إليها، أو المسار المهني الذي يسلكه. هذه الحريات الفردية كانت مستبعدة من جمهورية أفلاطون.

أدرك أفلاطون روح عصره الحقيقية واستوعبها، وقدمها بطريقة أكثر تحديداً، حيث رغب في جعل هذا المبدأ الجديد مستحيلاً في جمهوريته. ^{[ 49 ]}

في ظلّ كون اليونان على مفترق طرق، مثّل دستور أفلاطون الجديد في كتاب الجمهورية محاولةً للحفاظ على اليونان، وردًّا رجعيًّا على الحريات الجديدة للملكية الخاصة وغيرها، التي اكتسبت لاحقًا شكلًا قانونيًّا عبر روما. وبناءً على ذلك، في الحياة الأخلاقية، كانت محاولةً لإرساء دينٍ يُعلي شأن كلّ فردٍ لا بوصفه مالكًا للممتلكات، بل بوصفه حائزًا على روحٍ خالدة.

كان موسوليني معجبًا بكتاب الجمهورية لأفلاطون ، الذي كان يقرأه كثيرًا ليستلهم منه. ^{[ 50 ]} وقد شرحت الجمهورية عددًا من الأفكار التي روجت لها الفاشية، مثل حكم النخبة الذي يعتبر الدولة غاية في حد ذاتها، ومعارضة الديمقراطية، وحماية النظام الطبقي وتعزيز التعاون الطبقي، ورفض المساواة، والترويج لعسكرة الدولة من خلال إنشاء طبقة من المحاربين، ومطالبة المواطنين بأداء واجباتهم المدنية لصالح الدولة، واستخدام تدخل الدولة في التعليم لتعزيز تنمية المحاربين وحكام الدولة المستقبليين. ^{[ 51 ]} كان أفلاطون مثاليًا، يركز على تحقيق العدالة والأخلاق، بينما كان موسوليني والفاشية واقعيين، يركزان على تحقيق الأهداف السياسية. ^{[ 52 ]}

رشّح مارتن لوثر كينغ جونيور كتاب الجمهورية باعتباره الكتاب الوحيد الذي يرغب في اصطحابه إلى جزيرة مهجورة، إلى جانب الكتاب المقدس. ^{[ 53 ]}

في عام ٢٠٠١، أظهر استطلاع رأي شمل أكثر من ألف أكاديمي وطالب أن كتاب "الجمهورية " هو أعظم نص فلسفي كُتب على الإطلاق. جادل جوليان باجيني بأنه على الرغم من أن الكتاب "كان خاطئًا في كل نقطة تقريبًا، إلا أن الأسئلة التي يطرحها والأساليب التي يستخدمها أساسية للتقاليد الفلسفية الغربية. فبدونه، ربما لم تكن لدينا الفلسفة كما نعرفها اليوم." ^{[ ٥٤ ]} وفي عام ٢٠٢١، أظهر استطلاع رأي أن " الجمهورية" هو الكتاب الأكثر دراسة في أفضل الجامعات في الولايات المتحدة. ^{[ ٥٥ ] [ ٥٦ ]}

كان لكتاب جمهورية أفلاطون تأثير كبير في الأدب والفن.

• تتميز رواية " عالم جديد شجاع" لألدوس هكسلي بحكومة ديستوبية تشبه شكل الحكومة الموصوفة في كتاب "الجمهورية" ، حيث يتم فصل الناس حسب الطبقة المهنية، وتحديد الدولة للمهنة والغرض، وغياب وحدات الأسرة التقليدية، واستبدالها بالتكاثر المنظم من قبل الدولة. ^{[ 57 ]}
• تتشابه المدينة الفاسدة الأورويلية التي صورتها رواية 1984 في العديد من الخصائص مع وصف أفلاطون لأسطورة الكهف ، حيث يسعى وينستون سميث إلى تحرير نفسه منها. ^{[ 58 ]}
• في أوائل سبعينيات القرن العشرين، قام الملحن الهولندي لويس أندريسن بتأليف عمل صوتي بعنوان De Staat ، استنادًا إلى نص جمهورية أفلاطون . ^{[ 59 ]}
• في رواية "جنود الفضاء" لروبرت أ. هاينلاين ، يمكن تشبيه المواطن بالوصي الأفلاطوني، دون التكاثر الجماعي أو الملكية، ولكنه مع ذلك يمتلك قاعدة عسكرية. ورغم وجود اختلافات جوهرية في تفاصيل النظام، يصف كل من هاينلاين وأفلاطون أنظمة ذات امتيازات محدودة، مع طبقة سياسية يُفترض أنها اكتسبت سلطتها وتحكم المجتمع بحكمة. وتتعرض الجمهورية لهجوم مباشر في "جنود الفضاء" . ويمكن اعتبار العناكب أقرب إلى مجتمع الجمهورية من البشر. ^{[ 60 ]}
• يستوحي فيلم The Matrix فكرته من أسطورة الكهف لأفلاطون . ^{[ 61 ]}
• في مجال الخيال، استكشفت رواية جو والتون " المدينة العادلة" التي صدرت عام 2015 عواقب إنشاء دولة مدينة قائمة على الجمهورية في الممارسة العملية.
• انظر أيضًا: حلقة جيجيس: التأثيرات الثقافية

في كتابه " أفلاطون والشعراء " ( 1934 ) ^{[ 62 ]} ، بالإضافة إلى العديد من الأعمال الأخرى، يصف هانز-جورج غادامير مدينة الجمهورية المثالية بأنها يوتوبيا استدلالية لا ينبغي السعي إليها أو حتى استخدامها كنقطة توجيه للتطور السياسي. بل يُقال إن الغرض منها هو إظهار كيفية ترابط الأشياء، وكيف يؤدي شيء إلى آخر - غالبًا بنتائج إشكالية للغاية - إذا ما تم اختيار مبادئ معينة وتطبيقها بدقة. ويجادل هذا التفسير بأن مقاطع كبيرة في كتابات أفلاطون تحمل طابعًا ساخرًا ، وهو خط فكري تبناه كيركغارد في البداية .

وصف بعض النقاد المدينة التي صوّرها كتاب الجمهورية بأنها قاسية، جامدة، وغير حرة؛ بل وشمولية . وقد عبّر كارل بوبر عن هذا الرأي في كتابه "المجتمع المفتوح وأعداؤه" الصادر عام 1945 ، حيث وصف دولة أفلاطون بأنها يوتوبيا بائسة . وميّز بوبر بين أفكار أفلاطون وأفكار سقراط، زاعمًا أن أفلاطون في سنواته الأخيرة لم يُظهر أيًا من النزعات الإنسانية والديمقراطية التي اتسم بها أستاذه. ^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]} ورأى بوبر أن دولة أفلاطون التصورية شمولية لأنها دعت إلى حكومة تتألف فقط من طبقة حاكمة وراثية متميزة، مع حرمان الطبقة العاملة - التي يرى بوبر أن أفلاطون يعتبرها "قطيعًا بشريًا" - من أي دور في صنع القرار. ويجادل بوبر بأن أفلاطون لا يهتم بما يُعتبر عادةً مشاكل العدالة - أي حل النزاعات بين الأفراد - لأن أفلاطون أعاد تعريف العدالة بأنها "الحفاظ على المكانة". ^{[ 66 ]}

يصر بوبر على أن كتاب الجمهورية "لم يكن المقصود به من قبل مؤلفه أن يكون أطروحة نظرية بقدر ما كان بيانًا سياسيًا معاصرًا"، ^{[ 67 ]} ويجادل برتراند راسل بأن شكل الحكم الذي صوره أفلاطون في الجمهورية ، على الأقل من حيث النية ، وبشكل عام ليس بعيدًا عما كان ممكنًا في دول المدن اليونانية القديمة، كان شكل الحكم الذي صوره أفلاطون عمليًا. ^{[ 68 ]}

يقدم جي إيه كوهين حجة مغايرة مفادها أن المدينة المثالية في كتاب الجمهورية ليست شمولية بالمعنى الدقيق للكلمة، مشيرًا إلى أن الدول الشمولية تولي اهتمامًا بالغًا بالحياة الخاصة لمواطنيها، بينما لا يولي أفلاطون اهتمامًا كبيرًا بحياة الطبقة غير الوصية إلا إذا تدخلت في السياسة. ^{[ 69 ]}

يرى العديد من النقاد أن النقاش السياسي في كتاب الجمهورية يُمثّل في الواقع تشبيهًا للنفس الفردية، التي تضم بدورها العديد من "الأعضاء" المختلفة التي قد تتصارع أو تندمج وتُنسّق في ظل "حكومة" عادلة ومُنتجة. ومن بين أمور أخرى، يُسهم هذا التفسير التشبيهي في حلّ مشكلة بعض التصريحات غير المنطقية التي يُدلي بها أفلاطون بشأن الجمهورية السياسية المثالية. ^{[ 70 ]} ويُجادل نوربرت بلوسنر (2007) ^{[ 71 ]} بأن فهم الجمهورية يكون في أفضل حالاته عند تحليل آليات النفس الفردية وتطورها الأخلاقي بدقة ووضوح ملحوظين. ولا يستبعد هذا الرأي، بطبيعة الحال، إمكانية قراءة الجمهورية كرسالة سياسية (إذ يُمكن أن يُؤخذ العمل على كلا المستويين). إنما يُشير فقط إلى أنه يستحق مزيدًا من الاهتمام كعمل في علم النفس والفلسفة الأخلاقية، أكثر مما حظي به في بعض الأحيان.

أعطى إريك فوغلين، في كتابه "أفلاطون وأرسطو" (باتون روج، 1957)، معنىً لمفهوم "المدينة العادلة في الخطاب" (الكتب من الثاني إلى الخامس). فعلى سبيل المثال، ثمة دليل في الحوار على أن سقراط نفسه لم يكن ليُعتبر عضوًا في دولته "المثالية". فقد كرّس حياته بالكامل تقريبًا للسعي الشخصي وراء المعرفة . ومن الناحية العملية، يُشير سقراط إلى أن أفراد الطبقات الدنيا يُمكنهم الارتقاء إلى الطبقة الحاكمة العليا، والعكس صحيح، إذا ما امتلكوا "الذهب" - وهو شكل من أشكال مفهوم الحراك الاجتماعي . وتقوم ممارسة السلطة على " الكذبة النبيلة " القائلة بأن جميع البشر إخوة، وُلدوا من الأرض، ومع ذلك، ثمة تسلسل هرمي واضح وانقسامات طبقية. وهناك تفسير ثلاثي لعلم النفس البشري يُعمّم على المدينة، أي العلاقة بين الشعوب. ولا وجود للعائلة بين الحُماة، وهو شكل آخر مُبسط لمفهوم ماكس فيبر عن البيروقراطية باعتبارها شأنًا حكوميًا غير خاص. إلى جانب ليو شتراوس، اعتبر فوغلين تفسير بوبر سوء فهم فادح ليس فقط للحوار نفسه، ولكن لطبيعة وشخصية مشروع أفلاطون الفلسفي بأكمله.

يتجلى نموذج المدينة - فكرة الخير ، أو الأغاثون - في صور تاريخية متعددة، تجسدت على يد من رأوا الأغاثون، ونظموا حياتهم من خلال هذه الرؤية. يتناول الجزء الثاني من كتاب الجمهورية ، في الفقرتين 2 و3، دور الفيلسوف، ورؤية الأغاثون مع رمزية الكهف ، التي تتضح في نظرية المُثُل . يسبق هذا الجزء ويتبعه نقاش حول الوسائل التي تضمن نظامًا جيدًا للمدينة. يتناول الجزء الثاني، الفقرة 1، الزواج، وجماعة الناس والسلع للأوصياء، وقيود الحرب بين الإغريق. ويصف مدينة ذات نظام شيوعي جزئي . أما الجزء الثاني، الفقرة 4، فيتناول التعليم الفلسفي للحكام الذين سيحافظون على نظام المدينة وطابعها.

يسبق الجزء الثاني، "تجسيد الفكرة" ، الجزء الأول الذي يتناول تأسيس النظامين الاقتصادي والاجتماعي للمدينة ، ويليه الجزء الثالث الذي يحلل مسار انحدار هذا النظام. تشكل هذه الأجزاء الثلاثة صلب الحوارات، بما تتضمنه من مناقشات حول "النموذج"، وتجسيده، ونشأته، وانحداره.

تُشكّل المقدمة والخاتمة إطارًا لبنية كتاب الجمهورية . وينطلق نقاش النظام الصحيح من السؤالين التاليين: "هل العدل أفضل من الظلم؟" و"هل يكون حال الظالم أفضل من حال العدل؟". ويُوازن السؤال التمهيدي الإجابة الختامية: "العدل أفضل من الظلم". ويُؤطّر ما سبق بدوره بالمقدمة ( الكتاب الأول) والخاتمة ( الكتاب العاشر). المقدمة عبارة عن حوار قصير حول الآراء العامة الشائعة حول العدالة. أما الخاتمة ، فتستند إلى الإيمان لا العقل، وتصف الفنون الجديدة وخلود الروح .

دفعت بعض مقترحات أفلاطون منظّرين مثل ليو شتراوس وآلان بلوم إلى مطالبة القراء بالتفكير في احتمال أن سقراط لم يكن يُقدّم مخططًا لمدينة حقيقية، بل تمرينًا تعليميًا للشباب في الحوار. هناك العديد من النقاط في بناء "المدينة العادلة في الكلام" التي تبدو متناقضة ، مما يُثير احتمال أن سقراط يستخدم السخرية ليجعل الرجال في الحوار يتساءلون بأنفسهم عن القيمة النهائية لهذه المقترحات. وقد خلّد أفلاطون هذا "التمرين التعليمي" في كتاب الجمهورية .

من الأمثلة العديدة على ذلك أن سقراط يصف زيجات الطبقة الحاكمة بأنها " مقدسة "؛ إلا أنها لا تدوم إلا ليلة واحدة، وهي نتاج تلاعب وتخدير الأزواج لإجبارهم على ممارسة الجنس في ظروف محددة مسبقًا بهدف إنتاج محاربين حماة من خلال تحسين النسل. لكن تفسيرات شتراوس وبلوم تتجاوز مجرد الإشارة إلى التناقضات؛ فمن خلال لفت الانتباه إلى هذه القضايا، يدعوان القراء إلى التفكير بعمق أكبر فيما إذا كان أفلاطون ساخرًا أم جادًا، إذ لا يقدم شتراوس ولا بلوم رأيًا قاطعًا، مفضلين إثارة الشكوك الفلسفية على الحقائق التفسيرية.

نشأ منهج شتراوس من اعتقاده بأن أفلاطون كتب بأسلوب باطني. ويتمحور القبول الأساسي للتمييز بين الظاهر والباطني حول ما إذا كان أفلاطون يرغب حقًا في رؤية "المدينة العادلة في الكلام" المذكورة في الكتابين الخامس والسادس تتحقق، أم أنها مجرد رمزية . لم يعتبر شتراوس هذه المسألة جوهرية في الحوار. فقد عارض الرؤية الحرفية لكارل بوبر، مستشهدًا برأي شيشرون بأن الطبيعة الحقيقية للجمهورية هي كشف حقيقة الأمور السياسية. ^{[ 72 ]} في الواقع، يقوض شتراوس العدالة الموجودة في "المدينة العادلة في الكلام" من خلال التلميح إلى أن المدينة ليست طبيعية، بل هي فكرة من صنع الإنسان تتجاهل الاحتياجات الجسدية الشهوانية. فالمدينة المؤسسة في الجمهورية " أصبحت ممكنة بفضل التجريد من الشهوة". ^{[ 73 ]}

من الحجج التي استُخدمت ضد نسبة النية الساخرة لأفلاطون، أن أكاديمية أفلاطون خرّجت عددًا من الطغاة الذين استولوا على السلطة السياسية وتخلّوا عن الفلسفة لحكم المدن. فعلى الرغم من إلمامهم باللغة اليونانية وتواصلهم المباشر مع أفلاطون نفسه، فإن بعض طلابه السابقين، مثل كليارخوس طاغية هيراكليا ، وخايرون طاغية بيليني ، وإيراستوس وكوريسكوس طاغية سكيبسيس ، وهيرمياس ملك أتارنيوس وأسوس ، وكاليبوس طاغية سيراكوز ، حكموا الناس ولم يفرضوا نظامًا شبيهًا بالملكية الفلسفية. ومع ذلك، يمكن مناقشة ما إذا كان هؤلاء الرجال قد أصبحوا "طغاة" من خلال دراستهم في الأكاديمية. فقد ضمت مدرسة أفلاطون نخبة من الطلاب، بعضهم بحكم النسب وتوقعات العائلة، وصلوا إلى مراكز السلطة. إضافةً إلى ذلك، من المهم الإشارة إلى أنه ليس من الواضح بأي حال من الأحوال أن هؤلاء الرجال كانوا طغاة بالمعنى الحديث للمصطلح ، أي بالمعنى الشمولي . وأخيرًا، نظرًا لقلة المعلومات المتوفرة حول ما كان يُدرَّس في أكاديمية أفلاطون، فإن هناك جدلًا كبيرًا حول ما إذا كانت الأكاديمية تُعنى بتدريس السياسة من الأساس. ^{[ 74 ]}

• ديفيز، جيه إل وفون، دي جيه (1852). جمهورية أفلاطون، مترجمة إلى الإنجليزية، مع مقدمة وتحليل وملاحظات . لندن: ماكميلان وشركاه المحدودة.
• بورجيس، جورج (1854). أفلاطون: الجمهورية، طيماوس، وكريتياس. نسخة جديدة وحرفية . لندن: إتش جي بون.
• جويت، بنيامين (1871). أفلاطون: الجمهورية .
• لي، إتش دي بي (1955). أفلاطون: الجمهورية . ميدلسكس: بنغوين كلاسيكس.
• بلوم، آلان (1991) [1968]. جمهورية أفلاطون. ترجمة مع ملاحظات ومقال تفسيري . نيويورك: بيسيك بوكس.
• جروب، جي إم إيه (1992). أفلاطون: الجمهورية. مراجعة سي دي سي ريف . إنديانابوليس: هاكيت.
• ووترفيلد، روبن (1994). أفلاطون: الجمهورية. ترجمة مع ملاحظات ومقدمة . أكسفورد: سلسلة كلاسيكيات العالم من أكسفورد.
• غريفيث، توم (2000). أفلاطون: الجمهورية . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج.
• ألين، ر. إي. (2006). أفلاطون: الجمهورية . نيو هيفن: مطبعة جامعة ييل.
• ساكس، جو (2007). أفلاطون: الجمهورية . نيوبورت: دار فوكس للنشر.
• رو، كريستوفر (2012). أفلاطون: الجمهورية . لندن: بنغوين.

• بيرنت ، جون (1902). الأوبرا الأفلاطونية . المجلد.  4. أكسفورد: كلارندون.
• سلنجز، سيمون ر. (2003). جمهورية أفلاطون . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.