فيثوبا

الموسوعة الحرة
فيثوبا
صورة بالأبيض والأسود لصنم لرجل عاري الصدر، يرتدي غطاء رأس مخروطي الشكل، ودوتي وحلي. يوضع الصنم على لبنة، ويدعمه هالة مزخرفة.
الصورة المركزية في معبد فيثوبا في باندهاربور
ديفاناجاريمكان
الترجمة السنسكريتيةفيثوبا
انتسابالفايشنافية الواركارية
مسكنباندهاربور
مانتراراما كريشنا هير
سلاحتشاكرا، شانكا
يومالأربعاء
جبلجارودا
زوجةرخوماي ، راهي ، ساتياباما

فيثوبا ( بالهندية : Viṭhobā )، والمعروف أيضًا باسم فيتالا ( بالهندية : Viṭṭhala )، وباندورانجا ( بالهندية : Pāṇḍuraṅga )، هو إله هندوسي يُعبد بشكل أساسي في ولاية ماهاراشترا وكارناتاكا الهندية . وهو أحد أشكال الإله الهندوسي فيشنو في تجسيده : كريشنا . غالبًا ما يُصوَّر فيثوبا على أنه صبي صغير داكن البشرة، يقف بذراعيه على شكل خصر على لبنة، ويرافقه أحيانًا زوجته راكوماي .

فيثوبا هو محور عقيدة فاركاري التوحيدية غير الطقسية [1] [2] في ماهاراشترا وطائفة هاريداسا التي تأسست في دفيتا فيدانتا في كارناتاكا. معبد فيثوبا، باندهاربور هو معبده الرئيسي. تدور أساطير فيثوبا حول مريده بونداليك الذي يُنسب إليه إحضار الإله إلى باندهاربور ، وحول دور فيثوبا كمخلص للقديسين الشعراء من عقيدة فاركاري. يُعرف القديسون الشعراء فاركاري بنوعهم الفريد من القصائد الغنائية التعبدية، الأبهانج ، المخصصة لفيثوبا ومؤلفة باللغة الماراثية . تشمل الأدبيات التعبدية الأخرى المخصصة لفيثوبا ترانيم الكانادا لهاريداسا والإصدارات الماراثية لأغاني الآرتي العامة المرتبطة بطقوس تقديم النور للإله. وتقام أهم مهرجانات فيثوبا في شياني إيكاداشي في شهر أشادها ، وبرابودهيني إيكاداشي في شهر كارتيكا .

إن تأريخ فيثوبا وطائفته يشكل مجالاً للنقاش المستمر، حتى فيما يتصل باسمه. ورغم أن أصول طائفته ومعبده الرئيسي محل نقاش أيضاً، إلا أن هناك أدلة واضحة على وجودهما بالفعل بحلول القرن الثالث عشر.

أصل الكلمة وأسماء أخرى

أيقونة حجرية لرجل يحمل ذراعين ويقف على حجر ويرتدي دوتي وأنجاركا (قميصًا) وأوبارنا (قطعة قماش عبر الصدر) وتاجًا.
تمثال لأيقونة فيثوبا في باندهاربور مزين بالمجوهرات والملابس.

فيثوبا ( المراثية : विठोबा ، IAST : Viṭhobā ) معروفة بالعديد من الأسماء، بما في ذلك: فيتالا، باندورانجا، بانداريناث، هاري، نارايان.

هناك العديد من النظريات حول أصول ومعاني هذه الأسماء. تشير تقاليد فاركاري إلى أن اسم فيثالا (يُهجأ أيضًا Vitthal وViththal وVittala وVithal؛ الماراثية : विठ्ठल ، الكانادا : ವಿಠ್ಠಲ ، التيلجو : విఠ్ఠల والغوجاراتية : વિઠ્ઠલ ؛ جميعها IAST : Viṭṭhala ) يتكون من كلمتين سنسكريتيتين-ماراثيتين: viṭ ، والتي تعني "طوبة"؛ و thal ، والتي ربما نشأت من الكلمة السنسكريتية sthala ، والتي تعني "واقفًا". وبالتالي، فإن Vitthala تعني "الشخص الذي يقف على لبنة". [3] أيد ويليام كروك ، المستشرق ، هذا التفسير. [4] تنص الأيقونات الموصوفة لفيثوبا على أنه يظهر واقفًا بذراعيه على لبنة، وهو ما يرتبط بأسطورة المتعبد بونداليك. ومع ذلك، اقترح الشاعر القديس توكارام من فاركاري أصلًا مختلفًا - وهو أن فيثالا يتكون من كلمتي فيثا (الجهل) ولا (الشخص الذي يقبل)، وبالتالي يعني "الشخص الذي يقبل الأشخاص الأبرياء الذين يفتقرون إلى المعرفة". [5] يقدم المؤرخ راماكريشنا جوبال بهانداركار إمكانية أخرى - أن فيثو ( فيتهو ) هو تحريف كانادي لاسم فيشنو المعتمد في الماراثية. تمت إضافة اللواحق - لا و - با (التي تعني "الأب" في الماراثية) من أجل التبجيل، مما أدى إلى إنتاج اسمي فيثالا وفيثوبا. [6] ربما كان هذا التحريف من فيشنو إلى فيتو ناتجًا عن ميل شعب الماراثى والكانادا إلى نطق الكلمة السنسكريتية ṣṇ ( /ʃn/ ) على أنها ṭṭh ( /ʈʈʰ/ )، وهو ما تم إثباته منذ القرن الثامن. [7]

وفقًا للباحث إم إس ماتي من كلية ديكان ، كان بونداليك -الذي يُفترض أنه شخصية تاريخية- فعالاً في إقناع ملك هويسالا فيشنوفاردانا الملقب ببيتيديف ببناء معبد باندهاربور المخصص لفيشنو. أطلق الملك الباني على الإله لاحقًا اسم فيثالا، وهو مشتق من بيتيديف. [8] تشمل المتغيرات الأخرى للاسم فيثورايا (الملك فيثالا) وفيثاي (الأم فيثالا). يضيف شعب جوجارات اللاحقة - ناث (الرب) إلى فيثالا، مما ينتج عنه اسم فيثال ناث. [9] يمكن إضافة اللاحقة الشرفية الإضافية -جي ، مما يعطي اسم فيثالناثي. يستخدم هذا الاسم عمومًا في طائفة بوشتيمارج .

باندورانجا ( الماراثية : पांडुरंग ، الكانادية : ಪಾಂಡುರಂಗ ، التيلجو : పాండురంగ ؛ الكل IAST : Pāṇḍuraṅga )، مكتوبة أيضًا باسم Pandurang وPandaranga، هي لغة أخرى. لقب شائع لفيثوبا، والذي يعني "الإله الأبيض" باللغة السنسكريتية. يشير المؤلف القديس هيماشاندرا الياني (1089-1172 م) إلى أنه يستخدم أيضًا كنية للإله رودرا -شيفا. على الرغم من أن فيثوبا تم تصويره ببشرة داكنة، إلا أنه يُطلق عليه "الإله الأبيض". يشرح بهانداركار هذه المفارقة، مقترحًا أن باندورانجا قد تكون لقبًا لشكل شيفا الذي يُعبد في باندهاربور، والذي لا يزال معبده قائمًا. لاحقًا، مع تزايد شعبية عبادة فيثوبا، تم نقل هذا أيضًا إلى فيثوبا. [10] تشير نظرية أخرى إلى أن فيثوبا ربما كان في البداية إلهًا شيفيًا (مرتبطًا بشيفا)، ولم يتم التعرف عليه إلا لاحقًا مع فيشنو، وبالتالي شرح استخدام باندورانجا لفيثوبا. [11] ومع ذلك، اقترح كروك أن باندورانجا هو شكل سنسكريتي من بانداراجا (ينتمي إلى بانداراجا )، في إشارة إلى الاسم القديم لباندهاربور. [4] يشير اسم آخر، باندهاريناث، أيضًا إلى فيثوبا باعتباره سيد باندهاري (متغير آخر لباندهاربور).

وأخيرًا ، يُخاطب فيثوبا أيضًا بأسماء فيشنو مثل هاري ونارايانا ، في طائفة فايشنافا . [12]

الأصول والتطور

لقد كان إعادة بناء التطور التاريخي لعبادة فيثوبا محل جدال كبير. وعلى وجه الخصوص، تم اقتراح العديد من النظريات البديلة فيما يتعلق بالمراحل الأولى وكذلك النقطة التي تم فيها الاعتراف به كإله مميز. يشير ترنيمة باندورانجاستاكام ، وهي ترنيمة منسوبة إلى آدي شانكارا في القرن الثامن، إلى أن عبادة فيثوبا كانت موجودة بالفعل في وقت مبكر. [13]

وفقًا لريتشارد ماكسويل إيتون، مؤلف كتاب التاريخ الاجتماعي للدكن ، [11] كان فيثوبا يُعبد لأول مرة باعتباره إله الرعي كريشنا في وقت مبكر من القرن السادس. تشبه أيقونات الأسلحة في فيثوبا أيقونة بير كوار ، المرتبطة بكريشنا، إله الماشية لدى أهير في بيهار . [14] ربما تم استيعاب فيثوبا لاحقًا في آلهة شيفا وتم التعرف عليه بالإله شيفا، مثل معظم الآلهة الرعوية الأخرى. ويدعم ذلك بسبب الحقائق التي تفيد بأن المعبد في باندهاربور محاط بمعابد شيفا (وأبرزها معبد المريد بونداليك نفسه)، وأن فيثوبا متوج باللينجا ، رمز شيفا. ومع ذلك، منذ القرن الثالث عشر، حدد القديسون الشعراء مثل نامديف وإكناث وتوكارام فيثوبا مع فيشنو. [11]

يقترح كريستيان لي نوفيتسكي من جامعة واشنطن أن عبادة فيثوبا انتقلت من كارناتاكا إلى مدينة باندهاربور التي كانت شيفا في السابق قبل عام 1000 ميلادي؛ ولكن تحت التأثير المحتمل لطائفة ماهانوبهافا التي تعبد كريشنا ، تحولت المدينة إلى مركز حج فايشنافي. يتوافق هذا الاقتراح مع بقايا عبادة شيفا المعاصرة في المدينة. [15]

معبد Pundalik في Pandharpur

يرى المؤرخ الديني آر سي ديري ، الفائز بجائزة أكاديمية ساهيتيا عن كتابه سري فيثال: إيك ماهاسامانفايا ، أن عبادة فيثوبا قد تكون أقدم من ذلك - " فيدية أو ما قبل فيدية"، وبالتالي تسبق عبادة كريشنا. [16] وفقًا لهذه النظرية، فإن فيثوبا هو مزيج من أبطال محليين مختلفين، ضحوا بحياتهم لإنقاذ ماشيتهم. كان أول من عبده هم الدهانجار ، طبقة مالكي الماشية في ماهاراشترا. ربما أدى صعود سلالة يادافا ، التي كانت تنحدر من رعاة الأبقار، إلى تمجيد فيثوبا باعتباره كريشنا، الذي غالبًا ما يُصوَّر على أنه راعي أبقار. أدى هذا التحول في فيثوبا إلى الفايشنافية أيضًا إلى تحويل ضريح شيفا بونداريكا إلى ضريح فايشنافي للمريد بونداليك، الذي - وفقًا للأسطورة - أحضر فيثوبا إلى باندهاربور. [17] ربما كانت هناك محاولة لاستيعاب فيثوبا في البوذية ؛ واليوم، يُنظر إلى كليهما على أنهما شكل من أشكال فيشنو في الهندوسية. [18]

يرتبط فيثوبا أكثر بـ "الرحمة والحب اللامتناهي والحنان لأتباعه ( المريدين) والذي يمكن مقارنته بحب الأم لأطفالها الذين يتوقون إلى حضور أتباعه كما تتوق البقرة إلى عجلها البعيد". [19]

يقترح جيه إيه ديليوري، مؤلف كتاب عبادة فيثوبا ، أن صورة فيثوبا هي فيراجال ( حجر البطل )، والذي تم التعرف عليه لاحقًا مع فيشنو في شكل كريشنا، وأن بونداليك حول عبادة البوجا الطقسية البورانية إلى عبادة باكتي أكثر مثالية - "عبادة داخلية تتجاوز التمييز الطبقي والكهنوت المؤسسي .." [20] يقترح عالم الهنديات الدكتور تيلاك أن فيثوبا ظهر "كبديل للبانثيون الحالي" للآلهة البراهمية (المرتبطة بالهندوسية الطقسية الكلاسيكية). كان ظهور فيثوبا متزامنًا مع ظهور "نوع جديد من المتعبدين العلمانيين"، فاركاري. بينما كان فيشنو وشيفا مقيدين بعبادة طقسية صارمة وسيطرة براهمية (كهنوتية)، أصبح فيثوبا، "إله التابعين، إنسانيًا بشكل متزايد". غالبًا ما يُشاد بفيثوبا باعتباره حامي الفقراء والمحتاجين. [21] يقترح ستيفنسون (1843) أن فيثوبا ربما كان قديسًا جاينيًا، حيث كانت صور فيثوبا مشابهة للصور الجاينية. [22]

معبد باندهاربور والنقوش

شيخارا معبد فيثوبا الرئيسي في باندهاربور

غالبًا ما يبدأ التحقيق المدرسي في تاريخ فيثوبا بالنظر في تأريخ المعبد الرئيسي في باندهاربور، والذي يُعتقد أنه أقدم معبد فيثوبا. [23] يعود أقدم جزء من المعبد إلى فترة يادافا في القرنين الثاني عشر والثالث عشر. يُعتقد أن معظم المعبد قد تم بناؤه في القرن السابع عشر، على الرغم من أن الإضافات إلى المعبد لم تتوقف أبدًا. [24] التاريخ الذي تم فيه إنشاء المعبد لأول مرة غير واضح لبانداركار، لكنه يصر على وجود أدلة واضحة تشير إلى أنه كان موجودًا بحلول القرن الثالث عشر. [6] وفقًا لـ SG Tulpule، فإن المعبد كان قائمًا في وقت مبكر من عام 1189. [24] في الواقع، يسجل نصب تذكاري يعود تاريخه إلى عام 1189 إنشاء ضريح فيثوبا صغير في الموقع الحالي للمعبد؛ وبالتالي، يستنتج تولبول، أن عبادة فيثوبا تسبق عام 1189. [25]

يذكر نقش حجري يعود تاريخه إلى عام 1237، وُجِد على عارضة علوية لمعبد فيثوبا الحالي، أن ملك هويسالا سوميشفارا تبرع بقرية لتغطية نفقات بهوجا (عرض الطعام) لـ "فيتالا". [9] [26] ويسجل نقش على لوحة نحاسية، يعود تاريخها إلى عام 1249، أن ملك يادافا كريشنا منح أحد جنرالاته قرية بوندريكاكشترا ( كشترا بونداريك)، على نهر بهيماراثي، بحضور الإله فيشنو. [6] يروي نقش حجري آخر في باندهاربور تضحية في باندورانجابورا والتي "أُرضِيَ بسببها الناس وفيتال مع الآلهة". [10] وبالتالي، منذ القرن الثالث عشر، تُعرف المدينة باسم مدينة باندورانجا. داخل المعبد، يوجد نقش حجري يسجل الهدايا التي قُدمت للمعبد بين عامي 1272 و1277 من مختلف المانحين، ولا سيما وزير الملك يادافا راماشاندرا هيمادري . [9]

يعتقد رانادي أن النقش الموجود في ألاندي والذي يشير إلى فيتالا وراكوماي هو الأقدم المتعلق بفيثوبا، ويرجع تاريخه إلى عام 1209. [27] ومع ذلك، فإن اسم باندارانجا موجود على نقش على لوحة نحاسية في راشتراكوتا ، يعود تاريخه إلى عام 516. واستنادًا إلى هذا، يستنتج باندي أن عبادة فيثوبا كانت راسخة بحلول القرن السادس. [28]

الصورة المركزية

أذرع أكيمبو فيشنو من كهوف أودايجيري.

لقد ألهمت الخصائص المادية للمورتي المركزي ( الصورة) لفيثوبا في باندهاربور، والإشارات النصية المختلفة إليه، نظريات تتعلق بعبادة فيثوبا. ويستنتج ساند، من نسخة من أسطورة بونداليك في سكاندا بورانا (انظر الأسطورة أدناه)، أنه لا بد أن يكون هناك مورتيان متميزان في باندهاربور - أحدهما من نوع تيرثا والآخر كشترا . كان الأول مورتي تيرثا ، وهي صورة موضوعة عمدًا بالقرب من مسطح مائي مقدس ( تيرثا )، في هذه الحالة يواجه الغرب، على مجرى نهر بهيما ، بالقرب من ضريح بونداليك. أما المورتي اللاحق، وفقًا لساند، فكان مورتي كشترا ، يقع في مكان القوة المقدسة ( كشترا )، في هذه الحالة يواجه الشرق، على التل حيث يقف المعبد الحالي منذ حوالي عام 1189. وبالتالي، يقترح ساند أن عبادة فيثوبا ربما سبقت المعبد نفسه. [29]

يقترح ديليوري أنه على الرغم من أن المعبد ربما تم بناؤه في القرن الثالث عشر، نظرًا لطراز Hemadpanthi للهندسة المعمارية، فإن تمثال فيثوبا من طراز سابق، لذا ربما تم نحته لمزار أقدم وأصغر حجمًا كان موجودًا في باندهاربور. إن صنعة الصورة أقدم من أسلوب عصر يادافا (1175-1318)، وأنهيفاد تشالوكيا ( 943-1210) وحتى عصر أجمر تشوهانس (685-1193). على الرغم من عدم وجود أي معبد فيشنو موجود آخر به أيقونات مثل فيثوبا في باندهاربور، إلا أن ديليوري يجد أوجه تشابه بين صورة باندهاربور وصور فيشنو ذات الذراعين في القرن الثالث في كهوف أوديجييري ، ماديا براديش ، لكنه يعلن أنها من مدارس مختلفة للنحت. [9]

بونداليك

المتعبد بونداليك، رامي الطوبة (انظر الأسطورة أدناه)، هو شخصية رئيسية في أساطير فيثوبا. يُنظر إليه عمومًا على أنه شخصية تاريخية، مرتبطة بتأسيس ونشر طائفة فاركاري التي تركز على فيثوبا. [30] يعتبر راماكريشنا جوبال بهانداركار أن بونداليك هو مؤسس طائفة فاركاري والشخص الذي نشر الطائفة في بلد المراثا. [31] يذهب ستيفنسون (1843) إلى أبعد من ذلك، مشيرًا إلى أنه ربما كان جاينيًا أو بوذيًا، لأن تقليد فاركاري هو مزيج من الأخلاق الجينية والبوذية، ويُنظر إلى فيثوبا على أنه فيشنو في شكل بوذا. [32] يقترح فريزر وإدواردز وب.ر. بهانداركار (1922) أن بونداليك حاول توحيد شيفا وفيشنو، وأن هذه الطائفة نشأت في كارناتاكا. [33] يعتقد راناد (1933) أن بونداليك، وهو قديس كانادا، لم يكن مؤسس طائفة فاركاري فحسب، بل كان أيضًا أول متعبد عظيم أو أول رئيس كهنة لمعبد باندهاربور. [34] يدعم أوباديايا نظرية الكاهن لكنه يرفض نظرية أصل الكاناديا. [33] وفقًا لما ذكره إم إس ماتي، كان بونداليك فعالاً في إقناع ملك هويسالا فيشنوفاردانا ببناء معبد باندهاربور لفيشنو، مما يضعه في أوائل القرن الثاني عشر. [8] شكك علماء آخرون مثل رايسايد (1965)، ودهانبالفار (1972)، وفودفيل (1974) في تاريخية بونداليك تمامًا، ورفضوه باعتباره شخصية أسطورية. [35]

التعريفات

باب فضي به عشرة ألواح في عمودين. تصور الألواح من أعلى اليسار في اتجاه عقارب الساعة رجلاً بوجه أسد، ورجلاً يحمل قوسًا وفأسًا، ورجلًا يحمل قوسًا، ورجلًا يعزف على الناي، ورجلًا على حصان، ورجلًا يضع إحدى قدميه على رأس رجل راكع، ورجلًا يضع ذراعيه على خصر رجل، ورجلًا بوجه خنزير، ورجلًا جسده أسفل الخصر سلحفاة، ورجلًا جسده أسفل الخصر سمكة.
يحل فيثوبا (على اليسار، الرابع من الأعلى) محل بوذا في تصوير داشافاتارا - عشرة تجسيدات (لفيشنو) - على باب معبد سري بالاجي، جوا .

في المقام الأول، هناك ثلاثة آلهة هندوسية مرتبطة بفيثوبا: فيشنو وكريشنا وشيفا. يرتبط غوتاما بوذا أيضًا بفيثوبا، بما يتفق مع تقديس الهندوس لبوذا باعتباره التجسد التاسع لفيشنو. ومع ذلك، يعتبر فاركاري أن فيثوبا هو سواروبا ( الأصلي) [36] فيشنو نفسه، وليس تجسيدًا (تجليًا) لفيشنو مثل كريشنا، [37] على الرغم من الأساطير والأزواج الذين يربطون فيثوبا بكريشنا. ومع ذلك، حتى الماهانوبهافا ، الذين نشأوا في القرن الثالث عشر كطائفة تعبد كريشنا، لم يرفضوا فكرة أن فيثوبا هو كريشنا فحسب، بل وشتموا فيثوبا كثيرًا أيضًا. [38]

في بعض التقاليد، على الرغم من ذلك، يُعبد فيثوبا أيضًا كشكل من أشكال شيفا. لا يزال الدانجار يعتبرون فيثوبا شقيقًا للإله فيروبا ، وينظرون إلى فيثوبا باعتباره إلهًا شيفيًا وليس إلهًا فايشنافيًا. [39] يقترح أندرهيل أن ضريح باندهاربور هو شكل مركب من فيشنو شيفا أسسته طائفة بهاجافاتا التي تعبد فيشنو شيفا - الرب، وهو ما تعنيه بهاجافاتا . [40] ومع ذلك، بالنسبة لكبار كهنة معبد باندهاربور - البراهمة من عائلة بادفا - " فيثوبا ليس فيشنو ولا شيفا . فيثوبا هو فيثوبا " ( أصل IAST ). [41] وعلى الرغم من ذلك، يشير بعض كهنة المعبد إلى علامات على صدر صورة فيثوبا كدليل على أن فيثوبا هو فيشنو، في هيئته كريشنا. [9]

تحل صورة فيثوبا محل التمثيل التقليدي لبوذا ، عندما يتم تصويره باعتباره الصورة الرمزية التاسعة لفيشنو، في بعض منحوتات المعابد والتقويمات الفلكية الهندوسية في ماهاراشترا. في القرن السابع عشر، نحت فنانو المراثا صورة لفيثوبا باندهاربور في مكان بوذا على لوحة تُظهر تجسيدات فيشنو. يمكن العثور على هذا في كهوف شيفنيري . [42] يذهب ستيفنسون إلى حد تسمية أتباع فيثوبا ( فيتال-باكتاس ) بالبوذيين الفايشنافيين ( بودهو-فايشناف )، لأنهم يعتبرون فيثوبا هو الصورة الرمزية التاسعة - أي بوذا - لفيشنو. [43] أشاد بعض القديسين الشعراء بفيتوبا باعتباره شكلاً من أشكال بوذا. [44] اقترح بي آر أمبيدكار ، وهو زعيم سياسي هندي ومتحول إلى البوذية، أن صورة فيثوبا في باندهاربور كانت في الواقع صورة بوذا. [45]

الأيقونات

ترث هذه الصورة البرونزية من ضريح منزلي السمات التقليدية لتمثال فيثوبا في باندهاربور مثل غطاء الرأس المخروطي والأقراط على شكل سمكة والقلادة ذات الأحجار الكريمة والطوب. تُظهر هذه الصورة يد فيثوبا اليمنى وهي تقوم بإشارة مباركة ويده اليسرى ممسكة بشانخا.

تُصاغ جميع صور فيثوبا عمومًا على غرار صورته المركزية في باندهاربور. صورة باندهاربور عبارة عن منحوتة من البازلت الأسود يبلغ ارتفاعها 3 أقدام و9 بوصات (1.14 مترًا). يُصوَّر فيثوبا على أنه صبي صغير أسمر. أطلق عليه الشعراء القديسون لقب " بارا براهمان ذو البشرة الداكنة". [46] يرتدي غطاء رأس مخروطي مرتفع أو تاجًا، يُفسَّر على أنه رمز شيفا - لينجا. وبالتالي، وفقًا لزيليوت، يمثل فيثوبا شيفا وكذلك فيشنو. [47] يذكر أول شاعر قديس من فاركاري، دانيانيشوار (القرن الثالث عشر)، أن فيثوبا (فيشنو) يحمل شيفا، الذي وفقًا للفيشنافية هو أول وأهم أتباع فيشنو، على رأسه. [48]

يظهر فيثوبا واقفًا وذراعاه على جانبيه على الطوبة التي ألقاها المتعبد بونداليك. يرتدي عقدًا من حبات التولاسي ، مرصعًا بجوهرة كاوستوبا الأسطورية ، وماكارا كوندالا (أقراط على شكل سمكة) يربطها الشاعر القديس توكارام بأيقونات فيشنو. يحمل فيثوبا في باندهاربور شانكا (محارة) في يده اليسرى وشاكرا ( قرص) أو زهرة لوتس في يده اليمنى، وكلها رموز مرتبطة تقليديًا بفيشنو. تصور بعض الصور يد فيثوبا اليمنى وهي تقوم بإشارة يُساء فهمها تقليديًا على أنها نعمة؛ لا توجد إشارة نعمة في صورة باندهاربور. [4] [9] على الرغم من أنه يتم تصويره عادةً بذراعين، إلا أن هناك أيضًا تمثيلات بأربع أذرع للإله. [49]

إن صورة باندهاربور، عندما لا يرتديها الكاهن المرافق لها لاستقبال المريدين، توفر لفيثوبا السمات التفصيلية المميزة لجسم الذكر، والتي يمكن رؤيتها بوضوح. ومع ذلك، يكشف الفحص الدقيق للحجر عن الخطوط العريضة لمئزر ، مدعوم بحزام خصر ، تتبعه نقوش رقيقة وخفيفة. [4] [9] تصور صور وصور أخرى فيثوبا مرتديًا ملابس، عادةً بيتامبارا - دوتي أصفر وزخارف ذهبية مختلفة - الطريقة التي يرتدي بها الكهنة ملابسه في الطقوس اليومية.

تحمل صورة باندهاربور أيضًا، على الصدر الأيسر، العلامة المعروفة باسم سريفاتسالانشانها - والتي يُقال إنها تجعيد الشعر الأبيض، والتي توجد عادةً على صدر صور فيشنو وكريشنا. [50] كما تتميز الصورة أيضًا بعلامة على شكل حلقة تسمى شرينيكيتانا على الصدر الأيمن، وميكالا (حزام خصر بثلاثة أوتار)، وعصا طويلة ( كاتي ) مغروسة في الأرض بين الساقين، وحلقتين مزدوجتين وأساور من اللؤلؤ على المرفقين. [9]

الزوجات

فيثوبا (يسار) مع زوجته راكوماي في معبد سيون فيتال، مومباي ، مزينين بالمجوهرات خلال مهرجان ديوالي الهندوسي

عادة ما يتم تصوير فيثوبا مع زوجته الرئيسية، راخوماي ، على جانبه الأيسر. راخوماي (أو راخاماي) تعني حرفيًا "الأم روكميني". يُنظر إلى روكميني تقليديًا على أنها زوجة كريشنا. يعتبر الهندوس عمومًا كريشنا شكلاً من أشكال فيشنو، ومن ثم فإن زوجته هي شكل من أشكال لاكشمي . تمامًا مثل زوجته، يتم تصوير راخوماي أيضًا في وضعية الذراعين أكيمبو، واقفة على لبنة. لديها زنزانة مستقلة في مجمع معبد باندهاربور. وفقًا لجوري، تم رفع روكميني - أميرة منطقة فيداربا في ماهاراشترا - إلى مرتبة الزوجة الرئيسية، بسبب انتمائها إلى المنطقة. [51] وفقًا لتقاليد دانجار، يعبد المجتمع راخوماي باسم بادمافاتي أو بادوباي، حامية المجتمع والماشية على وجه الخصوص. [11] يشرح الفولكلور الدانجاري السبب وراء الأضرحة المنفصلة لفيثوبا وبادوباي كنتيجة لاستدعاء فيثوبا لعنة على زوجته، وعدم ارتباطه بالسامسارا (حياة رب الأسرة). [52] بصرف النظر عن راكوماي، يتم عبادة زوجتين أخريين أيضًا ، راهي وساتيابهاما . تعتبر الزوجات الثلاث زوجات كريشنا وتجسيدات للإلهة لاكشمي في الهندوسية. [51]

يعبد

لوحة حديثة لفيثوبا، مزينة بملابس ومجوهرات فاخرة، مع فاركاري (يسار).

فيثوبا هو إله شعبي في ماهاراشترا وكارناتاكا؛ ويوجد أيضًا أتباع في جوا وتيلانجانا وتاميل نادو ولكن ليس بنفس الأعداد. [18] يعبد معظم المراثيين فيثوبا ويوقرونه، لكنه ليس مشهورًا باعتباره كولاديفاتا (إله العائلة). [53] يقع المعبد الرئيسي لفيثوبا، والذي يتضمن ضريحًا إضافيًا مميزًا لزوجته راكوماي، في باندهاربور. في هذا السياق، يطلق المتعبدون على باندهاربور اسم "بو- فايكونثا " (مكان إقامة فيشنو على الأرض). [54] زار المتعبدون، من جميع أنحاء ماهاراشترا وكارناتاكا وتيلانجانا، معبد فيثوبا المركزي في باندهاربور، منذ زمن دنيانيشوار (القرن الثالث عشر). [13]

تدور تقليدين متميزين حول عبادة فيثوبا في ماهاراشترا: العبادة الطقسية داخل المعبد من قبل الكهنة البراهمة من عائلة بادفا؛ والعبادة الروحية من قبل فاركاريس. [55] تتضمن العبادة الطقسية خمسة طقوس يومية. أولاً، في حوالي الساعة 3 صباحًا، هناك أراتي لإيقاظ الإله، ويسمى كاكاداراتي . بعد ذلك يأتي بانكامراتابوجا ، وهي بوجا تتضمن حمامًا بخمس مواد حلوة ( بانشا ) تسمى بانشامريتا . ثم يتم ارتداء الصورة لتلقي التعبدات الصباحية. الطقوس الثالثة هي بوجا أخرى تتضمن إعادة ارتداء الملابس والغداء عند الظهر. يُعرف هذا باسم مادياهنابوجا . تتبع التعبدات بعد الظهر طقوس رابعة لتناول العشاء عند غروب الشمس - أباراهنابوجا . الطقوس النهائية هي śejāratī ، وهي طقوس لوضع الإله في النوم. [56] بالإضافة إلى الطقوس في المعبد الرئيسي في باندهاربور، تزدهر تقاليد هاريداسا المخصصة لفيتالا في كارناتاكا.

طائفة فاركاري

تعد فرقة فاركاري بانث (مسار الحج) أو فرقة فاركاري سامبرادايا (تقليد الحج) واحدة من أهم فرق الفايشنافا في الهند. [57] ووفقًا لرايسايد، فهي فرقة توحيدية في الأساس ، تركز على عبادة فيثوبا وتستند إلى دارما بهاجافاتا التقليدية . [41] ووفقًا لفودفيل، فإن الفرقة هي "مزيج من شيفا وفايشنافا" و"فايشنافية اسمية، تحتوي على مزيج حر من الديانات الأخرى". [15] ويُعتقد أنها نشأت في كارناتاكا وانتقلت إلى ماهاراشترا. وتستند هذه النظرية الأخيرة إلى الإشارة إلى فيثوبا باسم "كانادا" (تنتمي إلى كارناتاكا) في عمل أول القديسين الشعراء، دنيانيشوار . ومع ذلك، يمكن أيضًا تفسير هذه الكلمة على أنها "صعبة الفهم". [46] يعتبره فاركاريس والعلماء الذين يعتقدون أن بونداليك كان شخصية تاريخية أيضًا مؤسسًا لطائفة فيثوبا. ويتضح هذا من خلال الدعوة الليتورجية - Pundalikavarada Hari Vitthala! - والتي تعني "يا هاري فيثالا (فيتوبا)، من أعطى بونداليك نعمة!" [58] ومع ذلك، وفقًا لزيليوت، تأسست الطائفة على يد دنيانيشوار (وتُكتب أيضًا جنانيشوار)، وهو شاعر وفيلسوف براهمي وازدهر خلال الفترة 1275-1296. [59] كما يمنحه فاركاريس الفضل في القول - Dnyanadev rachila paya - والذي يعني "وضع دنيانيشوار حجر الأساس". [60]

يسافر أحد رجال الفاركاري من ألاندي إلى باندهاربور، ويحمل في يديه عودًا مربوطًا بعلم زعفراني، وصنجًا مربوطًا بأوتار.

كتب نامديف ( حوالي 1270-1350)، وهو خياط شودرا ، قصائد دينية قصيرة باللغة الماراثية في مدح فيثوبا تسمى أبهانجا (حرفيًا "غير منقطع")، واستخدم شكل كيرتان (حرفيًا "التكرار") من الغناء للثناء على مجد ربه. أدى الأداء العام لهذا التدين الموسيقي إلى انتشار عقيدة فيثوبا، التي تقبل النساء والشودرا والمنبوذين " المنبوذين "، وهو أمر محظور في الهندوسية البراهمية الكلاسيكية. في زمن الحكام المسلمين، واجهت العقيدة ركودًا. ومع ذلك، بعد انحدار إمبراطورية فيجاياناجارا ، عندما اندلعت الحروب في منطقة الدكن ، كان على الحكام المسلمين قبول معتقدات ماهاراشترا من أجل حشد دعم شعبها. في هذه الفترة، أحيا إكناث ( حوالي 1533-1599) تقليد فاركاري. مع تأسيس إمبراطورية المراثا تحت حكم شيفاجي ، قام توكارام ( حوالي 1568-1650)، وهو بائع بقالة من الفايشيا، بنشر التقليد المتمركز حول فيثوبا في جميع أنحاء منطقة ماهاراشترا. [61]

كتب كل هؤلاء الشعراء القديسين، وغيرهم مثل جاناباي ، خادمة نامديف، شعرًا مخصصًا لفيثوبا. يدعو هذا الشعر الماراثي إلى التفاني الخالص، مشيرًا إلى فيثوبا في الغالب باعتباره أبًا، أو في حالة شعر القديسة جاناباي، كأم (فيثاباي). [62] لم تكتب النساء فقط، مثل جاناباي، ولكن أيضًا مجموعة واسعة من الأشخاص من طبقات وخلفيات مختلفة أشعارًا في مدح فيثوبا: فيسوبا خيشارا (التي كانت شيفا أرثوذكسيًا ومعلمة نامديف)، سينا ​​الحلاق ، نارهاري الصائغ ، سافاتا البستاني ، جورا الخزاف ، كانهوباترا الفتاة الراقصة، تشوكاميلا ماهار "المنبوذ" ، وحتى الشيخ المسلم محمد (1560-1650). [63] [64] أي شخص ولد شيفا أو فايشنافا ويعتبر فيثوبا مايا-باب (والدته-والدته) وبانداربور ماهر ( بيت أم العروس) يتم قبوله كفاركاري من قبل الطائفة بغض النظر عن حواجز الطبقة . [58] غالبًا ما يمارس الفاركاريون فيثوبا جابا (التكرار التأملي لاسم إلهي)، ويصومون في إيكاداشي كل شهر. [65]

طائفة هاريداسا

تم بناء معبد فيتالا في هامبي ، كارناتاكا، على يد كريشناديفارايا ، الذي كان معلمه فياساتيرثا شخصية رئيسية في هاريداسا.

هاريداسا تعني خادم ( داسا ) فيشنو (هاري). وفقًا لتقاليد هاريداسا، فإن سامبرادايا ، المعروفة أيضًا باسم هاريداسا-كوتا، تأسست على يد أتشالاناندا فيثالا ( حوالي 888). إنه فرع مميز داخل الفايشنافية، يتركز حول فيثالا (الاسم هاريداسا-كانادا لفيثوبا). [66] حيث يرتبط فاركاري عادةً بماهاراشترا، يرتبط هاريداسا عادةً بكارناتاكا. يرى الباحث شارما أن عبادة فيثوبا ظهرت لأول مرة في كارناتاكا، ثم انتقلت لاحقًا إلى ماهاراشترا. وهو يجادل في هذا على أساس الإشارة التي قدمها دنيانيشوار، المذكورة في قسم "طائفة فاركاري" أعلاه. [67] يعزو لوتجندورف الحركة إلى فياساتيرثا (1478-1539)، المعلم الملكي ( راجورو ) للملك كريشناديفارايا من إمبراطورية فيجاياناجارا. حظي فيتالا برعاية ملكية في هذا العصر. كما يُنسب إلى كريشناديفارايا بناء معبد فيتالا في العاصمة آنذاك فيجاياناجارا (هامبي الحديثة). [68]

يعتبر Haridasas معبد Pandharpur مقدسًا، وكذلك معبد Hampi، ويعبدون Vitthala جنبًا إلى جنب مع أشكال Krishna. [69] يتعامل أدب هاريداسا عمومًا مع المديح المخصص لفيتالا وكريشنا. شعراء Haridasa مثل Vijaya Vitthala ، Gopala Vitthala ، Jagannatha Vitthala ، Venugopala Vitthala و Mohana Vitthala يفترضون أسماء مستعارة تنتهي بـ "Vitthala"، كعمل من أعمال التفاني. [70] غالبًا ما كان شاعر هاريداسا بوراندارا داسا أو بوراندارا فيثالا (1484–1564)، "أبو الموسيقى الكارناتيكية "، ينهي مؤلفاته باللغة الكانادية بتحية لفيتثالا. [71] [72]

طائفة بوشتيمرج

يُعتقد أن مؤسس الطائفة الهندوسية بوشتيمارج - فالابهاشاريا (1479-1531) قد زار باندهاربور مرتين على الأقل وأمره فيثوبا (المسمى فيتالناث أو فيتالناثجي في الطائفة) بالزواج وإنجاب أطفال حتى يمكن أن يولد كابن لفالابهاشاريا. في وقت لاحق، تزوج فالابهاشاريا. تم الاعتراف بابنه الثاني وخليفته كمظهر من مظاهر فيثوبا وسمي فيتالناث، والمعروف أيضًا باسم جوسينجي . [73] [74] [75] أحد أتباع الطائفة هو فيتالناثجي مع زوجته ياموناجي.

المهرجانات

يتم حمل نقالة دنيانيشوار، التي تحمل أحذية القديس، بكل شرف في عربة تجرها ثور فضية من ألاندى إلى باندهاربور.

تتوافق المهرجانات المرتبطة بفيثوبا في المقام الأول مع رحلات الحج التي يقوم بها فاركاري كل عامين. يسافر الحجاج إلى معبد باندهاربور من ألاندي وديهو ، وهما بلدتان مرتبطتان ارتباطًا وثيقًا بالقديسين الشاعرين دنيانيشوار وتوكارام على التوالي. وعلى طول الطريق، يغنون الأبهانجا (الأغاني التعبدية) المخصصة لفيثوبا ويكررون اسمه، حاملين البالخيس (المحفات) الخاصة بالقديسين الشاعرين. لا يشارك فاركاري في العبادة الطقسية ولكن يمارسون فقط دارشان (العبادة البصرية) للإله. تقتصر العبادة الطقسية من قبل الكهنة على خمسة أيام في كل من أشادها (يونيو-يوليو) وكارتيك (أكتوبر-نوفمبر) إيكاداشيس ، عندما يشارك عدد كبير من فاركاري في الرحلات . وبأعداد أقل، يزور الفاركاريون المعبد أيضًا في عيدين آخرين من أعياد إيكاداشيس - في الأشهر الهندوسية ماغا وتشيترا . [ 55]

يسافر أكثر من 800000 [76] من فاركاري إلى باندهاربور لحضور ياترا في شاياني إيكاداشي، وهو اليوم الحادي عشر من القمر المتزايد في الشهر القمري أشادها. [77] [78] يرتبط كل من شاياني إيكاداشي وبرابوديني إيكاداشي (في النصف المتزايد من كارتيك) بفيشنو. يعتقد الهندوس أن فيشنو ينام في كشيرساجار (محيط كوني من الحليب)، بينما يرقد على ظهر شيشا ناغا (الثعبان الكوني). يبدأ نومه في شاياني إيكاداشي (حرفيًا "النوم الحادي عشر") ويستيقظ أخيرًا من نومه، بعد أربعة أشهر، في برابوديني إيكاداشي. تستمر الاحتفالات في أشادها وكارتيك حتى اكتمال القمر في تلك الأشهر، وتنتهي بمواكب المشاعل. [9] [56] تشير النقوش التي يرجع تاريخها إلى القرن الحادي عشر إلى رحلات الحج الإكاداشي إلى باندهاربور. [23] في شاياني إيكاداشي وبرابوديني إيكاداشي، يؤدي رئيس الوزراء أو أحد وزراء ولاية ماهاراشترا مكونات طقسية للعبادة نيابة عن حكومة ماهاراشترا . يُعرف هذا الشكل من العبادة باسم ساركاري ماهابوجا . [9]

بصرف النظر عن الأعياد الأربعة، يقام معرض في ليلة دوسيرا في باندهاربور، عندما يرقص المريدين على لوح كبير ( رانجا شيلا ) أمام فيثوبا، مصحوبًا بمواكب الشعلة. [40] تشمل الاحتفالات الأخرى في معبد باندهاربور: رانجا بانشامي ، عندما يتم رش الجولال (مسحوق أحمر) على أقدام الإله؛ وكريشنا جانماشتامي ، عيد ميلاد كريشنا، عندما يرقص المريدين ويغنون أمام فيثوبا لمدة تسعة أيام. [79] تشمل الأيام المقدسة الأخرى أيام الأربعاء والسبت وجميع الأعياد الأخرى، والتي تعتبر جميعها مقدسة في الفايشنافية. [4]

أعمال عبادية

فيثوبا ذو الأذرع الأربعة، لوحة من القرن التاسع عشر من تيروتشيرابالي ، تاميل نادو. هنا، تم تصوير فيثوبا على هيئة فيشنو وهو يحمل ذراعيه على شكل خصر.

يمكن تصنيف الأعمال التعبدية المخصصة لفيثوبا إلى تقليد فاركاري، وتقليد البراهمة، وما يسميه رايسايد "التقليد الثالث"، والذي يشمل عناصر فاركاري وبراهمة. نصوص فاركاري مكتوبة باللغة الماراثية، ونصوص البراهمة باللغة السنسكريتية، و"التقليد الثالث" عبارة عن نصوص ماراثية كتبها براهمة.

نصوص فاركاري هي: Bhaktalilamrita و Bhaktavijaya من تأليف Mahipati ، و Pundalika-Mahatmya من تأليف Bahinabai ، و Abhanga طويلة من تأليف Namdev . تصف كل هذه النصوص أسطورة Pundalik. تتضمن نصوص البراهمة: نسختان من Panduranga-Mahatmya من Skanda Purana (تتكون من 900 بيت)؛ و Panduranga-Mahatmya من Padma Purana (تتكون من 1200 بيت)؛ و Bhima-Mahatmya ، أيضًا من Padma Purana؛ وعمل تعبد ثالث، يُسمى مرة أخرى Panduranga-Mahatmya ، والذي يوجد في Vishnu Purana . [80] [81] [82] يوجد "التقليد الثالث" في عملين: Panduranga-Mahatmya للبراهمي Sridhara (يتكون من 750 بيتًا)، وعمل آخر يحمل نفس الاسم كتبه Prahlada Maharaj (يتكون من 181 بيتًا). [83] [84]

بالإضافة إلى ما سبق، هناك العديد من الأبانغا ، وهي قصائد دينية قصيرة باللغة الماراثية لفاركاريس، والعديد من ستوتي (أغاني المديح) وستوترا (الترانيم)، بعضها نشأ من تقليد هاريداسا. وأشهرها "باندورانجاستاكا" أو "باندورانجاستروترا"، المنسوبة إلى آدي شانكارا ، على الرغم من أن هذا الإسناد موضع تساؤل. [80] يركز نص يسمى "تيرثافالي جاثا"، المنسوب إلى نامديف أو دانييشوار ولكنه ربما يكون مجموعة من كتابات العديد من الشعراء القديسين، أيضًا على نشر إيمان فاركاري وعبادة فيثوبا. [19] [85] تشمل الأعمال الدينية الأخرى أراتي مثل "يوجي أتافيسا فيتيفاري أوبا" لنامديف و"يي أو فيثالا ماجهي ماولي ري". تغني هذه الأراتيس عن فيثوبا، الذي يرتدي ملابس صفراء (من سمات فيشنو) ويخدمه جارودا ( جبل فيشنو) وهانومان (إله القرد، متعبد راما - تجسيد لفيشنو). وأخيرًا، يشير الشاعر التيلجو تينالي راماكريشنا (القرن السادس عشر) إلى فيثوبا، باسم باندورانجا، في قصيدته باندورانجا-ماهاتميامو : "(يا بارفاتي )، تقبل خدمات بونداريكا وكشيترابالا (كالا- بهايرافا )، لتصبح شجرة تحقق الأمنيات من خلال تولي جسد رقيق من أجل المريدين، وتحقيق رغباتهم، الإله باندورانجا يقيم في ذلك المعبد". [46]

المعابد

مدخل منحوت متقن لمعبد هندوسي يمكن رؤية مظلته في الجزء العلوي من الصورة. قسم المدخل متعدد الأضلاع مع أقواس وهناك درج حجري يؤدي إلى الهيكل ذي اللون الرمادي/الكريمي. يمكن رؤية العديد من الحجاج في المقدمة، وكذلك كشك.
البوابة الرئيسية لمعبد باندهاربور في فيثوبا. تعتبر الدرجة الأولى من المعبد بمثابة نصب تذكاري للقديس نامديف ، والمعبد الأزرق الصغير أمام البوابة هو نصب تذكاري للقديس تشوكاميلا .

يوجد العديد من معابد فيثوبا في ماهاراشترا، [86] وبعضها في كارناتاكا وتاميل نادو وغوجارات وجوا وأندرا براديش. ومع ذلك، فإن المركز الرئيسي للعبادة هو معبد فيثوبا في باندهاربور. تاريخ إنشاء المعبد محل نزاع، على الرغم من أنه من الواضح أنه كان قائمًا في زمن دنيانيشوار في القرن الثالث عشر. إلى جانب فيثوبا وزوجاته - روكميني وساتيابهاما وراهي - يتم عبادة آلهة فايشنافا الأخرى. وتشمل هذه: فينكاتيشوارا ، وهو شكل من أشكال فيشنو؛ ماهالاكشمي، وهو شكل من أشكال زوجة فيشنو لاكشمي ؛ جارودا وهانومان (انظر القسم السابق). كما يتم عبادة آلهة شيفا، مثل: غانيشا ، إله الحكمة والبدايات برأس الفيل؛ خاندوبا ، وهو شكل من أشكال شيفا؛ وآنابورنا ، وهي شكل من أشكال زوجة شيفا بارفاتي . توجد السمادهي (النصب التذكارية) للقديسين مثل نامديف وتشوكاميلا وجاناباي ، والمريدين مثل بونداليك وكانهوباترا ، في المعبد وحوله. [87] [88] توجد معابد مهمة أخرى في ماهاراشترا: في ديهو، مسقط رأس توكارام، الذي يجذب الزوار في جميع إيكاداشيس العام ؛ في كولي ( منطقة ساتارا )، في ذكرى غادج بوفا، الذي يقام فيه معرض في اليوم الخامس من الأسبوعين الساطعين (القمر المتزايد) في شهر ماغا ؛ في كولهابور وراجابور ، اللذان يستضيفان معارض في شاياني إيكاداشي وبرابوديني إيكاداشي؛ [89] [90] مادهي - ملجأ لصورة باندهاربور عندما تم نقلها للحماية من الغزاة المسلمين [49] وأخيرًا في بيرلا ماندير في شهد .

توجد العديد من المعابد في جوا، وأشهرها المعابد الموجودة في سانكليم وسانغيم وجوكارنا ماث . وبالمثل ، تُقام مهرجانات المعابد في معابد فيثالا في مارغاو ، [91] وتجذب بوندا الكثير من الحجاج. كما يُعبد فيثال باسم فيثالناث في ناثدوارا في راجاستان . [73]

معبد ثينانجور، تاميل نادو

تم إدخال فيثوبا إلى جنوب الهند أثناء حكم فيجاياناجارا وماراثا. [92] في جنوب الهند يُعرف عمومًا باسم فيثالا. يعد معبد هامبي (المذكور أعلاه) موقعًا للتراث العالمي وأهم معابد فيثالا خارج ماهاراشترا. يُعتقد أن المعبد الذي تم بناؤه في القرن الخامس عشر كان يضم الصورة المركزية من باندهاربور، والتي أخذها ملك فيجاياناجارا كريشناديفارايا "لتعزيز مكانته" [93] أو لإنقاذ الصورة من النهب من قبل الغزاة المسلمين . [94] أعادها لاحقًا إلى باندهاربور بهانوداس (1448-1513)، الجد الأكبر للشاعر القديس إكناث. اليوم، يقف المعبد بدون صورة مركزية، [93] [94] على الرغم من أنه بين عامي 1516 و1565، كانت معظم المعاملات المهمة، والتي كانت ستتم سابقًا بحضور إله الدولة الأصلي فيروباكشا (شكل من أشكال شيفا ) ، قد صدرت بحضور الصورة المركزية لفيثالا. [95] ثلاثة من أديرة مادهفاشاريا الثمانية في كارناتاكا - شيرور وبيجافارا وبوتيجي - لديها فيثالا كإله رئيس. [96] [97] يوجد معبد فيثالاشوارا في مولباغال ، كارناتاكا . في تاميل نادو، توجد أضرحة فيثالا في سريرانغام ، فيتالابورام بالقرب من ثيروبورو وفي منطقة تيرونلفلي ، وثينانجور ، جوفيندابورام بالقرب من كومباكونام وتوجد أيضًا منحوتات في كانشي . [92] [98]

أسطورة

صورة لبوابة معبد باندهاربور بالقرب من معبد فيثوبا المركزي. اللوحة الموجودة في أقصى اليسار تصور توكارام ، واللوحة المركزية تصور فيثوبا (شخصية داكنة واقفة، على اليسار) ينتظر على الطوب بينما يخدم بونداليك (في الوسط) والديه، واللوحة اليمنى تصور دنيانيشوار .
جزء من سلسلة عن
الفايشنافية
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
الإله الأعلى
فيشنو / كريشنا / راما
الآلهة الهامة
داشافاتارا
أشكال أخرى
الزوجات
متعلق ب
الكتب المقدسة
البورانا
سامبرادياس
آحرون
المعلمون - الأتشارياس
التقاليد ذات الصلة
  • ف
  • ت
  • هـ

تركز الأساطير المتعلقة بفيتوبا عادةً على مُريده بونداليك أو على دور فيتوبا كمُنقذ للقديسين الشعراء من ديانة فاركاري. وكما ناقشنا في قسم الأعمال التعبدية أعلاه، تظهر أسطورة بونداليك في الكتب المقدسة السنسكريتية سكاندا بورانا وبادما بورانا . كما تم توثيقها في النصوص الماراثية: باندورانجا ماهاتميا من تأليف براهمي يُدعى سريدهارا؛ وعمل آخر يحمل نفس الاسم كتبه براهلادا ماهاراج؛ وأيضًا في الأبهانجا للعديد من القديسين الشعراء.

هناك ثلاث نسخ من أسطورة بونداليك، اثنتان منها موثقة كمتغيرات نصية لسكاندا بورانا (1.34-67). وفقًا للنسخة الأولى، يوصف الزاهد بونداريكا (بونداليك) بأنه متعبد للإله فيشنو ومكرس لخدمة والديه. يأتي الإله جوبالا كريشنا ، وهو شكل من أشكال فيشنو، من جوفاردهانا كراعي أبقار، برفقة أبقاره التي ترعى، لمقابلة بونداريكا. يوصف كريشنا بأنه في شكل ديجامبارا ، يرتدي ماكارا كوندالا ، علامة سريفاتسا (الموصوفة أعلاه)، [50] غطاء رأس من ريش الطاووس، ويضع يديه على خصره ويحافظ على عصا البقرة بين فخذيه. يطلب بونداريكا من كريشنا البقاء في هذا الشكل على ضفاف نهر بهيما. إنه يعتقد أن وجود كريشنا سيجعل الموقع تيرثا وكشترا . [99] تم تحديد الموقع على أنه باندهاربور الحديثة، التي تقع على ضفاف نهر بهيما. يشبه وصف كريشنا خصائص صورة باندهاربور لفيثوبا. [100]

النسخة الثانية من الأسطورة تصور فيثوبا يظهر أمام بونداليك في صورة بالا كريشنا (كريشنا الرضيع) البالغ من العمر خمس سنوات. تم العثور على هذه النسخة في مخطوطات كل من بورانا، وبراهلادا ماهاراج، والقديسين الشعراء، ولا سيما توكارام. [101] تظهر النسخة المتبقية من أسطورة بونداليك في سريدهارا وكمتغير في بادما بورانا. أهمل بونداليك، وهو براهمي يحب زوجته بجنون، والديه المسنين نتيجة لذلك. لاحقًا، عند لقاء الحكيم كوكوتا، خضع بونداليك للتحول وكرس حياته لخدمة والديه المسنين. في غضون ذلك، جاءت رادا، حبيبة كريشنا، إلى دفاراكا ، مملكة كريشنا، وجلست في حضنه. لم تكرم رادا روكميني، الملكة الرئيسية لكريشنا، ولم يحمل كريشنا رادا المسؤولية عن الجريمة. شعرت روكميني بالاستياء، فتركت كريشنا وذهبت إلى غابة دانديفانا بالقرب من باندهاربور. حزن كريشنا على رحيل روكميني، فبحث عن ملكته ووجدها أخيرًا تستريح في دانديفانا، بالقرب من منزل بونداليك. وبعد بعض الإقناع، هدأت روكميني. ثم زار كريشنا بونداليك ووجده يخدم والديه. ألقى بونداليك لبنة بالخارج لكي يستريح كريشنا عليها. وقف كريشنا على الطوبة وانتظر بونداليك. بعد الانتهاء من خدماته، طلب بونداليك من كريشنا، في هيئة فيثوبا، أن يظل على الطوبة مع روكميني، في هيئة راخوماي، وأن يبارك أتباعه إلى الأبد. [13] [31] [84] [99]

تصف أساطير أخرى أن فيثوبا جاء لإنقاذ أتباعه في هيئة شخص من عامة الناس، أو منبوذ ماهار "المنبوذ" أو متسول براهمي. [102] يروي ماهيباتي ، في عمله باندورانجاستروترا ، كيف ساعد فيثوبا القديسات مثل جاناباي في أعمالهن اليومية، مثل كنس المنزل وطحن الأرز. [103] يروي كيف جاء فيثوبا لمساعدة سينا ​​الحلاق. أمر ملك بيدار باعتقال سينا ​​لعدم مجيئه إلى القصر على الرغم من الأوامر الملكية. بينما كان سينا ​​منغمسًا في صلواته لفيثوبا، ذهب فيثوبا إلى القصر في هيئة سينا ​​لخدمة الملك، وتم إنقاذ سينا. [104] تتناول حكاية أخرى قديسًا، داماجي ، حارس مخزن الحبوب الملكي، الذي وزع الحبوب على الناس في المجاعة. جاء فيثوبا منبوذًا ومعه حقيبة من الذهب لدفع ثمن الحبوب. [105] وتروي قصة أخرى كيف أعاد فيثوبا الحياة إلى طفل جورا كومبار (الخزاف)، الذي داسه جورا في الطين وهو يغني باسم فيثوبا. [106]

ملحوظات

  1. ^ زيليو و بيرنتسن (1988) ص. الثامن عشر "عبادة فاركاري هي شخصية ريفية وغير براهمية "
  2. ^ ساند (1990)، ص. 33 "وفقًا لرايسايد، فإن تقليد فاركاري هو في الأساس توحيدي ولا يحتوي على طقوس، وبالنسبة لهذا التقليد، يمثل فيثوبا هاري كريشنا، بينما بالنسبة للبادافاس أو الكهنة الوراثيين "فيتوبا ليس فيشنو ولا شيفا. فيثوبا هو فيثوبا (...)"؛ ص. 34 "المواقف المعادية للطقوس والمعادية للبراهمية إلى حد ما لسامبرادايا فاركاري".
  3. ^ نوفيتزكي (2005) ص 115-16
  4. ^ اي بي سي دي كروك (2003) ص 607–08
  5. ^ باندي (2008) ص 449
  6. ^ abc Bhandarkar (1995) ص 124
  7. ^ تاجاري في ماهيباتي: أبوت، جودبول (1988) ص. السادس والثلاثون
  8. ^ ab Sand (1990) ص 38
  9. ^ abcdefghij Pathak, Arunchandra S. (2006). "Pandharpur". The Gazetteers Dept, Government of Maharashtra (first published: 1977). مؤرشف من الأصل في 30 مارس 2010. تم الاسترجاع في 2008-07-14 .
  10. ^ ab Bhandarkar (1995) ص 125
  11. ^ abcd Eaton (2005) ص 139-40
  12. ^ زيليوت (1988) ص 170
  13. ^ abc Pande (2008) ص 508
  14. ^ لبير كوار، تاجاري في ماهيباتي: Abbott، Godbole (1988) p. الرابع والثلاثون
  15. ^ ab Novetzke (2005) ص 116
  16. ^ ديري ص 62
  17. ^ ساند (1990) ص 40
  18. ^ ab Kelkar (2001) ص 4179
  19. ^ ab Vaudeville (1987) ص 223-224
  20. ^ Deleury كما ورد في Sand (1990) ص 38
  21. ^ تيلاك (2006) ص 243-246
  22. ^ ستيفنسون (1843) ص 5-6 "عدم وجود زي مناسب في الصور (لفيثوبا وراكوماي) كما تم نحتها في الأصل، والتي تتفق تمامًا مع الصور التي يعبدها الجينيون في الوقت الحاضر."
  23. ^ أب كارفي (1968) ص 188-89
  24. ^ ab Zelliot، إليانور في موكاشي (1987) ص. 35
  25. ^ شيما (1988) ص 184
  26. ^ جوكهال (1985) ص 42-52
  27. ^ رانايد (1933) ص 183
  28. ^ باندي (2008) ص 449، 508
  29. ^ ساند (1990) ص 43، 58
  30. ^ ساند (1990) ص 35
  31. ^ أب بهانداركار (1995) ص 125 – 26
  32. ^ ستيفنسون (1843) ص 66
  33. ^ ab Sand (1990) ص 37
  34. ^ رانايد (1933) ص 183-84
  35. ^ ساند (1990) ص 39-40
  36. ^ ويليامز، منير. mw1276-svadharman (طبعة 2008). ص. 1276. {{cite book}}: |work=تم تجاهله ( مساعدة )
  37. ^ زيليوت ، إليانور في موكاشي (1987) ص. 37
  38. ^ نوفيتسكي ص 117
  39. ^ زيليوت (1988) ص 114
  40. ^ ab Underhill (1991) ص 171
  41. ^ ab Raeside, IMP (1965) p. 82. مقتبس في Sand (1990) p. 33
  42. ^ باتاك، أرونشاندرا س. (2006). "جونار". قسم المعاجم الجغرافية، حكومة ماهاراشترا (نُشر لأول مرة: 1885). مؤرشف من الأصل في 16 أكتوبر 2009. تم الاسترجاع في 2008-11-03 .
  43. ^ ستيفنسون (1843) ص 64
  44. ^ تاجاري في ماهيباتي: أبوت، جودبول (1988) ص. الرابع والثلاثون
  45. ^ كير (2005) ص 482
  46. ^ abc Pande (2008) ص 448
  47. ^ زيليوت ، إليانور في موكاشي (1987) ص 35-36
  48. ^ رانايد (1933) ص 41
  49. ^ ab Dhere, RC (2009). "الفصل 6: بحثًا عن المعبود الأصلي لـ Viththal". Shri Viththal ek mahasamanvaya (الموقع الرسمي للمؤلف) . مؤرشف من الأصل في 14 فبراير 2011. تم الاسترجاع في 20 يوليو 2010 .
  50. ^ من قبل مونير ويليامز (2008). "مسح كولونيا". sanskrit-lexicon.uni-koeln.de . ص 1110.
  51. ^ أب بيلاي (1997) ص 366-67
  52. ^ باندي (2008) ص 447
  53. ^ كارفي (1968) ص 183
  54. ^ تاجاري في ماهيباتي: أبوت، جودبول (1987) ص. الخامس والثلاثون
  55. ^ ab Engblom، Philip C. in Mokashi (1987) pp. 7–10، 15
  56. ^ ab Shima (1988) ص 188
  57. ^ فلود (1996) ص 135
  58. ^ أب حالا. (1987) ص 966-68
  59. ^ زيليوت ، إليانور في موكاشي (1990) ص. 38
  60. ^ باوار ص 350
  61. ^ شيما (1988) ص 184-86
  62. ^ فلود (1996) ص 142-144
  63. ^ زيليوت ، إليانور في موكاشي (1987) ص. 40
  64. ^ انظر Pawar ص 350-362 لمراجعة أدبيات Varkari
  65. ^ تاجاري في ماهيباتي: أبوت، جودبول (1988) ص. السابع والثلاثون
  66. ^ فلود (2003) ص 252-253
  67. ^ شارما (2000) ص 514-16
  68. ^ لوتجندورف (2007) ص 69، 70، 72
  69. ^ راو (1966) ص 7-8
  70. ^ راو (1966) ص 28
  71. ^ آير (2006) ص 93
  72. ^ كيهنلي (1997) ص 39
  73. ^ ab "فناني ناثادوار - الجزء الرابع". سامبرادايا صن . 29 مايو 2005. تم الاسترجاع في 2009-07-03 .
  74. ^ دواير، راشيل (2001). شعرية التفاني. روتليدج. ص 23. ISBN 978-0-7007-1233-5.
  75. ^ "Vithalnath". Nathdwara Temple Board . تم الاسترجاع في 27 أكتوبر 2014 .
  76. ^ Press Trust of India (PTI) (11 يوليو 2011). "المصلون يتدفقون إلى مدينة المعبد باندهاربور، ماهاراشترا". CNN IBN . مؤرشف من الأصل في 16 أكتوبر 2012 . تم الاسترجاع في 12 يوليو 2011 .
  77. ^ كل شهر من الأشهر الهندوسية الاثني عشر — مثل أشادا، وتشيترا، وماغا، وكارتيك — مقسم إلى أسبوعين كل منهما 15 يومًا. يتزايد القمر خلال الأسبوعين المضيءين (شوكلا باكشا)، من اليوم الأول إلى اليوم الخامس عشر (يوم اكتمال القمر )؛ ثم يتضاءل خلال الأسبوعين المظلمين التاليين (كريشنا باكشا) حتى يوم القمر الجديد .
  78. ^ Engblom، Philip C. in Mokashi (1987) ص. 2
  79. ^ شيما (1988) ص 189
  80. ^ ab Sand (1990) ص 56
  81. ^ ساند (1990) ص 33
  82. ^ للحصول على الترجمة الإنجليزية الكاملة لكتاب Bhaktavijaya ، الذي يروي أسطورة Pundalik ويحكي أيضًا قصصًا عن التفاعلات المبلغ عنها بين القديسين وفيثوبا، انظر Stories of Indian Saints (1988) بقلم Mahīpati، وJustin Edwards Abbott، وNarhar R. Godbole.
  83. ^ ساند (1990) ص 34
  84. ^ ab للحصول على نص ماراثي كامل وترجمة إنجليزية لـ Panduranga-Mahatmya بقلم Sridhara، انظر Raeside (1965) ص 81-100
  85. ^ نوفيتسكي (2005) ص 120
  86. ^ سينغ (2004) ص 13
  87. ^ شيما (1988) ص 189-96
  88. ^ باندي (2008) ص 445-48
  89. ^ أندرهيل (1991) ص 165-166، 172
  90. ^ باتاك، أرونشاندرا س. (2006). "كول". قسم الجرائد الرسمية، حكومة ماهاراشترا (نُشر لأول مرة: 1963). مؤرشف من الأصل في 20 يونيو 2008. تم الاسترجاع في 2008-10-02 .
  91. ^ روبرت دبليو برادنوك، روما برادنوك (2000). دليل جوا 2، مصور . كتيبات بصمة القدم. رقم ISBN 978-1-900949-45-3.
  92. ^ ab T. Padmaja (2002) ص 92، 108، 121-122، الشكل 87
  93. ^ أ ب إليانور زيليوت في موكاشي (1987) ص. 42
  94. ^ ab Ranade (1933) ص 213
  95. ^ إيتون (2005) ص 83
  96. ^ شارما (2000) ص 612
  97. ^ راو (2002) ص 54-55
  98. ^ MR Venkatesh (10 يوليو 2011). "مسكن جديد لفيتالا في ولاية تاميل نادو" . تم الاسترجاع في 10 يوليو 2011 .
  99. ^ ab Sand (1990) ص 41-42
  100. ^ باكر (1990) ص 78
  101. ^ ساند (1990) ص 50
  102. ^ إليانور زيليوت في موكاشي (1987) ص. 35
  103. ^ تيلاك (2006) ص 247
  104. ^ للحصول على القصة الكاملة، انظر Mahipati ص 22-27
  105. ^ للحصول على القصة الكاملة، انظر Mahipati ص 85-99
  106. ^ للحصول على الأسطورة الكاملة، انظر Mahipati ص 286-289

مراجع

  • تم الاستشهاد بمصدر مجهول في (1987). "الأدب اللامركزي - الماراثي". موسوعة الأدب الهندي . المجلد 1. أكاديمية ساهيتيا . رقم ISBN 81-260-1803-8. تم الاسترجاع بتاريخ 2008-09-20 .
  • باكر، هانز (1990). تاريخ الأماكن المقدسة في الهند كما ينعكس في الأدب التقليدي. بريل. ISBN 90-04-09318-4. تم الاسترجاع بتاريخ 2008-09-20 .
  • بهانداركار، راماكريشنا جوبال (1995) [1913]. الفايشنافية، والشيفية، والأنظمة الدينية الثانوية. الخدمات التعليمية الآسيوية. ص 124-127. ISBN 81-206-0122-X.
  • كروك، دبليو (2003) [1935]. "بانداربور". في هاستينغز، جيمس (محرر). موسوعة الدين والأخلاق . المجلد. 18. دار كيسنجر للنشر. ص 607-8. رقم ISBN 0-7661-3695-7. تم الاسترجاع بتاريخ 2008-09-20 .
  • ديري، RC (1984). سري فيثال: إيك ماهاسامانفايا (في الماراثية). بيون: شريفيديا براكاشان.
    • ترجمت إلى الإنجليزية: فيلدهاوس، آن (2011). صعود إله شعبي: فيثال من باندهاربور . مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-977759-4.
  • إيتون، ريتشارد ماكسويل (2005). تاريخ اجتماعي للدكن، 1300-1761: ثماني حيوات هندية. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 139-140. رقم ISBN 0-521-25484-1. تم الاسترجاع بتاريخ 2008-09-20 .
  • فلود، جافين د. (1996). مقدمة إلى الهندوسية . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 135، 142-144. رقم ISBN 0-521-43878-0.مقدمة إلى الهندوسية.
  • فلود، جافين د. (2003). رفيق بلاكويل للهندوسية. دار بلاكويل للنشر. ص 252-253. رقم ISBN 978-0-631-21535-6. تم الاسترجاع بتاريخ 2008-09-20 .
  • جوخال ، شوبانا (1985). “نقش حجر باندهاربور لملك يادافا ماهاديفا ساكي 1192”. في ديو، شانتارام بهالشاندرا؛ دافاليكار، مادوكار كيشاف (محرران). دراسات في علم الآثار الهندي (238 صفحة إد.). شعبية براكاشان. ص 42-52. رقم ISBN 978-0-86132-088-2. تم الاسترجاع بتاريخ 2008-09-20 .
  • آير، بانشاباكيسا AS (2006) [2006]. كارناتاكا سانجيتا ساسترا . تشيناي: طابعات صهيون.
  • كارفي، إيراواتي (1968). "الفصل 7: الدين والآلهة في ماهاراشترا". ماهاراشترا – الأرض وشعبها (PDF) . دليل ولاية ماهاراشترا. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2009-03-03 . تم الاسترجاع في 2008-09-20 .
  • كير، داناجاي (2005) [1954]. دكتور أمبيدكار: الحياة والرسالة. شعبية براكاشان. ص. 482. ردمك 81-7154-237-9. تم الاسترجاع بتاريخ 2008-09-20 .
  • كيلكار، أشوك ر. (2001) [1992]. "Sri-Vitthal: Ek Mahasamanvay (المراثية) بقلم RC Dhere". موسوعة الأدب الهندي . المجلد. 5. ساهيتيا أكاديمي . ص. 4179. ردمك 978-81-260-1221-3. تم الاسترجاع بتاريخ 2008-09-20 .
  • كينلي، كاثرينا (1997). أغاني اليوغا: نصوص وتعاليم ناث المهاراشتراية. دار نشر فرانز شتاينر. ص. 17. رقم ISBN 3-515-06922-4. تم الاسترجاع بتاريخ 2008-09-20 .
  • لوتجندورف، فيليب (2007). حكاية هانومان: رسائل قرد إلهي. مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية. ص 69، 70، 72. رقم ISBN 978-0-19-530921-8. تم الاسترجاع بتاريخ 2008-09-20 .
  • ماهيباتي ؛ أبوت، جوستين إدواردز؛ جودبول، نارهار ر. (1988). قصص القديسين الهنود: ترجمة إنجليزية لماراثي بهاكتافيجايا لماهيباتي . المجلد. 2. موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 81-208-0469-4.
  • موكاشي، ديغامبار بالكريشنا؛ إنغبلوم، فيليب سي. (1987). بالخي: رحلة حج إلى باندهاربور – مترجم من الكتاب الماراثى بالاخي. ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 34-50 و263-278. رقم ISBN 0-88706-461-2.
  • منير ويليامز، منير (2008). قاموس اللغة السنسكريتية-الإنجليزية. جامعة كولن . تم الاسترجاع 2008-09-20 .
  • نوفيتسكي، كريستيان لي؛ بيك، جاي إل. (2005). "شأن عائلي: كريشنا يأتي إلى باندهاربور ويجعل نفسه في منزله". كريشنا البديلة: الاختلافات الإقليمية والعامية حول إله هندوسي . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 113-138. رقم ISBN 0-7914-6415-6.
  • باندي ، سوروتشي (أغسطس 2008). “فيثوبا باندهاربور” (PDF) . برابودا بهاراتا . 113 (8). أدفايتا أشرما: أمر راماكريشنا بدأه سوامي فيفيكاناندا : 444-9. ISSN  0032-6178. مؤرشفة من الأصلي (PDF) بتاريخ 21-12-2008 . تم الاسترجاع 2008-10-29 .
  • باندي ، سوروتشي (سبتمبر 2008). “فيثوبا باندهاربور” (PDF) . برابودا بهاراتا . 113 (9). أدفايتا أشرما: أمر راماكريشنا بدأه سوامي فيفيكاناندا : 504-8. ISSN  0032-6178. مؤرشفة من الأصلي (PDF) بتاريخ 21-12-2008 . تم الاسترجاع 2008-10-29 .
  • باندي ، سوروتشي (أكتوبر 2008). “فيثوبا باندهاربور” (PDF) . برابودا بهاراتا . 113 (10). أدفايتا أشرما: أمر راماكريشنا بدأه سوامي فيفيكاناندا : 553–8. ISSN  0032-6178. مؤرشفة من الأصلي (PDF) بتاريخ 21-11-2008 . تم الاسترجاع 2008-10-29 .
  • باوار، جي إم (1997). “الأدب الماراثى في العصور الوسطى”. في بانيكر ك. أيابا (محرر). الأدب الهندي في العصور الوسطى: مختارات . المجلد. 1. ساهيتيا أكاديمي. رقم ISBN 81-260-0365-0. تم الاسترجاع بتاريخ 2008-12-17 .
  • بيلاي، س. ديفاداس (1997). علم الاجتماع الهندي من خلال غوري، قاموس. مجلة براكاشان الشعبية. ص 366-7. ISBN 81-7154-807-5. تم الاسترجاع بتاريخ 2008-09-20 .
  • رايسايد، آي إم بي (1965). ""باندورانجا-ماهاتميا"" لسريدار". نشرة كلية الدراسات الشرقية والأفريقية . 28 (1). مطبعة جامعة كامبريدج نيابة عن كلية الدراسات الشرقية والأفريقية ، جامعة لندن : 81-100. doi :10.1017/S0041977X00056779. ISSN  0041-977X. JSTOR  611710. S2CID  163780933.
  • رانادي، رامشاندرا داتاترايا (1933). التصوف الهندي: التصوف في ولاية ماهاراشترا (PDF) . تاريخ الفلسفة الهندية. المجلد. 7. مطبعة أريابوشان.
  • راو، ميسور فينكاتا كريشنا (1966). بوراندارا وحركة هاريداسا . جامعة كارناتاك.
  • راو، فاسوديفا (2002). التقاليد الحية في السياقات المعاصرة: مادهفا ماثا في أودوبي. أورينت لونجمان. ص 54-55. ISBN 978-81-250-2297-8. تم الاسترجاع بتاريخ 2008-09-20 .
  • ساند، إريك رينبرج (1990). "أسطورة بونداريكا: مؤسس باندهاربور". في باكر، هانز (المحرر). تاريخ الأماكن المقدسة في الهند كما ينعكس في الأدب التقليدي . ليدن: إي جيه بريل . ص 33-61. رقم ISBN 90-04-09318-4.
  • شارما، بي إن كيه (2000). تاريخ مدرسة دفيتا في الفيدانتا وآدابها. دار بلاكويل للنشر. ص 514-516. رقم ISBN 978-81-208-1575-9. تم الاسترجاع بتاريخ 2008-09-20 .
  • شيما إيواو (يونيو-سبتمبر 1988). "عقيدة فيثوبا في ماهاراشترا: معبد فيثوبا في باندهاربور وبنيته الأسطورية" (PDF) . المجلة اليابانية للدراسات الدينية . 15 (2-3). معهد نانزان للدين والثقافة: 183-197. doi : 10.18874/jjrs.15.2-3.1988.183-197 . ISSN  0304-1042. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2009-03-26 . تم الاسترجاع في 2008-09-21 .
  • سينغ، كومار سوريش؛ ميهتا، بي في (2004). شعب الهند: ماهاراشترا. المسح الأنثروبولوجي للهند. ص 11-3. ISBN 978-81-7991-100-6.
  • ستيفنسون، القس ج. (1843). "حول اختلاط البوذية بالبراهمية في ديانة الهندوس في ديخان". مجلة الجمعية الملكية الآسيوية لبريطانيا العظمى وأيرلندا . 7 (13). لندن: دورية الجمعية الملكية الآسيوية لبريطانيا العظمى وأيرلندا: 1-8. doi :10.1017/s0035869x00155625. ISSN  1356-1863. S2CID  170083155. تم الاسترجاع في 2008-11-04 .
  • ستيفنسون، القس جيه (1843). "سرد لبودو-فايشنافاس من فيتال-باكتاس من داخان". مجلة الجمعية الملكية الآسيوية لبريطانيا العظمى وأيرلندا . 7 (13). لندن: دورية الجمعية الملكية الآسيوية لبريطانيا العظمى وأيرلندا: 64-73. doi :10.1017/s0035869x00155674. ISSN  1356-1863. S2CID  164045611. تم الاسترجاع في 2008-11-04 .
  • تيلاك، د. شرينيفاس (2006). "ظهور فيتالا: المدافع الإلهي عن الدون". فهم الكارما: في ضوء الأنثروبولوجيا الفلسفية لبول ريكور. المركز الدولي للدراسات الثقافية. ISBN 978-81-87420-20-0.
  • T. Padmaja (2002). معابد كريشنا في جنوب الهند: التاريخ والفن والتقاليد في تاميل نادو. منشورات أبهيناف. ص 92، 108، 121-122، الشكل 87. ISBN 978-81-7017-398-4. تم الاسترجاع بتاريخ 2008-09-20 .
  • أندرهيل، إم إم (1991) [1921]. السنة الدينية الهندوسية (نُشرت في الأصل: كلكتا: دار نشر الجمعية). الخدمات التعليمية الآسيوية. رقم ISBN 81-206-0523-3.
  • فودفيل، شارلوت (1987). شومر، كارين. ماكليود، WH (محرران). القديسون: دراسات في التقليد التعبدي في الهند. موتيلال بانارسيداس للنشر. ص 223-24. رقم ISBN 81-208-0277-2. تم الاسترجاع بتاريخ 2008-09-20 .
  • زيليوت، إليانور؛ بيرنتسين، ماكسين (1988). تجربة الهندوسية: مقالات عن الدين في ماهاراشترا. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص. 170. رقم ISBN 0-88706-662-3. تم الاسترجاع بتاريخ 2008-09-20 .

قراءة إضافية

  • ديلوري، جورجيا (1960). عبادة فيثوبا (بيون: كلية ديكان، معهد الدراسات العليا والأبحاث (الأصل من جامعة ميشيغان)، الطبعة). كتب ماجيس.
  • دوند، إم في (2001). عيسى فيتيفارا ديفا كوثي! (في المهاراتية). راجانس براكاشان.
  • تولبول، سان جرمان (1979). الأدب الماراثى الكلاسيكي: تاريخ الأدب الهندي . المجلد. 9. فيسبادن: أوتو هاراسويتز.
يوجد في ويكيميديا ​​كومنز وسائط متعلقة بـ فيثوبا .
  • الموقع الرسمي لمعبد شري فيثال روكميني، باندهاربور
    • صور للصورة المركزية لفيثوبا وروكميني
  • فيديو لطقوس "Maha-puja" (العبادة) في Pandharpur Vithoba، Maharashtra Times محفوظ في 2009-06-28 على موقع Wayback Machine
  • مقال عن معبد باندهاربور
  • حركة هاريداسا أرشيف 2009-02-18 على موقع واي باك مشين
  • ساني ، براجكتا (مارس 2007). ""بالخي" من ألاندي إلى باندهاربور" (PDF) . جامعة نيو ساوث ويلز. مؤرشفة من الأصلي (PDF) بتاريخ 27-03-2009.

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Vithoba&oldid=1254690330"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate