التواصل اللاعنفي

📅 آخر تحديث: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 6 صور
الموسوعة الحرة
مارشال روزنبرج (2005)

التواصل اللاعنفي ( NVC ) هو نهج لتعزيز التواصل والتفاهم والارتباط بناءً على مبادئ اللاعنف وعلم النفس الإنساني . إنها ليست محاولة لإنهاء الخلافات، بل هي طريقة تهدف إلى زيادة التعاطف والتفاهم لتحسين جودة الحياة بشكل عام. إنها تسعى إلى الحوار والتفاهم التعاطفي بين جميع الأطراف. تطور التواصل اللاعنفي من المفاهيم المستخدمة في العلاج المرتكز على الشخص ، وقد طوره عالم النفس السريري مارشال روزنبرج بداية من الستينيات والسبعينيات. هناك عدد كبير من ورش العمل والمواد السريرية حول التواصل اللاعنفي، بما في ذلك كتاب روزنبرج التواصل اللاعنفي: لغة الحياة . [1] [2] [3] [4] كما قام مارشال روزنبرج بتدريس التواصل اللاعنفي في عدد من محاضرات الفيديو المتاحة عبر الإنترنت؛ ورشة العمل المسجلة في سان فرانسيسكو هي الأكثر شهرة. [5]

التواصل اللاعنيف هو أداة اتصال تهدف أولاً إلى خلق التعاطف في المحادثة. والفكرة هي أنه بمجرد أن يسمع الناس بعضهم البعض، سيكون من الأسهل بكثير التحدث عن حل يلبي الاحتياجات الأساسية لجميع الأطراف . [6] والهدف هو الانسجام بين الأشخاص والحصول على المعرفة للتعاون في المستقبل. [7] تشمل المفاهيم البارزة رفض أشكال الخطاب القسرية، وجمع الحقائق من خلال الملاحظة دون تقييم، والتعبير الحقيقي والملموس عن المشاعر والاحتياجات، وصياغة طلبات فعالة ومتعاطفة. يستخدم التواصل اللاعنيف كطريقة علاج نفسي سريري ويتم تقديمه أيضًا في ورش عمل لعامة الناس، وخاصة فيما يتعلق بالسعي إلى الانسجام في العلاقات وفي أماكن العمل.

تاريخ

مارشال روزنبرج يلقي محاضرة في ورشة عمل حول التواصل اللاعنفي (1990)

وفقًا لماريون ليتل (2008)، فإن جذور نموذج الاتصال اللاعنيف تطورت في أواخر الستينيات، عندما كان روزنبرج يعمل على التكامل العنصري في المدارس والمنظمات في جنوب الولايات المتحدة . [8] كانت النسخة الأولى من النموذج (الملاحظات والمشاعر والاحتياجات والرغبات الموجهة نحو العمل) جزءًا من دليل تدريبي أعده روزنبرج في عام 1972.

يعتمد تطوير الاتصال اللاعنيف بشكل كبير على المفاهيم التي طورها كارل روجرز والعلاج المتمركز حول الشخص . أكد روجرز على: 1) التعلم التجريبي، 2) "الصراحة بشأن الحالة العاطفية للفرد"، 3) الرضا عن الاستماع للآخرين "بطريقة تتوافق معهم"، 4) التجربة المثرية والمشجعة لـ "الاستماع الإبداعي والنشط والحساس والدقيق والمتعاطف"، 5) "القيمة العميقة للتوافق بين تجربة الفرد الداخلية وإدراكه الواعي وتواصله"، وبالتالي، 6) التجربة المنعشة لتلقي الحب أو التقدير دون قيد أو شرط وتقديمه. وقد أثرت هذه المفاهيم على المفاهيم الموضحة في القسم أدناه. [8]

تأثر روزنبرج بإريك فروم وجورج ألبي وجورج ميلر لتبني التركيز المجتمعي في عمله، والابتعاد عن الممارسة النفسية السريرية. كانت الأفكار المركزية التي أثرت على هذا التحول من قبل روزنبرج هي: (1) تعتمد الصحة العقلية الفردية على البنية الاجتماعية للمجتمع (فروم)، (2) المعالجون وحدهم غير قادرين على تلبية الاحتياجات النفسية للمجتمع (ألبي)، و (3) المعرفة حول السلوك البشري ستزداد إذا تم تقديم علم النفس بحرية للمجتمع (ميلر). [8]

يُظهِر عمل روزنبرج المبكر مع الأطفال ذوي الإعاقات التعلمية اهتمامه بعلم النفس اللغوي وقوة اللغة، فضلاً عن تأكيده على التعاون . في تطويره الأولي، أعاد نموذج الاتصال اللاعنيف هيكلة علاقة التلميذ بالمعلم لإعطاء الطلاب مسؤولية أكبر عن عملية التعلم الخاصة بهم واتخاذ القرارات المتعلقة بها. تطور النموذج على مر السنين ليشمل علاقات القوة المؤسسية (أي الشرطة والمواطن، والرئيس والموظف) والعلاقات غير الرسمية (أي الرجل والمرأة، والأغنياء والفقراء، والبالغين والشباب، والوالدين والطفل). والهدف النهائي هو تطوير علاقات مجتمعية قائمة على نموذج " الشراكة " التصالحي والاحترام المتبادل ، بدلاً من نموذج " الهيمنة " الانتقامي القائم على الخوف . [8]

من أجل إظهار الاختلافات بين أساليب الاتصال، بدأ روزنبرج في استخدام حيوانين. تم تمثيل الاتصال العنيف بواسطة ابن آوى آكل اللحوم كرمز للعدوان وخاصة الهيمنة. من ناحية أخرى، مثلت الزرافة العاشبة استراتيجيته في الاتصال اللاعنيف. تم اختيار الزرافة كرمز للاتصال اللاعنيف لأن عنقها الطويل من المفترض أن يُظهر المتحدث ذو الرؤية الواضحة، والذي يكون على دراية بردود أفعال المتحدثين الآخرين؛ ولأن الزرافة لديها قلب كبير، يمثل الجانب الرحيم للاتصال اللاعنيف. في دوراته، كان يميل إلى استخدام هذه الحيوانات من أجل توضيح الاختلافات في الاتصال للجمهور. [9]

تطور النموذج إلى شكله الحالي (الملاحظات والمشاعر والاحتياجات والطلبات) بحلول عام 1992. ومنذ أواخر العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، كان هناك المزيد من التركيز على التعاطف مع الذات كمفتاح لفعالية النموذج. وكان التحول الآخر في التركيز، منذ عام 2000، هو الإشارة إلى النموذج كعملية . وبالتالي، فإن التركيز أقل على "الخطوات" نفسها وأكثر على نوايا الممارس في التحدث ("هل القصد هو جعل الآخرين يفعلون ما يريده المرء، أم تعزيز علاقات أكثر مغزى والرضا المتبادل؟") في الاستماع ("هل القصد هو الاستعداد لما يجب على المرء أن يقوله، أم تقديم انتباه صادق ومحترم للآخر؟") ونوعية الاتصال الذي يتم تجربته مع الآخرين. [8]

في عام 2019، نشرت مجموعة من المدربين المعتمدين في مجال التواصل اللاعنيف بيان #MeToo تكريمًا لإرث مارشال روزنبرج ولكن أيضًا الاعتراف بأنه نام مع الطلاب في بعض أوقات حياته. [10] يشجع المدربون جميع الميسرين على مشاركة تحذير مع العملاء والطلاب المحتملين حول المخاطر المحتملة لعمل التعاطف والحدود الجنسية الموصى بها. [11]

ملخص

بطاقات تحتوي على الاحتياجات الإنسانية الأساسية في أيدي المشاركين في مجموعة التمارين الرياضية.

يعتقد التواصل اللاعنفي أن معظم الصراعات بين الأفراد أو المجموعات تنشأ من سوء التواصل حول احتياجاتهم الإنسانية ، بسبب اللغة القسرية أو التلاعبية التي تهدف إلى إثارة الخوف والشعور بالذنب والعار وما إلى ذلك. هذه الأساليب "العنيفة" للتواصل، عندما تستخدم أثناء الصراع، تعمل على تحويل انتباه المشاركين بعيدًا عن توضيح احتياجاتهم ومشاعرهم وإدراكهم وطلباتهم، وبالتالي إدامة الصراع. [12]

أسماء بديلة

في محاضرة مسجلة، [13] يصف مارشال روزنبرج أصول اسم التواصل اللاعنفي. ويوضح أن الاسم تم اختياره لربط عمله بكلمة "اللاعنف" التي استخدمتها حركة السلام، وبالتالي إظهار الطموح لخلق السلام على هذا الكوكب. وفي الوقت نفسه، لم يحب مارشال هذا الاسم لأنه يصف ما لا يمثله التواصل اللاعنفي، وليس ما يمثله. في الواقع، يتعارض هذا مع مبدأ مهم في المكون الرابع من التواصل اللاعنفي، أي الطلبات. على وجه التحديد، في طلب التواصل اللاعنفي، يجب على المرء أن يطلب ما يريده، وليس ما لا يريده. وبسبب هذا، أصبح عدد من الأسماء البديلة شائعًا، وأهمها لغة الزرافة أو التواصل الرحيم أو التواصل التعاوني .

عناصر

هناك أربعة مكونات لممارسة التواصل اللاعنفي، وبهذا الترتيب:

  1. الملاحظة : هذه هي الحقائق (ما نراه أو نسمعه أو نلمسه) والتي تختلف عن تقييمنا للمعنى والأهمية. لا يشجع التواصل اللاعنيف على التعميمات الثابتة . ويقال "عندما نجمع بين الملاحظة والتقييم، يميل الآخرون إلى سماع النقد ومقاومة ما نقوله". وبدلاً من ذلك، يوصى بالتركيز على الملاحظات الخاصة بالوقت والسياق. [1] : الفصل 3 
  2. المشاعر : هي عبارة عن مشاعر أو أحاسيس، خالية من الفكر والقصة. ويجب التمييز بين هذه المشاعر والأفكار (على سبيل المثال، "أشعر أنني لم أحصل على صفقة عادلة") وبين الكلمات المستخدمة بشكل عامي كمشاعر ولكنها تنقل ما نعتقد أننا عليه (على سبيل المثال، "غير مناسبين")، أو كيف نعتقد أن الآخرين يقيموننا (على سبيل المثال، "غير مهمين")، أو ما نعتقد أن الآخرين يفعلونه بنا (على سبيل المثال، "سوء الفهم"، "التجاهل"). ويقال إن المشاعر تعكس ما إذا كنا نشعر بأن احتياجاتنا قد تم تلبيتها أم لا. ويقال إن تحديد المشاعر يسمح لنا بالتواصل مع بعضنا البعض بسهولة أكبر، و"إن السماح لأنفسنا بأن نكون عُرضة للخطر من خلال التعبير عن مشاعرنا يمكن أن يساعد في حل النزاعات". [1] : الفصل 4 
  3. الاحتياجات : هذه احتياجات إنسانية عالمية، وهي تختلف عن الاستراتيجيات الخاصة لتلبية الاحتياجات. ومن المفترض أن "كل ما نقوم به هو في خدمة احتياجاتنا". [14] يشير مارشال روزنبرج إلى نموذج ماكس نيف حيث يمكن تصنيف الاحتياجات إلى 9 فئات: القوت، والأمان، والحب، والتفاهم/التعاطف، والإبداع، والترفيه، والشعور بالانتماء، والاستقلالية والمعنى. [15] لمزيد من المعلومات، قام مركز الاتصال اللاعنفي بتطوير قائمة جرد الاحتياجات . [16]
  4. الطلبات : تختلف الطلبات عن المطالبات في أن الشخص منفتح على سماع رد "لا" دون أن يؤدي هذا إلى محاولة فرض الأمر. إذا قدم شخص ما طلبًا وتلقى "لا"، فلا يُنصح بالاستسلام، بل بالتعاطف مع ما يمنع الشخص الآخر من قول "نعم"، قبل أن يقرر كيفية مواصلة المحادثة. يُنصح باستخدام الطلبات لغة عمل واضحة وإيجابية وملموسة. [1] : الفصل 6 

الأوضاع

هناك ثلاثة طرق أساسية لتطبيق التواصل اللاعنيف:

  • يتضمن التعاطف مع الذات التواصل بعطف مع ما يجري بداخلنا. وقد يتضمن هذا، دون لوم، ملاحظة الأفكار والأحكام التي لدينا، وملاحظة مشاعرنا، والأهم من ذلك، التواصل مع الاحتياجات التي تؤثر علينا. [14] : الفصل 4 
  • يتضمن الاستقبال التعاطفي ، في الاتصال اللاعنيف، "التواصل مع ما هو حي في الشخص الآخر وما قد يجعل الحياة رائعة بالنسبة له... إنه ليس فهمًا للعقل حيث نفهم عقليًا فقط ما يقوله الشخص الآخر... الاتصال التعاطفي هو فهم للقلب حيث نرى الجمال في الشخص الآخر، والطاقة الإلهية في الشخص الآخر، والحياة الحية فيه... هذا لا يعني أنه يتعين علينا أن نشعر بنفس مشاعر الشخص الآخر. هذا هو التعاطف، عندما نشعر بالحزن لأن شخصًا آخر منزعج. هذا لا يعني أن لدينا نفس المشاعر؛ هذا يعني أننا مع الشخص الآخر... إذا كنت تحاول عقليًا فهم الشخص الآخر، فأنت لست حاضرًا معه." [14] : الفصل 5  يتضمن التعاطف "إفراغ العقل والاستماع بكل كياننا". يقترح الاتصال اللاعنيف أنه مهما كان الشخص الآخر يعبر عن نفسه، فإننا نركز على الاستماع إلى الملاحظات والمشاعر والاحتياجات والطلبات الأساسية. يقترح أنه قد يكون من المفيد أن نعكس إعادة صياغة لما قاله شخص آخر، مع تسليط الضوء على مكونات الاتصال اللاعنيف الضمنية في رسالته، مثل المشاعر والاحتياجات التي تعتقد أنه قد يعبر عنها. [1] : الفصل 7 
  • إن التعبير بصدق في التواصل اللاعنيف من المرجح أن يتضمن التعبير عن ملاحظة أو شعور أو حاجة أو طلب. وقد يتم حذف الملاحظة إذا كان سياق المحادثة واضحًا. وقد يتم حذف الشعور إذا كان هناك اتصال كافٍ بالفعل، أو كان السياق هو السياق الذي من غير المرجح أن يساهم فيه تسمية الشعور في الاتصال. ويقال إن تسمية الحاجة بالإضافة إلى الشعور يجعل من غير المرجح أن يعتقد الناس أنك تجعلهم مسؤولين عن شعورك. وبالمثل، يقال إن تقديم طلب بالإضافة إلى تسمية الحاجة يجعل من غير المرجح أن يستنتج الناس طلبًا غامضًا بأنهم يعالجون حاجتك. يُعتقد أن المكونات تعمل معًا بشكل تآزري. وفقًا لمدرب التواصل اللاعنيف بوب وينتوورث، "تحدد الملاحظة السياق، وتدعم المشاعر الاتصال وتخرج من رؤوسنا، وتدعم الاحتياجات الاتصال وتحدد ما هو مهم، ويوضح الطلب نوع الاستجابة التي قد تستمتع بها. إن استخدام هذه المكونات معًا يقلل من فرص ضياع الناس في الانفصال المحتمل عن التكهنات حول ما تريده منهم ولماذا." [17]

بحث

في مراجعة منهجية للأبحاث في عام 2013 تم تحليل 13 دراسة تم اختيارها من بين 2634 استشهادًا. جاءت دراستان من هذه الدراسات من مجلات تمت مراجعتها من قبل الأقران. اقترحت إحدى عشرة من هذه الدراسات زيادة في التعاطف بعد تطبيق الاتصال اللاعنيف (خمسة منها لها دليل على الأهمية الإحصائية) واثنتان لم تفعل ذلك. لم تكن هناك دراسات عشوائية حول الاتصال اللاعنيف. لم يبدأ البحث الأكاديمي في الاتصال اللاعنيف إلا في تسعينيات القرن العشرين، وكان يتزايد بمرور الوقت. [18]

اعتبارًا من عام 2017، من المعروف أن خمسة عشر أطروحة ماجستير وأطروحة دكتوراه قد اختبرت النموذج على أحجام عينات تبلغ 108 أو أقل ووجدت عمومًا أن النموذج فعال. [3] [8] [19] [20]

على الرغم من تطبيقه على نطاق واسع في السياقات السريرية والعلمية، إلا أن الأبحاث المحدودة جدًا تُظهر عمومًا أن هذه التقنية فعّالة في حل النزاعات وزيادة التعاطف، إلا أن علماء النفس عمومًا لا يعتبرونها تتمتع بنفس المكانة التي تتمتع بها الممارسات القائمة على الأدلة مثل العلاج السلوكي المعرفي . ويرجع هذا إلى قلة الأبحاث الأكاديمية حول هذه الطريقة.

في عام 2011، أوضح آلان روهلفس، الذي التقى روزنبرج لأول مرة في عام 1972 وكان أحد مؤسسي مركز الاتصال اللاعنفي، ندرة الأدبيات الأكاديمية على النحو التالي:

تعتمد جميع برامج حل النزاعات تقريبًا على بيئة أكاديمية كأساس لها، وبالتالي فإن الدراسات التجريبية التي يجريها طلاب الدراسات العليا لتقييم مدى فعاليتها. تتميز برامج حل النزاعات اللاعنيفة بجذورها. مارشال روزنبرج، دكتوراه ( علم النفس السريري ، جامعة ويسكونسن ) جاء من ممارسة خاصة بدوام كامل في علم النفس السريري والاستشارات، ولم يشغل منصبًا أكاديميًا قط. إن برنامج حل النزاعات اللاعنيفة، الذي ابتكره، هو منظمة شعبية بالكامل ولم يكن لديه حتى وقت قريب أي مؤسسة أو أموال منح، بل على العكس من ذلك تم تمويله بنسبة 100٪ من التدريبات التي تم تقديمها في ورش عمل عامة حول العالم. ... تأتي البيانات التجريبية الآن ببطء حيث يجد الباحثون المستقلون تمويلهم الخاص لإجراء ونشر الدراسات التجريبية مع مراجعة الأقران. [21]

يؤكد باورز وموفيت (2012) أن الاتصال اللاعنيف كان غائبًا عن البرامج الأكاديمية بسبب نقص البحث في الأساس النظري للنموذج ونقص البحث في موثوقية النتائج الإيجابية. [22]

قام كونور وونتوورث (2012) بفحص تأثير ستة أشهر من التدريب والتوجيه في مجال الاتصال اللاعنيف على 23 مديرًا تنفيذيًا في إحدى شركات فورتشن 100. وقد تم الإبلاغ عن مجموعة متنوعة من الفوائد، بما في ذلك "زيادة كفاءة المحادثات والاجتماعات بشكل ملحوظ، مع حل المشكلات في وقت أقل بنسبة 50-80 بالمائة". [23]

في دراسة أجريت عام 2014، تم فحص تأثيرات التدريب المشترك على الاتصال اللاعنيف واليقظة الذهنية على 885 سجينًا من الذكور في مجمع مونرو الإصلاحي في مونرو، واشنطن . وقد وجد أن التدريب أدى إلى تقليل العودة إلى الجريمة من 37% إلى 21%، وقُدِّر أن التدريب قد وفَّر على الولاية 5 ملايين دولار سنويًا في تكاليف السجن المخفضة. كما وجد أن التدريب أدى إلى زيادة اتزان النفس، وتقليل الغضب، وتنمية القدرة على تحمل المسؤولية عن مشاعر المرء، والتعبير عن التعاطف، وتقديم الطلبات دون فرض مطالب. [24]

العلاقة بالروحانية

في مقدمة كتاب روزنبرج " التواصل اللاعنيف: لغة الحياة " ، [1] تم وصف التواصل اللاعنيف بأنه إطار عمل لعدة مفاهيم موجودة مسبقًا، وجدها روزنبرج مفيدة في موضوع التواصل وحل النزاعات. لذلك، ربما ليس من المستغرب أن يجد بعض المسيحيين أن التواصل اللاعنيف مكمل لإيمانهم المسيحي . [25] [26] [27] [28] [29] وجد العديد من الناس أن التواصل اللاعنيف مكمل جدًا للبوذية ، سواء من الناحية النظرية أو في إظهار المثل البوذية في الممارسة العملية. [30] [31] [32] علاوة على ذلك، فإن "وعي التواصل اللاعنيف" الموصوف في التواصل اللاعنيف له العديد من أوجه التشابه مع مفاهيم الحضور والصبر في اليقظة.

كما لاحظت تيريزا لاتيني، "يرى روزنبرج أن الاتصال اللاعنيف هو ممارسة روحية في الأساس ". [25] يصف مارشال روزنبرج تأثير حياته الروحية على تطوير وممارسة الاتصال اللاعنيف:

أعتقد أنه من المهم أن يدرك الناس أن الروحانية هي أساس التواصل اللاعنفي، وأن يتعلموا آليات العملية مع وضع ذلك في الاعتبار. إنها في الحقيقة ممارسة روحية أحاول أن أظهرها كأسلوب حياة. ورغم أننا لا نذكر هذا، فإن الناس ينجذبون إلى الممارسة. وحتى لو مارسوا هذا كتقنية ميكانيكية، فإنهم يبدأون في تجربة أشياء بينهم وبين أشخاص آخرين لم يتمكنوا من تجربتها من قبل. لذا فإنهم في النهاية يصلون إلى روحانية العملية. ويبدأون في إدراك أنها أكثر من مجرد عملية تواصل ويدركون أنها في الحقيقة محاولة لإظهار روحانية معينة. [33]

ويضيف روزنبرج أنه طور الاتصال اللاعنيف كوسيلة "للوعي" بما يسميه "الطاقة الإلهية المحبوبة". [33] اعتبر روزنبرج أن الاتصال اللاعنيف أكثر من مجرد عملية مكونة من أربع خطوات للتواصل، بل هو طريقة للعيش.

العلاقة مع النماذج الأخرى

تدرس ماريون ليتل الأطر النظرية المتعلقة بالاتصال اللاعنيف. يبدو أن النموذج المؤثر القائم على المصالح لحل النزاعات والتفاوض والوساطة الذي طوره فيشر وأوري وباتون في مشروع التفاوض بجامعة هارفارد وفي برنامج التفاوض في الثمانينيات يتداخل مع الاتصال اللاعنيف من حيث المفاهيم، على الرغم من عدم إشارة أي من النموذجين إلى الآخر. [8] : 31–35  يقترح ليتل نموذج جوردون للعلاقات الفعالة (1970) كمقدمة محتملة لكل من الاتصال اللاعنيف والمفاوضات القائمة على المصالح، استنادًا إلى أوجه التشابه المفاهيمية، إن لم يكن هناك أي دليل مباشر على وجود صلة. [8] : 35–41  مثل روزنبرج، عمل جوردون مع كارل روجرز، لذلك قد تعكس أوجه التشابه بين النموذجين تأثيرات مشتركة. [8] : 35 

ترى سوزان جونز فرقًا جوهريًا بين الاستماع النشط كما ابتكره جوردون والاستماع التعاطفي كما أوصى به روزنبرج، بقدر ما يتضمن الاستماع النشط خطوة محددة تتمثل في التفكير فيما قاله المتحدث لإعلامه بأنك تستمع، في حين يتضمن الاستماع التعاطفي عملية مستمرة من الاستماع بالقلب والعقل والحضور الكامل لتجربة الآخر، بهدف فهم احتياجات الآخر والتعاطف معها، ومعنى التجربة لذلك الشخص. [34]

لاحظ كل من جيرت دانييلسن وهافا كوك تداخلًا بين فرضيات الاتصال اللاعنيف وفرضيات نظرية الاحتياجات البشرية (HNT)، وهو نموذج أكاديمي لفهم مصادر الصراع وتصميم عمليات حل النزاعات، مع فكرة أن "العنف يحدث عندما لا يرى بعض الأفراد أو المجموعات أي طريقة أخرى لتلبية احتياجاتهم، أو عندما يحتاجون إلى الفهم والاحترام والاعتبار لاحتياجاتهم". [35] [36] [37]

يرى تشابمان فلاك وجود تداخل بين ما يدعو إليه روزنبرج والتفكير النقدي ، وخاصة صياغة برتراند راسل التي توحد بين اللطف والتفكير الواضح. [38]

ترى مارثا لاسلي أوجه تشابه مع طريقة المحادثة المركزة التي طورها معهد الشؤون الثقافية (ICA) ، مع ملاحظات الاتصال اللاعنيف ومشاعره واحتياجاته وطلباته المتعلقة بمراحل المحادثة المركزة والتأمل والتفسير واتخاذ القرار . [ 39 ] [ 40 ]

التطبيقات

تم تطبيق الاتصال اللاعنيف في البيئات التنظيمية والتجارية، [41] [42] في تربية الأبناء، [43] [44] [45] في التعليم، [46] [47] [48] [49] في الوساطة، [50] في العلاج النفسي، [51] في الرعاية الصحية، [52] في معالجة قضايا الأكل، [53] في العدالة، [54] [55] [56] وكأساس لكتاب للأطفال، [57] من بين سياقات أخرى.

روى روزنبرج الطرق التي استخدم بها الاتصال اللاعنفي في برامج السلام في مناطق الصراع بما في ذلك رواندا وبوروندي ونيجيريا وماليزيا وإندونيسيا وسريلانكا وكولومبيا وصربيا وكرواتيا وأيرلندا والشرق الأوسط بما في ذلك الضفة الغربية المحتلة . [ 58 ]

يقال إن أحد أول تصرفات ساتيا ناديلا عندما أصبح الرئيس التنفيذي لشركة مايكروسوفت في عام 2014 كان مطالبة كبار المسؤولين التنفيذيين في الشركة بقراءة كتاب روزنبرج، الاتصال اللاعنفي. [59]

انتقادات

حاول العديد من الباحثين إجراء تقييم شامل للانتقادات ونقاط الضعف في التواصل اللاعنيف وتقييم التحديات الكبيرة في تطبيقه. [18] [60] [61] [62] وتمتد هذه التحديات إلى مجموعة من المشاكل المحتملة، من العملية إلى النظرية، وتشمل المخاوف التي تم جمعها من المشاركين في الدراسة والباحثين.

إن صعوبة استخدام الاتصال اللاعنيف وكذلك مخاطر إساءة استخدامه من المخاوف الشائعة. بالإضافة إلى ذلك، وجد بيتشناو [61] وفلاك [38] إمكانية متناقضة للعنف في استخدام الاتصال اللاعنيف، بسبب استخدامه غير الماهر. يقترح بيتشناو أيضًا أن استخدام الاتصال اللاعنيف من غير المرجح أن يسمح للجميع بالتعبير عن مشاعرهم وتلبية احتياجاتهم في الحياة الواقعية لأن هذا يتطلب وقتًا وصبرًا وانضباطًا غير عاديين. قد يصبح أولئك الذين يتمتعون بالمهارة في استخدام الاتصال اللاعنيف متحيزين ضد أولئك الذين ليسوا كذلك ويفضلون المحادثة فيما بينهم فقط.

علاوة على ذلك، يبدو أن حصرية التواصل اللاعنيف تصب في صالح المتعلمين جيدًا ، وتقدر أولئك الذين لديهم وعي أكبر بالقواعد واختيار الكلمات والنحو . [63] [ مصدر أفضل مطلوب ] قد يؤدي هذا إلى مشاكل في إمكانية الوصول للمحرومين وتفضيل الطبقة الاجتماعية العليا . [ مشكوك فيه - ناقش ]

يقترح أوبوث أن الناس قد يخفون مشاعرهم في عملية التعاطف، مما يقوض مبدأ اللاعنف في التواصل. [62]

على الرغم من أن التواصل اللاعنيف يهدف إلى تعزيز العلاقات بين الأحباء، إلا أنه قد يؤدي إلى نهاية العلاقة. فنحن مخلوقات محدودة بموارد محدودة، وقد يعلمنا فهم احتياجات بعضنا البعض من خلال التواصل اللاعنيف أن العلاقة تسبب ضغوطًا كبيرة جدًا لتلبية جميع الاحتياجات. [64]

وقد لاحظ عدد من الباحثين الاستثمار الهائل للوقت والجهد في تعلم كيفية استخدام التواصل اللاعنيف. [18]

في مراجعة لفيديو تدريبي قدمه روزنبرج، وجد تشابمان فلاك أن عرض الأفكار الرئيسية "مذهل" والحكايات "متواضعة وملهمة"، وأشار إلى "جمال عمله"، و"إجادته التفكير الدقيق" عند التفاعل مع جمهوره. ومع ذلك، يتساءل فلاك عما يمكن أن يفعله بجوانب عرض روزنبرج، مثل "نظرته القاتمة الواضحة لمكان التفكير" وبنائه على رواية والتر وينك لأصول طريقة تفكيرنا. بالنسبة لفلاك، تبدو بعض عناصر ما يقوله روزنبرج وكأنها إجابات جاهزة تتعارض مع الصورة الصعبة والمعقدة للطبيعة البشرية والتاريخ والأدب والفن. [38]

وتشير فلاك إلى التمييز بين "الحس القوي" للتواصل اللاعنفي باعتباره فضيلة يمكن تحقيقها بالعناية والاهتمام، و"الحس الضعيف"، وهو محاكاة لهذا الحس الذي ينبع من الأنا والتسرع. فالحس القوي يقدم لغة لفحص تفكير المرء وأفعاله، ودعم الفهم، وتقديم أفضل ما لديه للمجتمع، وتكريم عواطفه. وفي الحس الضعيف، قد يأخذ المرء اللغة كقواعد ويستخدمها لتسجيل نقاط المناقشة، أو تصنيف الآخرين لتحقيق مكاسب سياسية، أو الإصرار على أن يعبر الآخرون عن أنفسهم بهذه الطريقة. ورغم قلقه من أن بعض ما يقوله روزنبرج قد يؤدي إلى الحس الضعيف، يرى فلاك أدلة تؤكد أن روزنبرج يفهم الحس القوي في الممارسة العملية. ويوضح عمل روزنبرج مع الحاضرين في الورشة "الشيء الحقيقي". ومع ذلك، يحذر فلاك من أن "إغراء الحس الضعيف لن يغيب". كترياق، تنصح فلاك، "كن محافظًا في ما تفعله، وكن متحررًا في ما تقبله من الآخرين" (المعروف أيضًا باسم مبدأ المتانة ) واحذر من "تحول الاتصال اللاعنفي إلى عنف خفي يُمارس باسمه". [38]

تقول إيلين جورسيفسكي، في تقييمها لكتاب روزنبرج " التواصل اللاعنفي: لغة التعاطف " (1999) في سياق الخطاب الجيوسياسي، إن "القوة النسبية للفرد مبالغ فيها إلى حد كبير في حين يتم تجاهل القضية الرئيسية المتمثلة في العنف البنيوي بشكل كامل تقريبًا". [65]

تذكر تقارير PuddleDancer Press أن الاتصال اللاعنفي حظي بتأييد مجموعة متنوعة من الشخصيات العامة. [66]

أنشأ سفين هارتنستاين سلسلة من الرسوم الكرتونية التي تحاكي التواصل اللاعنيف. [67]

في حين أشارت العديد من الدراسات إلى درجة عالية من الفعالية، إلا أن هناك أبحاثًا أكاديمية محدودة حول التواصل اللاعنيف بشكل عام. [18] ومن وجهة نظر قائمة على الأدلة، لا تتمتع بنفس مكانة الممارسات مثل العلاج المعرفي السلوكي . اعتمد مؤيدو النظرية بشكل عام على الخبرة السريرية والقصصية لدعم فعاليتها. يفترض المنتقدون عمومًا فعالية الطريقة على المستوى الفردي؛ وينظر معظم المنتقدين إلى قضايا العدالة والاتساق. في منشورات المدونات على الإنترنت، وصف البعض نموذجها بأنه متناقض مع ذاته، حيث ينظرون إلى التواصل اللاعنيف على أنه تقنية قسرية محتملة (وبالتالي "عنيفة") مع إمكانية كبيرة لإساءة الاستخدام. [68] [61] تتطلب الطريقة قدرًا كبيرًا من الجهد (الوقت) للتعلم والتطبيق، وتفترض مستوى معينًا من التعليم. [18]

المنظمات

قام مركز الاتصال اللاعنفي (CNVC)، الذي أسسه مارشال روزنبرج، بتسجيل العلامات التجارية لمصطلحات الاتصال اللاعنفي: لغة الحياة ، ومركز الاتصال اللاعنفي ، و CNVC . [69]

تمنح CNVC شهادات للمدربين الذين يرغبون في تدريس الاتصال اللاعنيف بطريقة تتوافق مع فهم CNVC لعملية الاتصال اللاعنيف. [70] كما تقدم CNVC تدريبات من قبل مدربين معتمدين. [71]

يتم تقديم بعض التدريبات في مجال الاتصال اللاعنفي من قبل مدربين ترعاهم منظمات تعتبر متحالفة مع مركز الاتصال اللاعنفي الذي أسسه مارشال روزنبرج، ولكن ليس لها علاقة رسمية به. [72] [73] يتم الإعلان عن بعض هذه التدريبات من خلال مركز الاتصال اللاعنفي. [74] ظهرت العديد من منظمات الاتصال اللاعنفي في جميع أنحاء العالم، والعديد منها يركز على المناطق. [75] [76]

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ abcdef روزنبرج، مارشال (2003). الاتصال اللاعنفي: لغة الحياة. دار نشر Puddledancer. رقم ISBN 1-892005-03-4.
  2. ^ "مركز الاتصال التعاوني" . تم الاسترجاع في 11 نوفمبر 2011 .
  3. ^ من قبل جين برانسكومب (2011)، تقييم تلخيصي لورشة عمل في الاتصال التعاوني، مؤرشف من الأصل في 23 سبتمبر 2015 على موقع واي باك مشين ، أطروحة ماجستير، كلية رولينز للصحة العامة بجامعة إيموري.
  4. ^ Gates, Bob; Gear, Jane; Wray, Jane (2000). الضائقة السلوكية: المفاهيم والاستراتيجيات . بيليير تيندال.
  5. ^ إصدارات طويلة لورشة عمل سان فرانسيسكو بقلم مارشال روزنبرج https://youtube.com/playlist?list=PL5uROBIvcELV7ecGfoLdnDtR5zskQik15 تم الاسترجاع في 2021-12-27
  6. ^ إنبال كاشتان، ميكي كاشتان، الافتراضات والنوايا الرئيسية للاتصال اللاعنيف، BayNVC.org
  7. ^ فوليرتون، إيلين (فبراير 2009). تطوير "التواصل اللاعنفي" في بيئة السنوات المبكرة لدعم حل النزاعات وتنمية الذكاء العاطفي المرتبط بالذات والآخرين (PDF) (تقرير). برنامج باحثي المعلمين 2007/2008. المجلس العام للتدريس في اسكتلندا . مؤرشف من الأصل في 2 أبريل 2012. تم الاسترجاع في 22 سبتمبر 2011 .
  8. ^ abcdefghi Little, Marion (2008) Total Honesty/Total Heart: Fostering empathy development and struggle solution skill. A violence prevention strategy Archived 2014-11-02 at the Wayback Machine . أطروحة ماجستير، حل النزاعات، فيكتوريا، كولومبيا البريطانية، كندا: جامعة فيكتوريا، 286.
  9. ^ "تعلم التحدث مع الزرافة - التواصل اللاعنفي في العمل". بذرة السلام . 2017-12-01 . تم الاسترجاع في 2019-11-18 .
  10. ^ "مراحل القمر، نشرة إخبارية من شبكة الاتصال غير العنيفة في ولاية ماين". mainenvcnetwork.org . تم الاسترجاع في 2023-01-23 .
  11. ^ "الاستجابة للعلاقات الجنسية بين مدربي التواصل اللاعنيف والطلاب/العملاء". mainenvcnetwork.org . تم الاسترجاع في 2023-01-23 .
  12. ^ "ما هو التواصل العنيف؟" (PDF) . كلية هارتلاند المجتمعية . تم الاسترجاع في 2019-11-18 .
  13. ^ لم يعجب مارشال اسم الاتصال اللاعنفي https://youtube.com/watch/MsnaIPzqPzw تم الاسترجاع في 2021-12-27
  14. ^ abc Rosenberg, Marshall B. (2005). تحدث عن السلام في عالم من الصراع: ما تقوله بعد ذلك سيغير عالمك . Puddledancer Press. ص. 240. ISBN 978-1-892005-17-5.
  15. ^ 9 احتياجاتنا جميعًا (ماكس نيف) بقلم مارشال روزنبرج https://youtube.com/watch/rSCIASL4k-c تم الاسترجاع في 2021-12-27
  16. ^ "CNVC Needs Inventory" (PDF) . مؤرشف من الأصل (PDF) في 2020-09-08 . تم الاسترجاع 2021-12-27 .
  17. ^ وينتوورث، بوب. "أدوار المكونات الأربعة للتواصل اللاعنيف". capitalnvc.net .
  18. ^ أ ب ج د جونكاديلا، كارمي مامبل (أكتوبر 2013). "ما هو تأثير تطبيق نموذج الاتصال اللاعنفي على تطوير التعاطف؟ نظرة عامة - ماجستير في دراسات العلاج النفسي" (PDF) . مؤرشف من الأصل (PDF) في 2014-09-22 . تم الاسترجاع في 16 مايو 2014 .
  19. ^ "NVC Research". مركز الاتصال اللاعنفي. مؤرشف من الأصل في 11 مايو 2012. تم الاسترجاع في 21 سبتمبر 2017 .
  20. ^ Nash, AL (2007) دراسة حالة لمعهد Tekoa: توضيح لتأثير تدريب الاتصال اللاعنفي على حل النزاعات محفوظ في 2015-09-23 على موقع Wayback Machine . MS Sociology. Virginia Polytechnic Institute and State University, Blacksburg, Virginia: pp.40
  21. ^ "ملاحظة حول أصول الاتصال اللاعنيف". Northwest Compassionate Communication . تم الاسترجاع في 22 سبتمبر 2017 .
  22. ^ باورز، ريتشارد؛ موفيت، نيل (2012). التعاطف في التدخل في النزاعات: مفتاح الوساطة الناجحة في التواصل اللاعنيف . دار هارموني وورلد للنشر. رقم ISBN 978-1-4776-1460-0.
  23. ^ كونور، جيه إم؛ وينتوورث، آر. (12-14 يوليو 2012). التدريب على الاتصال التعاوني في سياق تنظيمي: تقييم التأثير. مؤتمر الذكرى السنوية الثلاثين لعلماء النفس من أجل المسؤولية الاجتماعية. واشنطن العاصمة . تم الاسترجاع في 21 سبتمبر 2017 .
  24. ^ سواريز، أليخاندرا؛ دوج واي لي؛ كريستوفر رو؛ أليكس أنتوني جوميز؛ إليز موروشيك؛ باتريشيا إل لين (11 فبراير 2014). "مشروع الحرية: التدريب على التواصل اللاعنفي واليقظة الذهنية في السجن". SAGE Open . 4 (2014 4): 10. doi : 10.1177/2158244013516154 .
  25. ^ ab Latini, Theresa (2009). "التواصل اللاعنفي: ممارسة كنسية وتعليمية إنسانية" (PDF) . مجلة التربية والإيمان المسيحي . 13 (1). معهد كوير للتدريس والتعلم المسيحي: 19-31. CiteSeerX 10.1.1.614.8339 . doi :10.1177/205699710901300104. S2CID  142887493. مؤرشف من الأصل (PDF) في 8 يوليو 2011. تم الاسترجاع في 19 يناير 2011 . 
  26. ^ برييتو، خايمي إل. جونيور (2010). فرحة التواصل الرحيم: طريق المسيح من خلال التواصل اللاعنفي . CreateSpace. ص. 298. ISBN 978-1-4515-1425-4.
  27. ^ روهلفس، ألان (14 نوفمبر 2012). "ما وراء الغضب واللوم: كيف نحقق الصراع البنّاء". القرن المسيحي . 129 (23) . تم الاسترجاع في 16 مايو 2014 .
  28. ^ فان ديوسن هونسينجر ، ديبورا (أكتوبر 2009). “ممارسة كوينونيا” (PDF) . اللاهوت اليوم . 66 (3): 346-367. دوى :10.1177/004057360906600306. S2CID  220982415. مؤرشفة من الأصلي (PDF) في 4 أبريل 2012 . تم الاسترجاع 16 أكتوبر 2011 .
  29. ^ لاتيني، تيريزا ف. (مايو 2007). "التواصل اللاعنفي وصورة الله". وجهات نظر: مجلة الفكر الإصلاحي . تم الاسترجاع في 8 نوفمبر 2011 .
  30. ^ Shantigarbha (8 مايو 2008). "التواصل اللاعنيف في FWBO: التواصل من القلب إلى القلب". أخبار FWBO وTBMSG .
  31. ^ ليتل، جيسون (31 يناير 2009). "البوذية والتواصل اللاعنفي". شامبالا تايمز . مؤرشف من الأصل في 25 يونيو 2016. تم الاسترجاع في 14 مارس 2010 .
  32. ^ لاساتر، جوديث هانسون؛ لاساتر، إيك ك. (2009). ما نقوله مهم: ممارسة الاتصال اللاعنفي . مطبعة رودميل. ص. 192. رقم ISBN 978-1-930485-24-2.
  33. ^ "الأساس الروحي للتواصل اللاعنفي: جلسة أسئلة وأجوبة مع الدكتور مارشال ب. روزنبرج". مركز التواصل اللاعنفي . تم الاسترجاع في 1 ديسمبر 2011 .
  34. ^ جونز، سوزان (2009) التعليم التقليدي أم التعليم بالشراكة: أي نهج تعليمي قد يعد الطلاب للمستقبل على أفضل وجه؟ محفوظ في 23 سبتمبر 2015 على موقع واي باك مشين أطروحة ماجستير، الاتصال، سان دييغو، كاليفورنيا. الولايات المتحدة الأمريكية. جامعة سان دييغو: 203.
  35. ^ دانييلسن، جيرت. "تلبية الاحتياجات الإنسانية ومنع العنف: تطبيق نظرية الاحتياجات الإنسانية على الصراع في سريلانكا" (PDF) . مؤرشف من الأصل (PDF) في 4 مارس 2016. تم الاسترجاع في 12 مارس 2013 .
  36. ^ هافا كوك، "التواصل اللاعنفي في الصراعات السياسية" محفوظ في 25 أبريل 2012 على موقع واي باك مشين ، الكتاب السنوي للسياسة الدولية والقانون التابع لـUSAK، المجلد 2، (2009). ص 349-362
  37. ^ بيرتون، جون 1990ب. الصراع: الاحتياجات الإنسانية الأساسية. نيويورك: مطبعة سانت مارتينز.
  38. ^ abcd Flack, Chapman (سبتمبر 2006). "The hidden violence of nonviolent language". CrossCurrents . 56 (3). ISSN  0011-1953 . تم الاسترجاع في 19 يناير 2011 .
  39. ^ لاسلي، مارثا (2005) المحادثات الصعبة: التواصل الحقيقي يؤدي إلى فهم أكبر وعمل جماعي . تيسير المجموعات: مجلة الأبحاث والتطبيقات، العدد 7
  40. ^ Stanfield, R. Brian, ed. (2000). فن المحادثة المركزة: 100 طريقة للوصول إلى حكمة المجموعة في مكان العمل (سلسلة ICA). New Society Publishers. ص 240. ISBN 978-0-86571-416-8.
  41. ^ ميياشيرو، ماري ر. (2011). عامل التعاطف: ميزتك التنافسية لتحقيق النجاح الشخصي والجماعي والتجاري . دار نشر Puddledancer. ص. 256. رقم ISBN 978-1-892005-25-0.
  42. ^ لاساتر، إيك؛ جولي ستايلز (2010). الكلمات التي تنجح في العمل: دليل عملي للتواصل الفعال في مكان العمل . دار نشر بودل دانسر. ص. 160. رقم ISBN 978-1-892005-01-4.
  43. ^ هارت، سورا؛ فيكتوريا كيندل هودسون (2006). آباء محترمون، أطفال محترمون: 7 مفاتيح لتحويل الصراع الأسري إلى تعاون . دار نشر بودل دانسر. ص. 208. رقم ISBN 1-892005-22-0.
  44. ^ كاشتان، إنبال (2004). تربية الأبناء من قلبك: مشاركة مواهب الرحمة والتواصل والاختيار . دار نشر بودل دانسر. ص 48. رقم ISBN 1-892005-08-5.
  45. ^ روزنبرج، مارشال ب. (2004). تربية الأطفال بعطف: تربية الأبناء على طريقة التواصل اللاعنفي . دار نشر بودل دانسر. ص. 48. رقم ISBN 1-892005-09-3.
  46. ^ هارت، سورا؛ فيكتوريا كيندل هودسون (2008). الفصل الدراسي الذي لا يخطئ: أدوات لحل الصراع وتعزيز ذكاء العلاقات . دار نشر بودل دانسر. ص. 240. رقم ISBN 978-1-892005-18-2.
  47. ^ كادن، كاثرين آن (2009). الثورة السلمية من خلال التعليم . بابا تري. ص. 160. ISBN 978-0-9825578-0-8.
  48. ^ هارت، سورا؛ فيكتوريا كيندل هودسون (2004). الفصل الدراسي الرحيم: التدريس والتعلم القائم على العلاقات . دار نشر بودل دانسر. ص. 208. رقم ISBN 1-892005-06-9.
  49. ^ روزنبرج، مارشال ب.؛ ريان آيسلر (2003). التعليم المثري للحياة: التواصل اللاعنفي يساعد المدارس على تحسين الأداء والحد من الصراع وتعزيز العلاقات . دار نشر بودل دانسر. ص. 192. رقم ISBN 1-892005-05-0.
  50. ^ لارسون ، ليف (2011). يد العون والوساطة في التواصل اللاعنفي . فرياري ليف كونسولت. ص. 258. ردمك 978-91-976672-7-2.
  51. ^ "العلاج بقلب مفتوح: برنامج لمدة عام للمعالجين". أكاديمية التواصل اللاعنفي . تم الاسترجاع في 30 نوفمبر 2011 .
  52. ^ سيرز، ميلاني (2010). إضفاء الطابع الإنساني على الرعاية الصحية: خلق ثقافات الرحمة من خلال التواصل اللاعنفي . دار نشر بودل دانسر. ص 112. رقم ISBN 978-1-892005-26-7.
  53. ^ هاسكفيتز، سيلفيا (2005). تناول الطعام حسب الاختيار، وليس حسب العادة: مهارات عملية لإنشاء علاقة صحية مع جسمك وطعامك . دار نشر بودل دانسر. ص 128. رقم ISBN 1-892005-20-4.
  54. ^ "مشروع الحرية سياتل" . تم استرجاعه في 23 أبريل 2016 .
  55. ^ "مشروع سجن أوريغون يعلم التعاطف، مفتاح لخفض معدلات العودة إلى الجريمة". مؤرشف من الأصل في 2012-04-02 . تم الاسترجاع في 2011-09-21 .
  56. ^ "مشروع العدالة التصالحية في BayNVC". مؤرشف من الأصل في 2012-03-31 . تم استرجاعه في 2011-09-21 .
  57. ^ Allen, JP; Marci Winters (2011). Giraffe Juice: The Magic of Making Life Wonderful. www.GiraffeJuice.com. ص. 142. ISBN 978-0-615-26393-9تم الاسترجاع في 22 سبتمبر 2011 .
  58. ^ روزنبرج، مارشال (2001). الاتصال اللاعنفي: لغة الرحمة . إنسينيتاس، كاليفورنيا: دار نشر بودل دانسر. ص 212.
  59. ^ MacCracken, Harry (18 Sep 2017). "Satya Nadella Rewrites Microsoft's Code". Fast Company . تم الاسترجاع في 25 Sep 2017 .
  60. ^ ألتمان ، توبياس (2010). تقييم Gewaltfreien Kommunikation في Quer- und Längsschnittdaten (PDF) (أطروحة غير منشورة). جامعة لايبزيغ، معهد علم النفس الثاني . تم الاسترجاع 16 مايو 2014 .
  61. ^ اي بي سي بيتشناو ، كارولين (2008). يموت Sprache der Giraffen. Wie die Gewaltfreie Communications Ihr Leben verändern kann . بادربورن (يونفرمان).
  62. ^ أب أوبوت ، مونيكا (2007). “الإلهام وHerausforderung”. طيف الوساطة . 28 : 9-11.
  63. ^ "الاستخدام الوقائي للقوة - مشروع الطفل الطبيعي". www.naturalchild.org . تم الاسترجاع في 2019-11-25 .
  64. ^ كاشتان، ميكي (2012-12-07). "هل ينجح التواصل اللاعنفي". مجلة سايكولوجي توداي . تم الاسترجاع في 2019-11-18 .
  65. ^ جورسيفسكي، إلين (2004). الإقناع السلمي: الجغرافيا السياسية للخطاب اللاعنفي . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 166، 227-228. ISBN 9781423739432.
  66. ^ "إقرارات الاتصال اللاعنفي". PuddleDancer Press . تم الاسترجاع في 30 نوفمبر 2011 .
  67. ^ هارتنشتاين، سفين. "ANVC (التواصل غير العنيف تقريبًا)" . تم الاسترجاع في 21 أبريل 2013 .
  68. ^ "التواصل اللاعنفي يمكن أن يكون عنيفًا عاطفيًا". المهارات الاجتماعية الحقيقية . تم الاسترجاع في 2019-11-25 .
  69. ^ [1]، cnvc.org
  70. ^ شهادة، cnvc.org
  71. ^ دورة تدريبية مكثفة حول الاتصال اللاعنفي، cnvc.org
  72. ^ "المنظمات". nvcworld.com . NVC World . تم الاسترجاع في 6 أكتوبر 2016 .
  73. ^ منظمة حركة التواصل اللاعنفي، capitalnvc.net
  74. ^ جدول التدريب، cnvc.org
  75. ^ "المنظمات الدولية". nvcworld.com . 2011 . تم الاسترجاع في 19 أكتوبر 2011 .
  76. ^ "البحث عن منظمات التواصل غير اللفظي". cnvc.org . 2011. مؤرشف من الأصل في 22 سبتمبر 2014. تم الاسترجاع في 19 أكتوبر 2011 .

قراءة إضافية

  • أتلي، ت. "أفكار حول الاتصال اللاعنفي والتغيير الاجتماعي". معهد الاستخبارات المشتركة.
  • برانش، ك. (2017) "كيفية النجاة من دراما عيد الشكر باستخدام استراتيجية إدارة الصراع الذكية" مجلة فوج نوفمبر 2017.
  • إيفانز، لويز (2016) الكراسي الخمسة: امتلك سلوكياتك، أتقن اتصالاتك، حدد نجاحك (كتاب؛ محاضرة TEDx)
  • كاباتزنيك، ر. و م. كولين (2004) "صانع السلام المتجول: حوار مع مارشال روزنبرج". العقل المستفسر، العدد الخريفي.
  • كاشتان، م. (2010-حتى الآن)، مدونة حول تطبيق التواصل اللاعنيف، القلب الشجاع، بقلم المؤسس المشارك للتواصل اللاعنيف في منطقة الخليج.
  • كاشتان، م. (2012) "التواصل اللاعنفي: مبادئ غاندي للحياة اليومية"، مؤسسة ساتياجراها لدراسات اللاعنف، أبريل 2012.
  • لاتيني، ت. (2009). الاتصال اللاعنفي: ممارسة كنسية وتعليمية إنسانية. مجلة التربية والإيمان المسيحي .
  • مور، ب. (2004) "التواصل اللاعنفي كضرورة تطورية - النظرة الداخلية لمارشال روزنبرج"، البدائل، العدد 29، الربيع.
  • ساور، م. (2004) "خبير في حل النزاعات يعتقد أن اللاعنف جزء من طبيعتنا" سان دييغو يونيون تريبيون، 14 أكتوبر 2004.
  • فان جيلدر، س. (1998) "لغة اللاعنف"، مجلة يس، صيف 1998.
  • مركز التواصل اللاعنفي - منظمة دولية غير ربحية
  • "المُتواصل اللاعنيف: أداة عبر الإنترنت للمساعدة في إنشاء اتصالات غير عنيفة". nvccommunicator.com . 12 يونيو 2018. مؤرشف من الأصل في 25 مارس 2023.
  • التواصل اللاعنفي من قبل مجموعة التواصل الأصيل - تدريب على المهارات عبر الإنترنت يساعد على تحسين التنمية الشخصية
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=التواصل_اللاعنفي&oldid=1256151874"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate