رينيه غينون

الموسوعة الحرة

رينيه جان ماري جوزيف جينون [ أ ] [ 2 ] (15 نوفمبر 1886 - 7 يناير 1951)، المعروف أيضًا باسم عبد الواحد يحيى ( العربية : عبد الـواحد يحيی ؛ عبد الواحد يحيى )، كان مثقفًا فرنسيًا مصريًا كتب في موضوعات تتراوح بين الباطنية و" العلم المقدس " [ ب ] و"التقليدية". دراسات " [ ج ] للرمزية والبدء .​

يقترح غينون في كتاباته نقل الميتافيزيقا والتقاليد الشرقية، التي يصفها بأنها ذات "طابع عالمي"، [ 3 ] وتكييفها مع القراء الغربيين "مع الحفاظ التام على روحها". [ 4 ]

بدأ غينون في الانخراط في العلوم الباطنية الإسلامية منذ عام 1910 عندما كان عمره 24 عامًا، وكتب ونشر بشكل رئيسي باللغة الفرنسية، وقد تُرجمت أعماله إلى أكثر من عشرين لغة؛ كما كتب باللغة العربية مقالًا لمجلة المعرفة . [ 5 ]

سيرة

وُلد رينيه غينون عام 1886 في بلوا بوسط فرنسا، على بُعد 160 كيلومترًا (100 ميل) من باريس. ومثل معظم الفرنسيين في ذلك الوقت، وُلد في عائلة كاثوليكية ، أصلها من مقاطعات أنجيفان وبواتو وتورين في فرنسا؛ [ 6 ] وكان والده مهندسًا معماريًا. كان شديد التعلق بوالدته، وأكثر تعلقًا بعمته مدام دورو، وهي مُعلمة علّمته القراءة والكتابة، وكلاهما كانتا امرأتين كاثوليكيتين متدينتين. [ 7 ] بحلول عام 1904، كان غينون يعيش كطالب في باريس، حيث ركزت دراسته على الرياضيات والفلسفة. عُرف بتفوقه الدراسي، لا سيما في الرياضيات، على الرغم من سوء حالته الصحية. [ 8 ] في باريس عام 1905، وبسبب مشاكله الصحية، تخلى عن التحضير لمسابقات القبول المرموقة في المدرسة المتعددة التقنيات (École Polytechnique) والمدرسة العليا للأساتذة (École normale supérieure) . [ 9 ]  

راقب غينون بعض الطلاب تحت إشراف بابوس وانخرط معهم . [ 10 ] سرعان ما اكتشف غينون أن النظام المسيحي المارتيني الباطني ، الذي كان يشرف عليه بابوس أيضًا، كان نظامًا غير نظامي: فقد كتب لاحقًا أن هذا الوسط الباطني لم يتلق أي نقل روحي أصيل. [ 11 ] انضم إلى الكنيسة الغنوصية الفرنسية التي أسسها ليونس فابر دي إيسارت (سينيسيوس). ورغم أنه لم يأخذ هذه الكنيسة الغنوصية على محمل الجد، إلا أنها مكنته من أن يصبح مؤسسًا ومساهمًا رئيسيًا في مجلة دورية بعنوان " لا غنوس " (" الغنوص ")، حيث كان يكتب تحت اسم مستعار "تاو بالينجينيوس" حتى عام 1922، ويركز على التقاليد الروحية الشرقية ( الطاوية والهندوسية والتصوف ) .

بعد انخراطه في الجماعات الباطنية الفرنسية والماسونية الزائفة، يئس من إمكانية جمع هذه المذاهب المتنوعة والمتضاربة في كثير من الأحيان في "صرح متماسك". [ 12 ] وفي كتابه "حكم الكمية وعلامات العصر " ، أشار أيضًا إلى ما اعتبره فراغًا فكريًا في الحركة الباطنية الفرنسية، التي وصفها بأنها ضئيلة الأهمية، والأهم من ذلك، أنها قد تضررت بتسلل أفراد ذوي دوافع ونزاهة مشكوك فيها. [ 13 ] وانطلاقًا من رغبته في الانضمام إلى طقوس ماسونية منتظمة، أصبح عضوًا في محفل طيبة التابع للمحفل الكبير لفرنسا، متبعًا الطقوس الاسكتلندية القديمة والمقبولة . [ 14 ]

عندما اعتنق غينون الإسلام لأول مرة عام ١٩١٢، أصرّ على التذكير بأن المفهوم الديني البحت للتحول الفوري لا ينطبق على حالته، مما يدل على معرفته المسبقة بالدين الإسلامي. [ د ] ووفقًا لـ ب. شاكورناك، اعتقد غينون أن الإسلام من التقاليد الحقيقية القليلة المتاحة للغربيين، مع احتفاظه بإمكانيات أصيلة في مجال المبادرة. تزوج غينون من بيرت لوري، مساعدة عمته، عام ١٩١٢ في حفل زفاف كنسي. انتقلت عمته وابنة أخته، فرانسواز بيليلي، للعيش معهما، ولأن الزوجين لم يرزقا بأطفال، ربّيا فرانسواز كابنتهما. [ ١٥ ] ولأن عمته وزوجته كانتا متدينتين للغاية، أخفى غينون عنهما صلاته بالصوفية والماسونية. [ ١٦ ] مرضت بيرت لاحقًا وتوفيت عام ١٩٢٨، مما أثر في غينون بشدة. [ ١٧ ]

سُرِّح غينون من الخدمة العسكرية بسبب مشاكله الصحية الخطيرة؛ [ 18 ] فانتهز هذه الفرصة لدراسة الفلسفة في جامعة السوربون خلال الحرب العالمية الأولى. [ 19 ] في عام 1917، بدأ غينون إقامة لمدة عام في سطيف بالجزائر ، حيث درّس الفلسفة لطلاب الجامعة. بعد الحرب العالمية الأولى، ترك التدريس ليتفرغ للكتابة؛ ونُشر كتابه الأول، " مقدمة لدراسة المذاهب الهندوسية "، عام 1921. ومنذ عام 1925، أصبح غينون مساهمًا في مجلة " حجاب إيزيس " (Le Voile d'Isis) التي كان يحررها ب. شاكورناك، والتي عُرفت بعد عام 1935، بفضل تأثير غينون، باسم "الدراسات التقليدية" (Les Études Traditionnelles).

بحسب ما ورد في سيرة بول شاكورناك وبعض أصدقائه المقربين أو معاونيه، مثل جان ريور وأندريه بريو وفرانس فريدي، [ 12 ] فمن المحتمل أن يكون رينيه غينون قد تعرف على السلالة الروحية لشانكاراتشاريا ، [ e ] وعلى الطاوية ، من خلال صداقته مع جورج-ألبير بويو دي بوفورفيل ، المعروف باسم ماتجيوي. تلقى بوفورفيل التلقين في الطاوية في تونكين، فيتنام (حوالي 1887-1891) على يد زعيم قرية يُدعى تونغ-سونغ-لوات (سيد الجمل). افترض بول شاكورناك أن غينون قد تلقى أيضًا نقلًا مباشرًا للطاوية عبر الابن الأصغر لسيد الجمل، نغوين فان كانغ، الذي قدم إلى فرنسا مع بوفورفيل وأقام لفترة في باريس. [ 20 ] يُقرّ معظم كُتّاب سيرته بأنّ اللقاء الذي أثّر في حياته وعمله أكثر من غيره هو لقاؤه بالهندوس، حيث لعب أحدهم على الأقل دور المُعلّم، إن لم يكن المُرشد الروحي. وقد جرى هذا اللقاء في وقت مبكر جدًا خلال الفترة ما بين عامي 1904 و1909، ربما عند دخوله عالم العلوم الخفية، إن لم يكن قبل ذلك. [ 21 ] [ 22 ]

على الرغم من أن بعض المستشرقين كانوا قد حاولوا في ذلك الوقت، بشكل متقطع، عرض العقائد الهندوسية على الجمهور الأوروبي، إلا أن كتاب غينون " مقدمة لدراسة العقائد الهندوسية" قدّم موضوعه بأسلوب فريد وبصيرة نافذة، [ 12 ] وذلك من خلال الإشارة إلى مفاهيم الميتافيزيقا والتقاليد بمعناها العام، والتي حددها غينون بدقة، إلى جانب التمييزات والتعريفات الضرورية لمصطلحات تبدو واضحة لا لبس فيها، مثل الدين والتقاليد والظاهر والباطن واللاهوت . وأوضح غينون أن هدفه لم يكن وصف جميع جوانب الهندوسية، بل توفير الأساس الفكري اللازم لفهم روحها فهمًا صحيحًا. [ 12 ] [ 23 ] كما يُعدّ الكتاب بمثابة إدانة لاذعة لأعمال بعض الكتّاب الأوروبيين الآخرين حول الهندوسية والتقاليد عمومًا؛ فبحسب غينون، افتقر هؤلاء الكتّاب إلى أي فهم عميق لموضوعهم وتداعياته. [ 24 ] [ 25 ] يتضمن الكتاب أيضًا تحليلًا نقديًا للتدخلات السياسية للإمبراطورية البريطانية في موضوع الهندوسية (والهند نفسها) من خلال فلسفة مدام بلافاتسكي . [ 26 ] أكسبه نشر هذا الكتاب شهرةً واسعةً في الأوساط الباريسية. [ 27 ] وقد وصف رينيه غروسيه في كتابه "تاريخ الفلسفة الشرقية" (1923) عمل غينون بأنه "عمل كلاسيكي". وقال أندريه مالرو لاحقًا إنه كان "كتابًا قيّمًا في عصره". [ 28 ] من جهة أخرى، شعر غينون بخيبة أمل كبيرة من رد فعل أصدقائه من أتباع توما الأكويني الجدد ، إذ جادل مؤيده السابق جاك ماريتان بأن آراء غينون "تتعارض جذريًا مع العقيدة [الكاثوليكية]"، ووصفها بأنها "إحياء هندوسي للمعرفة القديمة، أم البدع". [ 29 ] بعد الحرب العالمية الثانية، عندما أصبح ماريتان سفيراً لفرنسا لدى الفاتيكان، طلب إدراج أعمال غينون في قائمة الكتب المحظورة الكاثوليكية ، وهو طلب لم يُؤخذ بعين الاعتبار بسبب رفض البابا بيوس الثاني عشر ودعم الكاردينال يوجين تيسيران . [ 30 ]

في سبتمبر 1920، طلب الأب بيلاوب من غينون تأليف كتاب ينتقد فيه الجمعية الثيوصوفية . [ 31 ] وفي عام 1921، نشر غينون سلسلة مقالات في المجلة الفرنسية " Revue de Philosophie" ، والتي أدت، إلى جانب بعض الملاحق، إلى تأليف كتاب "الثيوصوفيا: تاريخ ديانة زائفة" . لاقى نقده للثيوصوفيا استحسانًا من الكاثوليك المحافظين. [ 32 ] إلا أن كتابه اللاحق " الشرق والغرب" أبعده عن مؤيديه الكاثوليك. [ 33 ] خلال العقد 1920-1930، بدأ غينون يكتسب شهرة أوسع، ولفت عمله انتباه العديد من الشخصيات الفكرية والفنية البارزة داخل باريس وخارجها. [ 34 ] في هذه الفترة أيضًا، نُشرت بعض كتبه التي تشرح "الفجوة الفكرية" بين الشرق والغرب، والطبيعة الخاصة، وفقًا له، للحضارة الحديثة: " أزمة العالم الحديث" ، و "الشرق والغرب" . وفي عام 1927، نُشر كتابه العقائدي الرئيسي الثاني: " الإنسان وصيرورته وفقًا للفيدانتا" ، وفي عام 1929، نُشر كتاب "السلطة الروحية والسلطة الزمنية ". يقدم الكتاب الأخير شرحًا عامًا لما رآه غينون اختلافات جوهرية بين السلطات "الكهنوتية" (أو المقدسة) والسلطات "الملكية" (الحكومية)، إلى جانب العواقب السلبية الناجمة عن اغتصاب امتيازات الأخيرة على حساب الأولى. [ 35 ] انطلاقًا من هذه الاعتبارات، ينسب رينيه غينون أصل الانحراف الحديث إلى تدمير نظام فرسان الهيكل عام 1314. [ 36 ]

بتشجيع من بعض أصدقائه وزملائه، وافق غينون على تأسيس محفل ماسوني جديد في فرنسا، قائم على "مبادئه التقليدية"، مُنقّىً مما اعتبره إضافاتٍ دخيلةٍ ابتليت بها محافل أخرى صادفها خلال سنواته الأولى في باريس. سُمّي هذا المحفل " الثالوث العظيم "، وهو اسمٌ مُستوحى من عنوان أحد كتب غينون. إلا أن المؤسسين الأوائل للمحفل انفصلوا بعد بضع سنوات من تأسيسه. [ 37 ] ومع ذلك، لا يزال هذا المحفل، التابع للمحفل الكبير لفرنسا ، نشطًا حتى اليوم.

في عام ١٩٣٠، غادر غينون باريس متوجهًا إلى القاهرة ، حيث التقى بعبد الحق ليون شامبرينو، وعبد الهادي العقيلي، المعروف سابقًا باسم جون غوستاف أغويلي ، للانضمام إلى إحدى الطرق الصوفية في الإسلام. عند وصوله، كان سلوكه الظاهر قد تغير، وانغمس تمامًا في الأوساط الإسلامية الشعبية في المدينة. [ ١٢ ] [ ٣٨ ] ثم انضم غينون إلى الطريقة الشاذلية على يد أغويلي، وحصل على اسم "عبد الواحد يحيى" ("جون، خادم الواحد"). [ 39 ] [ 40 ] أما أغويلي وشامبرينو، فقد تلقيا التلقين على يد الشيخ عبد الرحمن إليش الكبير. سعى غينون للقاء الشيخ الكبير شخصيًا، كونه شيخ الطريقة الصوفية التي ينتمي إليها، لكنه توفي مؤخرًا، فاختار غينون ذكره عند قبره. [ 41 ] ثم التقى غينون بالشيخ سلامة راضي، خليفة قطب ، أعلى مرجعية في الطريقة الشاذلية التي ينتمي إليها غينون، بعد وفاة الشيخ عبد الرحمن الكبير. [ 42 ] وتشهد عدة شهادات بأنه أصبح معلم غينون الأخير. [ 43 ] عاش غينون سبع سنوات في الأحياء الإسلامية ذات الطراز المعماري الذي يعود للعصور الوسطى حول خان الخليلي، وكان يتردد على جامعة الأزهر ، وهي مركز فكري للدراسات السنية.

في صباح أحد الأيام، عند الفجر، بينما كان يصلي في مسجد سيدنا الحسين، أمام ضريح الحسين بن علي ، التقى بالشيخ محمد إبراهيم، وهو محامٍ مسنٌّ أصبح مقربًا منه جدًا. [ 44 ] تزوج غينون من ابنة إبراهيم الصغرى عام 1934، وأنجب منها أربعة أطفال. وفي عام 1937، بفضل كرم أحد المعجبين الإنجليز بغينون، جون ليفي، أصبح الزوجان مالكين لفيلا صغيرة، سُميت "فيلا فاطمة" تيمنًا بزوجة غينون، في حي الدقي الحديث، غرب القاهرة، عند سفح الأهرامات. نادرًا ما كان غينون يخرج، وكثيرًا ما كان يرفض استقبال الزوار الغربيين؛ وظل عنوانه سرًا. [ 45 ] كان يقضي معظم وقته في العمل في مكتبه، والصلاة في مصلاه، والتحدث إلى أصدقائه المقربين. [ 46 ]

في عام 1949، حصل غينون على الجنسية المصرية. وكتب سيدجويك عن حياة غينون في مصر، أنه على الرغم من استمرار اهتمامه بالهندوسية والديانات الأخرى، إلا أن ممارسته الخاصة كانت إسلامية بحتة.

توفي رينيه غينون يوم الأحد، 7 يناير 1951 عن عمر يناهز 64 عامًا: وكانت كلمته الأخيرة " الله ". [ 47 ]

كتابات

مقدمة لدراسة المذاهب الهندوسية
صفحة العنوان للترجمة الإنجليزية لكتاب مقدمة عامة عن دراسة المذاهب الهندوسية

في عام 1921، نشر غينون كتابه الأول، وهو مقدمة لدراسة المذاهب الهندوسية . هدفه، كما كتبه، هو محاولة تقديم الميتافيزيقا والروحانية الشرقية للغربيين كما يفهمها ويفكر فيها الشرقيون أنفسهم، مع الإشارة إلى ما يصفه رينيه غينون بأنه جميع التفسيرات الخاطئة وسوء فهم الاستشراق الغربي و"الروحانية الجديدة" (بالنسبة للأخيرة، ولا سيما أنصار ثيوصوفيا مدام بلافاتسكي).

على الرغم من كل مهاراته الفكرية، يبدو من غير المرجح أنه نجح بمفرده أو بمساعدة بعض الكتب في الحصول على الفهم العميق والمستنير للفيدانتا الذي يبدو أنه اكتسبه في سن 23. [ 48 ] [ 23 ] [ 49 ]

ينقسم عمل رينيه غينون عمومًا إلى "أربعة مواضيع رئيسية": [ 50 ]

  • عرض للمبادئ الميتافيزيقية الأساسية: مقدمة لدراسة المذاهب الهندوسية والتي تتضمن التعريف العام لمصطلح "التقليد" (حرف T دائمًا بحرف كبير) كما يعرفه غينون، الإنسان وصيرورته وفقًا للفيدانتا ، رمزية الصليب ، حالات الوجود المتعددة ، المبادئ الميتافيزيقية لحساب التفاضل والتكامل المتناهي الصغر ، الميتافيزيقا الشرقية .
  • دراسات أساسية تتعلق بالتلقين والباطنية ، وهو موضوع أعاد غينون عرضه بالكامل من المنظور التقليدي: وجهات نظر حول التلقين ، والتلقين والإدراك الروحي ، وباطنية دانتي ، والقديس برنارد ، ورؤى في الباطنية المسيحية ، ودراسات في الماسونية والرفقة ، ودراسات في الهندوسية ، إلخ .
  • دراسات في الرمزية (تتضمن العديد من المقالات التي كتبها لمجلة "لو فوال دي إيزيس" التي عُرفت لاحقًا باسم "إيتود تراديسيونيل "). جُمعت هذه الدراسات لاحقًا على يد ميشيل فالسون في كتاب نُشر بعد وفاته بعنوان " رموز العلوم المقدسة" . كما تتناول دراساته "الثالوث العظيم" ، و"الأشكال التقليدية والدورات الكونية" ، و "رؤى في الباطنية الإسلامية والطاوية" ، و "ملك العالم" (أو " سيد العالم ") موضوع الرمزية في معظمها.
  • نقد العالم الحديث و"الروحانية الجديدة": الشرق والغرب ، أزمة العالم الحديث ، السلطة الروحية والسلطة الزمنية ، الثيوصوفيا: تاريخ دين زائف ، مغالطة الروحانية ، وهيمنة الكمية وعلامات الأزمنة ، ويُعتبر الكتاب الأخير في كثير من الأحيان تحفته الفنية كشرح للعالم الحديث من المنظور التقليدي. [ 51 ]

بعض المصطلحات والأفكار الرئيسية

تستخدم كتابات غينون كلمات ومصطلحات ذات دلالة جوهرية، تُعرَّف بدقة في جميع مؤلفاته. هذه المصطلحات والكلمات، رغم شيوع استخدامها في العديد من فروع العلوم الإنسانية، فقدت، بحسب رينيه غينون، دلالتها الأصلية إلى حد كبير (مثل كلمات "الميتافيزيقا"، و"التلقين"، و"التصوف"، و"الشخصية"، و"الشكل"، و"المادة"). وقد شدد بشكل خاص على الخطر الذي يمثله تحريف دلالة الكلمات التي اعتبرها أساسية لدراسة الميتافيزيقا.

جوهر ميتافيزيقي

يتألف عرض المذاهب الميتافيزيقية، الذي يشكل حجر الزاوية في عمل غينون، من الكتب التالية: [ 52 ]

  • مقدمة لدراسة المذاهب الهندوسية
  • الإنسان ونشأته وفقًا للفيدانتا
  • حالات الوجود المتعددة
  • رمزية الصليب
  • الميتافيزيقيا الشرقية

مقدمة لدراسة المذاهب الهندوسية

كتاب "مقدمة لدراسة العقائد الهندوسية" ، الذي نُشر عام 1921، حول مواضيع تم تضمينها لاحقًا في المحاضرة التي ألقاها في جامعة السوربون في 17 ديسمبر 1925 ("الميتافيزيقا الشرقية")، يتكون من أربعة أجزاء.

يكشف الجزء الأول ("الأسئلة التمهيدية") عن العقبات التي حالت دون فهم الاستشراق الكلاسيكي فهمًا عميقًا للعقائد الشرقية (مع الأخذ في الاعتبار أن غينون كان ينظر، بطبيعة الحال، إلى استشراق عصره): "التحيز الكلاسيكي" الذي "يتمثل أساسًا في الميل إلى عزو أصل الحضارة برمتها إلى الإغريق والرومان"، والجهل بأنواع معينة من العلاقات بين الشعوب القديمة، والصعوبات اللغوية، والالتباسات الناجمة عن مسائل معينة تتعلق بالتسلسل الزمني، والتي نشأت عن تجاهل أهمية النقل الشفهي الذي قد يسبق، إلى حد كبير وغير محدد، الصياغة المكتوبة. ويُعد مثالًا جوهريًا على هذا الخطأ الأخير محاولات المستشرقين تحديد تاريخ ميلاد دقيق للنصوص المقدسة الفيدا .

يركز قسم "السمات العامة للفكر الشرقي" على مبادئ وحدة الحضارات الشرقية، وعلى تعريف مفهومي "التقاليد" و"الميتافيزيقا". كما يقترح غينون تعريفًا دقيقًا لمصطلح "الدين"، الذي يراه "اقترانًا لثلاثة عناصر"، وهي: العقيدة، والقانون الأخلاقي، وشكل من أشكال العبادة. ويمضي أيضًا في توضيح الفروق الدقيقة بين "التقاليد" و"الدين" و"الميتافيزيقا" و"النظام الفلسفي". ويستكشف أيضًا العلاقة بين "الميتافيزيقا" و"اللاهوت"، ويُعرّف بالمصطلحين الأساسيين "الباطنية" و"الظاهرية". ويُخصص فصل لفكرة "التحقيق الميتافيزيقي". ويُبين القسمان الأولان، وفقًا لغينون، الأسس العقائدية اللازمة لفهم صحيح للعقائد الهندوسية.

الإنسان ونشأته وفقًا للفيدانتا

سيظهر غانيشا ، "سيد التأمل والمانترا"، و"سيد المعرفة"، و"سيد التصنيفات"، على غلاف الصفحة الأولى من الطبعة الأصلية لكتاب "رمزية الصليب".

كان من بين أهداف مقدمة دراسة العقائد الهندوسية توفير الأساس الفكري المناسب لتعزيز الانفتاح على دراسة الفكر الشرقي. وقد استمر في دراسة العقائد الهندوسية في كتابه " الإنسان وصيرورته وفقًا للفيدانتا" . هناك، وصف جزءًا من عقيدة الفيدانتا وفقًا لصياغة آدي شانكارا، مركزًا على الإنسان: تكوينه، وحالاته، ومصيره بعد الموت، وهدف الوجود الذي يُقدَّم على أنه هوية مع الذات ( أتْما )، المبدأ المتعالي للوجود، المطابق لبراهما . [ 53 ] إن "الذات" هي الجوهر، "المبدأ" المتعالي للوجود، والإنسان مثالًا على ذلك. [ 54 ] ويوضح أن "الشخصية" تندرج تحت نظام المبادئ الكونية: فالميتافيزيقا البحتة لها "الكوني" في نطاقها، وهو نطاق لا يشترك في أي مقياس مع نطاق العام وما يُشار إليه بمصطلح المقولات في الفلسفة.

في تاريخ الفكر الغربي، لا ينتمي إلى "الكوني" إلا المفاهيم المتعالية في اللاهوت المدرسي . [ 55 ] يحتوي "الذات" على جميع حالات الظهور، وكذلك جميع حالات اللاظهور. [ 56 ] إذا اعتبرنا "الذات" مبدأً للحالات الظاهرة فقط، فإنها تتطابق مع إيشوارا ، وهو المفهوم الأقرب إلى الإله الخالق في العقائد الهندوسية، وفقًا له. [ 57 ] تمثل جميع الحالات الظاهرة "الظهور"، أو "الوجود الكوني"، حيث كل شيء مترابط. لا يمكن عزل أي شيء جوهريًا عن بقية الظهور: هناك وحدة في "الوجود". [ 58 ] ومثل مبدأ الظهور، فإن "الوجود" (سات، أو إيشوارا إذا نُظر إليه في صورة شخصية) هو "واحد". [ 59 ] ثم يحدد غاية الوجود الإنساني: تحقيق الهوية مع "الذات" التي تُفهم على أنها الجوهر الحقيقي للإنسان. [ 60 ] ويضيف أن "الذات" تكمن في المركز الحيوي للإنسان الذي يرمز إليه القلب. [ 61 ] ووفقًا لغينون، ووفقًا لجميع التقاليد الروحية، فإن القلب هو "مقر الذكاء" الذي يُفهم على أنه معرفة فوق عقلانية، وهي الشكل الوحيد للمعرفة الذي يسمح بـ"الهوية العليا". [ 62 ] هذه المعرفة الفوق عقلانية (وخاصةً غير اللاعقلانية) هي بودي ، العقل الأعلى، الذي قدمه غينون في الفصل السابع من كتابه. أما الدماغ، فهو أداة العقل، ولا سيما التفكير العقلاني والمعرفة غير المباشرة. [ 63 ] إن بودي، الذي يسكن قلب كل كائن، هو الذي يضمن التوحيد بين جميع حالات الوجود ووحدة "الوجود". [ 64 ]

تُطرح الاعتبارات العامة لمفهوم "الذات" و"غير المتجلي" و"التجلي" الكوني وفقًا لمذهب أدفايتا فيدانتا: "التجلي الكوني" هو كل ما هو موجود، وتطوره مستمر نحو المصير. أما "غير المتجلي" فهو كل ما يتجاوز التجلي الكوني، ولا يمكن وصفه إلا بالنفي. كما يُرسي الفصل الثاني الفروق الجوهرية بين "الذات" والأنا، أو "الشخصية" و"الفردية"، فالأولى هي الوحيدة "الحقيقية المطلقة". وتُصاغ هذه الأفكار بمسميات مختلفة، اعتمادًا في جزء منها على درجات الواقع المختلفة المُعتبرة، وكذلك من منظورَي "المتعالي" و"الداخلي": إيشوارا هو "الشخصية الإلهية" أو مبدأ التجلي الكوني. هو غير مُتجلٍّ، لأن مبدأ التجلي لا يمكن أن يتجلّى بذاته (وهذا يتعلق برمزية "الرؤوس السوداء": فرأس إيشوارا في "الظلام"). أتما، باراماتما، براهما : إن إدراك أن الذات، "بالنسبة لأي كائن كان، هي في الواقع مُطابقة لأتما"، يُشكّل جوهر العقيدة الهندوسية "للخلاص" أو "الموكشا"، وهذه العقيدة مُطابقة تمامًا لما يُسمّيه الباطنية الإسلامية "الهوية العليا" (أي، بتعبير هندوسي، هوية أتما وبراهما).

"الهوية العليا"، وفقًا لتعبير مستعار من الباطنية الإسلامية ، حيث أن العقيدة في هذا الأمر وفي العديد من النقاط الأخرى هي نفسها بشكل أساسي كما في التقاليد الهندوسية ، على الرغم من وجود اختلافات كبيرة في الشكل."

يشير دقة وجودة العرض إلى مكانة المعلم الهندوسي الذي التقاه غينون خلال الفترة 1905-1909، والذي لم يذكره غينون في كتابه؛ إذ افترض البعض أنه درس النصوص المذكورة مباشرةً مع هؤلاء الهندوس. [ 65 ] لاقى الكتاب استحسانًا كبيرًا، وحظي بالعديد من المراجعات الإيجابية في الصحافة اليمينية واليسارية، حتى في الصحف واسعة الانتشار. [ 66 ] أشاد بول كلوديل بالكتاب، واضعًا إياه في مصاف مؤلفات سيلفان ليفي ورينيه غروسيه. [ 67 ] ورغب عالم الإسلام لويس ماسينيون في لقاء غينون، وقد تم اللقاء في ذلك العام (1925). [ 68 ]

يقتبس بول شاكورناك رسالة من روجيه دي باسكييه: "لم أتعرف على أعمال رينيه غينون إلا في عام ١٩٤٩، خلال إقامتي في بناريس. وقد أوصى بي آلان دانييلو [الذي كان يعيش آنذاك في الهند برفقة سوامي كارباتري، أحد أساتذة أدفايتا فيدانتا] بقراءتها، وكان قد عرض أعمال غينون على علماء دين تقليديين. وكان رأيهم واضحًا: من بين جميع الغربيين الذين تناولوا المذاهب الهندوسية، كان غينون وحده، كما قالوا، يفهم المعنى حقًا. [ ٦٩ ] وكتب الأكاديمي ميشيل هولين ، المتخصص في الفلسفة الهندية، في عام ٢٠٠١ أن كتاب "الإنسان ومستقبله وفقًا للفيدانتا" لا يزال "أحد أكثر التفسيرات دقة وعمقًا لمذهب شانكاريا". [ ٧٠ ]

رمزية الصليب

كتاب " رمزية الصليب " مُهدى إلى ذكرى الشيخ عبد الرحمن إليش الكبير الجليل. وهدفه، كما يقول غينون، هو "شرح رمز مشترك بين معظم التقاليد، وهو ما يُشير إلى ارتباطه الوثيق بالتقاليد الأصلية العظيمة". ولتجاوز العقبات التي تعترض تفسيرات رمز ينتمي إلى تقاليد مختلفة، يُفرّق غينون بين التوليف والتوفيقية : فالتوفيقية تقوم على تجميع عدد من العناصر المتنافرة، والتي لا يُمكن توحيدها بشكل كامل. إنها ظاهرة خارجية، فالعناصر المأخوذة من أيٍّ من مصادرها والمُجمّعة بهذه الطريقة لا يُمكن أن تُشكّل أكثر من مجرد اقتباسات عاجزة عن الاندماج في عقيدة جديرة بهذا الاسم. ولتطبيق هذه المعايير على سياق رمزية الصليب الحالي:

يمكن التعرف على التوفيقية أينما وجد المرء عناصر مستعارة من أشكال تقليدية مختلفة ومجمعة معًا دون أي وعي بأن هناك عقيدة واحدة فقط تمثل هذه الأشكال تعبيرات مختلفة أو تعديلات عديدة مرتبطة بظروف معينة تتعلق بظروف الزمان والمكان.

يرى غينون أن مثالًا بارزًا على التوفيقية يكمن في "مذاهب" ورموز الجمعية الثيوصوفية . أما التركيب، من جهة أخرى، فينبع أساسًا من الداخل، ويتمثل جوهره في تصور الأشياء في وحدة مبدأها. يتحقق التركيب عندما ينطلق المرء من الوحدة ذاتها ولا يغفل عنها أبدًا في تعدد مظاهرها؛ وهذا يستلزم القدرة على تجاوز الأشكال والوعي بالحقيقة الجوهرية. وبفضل هذا الوعي، يكون المرء حرًا في استخدام أي من تلك الأشكال، وهو ما ترمز إليه بعض التقاليد بـ"موهبة الألسنة". ويمكن القول إن التوافق بين جميع الأشكال التقليدية يمثل "ترادفات" حقيقية. ويكتب رينيه غينون تحديدًا أن الصليب رمزٌ يُصادف بأشكاله المختلفة في كل مكان تقريبًا، ومنذ أقدم العصور. ولذلك، فهو أبعد ما يكون عن الانتماء إلى التقاليد المسيحية، ويمكن النظر إلى الصليب، كأي رمز تقليدي آخر، من زوايا متعددة.

بعيدًا عن كونه وحدة مطلقة وكاملة في ذاته، لا يُشكّل الفرد في الواقع سوى وحدة نسبية ومجزأة. إن تعدد حالات الوجود، "وهي حقيقة ميتافيزيقية أساسية"، يستلزم الإدراك الفعلي لحالات الوجود المتعددة، ويرتبط بالمفهوم الذي تُشير إليه العديد من المذاهب التقليدية، بما فيها الباطنية الإسلامية، بمصطلح "الإنسان الكوني": ففي اللغة العربية، يُطلق على الإنسان الكامل اسم "الإنسان البدئي" (الإنسان القديم ) ؛ وهو آدم قدمون في الكابالا العبرية ؛ وهو أيضًا "الملك" (وانغ) في تقاليد الشرق الأقصى ( تاو تي كينغ، الفصل 25). يُرسي مفهوم "الإنسان الكوني" تشابهًا جوهريًا بين المظهر الكوني ونمطه الإنساني الفردي، أو، بتعبير الهرمنية الغربية ، بين "العالم الأكبر" و"العالم الأصغر".

انطلاقًا من هذه الاعتبارات، يمكن تأمل الرمزية الهندسية للصليب، في دلالته الأكثر شمولية: فمعظم المذاهب التقليدية ترمز إلى تحقيق "الإنسان الكوني" بعلامة واحدة في كل مكان، لأنها، وفقًا لغينون، إحدى العلامات المرتبطة مباشرة بالتقاليد البدائية. هذه العلامة هي علامة الصليب، التي تمثل بوضوح تام كيفية تحقيق هذا الإنجاز من خلال التناغم الكامل بين جميع حالات الوجود، مرتبة بتناغم وتوافق، في توسع متكامل، بالمعنى المزدوج لـ"السعة" و"السمو".

حالات الوجود المتعددة

نارايانا هو أحد أسماء فيشنو في التقاليد الهندوسية، ويعني حرفيًا "الذي يمشي على المياه"، في تشابه واضح مع التقاليد الإنجيلية. يُوصف "سطح المياه"، أو مستوى انفصالها، بأنه مستوى انعكاس "الشعاع السماوي". وهو يُمثل الحالة التي يكون فيها الانتقال من الفرد إلى الكوني فعالًا، ويرمز "المشي على المياه" المعروف إلى التحرر من الشكل، أو التحرر من الحالة الفردية (رينيه غينون، حالات الوجود المتعددة ، الفصل 12، "الفوضويتان").

يتوسع هذا الكتاب في شرح حالات الوجود المتعددة، وهي عقيدة سبق تناولها في كتاب "رمزية الصليب" ، متجاوزًا التمثيل الهندسي المعروض في ذلك الكتاب "لإبراز النطاق الكامل لهذه النظرية الأساسية". [ 71 ] ويؤكد الكتاب، في المقام الأول، على ضرورة "اللانهاية الميتافيزيقية"، المتصورة في علاقتها بـ"الإمكانية الكونية". "اللانهاية، وفقًا لأصل الكلمة التي تشير إليها، هي ما لا حدود له"، لذا لا يمكن تطبيقها إلا على ما لا حدود له على الإطلاق، وليس على ما هو مستثنى من قيود معينة بينما يخضع لأخرى كالمكان والزمان والكمية، أي بعبارة أخرى، كل الأشياء الأخرى التي لا حصر لها والتي تندرج ضمن اللانهائي، والقدر، والطبيعة. لا يوجد فرق بين اللانهائي والإمكانية الكونية، بل إن العلاقة بين هذين المصطلحين تشير إلى أن اللانهائي يُنظر إليه في جانبه الفاعل، بينما تشير الإمكانية الكونية إلى جانبه المنفعل: هذان هما جانبا براهما وشاكتي في المذاهب الهندوسية. ومن هذا ينتج أن "التمييز بين الممكن والواقع [...] لا أساس له من الصحة الميتافيزيقية، لأن كل ممكن هو واقع بطريقته، وفقًا للنمط الذي يناسب طبيعته". [ 72 ] وهذا يقودنا إلى النظر الميتافيزيقي في "الوجود" و"العدم".

إذا عرّفنا الوجود بمعناه الكلي بأنه مبدأ الظهور، وفي الوقت نفسه يشمل في ذاته مجمل إمكانيات كل ظهور، فلا بد لنا من القول إن الوجود ليس لانهائيًا لأنه لا يتطابق مع الإمكانية المطلقة؛ ولا سيما وأن الوجود، بوصفه مبدأ الظهور، وإن كان يشمل بالفعل جميع إمكانيات الظهور، فإنه لا يفعل ذلك إلا بقدر ما هي ظاهرة بالفعل. إذن، خارج الوجود تقع كل الاحتمالات الأخرى، أي جميع إمكانيات عدم الظهور، وكذلك إمكانيات الظهور نفسها بقدر ما هي في حالة عدم الظهور؛ ومن بينها الوجود نفسه، الذي لا يمكن أن ينتمي إلى الظهور لأنه مبدأه، وبالتالي فهو نفسه غير ظاهر. ولعدم وجود مصطلح آخر، نضطر إلى تسمية كل ما هو خارج الوجود بـ"اللاوجود"، ولكن بالنسبة لنا، فإن هذا المصطلح السلبي ليس مرادفًا لـ"العدم" بأي حال من الأحوال. [ 73 ]

فعلى سبيل المثال، تتحدد حالتنا الراهنة، في هيئتها المادية، بخمسة شروط: المكان، والزمان، والمادة (أي الكمية)، والشكل، والحياة. وترتبط هذه الشروط الخمسة بالعناصر المادية الخمسة ( المعروفة باسم "بهوتا " في المذهب الهندوسي، انظر أدناه) لتكوين جميع أشكال الحياة (بما في ذلك نحن في هيئتنا المادية) في عالمنا وحالة وجودنا. إلا أن التجلي الكوني أوسع بكثير، إذ يشمل جميع حالات الوجود التي تتوافق مع شروط أو احتمالات أخرى، ومع ذلك فإن الوجود ذاته هو مبدأ التجلي الكوني.

يتضمن هذا تأسيس نظرية الحالات المتعددة والمفهوم الميتافيزيقي لـ"وحدة الوجود" ( وحدة الوجود )، كما طوّره محيي الدين ابن عربي في الباطنية الإسلامية . وتؤدي علاقات الوحدة والتعدد إلى "وصف" أدق للعدم: ففيه لا مجال لتعدد الحالات، لأن هذا المجال هو في جوهره مجال غير متمايز، بل وغير مشروط: "لا يمكن لغير المتمايز أن يوجد في نمط مميز"، مع أننا نتحدث بالمثل عن حالات عدم الظهور: فالعدم هو "الصفر الميتافيزيقي" وهو أسبق منطقيًا من الوحدة؛ ولذلك لا تتحدث العقيدة الهندوسية في هذا الصدد إلا عن "اللا ثنائية" ( أدفايتا ). تساعد اعتبارات مماثلة مستقاة من دراسة حالة الحلم على فهم علاقات الوحدة والتعدد: ففي حالة الحلم، التي تُعدّ إحدى طرائق تجلّي الإنسان، والتي تُقابل الجزء الخفي (أي غير المادي) من فرديته، "يُنتج الكائن عالماً ينبثق كلياً من ذاته، وتتألف الأشياء فيه حصراً من صور ذهنية (على عكس الإدراكات الحسية في حالة اليقظة)، أي من تراكيب أفكار مُتجسّدة في أشكال دقيقة تعتمد جوهرياً على الشكل الدقيق للفرد نفسه، فضلاً عن أن الأشياء التخيّلية في الحلم ليست سوى تعديلات عرضية وثانوية". ثمّ يدرس رينيه غينون إمكانيات الوعي الفردي والعقل ("العقل") باعتباره العنصر المميز للفردية الإنسانية. وفي الفصل العاشر ("حدود غير المحدد")، يعود إلى مفهوم الإدراك الميتافيزيقي ( موكشا ، أو "الهوية العليا"). ثم يُقدَّم معنىً أعمق لمفهوم "الظلام"، لا سيما في الفصل المعنون "الفوضويتان"، الذي يصف ما يحدث خلال مسيرة الإدراك الروحي عندما يتجاوز المريد نطاق "الإمكانيات الشكلية". وترتبط حالات الوجود المتعددة ارتباطًا وثيقًا بمفهوم "التسلسلات الهرمية الروحية"، الموجود في جميع التقاليد. ومن هنا يُوصف المسار الكوني لـ"إدراك الوجود من خلال المعرفة".

الميتافيزيقيا الشرقية

ألقى غينون محاضرة في جامعة السوربون في 17 ديسمبر 1925. نُظِّمت هذه المحاضرة من قِبَل "مجموعة الدراسات الفلسفية والعلمية لفحص الأفكار الجديدة" التي أسسها الدكتور رينيه ألندي . [ 74 ] كان هدف هذه المجموعة التفكير في اتحاد أوروبي قائم على تجاوز التنافسات القومية وتعزيز التقارب بين الشرق والغرب. أوضح غينون مرارًا وتكرارًا أن الاتحاد لا يمكن أن يقوم إلا على استعادة "الفكر الحقيقي"، الذي وحده قادر على تجاوز الاختلافات بين الثقافات، ولهذا السبب أوضح ما أسماه "الفكر الحقيقي" خلال خطابه. [ 75 ] نُشرت محاضرة السوربون على عدة أجزاء في مجلة "فيرس يونيتي " عام 1926 [ 76 ] ثم في كتاب عام 1939.

خلال المؤتمر، أوضح غينون ما أسماه "الفكر الحقيقي" و"الميتافيزيقا". كانت هذه النقاط أساسية لتشكيل نخبة روحية تهدف إلى إعادة بناء وحدة الشعوب. وأوضح أن الميتافيزيقا "تعني حرفيًا ما هو" يتجاوز الفيزياء [ 77 ] ، أي ما هو خارج نطاق الطبيعة. [ 78 ] وأكد على أن هذا يتطلب تجاوز العالم الظاهر، وبالتالي تجاوز جميع الظواهر. لذا، لا علاقة للميتافيزيقا بالظواهر، حتى الظواهر الخارقة. [ 79 ] يجب أن تتجاوز الميتافيزيقا نطاق الوجود، وبالتالي يجب أن تتجاوز الأنطولوجيا . [ 80 ] وأضاف: "الميتافيزيقا فوق عقلانية، حدسية [تتجاوز ثنائية الذات والموضوع]، ومعرفة مباشرة" (بينما المعرفة العقلانية غير مباشرة). إن الطريق إلى هذه المعرفة لا يتطلب سوى "إعداد أساسي واحد، وهو المعرفة النظرية [التي تنطوي عليها المذاهب التقليدية]". لكنه أوضح أن كل هذا لا يمكن أن يتقدم كثيراً دون الوسيلة الأهم وهي "التركيز". ثم وصف غينون المراحل المختلفة للمسار الروحي:

  • أولًا، تجاوز الحالة الزمنية [ 81 ] للوصول إلى "الحالة البدئية" التي تُقابل "الشعور بالأبدية". في هذه الحالة، "يتحرر المرء من الزمن، ويتحول التتابع الظاهري للأشياء إلى [...] التزامن". [ 82 ] هذا هو الهدف الأسمى لـ"الأسرار الصغرى" (بالمعنى الذي أعطاه الإغريق القدماء للأسماء الكلاسيكية للأسرار الصغرى والكبرى ).
  • بلوغ حالات فوق فردية (غير بشرية) تتجاوز الشكل (والتي يمكن الحصول عليها من خلال المعرفة الحدسية التي تتجاوز الفصل بين الذات والموضوع). [ 83 ]
  • بلوغ "الحالة المطلقة غير المشروطة، المتحررة من كل قيد"، حتى ما وراء الفصل بين الوجود والعدم. وقد كتب، في الواقع، "إن هذا الهدف يكمن وراء الوجود". [ 84 ] تُبلغ هذه الحالة عند "الخلاص" ( الموكشا في المذهب الهندوسي). وهذا هو هدف "الأسرار الكبرى" في أسرار إليوسيس .

التلقين والإدراك الروحي

صولجان هيرمس : مثال على رمز مرتبط بامتلاك أسرار ثانوية ، ويُظهر مثالاً على الازدواجية الأفقية (يُوضع رأسا الثعبانين في وضع أفقي مزدوج، مما يُشير إلى ثنائيات ظاهرة كالحياة والموت). في كتابه "دراسات في الهندوسية" ، يذكر غينون علاقة بين هذا الرمز وشاكتي الكونداليني .

في كتابه "مقدمة لدراسة المذاهب الهندوسية"، يكتب غينون أن "الميتافيزيقا تؤكد وحدة المعرفة والوجود"، وأنها "لا تؤكدها فحسب، بل تحققها". وتوجد الوسائل الفعالة لتحقيق ذلك فيما يُسمى بالتلقين . [ 85 ] وقد جُمعت مقالاته التي كتبها حول هذا الموضوع لاحقًا في كتابين، هما " وجهات نظر حول التلقين" (1946) و "التلقين والتحقق الروحي" (الذي نُشر عام 1952 بعد وفاته).

أعلن غينون أن الطريق إلى هذه المعرفة لا يتطلب سوى "إعداد أساسي واحد، ألا وهو المعرفة النظرية [المستقاة من المذاهب التقليدية]". لكنه أوضح أن كل هذا لا يمكن أن يقطع شوطًا طويلًا دون الوسيلة الأهم، ألا وهي "التركيز". [ 86 ] إن الدراسة العقلانية لنصوص التلقين وتطبيق الطقوس لا طائل منهما إن لم يتم النقل الروحي: فعلى سبيل المثال، لا فائدة من ترديد المانترا دون "التأثير الروحي الذي ينقله المعلم أثناء التلقين". لا يمكن للمرء أن يلقن نفسه التلقين بمفرده. علاوة على ذلك، يرى غينون أن أي رغبة في إحياء التقاليد الميتة (للمصريين القدماء، والسلتيين، والجرمانيين، وما إلى ذلك) لا معنى لها. [ 87 ] إن القوانين الروحية التي تحكم المسار الروحي لا علاقة لها بالسحر أو الظواهر الخارقة التي تخص الجانب النفسي لا الروحي: فالتعلق بهذه الظواهر يُعد عائقًا أمام التطور الروحي. [ 88 ] [ 89 ] يعتبر غينون ضرورة الجمع بين الباطنية والظاهرية المقابلة وعدم خلط ممارسات التقاليد المختلفة: يجب على المرء أن يمارس مسارًا روحيًا واحدًا فقط (الإسلام، المسيحية، اليهودية، إلخ) [ 90 ]

يُعدّ كتاب "وجهات نظر حول التنشئة" ، الذي نُشر لأول مرة في نهاية الحرب العالمية الثانية عام 1946، امتدادًا لسلسلة مقالات حول موضوع التنشئة المحوري، والتي كُتبت في الأصل بين عامي 1932 و1938 لمجلة " لو فوال دي إيزيس " (التي أُعيد تسميتها لاحقًا إلى " إيتود تراديسيونيل "). يُقدّم الكتاب التنشئة على أنها نقل "تأثير روحي" عبر الطقوس المناسبة لتقليد معين. [ 91 ] نُشرت مقالات ذات صلة لاحقًا، عام 1952، في المجموعة التي صدرت بعد وفاة المؤلف بعنوان " التنشئة والإدراك الروحي ". وبينما يُقدّم مفهوم التنشئة في سياق عام، يرى غينون أنه من المستحيل كتابة كتاب كامل وشامل حول هذا الموضوع "لأن عددًا لا حصر له من الأسئلة قد يُثار  ، إذ إن طبيعة الموضوع نفسها تقاوم أي حدود مُحددة". [ 92 ] مع ذلك، وبما أن موضوع التلقين يُنظر إليه من منظور عام، فإن هدف غينون يتجاوز مجرد تقديم الموضوع، وذلك من خلال توضيح الفروق بين ما هو ذو صلة بالتلقين وما ليس كذلك. أولًا، على وجه الخصوص، يُصرّ على توضيح موقفه من الاختلافات الجوهرية بين " التصوف " والتلقين، بحيث يرى أن التلقين، بطبيعته، لا يتوافق مع التصوف: [ 93 ]

في حالة التصوف، يقتصر الفرد ببساطة على ما يُعرض عليه وعلى الطريقة التي يُعرض بها، دون أن يكون له رأي في الأمر [...] أما في حالة التلقين، على العكس من ذلك، فإن الفرد هو مصدر المبادرة نحو "الإدراك"، الذي يُسعى إليه بشكل منهجي تحت رقابة صارمة ودؤوبة، وعادة ما يتجاوز إمكانيات الفرد نفسه.

يرى غينون أن هناك تقاليد لا يوجد فيها فصل رسمي بين الباطني والظاهري ( كالهندوسية واللاماوية التبتية ). أما في الصين، فهما منفصلان تمامًا ( الكونفوشيوسية للظاهري والطاوية للباطني) مع استقلالية نسبية لكل منهما. [ 94 ] ويتداخلان في الإسلام (مع الشريعة والطريقة ) واليهودية (مع الشريعة الموسوية والقبالة )، حيث يتمتع الباطني باستقلالية عن الباطني، بينما يبقى الباطني متجذرًا في الأول. [ 95 ] وفي الغرب، يزعم غينون أن المسيحية كانت ذات طابع باطني قوي في نشأتها، ولكنها، لإنقاذ العالم الروماني، بسطت نفسها بطريقة إلهية: فانتقلت الأسرار المسيحية من الباطني إلى الظاهري (وهو ما أصبح نقطة خلاف بين بعض محاوريه). [ ٩٦ ] في العصور الوسطى، وُجدت جماعات التنشئة المسيحية، وكان أهمها نظام الهيكل . [ ٩٧ ] بعد زوال هذا النظام، أصبحت الباطنية المسيحية أكثر انغلاقًا وانفصالًا عن الكنيسة الرسمية. ورثت الماسونية وجماعة الرفقة آخر طقوس التنشئة الغربية. يرى غينون أن الكنيسة الكاثوليكية احتفظت ببعدها الديني الأصيل، لكنها فقدت بعدها الباطني، فلم يعد الوصول إلى الخلاص النهائي ممكنًا. أما التصوف منذ عصر النهضة، فهو مسار سلبي أدنى من مسار التنشئة: فهو يسمح بالوصول إلى الإلهي، لكن بطريقة غير مباشرة وغالبًا ما تكون خارجة عن السيطرة. [ 98 ] حافظت الماسونية على طقوس التلقين، ولكن بالإضافة إلى كونها تركز على التلقينات الدنيا (طقوس المهن ممزوجة ببقايا طقوس الفروسية)، فإن انتقالها من الماسونية العملية إلى الماسونية النظرية في القرن الثامن عشر حال دون الانتقال من التلقين الافتراضي إلى التلقين الفعلي، الذي كان لا بد من القيام به من خلال ممارسة المهنة المعنية. والأخطر من ذلك، أن الماسونية تحولت جزئيًا عن دورها التلقيني في القرن التاسع عشر لتكرس نفسها للسياسة في اتجاه أكثر مناهضة للتقاليد (مناهضة للكاثوليكية). [ 99 ] [ 100 ] لطالما راود غينون الأمل في تحالف بين بعض أعضاء الكنيسة الكاثوليكية والماسونية لإعادة تشكيل نخبة متكاملة (تجمع بين الكاثوليكية والماسونية المسيحية). وقد تصور أن بإمكان أساتذة الشرق إحياء هذه التقاليد روحيًا من حين لآخر.

لقد تعرّض تطبيق التمييز بين الباطنية والظاهرية على المسيحية، وموقف غينون من التصوّف، وتأكيده على أن الأسرار الكاثوليكية قد فقدت طابعها التأسيسي، لانتقادات شديدة. هذه النقطة تحديدًا هي التي أدّت إلى القطيعة بين غينون وفريثجوف شوان . كان لأفكار غينون حول الباطنية أثرٌ بالغٌ على الماسونية، لا سيما في البلدان الناطقة باللاتينية. [ 101 ] ووفقًا لديفيد بيسون، يُعتبر إعادة تعريف رينيه غينون للباطنية "فصلًا أساسيًا في تاريخ الباطنية الغربية - كما تصوّرها وطوّرها أنطوان فافر ": [ 102 ] وقد أكّد الأخير على أهمية غينون والتيارات التي تدّعي أنها تستند إلى مفهومه عن التقاليد في التيارات الباطنية الغربية. [ 103 ]

فيما يتعلق بموضوع التلقين، يوضح غينون المعنى الذي أعطاه الإغريق القدماء للأسماء الكلاسيكية للأسرار الصغرى والكبرى : "إنها ليست "أنواعًا" مختلفة من التلقين، بل مراحل أو درجات من نفس التلقين". [ 104 ] تؤدي الأسرار الصغرى إلى "كمال الحالة الإنسانية"، أي إلى "شيء يُشار إليه تقليديًا باستعادة "الحالة البدئية"، [ 105 ] وهي حالة يربطها دانتي ، في الكوميديا ​​الإلهية ، رمزيًا بـ"الفردوس الأرضي". [ 106 ] من ناحية أخرى، تشير "الأسرار الكبرى" بشكل صحيح إلى "تحقيق حالات فوق بشرية"؛ [ 104 ] وهي تتوافق مع العقيدة الهندوسية "للخلاص" ( موكشا ) وما يسميه الباطنية الإسلامية "تحقيق الإنسان الكوني": في هذا التقليد الأخير، تتوافق الأسرار "الصغرى" و"الكبرى" تمامًا مع دلالة مصطلحي "الإنسان القديم" و" الإنسان الكامل". [ 104 ] ترتبط هاتان المرحلتان بتفسير رمزية الصليب مع مفاهيم التجسيد "الأفقي" و"الرأسي". كما أنها تتوافق على التوالي مع ما يُشار إليه تقليديًا في الهرمنية الغربية بمصطلحي التنشئة الملكية والتنشئة الكهنوتية . [ 104 ]

كتابات أخرى في الميتافيزيقا والهرمسية والعلوم الكونية

ألغاز صغيرة وكبيرة

العقيدة الهندوسية للدورات الكونية

يُقدّم غينون بعض الجوانب التمهيدية لعلم كوني مُحدّد (ومعقد للغاية): المذهب الهندوسي للدورات الكونية ، على سبيل المثال في مقال "بعض الملاحظات حول مذهب الدورات الكونية". [ 107 ] يكتب أن تقديم نظرة عامة على هذه النظرية وما يُقابلها في مختلف الأشكال التقليدية هو مهمة مستحيلة "ليس فقط لأن المسألة معقدة للغاية في حد ذاتها، ولكن بشكل خاص بسبب الصعوبة البالغة في التعبير عن هذه الأمور بلغة أوروبية، وبطريقة مفهومة للعقلية الغربية المعاصرة، التي لم تُمارس هذا النوع من التفكير على الإطلاق". كل ما هو ممكن في هذا الصدد هو توضيح بعض النقاط بملاحظات "لا يُمكنها إلا أن تُثير اقتراحات حول معنى المذهب المعني بدلاً من شرحه فعلياً". [ 108 ]

بالمعنى الأعم للمصطلح، يجب اعتبار الدورة بمثابة "تمثيل لعملية تطور حالة من حالات الظهور، أو، في حالة الدورات الثانوية، لإحدى طرائق تلك الحالة، سواء كانت محدودة أو متخصصة". [ 109 ] علاوة على ذلك، وبفضل "قانون التناظر الذي يربط كل الأشياء في الوجود الكوني، توجد بالضرورة ودائمًا درجة معينة من التناظر، إما بين الدورات المختلفة من نفس الرتبة أو بين الدورات الرئيسية وفروعها الثانوية". [ 109 ] يسمح هذا باستخدام أسلوب تعبير واحد عند الحديث عن الدورات، مع أن هذا غالبًا ما يُفهم بشكل رمزي فقط، ويشير هنا تحديدًا إلى الشكل "الزمني" الذي تُعرض به نظرية الدورات: بما أن الكالبا تمثل التطور الكلي لعالم ما، أي حالة أو درجة من الوجود الكوني، "فمن الواضح أنه لا يمكن الحديث حرفيًا عن مدتها، المحسوبة وفقًا لمقياس زمني، إلا إذا كانت هذه المدة مرتبطة بحالة يكون الزمن أحد محدداتها، كما هو الحال في عالمنا". في أي موضع آخر، تكون هذه المدة رمزية بحتة ويجب نقلها قياسًا، لأن التتابع الزمني ليس إلا صورة منطقية ووجودية لسلسلة "خارجة عن الزمن" من الأسباب والنتائج.

داخل الكالبا ، يبلغ عدد المانفانتارات ، أو عصور المانو المتعاقبة ، 14 مانفانتارا، مُشكّلةً سلسلتين سباعيتين، الأولى تشمل مانفانتارات الماضي والحاضر، والثانية تشمل مانفانتارات المستقبل: البشرية الحالية في المانفانتارا السابع من الكالبا. يمكن ربط هاتين السلسلتين بسلفات السفارغا السبعة والباتالا السبعة ، "التي تُمثّل، من منظور تسلسل درجات الوجود أو التجلي الكوني، الحالات الأعلى والأدنى من الحالة البشرية على التوالي". ثمة تشابه آخر يتعلق بالدڤيبا السبعة ( بالديفاناغارية : द्वीप) أو "المناطق" التي ينقسم إليها العالم. على الرغم من أن المعنى الدقيق للكلمة التي تصفها يُشير إلى أنها جزر أو قارات موزعة بطريقة معينة في الفضاء، إلا أنه يجب الحذر من أخذ هذا المعنى حرفيًا واعتبارها مجرد أجزاء مختلفة من الأرض في عصرنا الحالي. يكتب غينون أنها "تظهر" بالتناوب وليس في وقت واحد، ولا يظهر منها إلا واحد في المجال المحسوس خلال فترة زمنية محددة. إذا كانت تلك الفترة هي مانفانتارا ، فسيتعين الاستنتاج أن كل دفيبا سيظهر مرتين في الكالبا أو مرة واحدة في كل سلسلة من السلاسل السبع المذكورة آنفًا، والتي تتطابق مع بعضها البعض بشكل عكسي، كما هو الحال في جميع الحالات المماثلة، وخاصة سفارغاس وباتالاس. يمكن استنتاج أن ترتيب ظهور الدفيبا في السلسلة الثانية سيكون أيضًا معكوسًا لما كان عليه في السلسلة الأولى: هذه مسألة "حالات" مختلفة للعالم الأرضي وليست "مناطق" بالمعنى الدقيق للكلمة. يمثل جامبودفيبا في الواقع الأرض بأكملها في حالتها الراهنة (ليس فقط في شكلها المادي)، وإذا قيل إنها تمتد إلى جنوب ميرو ، الجبل "المحوري" الذي يدور حوله عالمنا،

"وذلك لأن ميرو يُعرَّف رمزياً بالقطب الشمالي، بحيث تقع الأرض بأكملها في الواقع جنوباً بالنسبة له. ولتوضيح ذلك بشكل أكثر شمولاً، من الضروري تطوير رمزية اتجاهات الفضاء التي تتوزع وفقاً لها الدفيباس، فضلاً عن أوجه التشابه القائمة بين هذه الرمزية المكانية والرمزية الزمنية التي تقوم عليها عقيدة الدورات بأكملها". [ 108 ]

يؤكد رينيه غينون أن هذه الطريقة في تصور الدفيباس (الأراضي السبع) تتأكد أيضاً من خلال بيانات متوافقة من تقاليد أخرى تتحدث أيضاً عن "سبع أراضٍ"، ولا سيما الباطنية الإسلامية والقبالة العبرية. وهكذا، ففي الأخيرة، حتى وإن كانت هذه "الأراضي السبع" ممثلة ظاهرياً بتقسيمات متعددة لأرض كنعان، فإنها ترتبط بعهود "ملوك أدوم السبعة " الذين يتطابقون بوضوح مع المانوس السبعة في السلسلة الأولى؛ وكلها مشمولة في "أرض الأحياء" التي تمثل التطور الكامل لعالمنا باعتباره متحققاً بشكل دائم في حالته الأصلية.

"يمكننا أن نلاحظ هنا تعايش وجهتي نظر، إحداهما تتعلق بالتتابع، والتي تشير إلى المظهر في حد ذاته، والأخرى تتعلق بالتزامن، والتي تشير إلى مبدأه أو إلى ما يمكن أن نسميه "النموذج الأصلي"؛ وفي جوهرها، فإن التوافق بين وجهتي النظر هاتين يعادل إلى حد ما التوافق بين الرمزية الزمنية والرمزية المكانية التي أشرنا إليها للتو فيما يتعلق بـ Dvīpas في التقاليد الهندوسية".

في الباطنية الإسلامية، تظهر "الأراضي السبع"، وربما بشكل أوضح، على أنها طبقات أو "فئات" متعددة للوجود الأرضي، تتعايش وتتداخل بطريقة ما، ولكن واحدة منها فقط متاحة للحواس في الوقت الحاضر، بينما تكون الأخرى في حالة كامنة ولا يمكن إدراكها إلا بشكل استثنائي وفي ظل ظروف خاصة؛ [ 109 ] وتتجلى هذه بدورها ظاهريًا، خلال الفترات المختلفة التي تتعاقب على مدار مدة هذا العالم. من ناحية أخرى، تخضع كل "أرض من الأراضي السبع" لقطب أو "عمود"، والذي يتوافق بوضوح مع مانو الفترة التي تتجلى فيها الأرض؛ وتخضع هذه الأقطاب السبع للقطب الأعلى، تمامًا كما تخضع المانو المختلفة لمانو البدئي . ولكن نظرًا لتعايش هذه "الأراضي السبع"، فإنها تمارس وظائفها أيضًا، من جانبٍ ما، بطريقة دائمة ومتزامنة. يكتب غينون: "لا يكاد يكون من الضروري الإشارة إلى أن تسمية "القطب" ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالرمزية القطبية لميرو . وميرو نفسه له، على أي حال، ما يعادله تمامًا في جبل قاف في التراث الإسلامي. وتُعتبر "الأقطاب" الأرضية السبعة انعكاسًا لـ"الأقطاب" السماوية السبعة التي تُشرف على السماوات السبعة للكواكب؛ وهذا يُثير بطبيعة الحال التطابق مع سفارغاس في العقيدة الهندوسية، مما يُظهر، في المجمل، التوافق التام في هذا الصدد بين التراثين". [ 108 ]

اليوجات هي أقسام المانفانتارا ، وعددها أربعة، وتُقابل، في الرمزية المكانية، الجهات الأصلية الأربع. ثمة تكافؤ واضح بين اليوجات الأربعة وعصور الذهب والفضة والبرونز والحديد في العصور اليونانية اللاتينية القديمة. يذكر غينون أن الأرقام الواردة في النصوص الهندية المختلفة كمدد لليوجات يجب أخذها بشكل رمزي، وأن تحديدها بدقة يتطلب معرفة متعمقة ومحددة ، إذ غالبًا ما تُكتب هذه الأرقام، لأسباب تقليدية مختلفة، بإضافة عدد غير محدد من الأصفار إلى كتابتها. يقدم غينون إرشادات لتحديد مدد اليوجات: [ 109 ] إذا رُمز إلى المدة الإجمالية للمانفانتارا بالرقم 10، فإن مدد اليوجات الأربعة هي:

بحيث يتم تقسيم المانفانتارا وفقًا للصيغة: 10 = 4 + 3 + 2 + 1، وهي، معكوسة، صيغة التتراكتيس الفيثاغورية . تتوافق هذه الصيغة الأخيرة مع ما يُطلق عليه في لغة الهرمنية الغربية "تدوير المربع"، بينما تتوافق الأخرى مع المشكلة المعاكسة " تربيع الدائرة "، والتي تُعبّر بدقة عن علاقة نهاية الدورة ببدايتها، أي تكامل تطورها الكلي. يكتب غينون: "نحن الآن في مرحلة متقدمة من كالي يوغا ". [ 110 ]

علم الآداب في الإسلام

اسم الله . الخط العربي. القيمة العددية لكلمة الله هي:
1 + 30 + 30 + 5 = 66.
يُطلق على التجسيد الفعال للوجود اسم " موكشا " (أو "الخلاص") في المذاهب الهندوسية، و"الإنسان العالمي" في الباطنية الإسلامية، حيث يتم تمثيله في الأخير بالزوجين "آدم وحواء" ( آدم وحواء ) ​​وله نفس الرقم 66 مثل الله ، والذي يمكن اعتباره وسيلة للتعبير عن "الهوية العليا" ( رمزية الصليب ، الفصل 3).

يكتب غينون أنه بينما تكشف معرفة النيروكتا عن المعاني الباطنية في النصوص الفيدية المقدسة، [ 111 ] فإن علم الحروف في الإسلام محوري في الباطنية الإسلامية ، حيث يُقارن الظاهر والباطنية غالبًا بالقشرة ( القشر ) واللب ( اللب ) أو بالمحيط ومركزه. [ 112 ] وفيما يتعلق بالباطنية وعلاقتها بالعقيدة الإسلامية، يشير إلى الكلمتين العربيتين " الطريقة" و "الحقيقة" (الوسيلة والغاية)، ويلاحظ أن المعنى العام لـ"الباطنية" يُشار إليه بمصطلح " التصوف " . ووفقًا لغينون، لا يمكن ترجمة هذا المصطلح الأخير بدقة إلا بمعنى "التلقين". وبينما يشير مصطلح التصوف إلى أي مذهب باطني وباطني، فإنه يشكك في استخدام مصطلح " التصوف " [المشتق] للدلالة على الباطنية الإسلامية. يكتب غينون أن هذا المصطلح

"يحمل هذا المصطلح عيبًا مؤسفًا يتمثل في إيحائه، من خلال لاحقة "المذهب"، بفكرة وجود مذهب خاص بمدرسة معينة، بينما ليس هذا هو الحال في الواقع، فالمدارس الوحيدة المعنية هي الطرق، التي تمثل أساسًا المناهج المختلفة، دون وجود أي احتمال لاختلاف جوهري في المذهب، لأن "مذهب التوحيد واحد". [ 112 ] [ 113 ]

بحسب غينون، فإن أصل كلمة "صوفي" غير قابل للحل بلا شك، "إذ أن للكلمة العديد من الاشتقاقات المقترحة، متساوية في وجاهتها، بحيث لا يمكن أن يكون أحدها صحيحًا". ويرى أن الكلمة اسم رمزي بحت، لا يتطلب، من هذا المنطلق، أي اشتقاق لغوي بالمعنى الدقيق للكلمة: "إن ما يسمى بالاشتقاقات ليس في الأساس سوى تشابهات صوتية، والتي، علاوة على ذلك، ووفقًا لقوانين رمزية معينة، تتوافق فعليًا مع العلاقات بين أفكار مختلفة جُمعت، بشكل أو بآخر، كملحقات حول الكلمة المعنية". [ 112 ]

لكن، بالنظر إلى طبيعة اللغة العربية (وهي طبيعة تشترك فيها مع العبرية)، فإن المعنى الأساسي والجوهري للكلمة يكمن في القيم العددية لأحرفها؛ واللافت للنظر أن مجموع القيم العددية لأحرف كلمة "صوفي" يساوي مجموع قيم "الحكمة الإلهية". فالصوفي الحقيقي هو من يمتلك هذه الحكمة، أو بعبارة أخرى، هو العارف بالله، أي من يعرف بالله، إذ لا يُعرف الله إلا به، وهذه هي أعلى درجات المعرفة أو الحقيقة. [ 112 ]

ثم يقدم غينون الرمزية المستخدمة في التصوف حول الدلالة العددية للأحرف العربية: [ 112 ]

يُمثَّل العرش الإلهي المحيط بالعوالم جميعها بدائرة. في مركزها الروح، ويستند العرش على ثمانية ملائكة موزعين على محيطها، الأربعة الأوائل عند الجهات الأصلية الأربع، والأربعة الآخرون عند أربع نقاط وسيطة. تتكون أسماء هؤلاء الملائكة من مجموعات حروف مختلفة مُرتبة وفقًا لقيمها العددية، بحيث تشمل مجتمعةً جميع حروف الأبجدية. تتكون الأبجدية المذكورة من 28 حرفًا، ولكن يُقال إن الأبجدية العربية في بدايتها كانت تتألف من 22 حرفًا فقط، تُطابق تمامًا حروف الأبجدية العبرية؛ ومن هنا يُفرَّق بين الجفر الأصغر ، الذي يستخدم 22 حرفًا فقط، والجفر الأكبر ، الذي يستخدم 28 حرفًا ويُعطي كل حرف قيمة عددية مميزة. علاوة على ذلك، يمكن القول أن 28 (2 + 8 = 10) موجود في 22 (2 + 2 = 4) كما أن 10 موجود في 4، وفقًا لنظرية فيثاغورس الرباعية : 1 + 2 + 3 + 4 = 10، وفي الواقع، فإن الأحرف الستة الإضافية ليست سوى تعديلات على الأحرف الستة الأصلية التي تشكلت منها بإضافة بسيطة لنقطة، والتي تعود إليها على الفور عن طريق حذف هذه النقطة نفسها.

ā/' ا1y/ī ي10ق100
ب2ك ك20ر ر200
ج ج3ل30ش ش300
د د4م م40ت400
ح ه5ن50ث500
w/ū و6س60خ خ600
ز ز7ع70dh ذ700
ح ح8ف80د ض800
تي ط9S ص90ظ900
غ غ1000

سيلاحظ أن كل مجموعة من مجموعتي الأسماء الأربعة تحتوي على نصف الأبجدية بالضبط، أو 14 حرفًا، موزعة على النحو التالي (عند النظر إلى الملائكة الأربعة الأوائل في النقاط الأصلية، والمجموعة الثانية من الملائكة في النقاط الوسيطة):

  • في النصف الأول: 4 + 3 + 3 + 4 = 14
  • في النصف الثاني: 4 + 4 + 3 + 3 = 14

القيم العددية للأسماء الثمانية المكونة من مجموع قيم حروفها هي، مع أخذها بالترتيب الطبيعي:

  • 1 + 2 + 3 + 4 = 10
  • 5 + 6 + 7 = 18
  • 8 + 9 + 10 = 27
  • 20 + 30 + 40 + 50 = 140
  • 60 + 70 + 80 + 90 = 300
  • 100 + 200 + 300 + 400 = 1000
  • 500 + 600 + 700 = 1800
  • 800 + 900 + 1000 = 2700

إن قيم الأسماء الثلاثة الأخيرة تساوي قيم الأسماء الثلاثة الأولى مضروبة في 100، وهو أمر واضح بما فيه الكفاية إذا لاحظ المرء أن الأسماء الثلاثة الأولى تحتوي على الأرقام من 1 إلى 10، والأسماء الثلاثة الأخيرة تحتوي على المئات من 100 إلى 1000، وكلا المجموعتين موزعتان بالتساوي في 4 + 3 + 3.

قيمة النصف الأول من الأبجدية هي مجموع قيم الأسماء الأربعة الأولى: 10 + 18 + 27 + 140 = 195. وبالمثل، قيمة النصف الثاني هي مجموع قيم الأسماء الأربعة الأخيرة: 300 + 1000 + 1800 + 2700 = 5800. وأخيرًا، القيمة الإجمالية للأبجدية بأكملها هي 195 + 5800 = 5995.

«إن هذا العدد 5995 مميز بتناظره: فجزؤه المركزي هو 99، وهو عدد صفات الله ؛ والأرقام الخارجية تشكل 55، وهو مجموع الأعداد العشرة الأولى، والعشرون بدوره قابل للقسمة إلى نصفين (5 + 5 = 10)؛ بالإضافة إلى ذلك، فإن 5 + 5 = 10 و9 + 9 = 18 هي القيمة العددية لأول اسمين». [ 112 ]

ثم يتم التأمل في الروابط مع الرمزية العامة للقطب الغوث [القطب الأعلى]. [ 112 ]

شروط الوجود الجسدي

يُقدّم رينيه غينون في مقالتين عرضاً جزئياً لعقيدة العناصر الخمسة، التي تحتل مكانةً بارزةً في بعض النصوص الفيدية، وفي أدفايتا فيدانتا، والباطنية الإسلامية، والقبالة العبرية، والهرمسية المسيحية، وغيرها من التقاليد. الأولى بعنوان " شروط الوجود الجسدي" ، نُشرت عام ١٩١٢ في مجلة " لا غنوس " (الغنوص) (وأُعيد نشرها في كتاب "ميسيلانيا ")، والثانية نُشرت لاحقاً عام ١٩٣٥ بعنوان "عقيدة العناصر الخمسة الهندوسية" (وأُعيد نشرها في كتاب " دراسات في الهندوسية "). لم يُنشر جزءٌ مفقودٌ من المقالة الأولى، لكن رينيه غينون أعلن مراراً (في كتابيه " رمزية الصليب" و "حالات الوجود المتعددة ") عن نيته كتابة دراسةٍ أكثر شمولاً حول هذا الموضوع. تُستخدم بعض جوانب نظرية العناصر الخمسة والشروط في مواضع عديدة في جميع أعماله: في كتاب "رمزية الصليب" ، و"مبادئ حساب التفاضل والتكامل" ، و "الثالوث العظيم " (حول الشرط الحيوي)، وفي الفصلين الأولين من كتاب "حكم الكمية" و"علامات الأزمنة" (حول مفهوم الشكل)، إلخ. ومع ذلك، لم يكتب غينون مقدمة شاملة للموضوع، وهو ما أثار تعليقات من بعض المؤلفين. [ 114 ]

فلسفة الفيزياء اليونانية
العناصر الكلاسيكية الأربعة
العناصر الكلاسيكية الأربعة

العناصر الكلاسيكية؛ الأثير (غير الموجود في الفيزياء اليونانية)، سيكون موجودًا في المركز: تنشأ منه العناصر الأخرى.

نار · أرض · هواء · ماء   

في هاتين المقالتين، يشرح مذهب العناصر و"شروط الوجود المادي"، انطلاقًا من الاعتبارات المستقاة من كتاب سامخيا لكابيلا . العناصر الخمسة أو " بهوتا " هي المواد الأولية للعالم المادي. الأسماء التي أُطلقت عليها في اللغة اللاتينية ("نار"، "هواء"، "ماء"، إلخ) هي أسماء رمزية بحتة، ولا ينبغي الخلط بينها وبين الأشياء التي تدل عليها: "يمكننا اعتبار العناصر أنماطًا اهتزازية مختلفة للمادة الفيزيائية، أنماطًا تجعلها قابلة للإدراك تباعًا (بتسلسل منطقي بحت، بطبيعة الحال) لكل حاسة من حواسنا الجسدية". [ 115 ] والبهوتا الخمسة، بحسب ترتيب إنتاجها (وهو عكس ترتيب امتصاصها أو عودتها إلى الحالة غير المتمايزة [ 116 ] ):

  1. أكاشا : الأثير،
  2. vâyu : هواء،
  3. têjas : fire,
  4. ap : ماء،
  5. prithvî ، الأرض.

بسبب تجلي ثنائية "الجوهر والمادة" في عالمنا، تتوافق هذه العناصر الخمسة (بهوتا) مع خمسة "جواهر أولية" تُعرف باسم " تانماتراس "، والتي تعني حرفيًا "مقياسًا" أو "تخصيصًا" يحدد النطاق المناسب لصفة أو "مادة" معينة في الوجود الكوني. هذه التانماتراس، لكونها من النوع الدقيق، لا يمكن إدراكها بالحواس بأي شكل من الأشكال، على عكس العناصر المادية وتراكيبها؛ فهي لا تُتصور إلا "مثاليًا". [ 117 ] ترتبط هذه الجواهر الخمس بصفات الحواس الأساسية، بالإضافة إلى بعض الملكات العضوية: السمعية ( شابدا)، والملموسة ( سبارشا )، والمرئية (روبا) ("بمعنى مزدوج: الشكل واللون")، والذوق ( راسا )، والشمية ( غاندا ). ثمة توافق بين العناصر الخمسة والحواس الخمس: فالأثير يقابله السمع (شروترا)، والهواء يقابله اللمس (تفاك)، والنار يقابلها البصر (كاكسوس)، والماء يقابله الذوق (راسانا)، والأرض يقابلها الشم (غرانا).

كل عنصر (بهوتا)، مع ما يقابله من خصائص (تانماترا)، وقوى الإحساس والفعل المنبثقة من هذه الخصائص، يُعاد امتصاصه في العنصر الذي يسبقه مباشرةً في ترتيب الإنتاج، بحيث يكون ترتيب الامتصاص كما يلي: أولاً، الأرض (بريثفي) مع خاصية الشم (غاندا)، وحاسة الشم (غرانا)، وقوة الحركة (بادا)؛ ثانياً، الماء (أب) مع خاصية الطعم (راسانا)، وحاسة التذوق (راسانا)، وقوة الإمساك (باني)؛ ثالثاً، النار (تيجاس) مع خاصية الرؤية (روبا)، وحاسة البصر (كاكسوس)، وقوة الإخراج (بايو)؛ رابعاً، الهواء (فايو) مع خاصية اللمس (سبارشا)، وحاسة اللمس (تفاك)، وقوة التوليد (أوباشتا)؛ خامساً، الأثير (أكاشا) مع خاصية الصوت (شابدا)، وحاسة السمع (شروترا)، وملكة الكلام (فاتش)؛ وأخيراً، في المرحلة الأخيرة، يتم استيعاب الكل في "الحاسة الداخلية" (ماناس). [ 118 ]

تتحد العناصر الخمسة (بهوتا) مع الشروط الخمسة للوجود الجسدي وهي:

  1. الفضاء (المرتبط بفيشنو في جوانب التوسع و"الاستقرار")،
  2. الزمن (المرتبط بشيفا في جانب "التحول" - "تيار الأشكال" -)،
  3. المادة ( المادة الثانية أي الكمية)، [ 119 ]
  4. استمارة ،
  5. حياة .

في مقال "شروط الوجود الجسدي" يطور، بالنسبة لأول عنصرين من عناصر بوتاس، كيفية ارتباطهما بقياس الزمان والمكان، وفي "النظرية الهندوسية للعناصر الخمسة"، فإن غلبة الصفات الثلاث أو الصفات الأساسية المتطابقة مع المظهر الكوني في كل منها تعمل على تحديد التمثيل الهندسي "لمجال العناصر".

الذرية الكلاسيكية والمتصل

لم تتطور النزعات "الطبيعية" وتتوسع في الهند كما حدث في اليونان تحت تأثير الفلاسفة الفيزيائيين. [ 120 ] وعلى وجه الخصوص، تُعدّ الذرية (ليس بالمعنى الحديث للذرات والجسيمات الأولية، بل بالمعنى الكلاسيكي المتعلق بوجود عناصر غير قابلة للتجزئة يُفترض أن العالم المادي بأكمله مبني منها) مفهومًا يُعارض الفيدا رسميًا ، لا سيما فيما يتعلق بنظرية العناصر الخمسة. تنص الذرية الكلاسيكية على أن "الذرة، أو أنو ، تشارك، على الأقل من حيث الإمكانية، في طبيعة أحد العناصر، ومن تجميع ذرات من أنواع مختلفة، تحت تأثير قوة يُقال إنها "غير محسوسة" أو أدريشتا ، يُفترض أن تتشكل جميع الأجسام". [ 121 ] يكمن خطأ الذرية في حقيقة أن هذه الذرات يفترض أن توجد داخل النظام الجسدي في حين أن كل ما هو جسدي هو بالضرورة مركب "لأنه قابل للقسمة دائمًا بحقيقة أنه ممتد، أي خاضع للشرط المكاني" [ 122 ] (على الرغم من أن قابلية القسمة في المجال الجسدي لها حدودها بالضرورة).

من أجل إيجاد شيء بسيط أو غير قابل للتجزئة، من الضروري تجاوز الفضاء، وبالتالي تجاوز تلك الطريقة الخاصة من طرق الظهور التي تشكل الوجود المادي. [ 122 ]

أوم بالخط الديفاناغاري

يكتب غينون أن الذرة، بمعناها الحقيقي "غير قابلة للتجزئة"، لا بد أن تكون بلا امتداد، و"مجموع العناصر الخالية من الامتداد لا يمكن أن يشكل امتدادًا أبدًا" [ 122 ] ، وبالتالي لا يمكن أن تُكوّن "الذرات" أجسامًا. كما يعيد غينون سرد حجة من شانكاراكاريا لدحض نظرية الذرية.

يمكن لشيئين أن يتلامسا إما بجزء منهما أو بكليهما؛ أما بالنسبة للذرات، لكونها خالية من الأجزاء، فإن الفرضية الأولى غير مقبولة؛ وبالتالي تبقى الفرضية الثانية فقط، والتي تعني أن تجمع ذرتين لا يمكن أن يتحقق إلا بتطابقهما [...] بينما يترتب على ذلك بوضوح أن ذرتين عند اتحادهما لا تشغلان حيزًا أكبر من ذرة واحدة، وهكذا إلى ما لا نهاية. [ 122 ]

ستُدرج هذه المسألة في كتاب "مبادئ حساب التفاضل والتكامل" فيما يتعلق بمفهوم الكل الذي يُفهم على أنه "أسبق منطقيًا من أجزائه"، وكذلك في كتابي " شروط الوجود المادي " و "رمزية الصليب ". في الكتاب الأخير، يتحدث عن "المسافة الأولية بين نقطتين"، وفي كتاب " مبادئ حساب التفاضل والتكامل" يذكر أن نهايات القطعة المستقيمة لم تعد ضمن نطاق الامتداد. عند تطبيق ذلك على العالم المادي، يؤدي هذا إلى إدخال "حدود الإمكانية المكانية التي تُشترط بها قابلية القسمة"، وإلى اعتبار "الذرات" خارج العالم المادي (وهو المفهوم الذي يُطلق عليه تحديدًا اسم الذرية الكلاسيكية). وبما أن عملية "التضاعف الخماسي" للعناصر عالمية وممتدة على كامل المظهر، [ 123 ] فإن التعميم يُنظر إليه في كتاب " شروط الوجود المادي ".

إن النقطة في حد ذاتها لا تنحصر في الفضاء، ولا يمكن بأي حال من الأحوال أن تخضع له، بل على العكس، هي التي تخلق من ذاتها، متضاعفة أو مستقطبة إلى جوهر ومضمون، وهو ما يعني أنها تحتوي الفضاء كامنةً. فالفضاء هو الذي ينبثق من النقطة، وليس النقطة هي التي يحددها الفضاء؛ ولكن بشكل ثانوي (إذ إن كل مظهر أو تعديل خارجي هو مجرد أمر عرضي وظرفي بالنسبة إلى طبيعتها الجوهرية)، تحدد النقطة نفسها في الفضاء لتحقيق الامتداد الفعلي لإمكانياتها في التكاثر غير المحدود (لنفسها بذاتها) [...] [بحيث] يكون الامتداد موجودًا بالفعل في الحالة الكامنة في النقطة نفسها؛ ويبدأ في الوجود في الحالة الفعلية فقط عندما تتضاعف هذه النقطة، في مظهرها الأول، بطريقة ما لتواجه نفسها، إذ يمكن حينها الحديث عن المسافة الأولية بين نقطتين [...]. ومع ذلك، يجب الإشارة إلى أن المسافة الأولية هي فقط ما يتوافق مع هذا التضاعف في مجال التمثيل المكاني أو الهندسي (الذي لا يعدو كونه رمزًا بالنسبة لنا). من الناحية الميتافيزيقية، تُعتبر هذه النقطة ممثلة للوجود في وحدته وهويته الأساسية، أي الأتما خارج أي شرط خاص (أو تحديد) وكل تمايز؛ هذه النقطة نفسها، وتجسيدها الخارجي [...] والمسافة التي تربط بينهما وفي الوقت نفسه تفصل بينهما (علاقة تنطوي على السببية [...]) تتوافق على التوالي مع المصطلحات الثلاثة للثلاثية التي ميزناها في الوجود باعتباره عارفًا بذاته (أي في البوذي ) [...]، وهي مصطلحات [...] متطابقة تمامًا فيما بينها، والتي تُسمى سات ، تشيت ، وأناندا .

— شروط الوجود الجسدي ، في كتاب Miscellanea ، الصفحات 97، 98.

وعلى وجه الخصوص وفيما يتعلق بهذه الأمور، فإن كتاب "حكم الكمية وعلامات الأزمنة" يتطور في مواجهة نظريات ديكارت حول طبيعة الزمن.

الرمزية

عملة من عهد أسرة هان ، ذات ثقب مربع في المنتصف، في تطبيق على الرمزية التشبيهية (انظر النص)

مع التسليم بأن الرمزية تشير إلى شيء مختلف تمامًا عن مجرد "شفرة"، أو معنى اصطناعي أو اعتباطي، وأنها "تحمل قوة صدى جوهرية وعفوية"، [ 124 ] فإن هذه "القوة الصدى" عند رينيه غينون تتجاوز بكثير المجال النفسي: فالرمزية هي "اللغة الميتافيزيقية في أسمى صورها"، [ 125 ] القادرة على ربط جميع درجات التجلي الكوني، وجميع مكونات الوجود أيضًا: الرمزية هي الوسيلة التي يستطيع بها الإنسان "الارتقاء" إلى مستويات من الواقع تفلت، بطبيعتها، من أي وصف باللغة العادية. ويكتب رينيه غينون أن هذا الفهم للطبيعة العميقة للرمزية لم يغب قط عن النخبة الفكرية (أي الروحية) في الشرق. [ 126 ] فهو متأصل في نقل التلقين الذي، كما يقول، يمنح الإنسان المفتاح الحقيقي لاختراق المعنى الأعمق للرموز؛ من هذا المنظور، يُعد التأمل في الرموز ( المرئية أو المسموعة ، الذكر ، تكرار الأسماء الإلهية) جزءًا لا يتجزأ من كل من التلقين والإدراك الروحي. [ 127 ]

الرمزية والتشبيه

رمز لاباروم ، وهو رمز قائم على شكل الميرون

يرى رينيه غينون أن الفن هو قبل كل شيء معرفة وفهم، وليس مجرد مسألة حساسية. [ 128 ] وبالمثل، يتمتع الرمز بنطاق مفاهيمي واسع "لا يقتصر على الدقة الرياضية": [ 129 ] فالرمزية قبل كل شيء علم، وهي تستند، في دلالتها العامة، على "الروابط الموجودة بين مستويات مختلفة من الواقع". [ 130 ] وعلى وجه الخصوص، من المرجح أن يتم ترميز التشبيه نفسه، الذي يُفهم وفقًا لصيغة مستخدمة في الهرمنية على أنه "علاقة ما هو في الأسفل بما هو في الأعلى": فهناك رموز للتشبيه (لكن ليس كل رمز بالضرورة تعبيرًا عن تشبيه، لأن هناك أوجه تشابه ليست تشبيهية). تتضمن العلاقة التشبيهية أساسًا النظر في "اتجاه معاكس لمصطلحيها"، ورموز التشبيه، التي تُبنى عمومًا على النظر في العجلة البدائية ذات الستة أضلاع، والتي تُسمى أيضًا الميرون في الأيقونات المسيحية، تشير بوضوح إلى النظر في هذه "الاتجاهات المعاكسة". في رمز خاتم سليمان، يمثل المثلثان المتقابلان شكلين ثلاثيين متقابلين، "أحدهما يشبه انعكاسًا أو صورة معكوسة للآخر" [ 131 ] و"هنا يكمن جوهر هذا الرمز في كونه تمثيلًا دقيقًا للتشابه". [ 131 ]

الثعبان الدائري في الأوربوروس رمزٌ لروح العالم (أنيما موندي). لاحظ اللونين المرتبطين بالجزء الظهري والبطني من الثعبان. رسمٌ من عمل ثيودوروس بيليكانوس، مؤرخ عام ١٤٧٨، من رسالة في الكيمياء بعنوان سينوسيوس.

يُتيح هذا التأمّل في "المعنى المعكوس" لرينيه غينون تقديم تفسير لبعض التصويرات الفنية، كما ورد في دراسة أناندا كوماراسوامي "الشجرة المقلوبة": فبعض صور "شجرة العالم"، رمز التجلّي الكوني، تُصوّر الشجرة بجذورها إلى الأعلى وفروعها إلى الأسفل: تتوافق هذه الوضعيات مع وجهتي نظر متكاملتين: وجهة نظر التجلّي ووجهة نظر المبدأ. ويُعدّ هذا التأمّل في "المعنى المعكوس" أحد عناصر "علم الرمزية" الذي أشار إليه غينون، واستخدمه في مناسبات عديدة. وهكذا، في كتابه "الثالوث العظيم " ، المخصص أساسًا لشرح بعض الرموز المنتمية إلى تقاليد الشرق الأقصى ، يربط غينون الرموز العامة للسماء والأرض ، من منظور التطور الدوري، بـ"الكرة" و"المكعب"، بينما تُحدد نقطة التقائهما بخط الأفق لأنه "على محيطهما، أو أقصى حدودهما، أي الأفق، تلتقي السماء والأرض وفقًا لمظاهر محسوسة"؛ [ 132 ] ويبرز هنا مفهوم "المعنى العكسي" في الواقع الذي ترمز إليه هذه المظاهر لأنه "تبعًا لهذا الواقع، يتحدان، على العكس، من خلال المركز". [ 133 ] ومن هنا، وفقًا لغينون، يأتي تفسير رمزية "الجانب البطني" الذي تقدمه السماء لـ"الكون"، وبالمقابل، رمزية "الجانب العمودي" الذي تُظهره الأرض. وتفسر هذه الرمزية شكل العملة الصينية القديمة، التي يُحفر في مركزها شكل مربع (انظر الصورة). وبالمثل، من بين رموز أنيما موندي ، يعد الثعبان أحد أكثرها شيوعًا، والذي غالبًا ما يتم تصويره بالشكل الدائري للأوربوروس :

"هذا الشكل مناسب للمبدأ الحيواني لأنه ينحاز إلى جانب الجوهر فيما يتعلق بالعالم المادي؛ ولكنه بالطبع على العكس من ذلك ينحاز إلى جانب المادة فيما يتعلق بالعالم الروحي، بحيث أنه، اعتمادًا على وجهة النظر التي يُنظر إليه منها، يمكن أن يتخذ صفات الجوهر أو المادة، مما يمنحه، إن صح التعبير، مظهر الطبيعة المزدوجة". [ 134 ]

الرمزية ووحدة الأشكال التقليدية

تكمن أهمية الرمزية في أعمال رينيه غينون في كونها، على حد تعبيره، "اللغة الميتافيزيقية في أسمى صورها"؛ إذ يمكن استخدامها لربط المفاهيم ذات الصياغات المختلفة في مختلف التقاليد. ومن بين الأمثلة العديدة في أعماله، نجد استخدام الرمزية في كتاب " الثالوث الأعظم " لربط "عمل الروح القدس" في ميلاد يسوع المسيح بنشاط "اللا فعل" لبوروشا أو "السماء"، وربط براكريتي أو "الجوهر الكوني" بمريم الناصرة ، ليصبح المسيح، وفقًا لهذه الرمزية، متطابقًا مع "الإنسان الكوني". كما يربط كتابه "رمزية الصليب" رمز الصليب بمعطيات الباطنية الإسلامية.

انتقد غينون التفسيرات الحديثة المتعلقة بالرمزية، والتي غالباً ما استندت إلى تفسيرات طبيعية للرمز المعني، وهو ما اعتبره غينون حالةً من حالات الخلط بين رمز الشيء والشيء نفسه. كما انتقد التفسيرات النفسية الموجودة لدى أمثال كارل يونغ . [ 135 ]

الرمزية والتقاليد البدائية

يكتب رينيه غينون أن الرمزية في الشرق هي في المقام الأول مسألة معرفة. ولذلك، خصص عددًا كبيرًا من كتاباته لعرض الرموز التقليدية. وقد جمع ميشيل فالسون معظم هذه المقالات في كتابه الذي نُشر بعد وفاته بعنوان " أساسيات رموز العلوم المقدسة" ، والذي يقدم، في توليفة رائعة، العديد من المفاتيح التي تهدف إلى تفسير عدد كبير من الرموز، ولا سيما الرموز ما قبل التاريخية لـ"مركز العالم"، والبيتيلوس ، والرموز المحورية، ورموز القلب، والتجليات الدورية، وما إلى ذلك. ووفقًا لغينون، فإن وجود رموز متطابقة بأشكال تقليدية مختلفة، متباعدة زمنيًا أو مكانيًا، يُعد دليلًا على مصدر فكري وروحي مشترك تعود أصوله إلى "التقاليد البدائية".

الروحانية الجديدة المعاصرة

استنكر غينون الجمعية الثيوصوفية ، والعديد من الجماعات شبه الماسونية في الأوساط الباطنية الفرنسية والإنجليزية ، والحركة الروحانية . وقد شكلت هذه الجماعات موضوع كتابين رئيسيين له نُشرا في عشرينيات القرن العشرين، وهما: "الثيوصوفيا: تاريخ دين زائف" و "مغالطة الروحانية ". وانتقد غينون النزعات التوفيقية لدى العديد من هذه الجماعات، إلى جانب المفاهيم الخاطئة الشائعة ذات النزعة الأوروبية المركزية التي رافقت محاولاتها لتفسير المذاهب الشرقية. وقد خصص رينيه غينون بشكل خاص بعض جوانب ما أسماه مظاهر التيارات "المناهضة للتقاليد" في القرنين التاسع عشر والعشرين. وكرّس كتابه الأول في هذا الموضوع لدراسة تاريخية مفصلة لثيوصوفيا مدام بلافاتسكي، بعنوان: " الثيوصوفيا: تاريخ دين زائف" . يدرس غينون الدور والتدخل الذي لعبته المنظمات في تلك الحركة والتي تم وصفها بمزيد من التفصيل في كتاب "حكم الكمية وعلامات الأزمنة "، كما هو الحال في ما أسماه "التلقين الزائف"؛ على وجه الخصوص ما يسميه منظمات "الروزيكروسية الزائفة" التي لا تنتمي إلى الروزيكروسيين الحقيقيين الأصيلين، مثل جمعية الروزيكروسية في أنجليا التي أسسها روبرت وينتورث ليتل عام 1867 ، و"نظام الصليب الوردي الباطني" للدكتور فرانز هارتمان وما إلى ذلك. وهو يدين الطبيعة التوفيقية للثيوصوفيا وارتباطها بنظرية التطور في "العقيدة السرية" ( العمل الرئيسي للسيدة بلافاتسكي )؛ كما يتناول دور وعلاقة الجمعية الثيوصوفية بالعديد من المنظمات "شبه التأسيسية"، ومنها منظمة OTO التي أسسها كارل كيلنر عام 1895 ونشرها ثيودور رويس عام 1905 ، ومنظمة الفجر الذهبي التي ينتمي إليها عدد كبير من الشخصيات البارزة في "الروحانية الجديدة" الأنجلوسكسونية في أوائل القرن العشرين، وغيرها. وقد جادل بعض المؤلفين بأن تحليل غينون للثيوصوفية معيب، وأن مسألة ما إذا كانت الثيوصوفية معادية للإسلام والمسيحية حقًا محل نقاش. [ 136 ]

هؤلاء تحديدًا بعض أعضاء "الدائرة الداخلية" لجماعة "إتش بي أوف إل" ، التي انتمت إليها إيما هاردينج بريتن ، والتي يُعتقد أنها أنتجت الظواهر التي أدت إلى ظهور الحركة الروحانية [ 137 ] ، أي تيار "مناهض للتقاليد" آخر وُلد عام 1848. ولدعم هذا الادعاء، يعتمد على تصريحات إيما هاردينج بريتن نفسها، والتي سيتم تأكيدها لاحقًا، في عام 1985، من خلال نشر دار النشر الفرنسية " إديسيون آرتشيه" لوثائق جماعة "إتش بي أوف إل". يُقال إن هذه المنظمة قد تلقت جزئيًا إرث جمعيات سرية أخرى، بما في ذلك "أخوية أوليس"، التي انتمى إليها باسكال بيفرلي راندولف ، وهي شخصية وصفها رينيه غينون بأنها "غامضة للغاية" [ 138 ] والتي توفيت عام 1875. وهو يدين "الخلط بين النفسي والروحي" [ 139 ] ، وخاصة التفسير التحليلي النفسي للرموز، بما في ذلك فرع يونغ منه، والذي أدان ذلك بأقصى درجات الحزم، إذ رأى فيه بدايات لتفسير معكوس  - أو على الأقل مشوه  - للرموز. [ 140 ] وينعكس هذا الجانب في بعض الدراسات، [ 141 ] لا سيما في كتاب نشره ريتشارد نول عام 1999 [ 142 ] والذي يتحدث عرضًا عن الدور الذي لعبته الجمعية الثيوصوفية في فكر يونغ. [ 143 ]

نشر شارل أندريه جيليس، أحد المعلقين على فكر رينيه غينون، كتاباً في عام 2009 يقترح فيه بعض الأفكار والتطورات لفكرة "مناهضة التقاليد" التي طرحها غينون، استناداً إلى كتابات محيي الدين ابن عربي ("تدنيس إسرائيل في ضوء الشريعة المقدسة"). [ 144 ]

فهرس

باللغة الإنجليزية

  • مقدمة لدراسة المذاهب الهندوسية ( مقدمة عامة في دراسة المذاهب الهندوسية ، 1921)
  • الثيوصوفيا: تاريخ الدين الزائف ( Le Théosophisme  – Histoire d'une pseudo-religion ، 1921)
  • مغالطة الروحانية ( L'erreur spirite ، 1923)
  • الشرق والغرب ( Orient et Occident ، 1924)
  • الإنسان وصيروته وفقًا للفيدانتا ( L'homme et son devenir selon le Vêdânta ، 1925)
  • باطنية دانتي ( L'ésotérisme de Dante , 1925)
  • ملك العالم (نُشر أيضاً بعنوان سيد العالم ، لو روا دو موند ، 1927)
  • أزمة العالم الحديث ( La crise du monde moderne ، 1927)
  • السلطة الروحية والقوة الزمنية ( Authorité Spirituelle et Pouvoir Temporel , 1929)
  • سانت برنارد ( سانت برنارد ، 1929)
  • رمزية الصليب ( Le رمزية دي لا كروا ، 1931)
  • الحالات المتعددة للوجود ( Les états multiples de l'Être ، 1932)
  • الميتافيزيقا الشرقية ( الميتافيزيقا الشرقية ، 1939)
  • عهد الكمية وعلامات العصر ( Le règne de la quantité et les Signes des Temps ، 1945)
  • وجهات نظر حول البدء ( Aperçus sur l'initiation ، 1946)
  • المبادئ الميتافيزيقية لحساب التفاضل والتكامل اللانهائي ( Les Principes du calcul infinitésimal , 1946)
  • الثالوث العظيم ( La Grande Triade ، 1946)
  • البدء والإدراك الروحي ( البدء والإدراك الروحاني ، 1952)
  • رؤى في الباطنية المسيحية ( Aperçus sur l'ésotérisme chrétien ، 1954)
  • رموز العلوم المقدسة ( رموز العلوم المقدسة ، 1962)
  • دراسات في الماسونية والرفقة ( Études sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage , 1964)
  • دراسات في الهندوسية ( Études sur l'Hindouisme ، 1966)
  • الأشكال التقليدية والدورات الكونية ( الأشكال التقليدية والدورات الكونية ، 1970)
  • رؤى في الباطنية الإسلامية والطاوية ( Aperçus sur l'ésotérisme islamique et le Taoïsme ، 1973)
  • المراجعات ( Comptes Rendus , 1973)
  • متنوعات ( ميلانج , 1976)

الأعمال الكاملة

ترجمة إنكليزية جديدة، 23 مجلداً، صوفيا بيرينيس (ناشرة)

  • الشرق والغرب (ورق، 2001؛ قماش، 2004)
  • أزمة العالم الحديث (غلاف ورقي، 2001؛ غلاف مقوى، 2004)
  • الباطنية عند دانتي (ورق، 2003؛ قماش، 2005)
  • الثالوث العظيم (ورق، 2001؛ قماش، 2004)
  • التأسيس والإدراك الروحي (ورق، 2001؛ قماش، 2004)
  • رؤى حول الباطنية المسيحية (غلاف ورقي، 2001؛ غلاف مقوى، 2005)
  • رؤى حول الباطنية الإسلامية والطاوية (غلاف ورقي، 2003؛ غلاف مقوى، 2004)
  • مقدمة لدراسة المذاهب الهندوسية (غلاف ورقي، 2001؛ غلاف مقوى، 2004)
  • ملك العالم (غلاف ورقي، 2001؛ غلاف قماشي، 2004)
  • الإنسان وصيرورته وفقًا للفيدانتا (ورقي، 2001؛ مغلف بالقماش، 2004)
  • المبادئ الميتافيزيقية لحساب التفاضل والتكامل المتناهي الصغر (ورقي، 2003؛ مقوى، 2004)
  • متنوعات (ورقة، 2003؛ قماش، 2004)
  • حالات الوجود المتعددة ، ترجمة هنري فور (غلاف ورقي، 2001؛ غلاف مقوى، 2004)
  • وجهات نظر حول التنشئة (ورق، 2001؛ غلاف مقوى، 2004)
  • سيادة الكمية وعلامات العصر (غلاف ورقي، 2001؛ غلاف مقوى، 2004)
  • مغالطة الروحانية (ورق، 2003؛ قماش، 2004)
  • السلطة الروحية والسلطة الزمنية (ورق، 2001؛ قماش، 2004)
  • دراسات في الماسونية والرفقة (غلاف ورقي، 2005؛ غلاف مقوى، 2005)
  • دراسات في الهندوسية (غلاف ورقي، 2001؛ غلاف مقوى، 2004)
  • رمزية الصليب (ورق، 2001؛ قماش، 2004)
  • رموز العلوم المقدسة (ورق، 2004؛ قماش، 2004)
  • الثيوصوفيا، تاريخ دين زائف (غلاف ورقي، 2003؛ غلاف مقوى، 2004)
  • الأشكال التقليدية والدورات الكونية (ورق، 2003؛ قماش، 2004)

بالفرنسية

  • مقدمة عامة لدراسات المذاهب الهندية ، باريس، مارسيل ريفيير، 1921، طبعات عديدة.
  • الثيوصوفية، تاريخ الدين الزائف ، باريس، المكتبة الوطنية الجديدة، 1921، طبعات عديدة.
  • L'Erreur Spirite ، باريس، مارسيل ريفيير، 1923، عدة طبعات منها: Éditions Traditionnelles. رقم ISBN 2-7138-0059-5.
  • الشرق والغرب ، باريس، بايو، 1924، طبعات عديدة، منها: غي تريدانيال/Éditions de la Maisnie، باريس. رقم ISBN 2-85829-449-6.
  • L'Homme et son devenir selon le Vêdânta ، Paris، Bossard، 1925، العديد من الطبعات، بما في ذلك: Éditions Traditionnelles. رقم ISBN 2-7138-0065-X.
  • L'Ésotérisme de Dante ، Paris، Ch. بوس، 1925، طبعات عديدة، منها: Éditions Traditionnelles، 1949.
  • لو روي دو موند , باريس, Ch. بوس، 1927، طبعات عديدة، منها: غاليمار، باريس. رقم ISBN 2-07-023008-2.
  • أزمة العالم الحديث ، باريس، بوسارد، 1927، طبعات عديدة، منها: غاليمار، باريس. رقم ISBN 2-07-023005-8.
  • Autorité Spirituelle et pouvoir temporel ، Paris، Vrin، 1929، طبعات عديدة، منها: (1952) Guy Trédaniel/Éditions de la Maisnie، باريس. رقم ISBN 2-85-707-142-6.
  • سانت برنارد ، بوبليروك، 1929، أعيد تحريره: Éditions Traditionnelles. بدون رقم ISBN.
  • لو رمزية الصليب ، فيغا، 1931، طبعات عديدة، منها: غي تريدانيال/إديسيون دي لا مايسني، باريس. رقم ISBN 2-85-707-146-9.
  • Les États multiples de l'Être ، Véga، 1932، طبعات عديدة، منها: Guy Trédaniel/Éditions de la Maisnie، باريس. رقم ISBN 2-85-707-143-4.
  • الميتافيزيقا الشرقية ، الطبعات التقليدية، 1939، طبعات عديدة. هذه هي النسخة المكتوبة لمؤتمر عُقد في جامعة السوربون عام 1926.
  • Le Règne de la Quantité et les Signes des Temps ، غاليمار، 1945، العديد من الطبعات.
  • مبادئ الحساب اللامتناهي ، غاليمار، 1946، طبعات عديدة.
  • Aperçus sur l'Initiation ، Éditions Traditionnelles، 1946، طبعات عديدة.
  • لا غراند ترياد ، غاليمار، 1946، طبعات عديدة.
  • Aperçus sur l'ésotérisme chrétien ، Éditions Traditionnelles (1954). رقم ISBN (؟).
  • "دراسة حول الباطنية الإسلامية والطاوية" ، غاليمار، باريس، (1973). رقم ISBN 2-07-028547-2.
  • Comptes rendus ، Éditions Traditionnelles (1986). رقم ISBN 2-7138-0061-7.
  • دراسات حول الهندوسية ، Éditions Traditionnelles، باريس (1967). رقم ISBN (؟).
  • Études sur la Franc-maçonnerie et le Compagnonnage ، المجلد الأول (1964) Éditions Traditionnelles، باريس. رقم ISBN 2-7138-0066-8.
  • Études sur la Franc-maçonnerie et le Compagnonnage ، المجلد الثاني (1965) Éditions Traditionnelles، باريس. رقم ISBN 2-7138-0067-6.
  • الأشكال التقليدية والدورات الكونية ، غاليمار، باريس (1970). رقم ISBN 2-07-027053-X.
  • البدء والواقع الروحي ، Éditions Traditionnelles، 1952. ISBN 978-2-7138-0058-0.
  • ميلانج ، غاليمار، باريس (1976). رقم ISBN 2-07-072062-4.
  • رموز العلوم المقدسة (1962)، غاليمار، باريس. رقم ISBN 2-07-029752-7.
  • Articles et Comptes-Rendus ، المجلد الأول، Éditions Traditionnelles (2002). رقم ISBN 2-7138-0183-4.
  • Recueil ، كتب روز كروس، تورونتو (2013). رقم ISBN 978-0-9865872-1-4.
  • شظايا عقائدية ، شظايا عقائدية من مراسلات جينون (600 رسالة، 30 مراسلًا). كتب روز كروس، تورونتو (2013). رقم ISBN 978-0-9865872-2-1.
  • باريس لو كاير ، مراسلات مع لويس كاتيو ، وافر، لو ميروير ديسيس، 2011. ISBN 978-2-917485-02-6.

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ الفرنسية: [ ʁəne ʒan maʁi ʒozɛf ɡenɔ̃ ]
  2. ↑ جُمعت أعمال رينيه غينون التي تتناول جوانب مختلفة من "العلم المقدس" في كتاب نُشر في ترجمته الإنجليزية الأولى بعنوان " الرموز الأساسية : اللغة العالمية للعلم المقدس" ، دار كوينتا إسينشيا، 1995، رقم ISBN 0-900588-77-2ثم، في ترجمة أخرى، بعنوان "رموز العلوم المقدسة" ، ترجمة هنري د. فور، دار صوفيا بيرينيس للنشر، 2001، رقم ISBN 0-900588-78-0صدرت طبعتان فرنسيتان أصليتان، كلتاهما تحت عنوان " الرموز الأساسية للعلم المقدس" ، من منشورات غاليمار، باريس. احتوت الأولى على مقدمة تلتها ملاحظات وتعليقات بقلم ميشيل فالسون ، بينما لم تحتوي الثانية على هذه الإضافات.
  3. ↑ "الدراسات التقليدية" هي ترجمة للعنوان الفرنسي Les Etudes Traditionnelles - وهو عنوان المجلة التي نُشرت فيها العديد من مقالات رينيه غينون.
  4. ↑ في رسالة إلى ت. جرانجييه بتاريخ 28 يونيو 1938، كتب جينون: "mon ratachement aux Organizations initiatiques islamiques remonte بالضبط à 1910" ("يعود ارتباطي بالمنظمات الإسلامية المبدئية إلى عام 1910 تحديدًا").
  5. ↑ فرانس فريدي، وهو صديق مقرب لجينون، ادعى أيضًا نفس الشيء، راجع. رينيه جينون وواقع الفكر التقليدي في أعمال الندوة الدولية في سيريسي لا سال : 13-20 يوليو 1973، إد. du Baucens، 1977، cité in P. Feuga

مراجع

  1. ↑ إنجرام 2007 ، ص 205-210.
  2. ↑ تشاكورناك 2005 ، ص 7.
  3. ^ جينون 2004أ ، ص. مقدمة.
  4. ↑ غينون 2001 ، ص. 9.
  5. ↑ روبن ووترفيلد، رينيه غينون ومستقبل الغرب: حياة وكتابات فيلسوف ميتافيزيقي من القرن العشرين ، صوفيا بيرينيس، 2005، ص 44
  6. ↑ تشاكورناك 2005 ، ص 16.
  7. ↑ لوران 2006 .
  8. ↑ لوران 2006 ، ص 35.
  9. ↑ تشاكورناك 2005 ، ص 27.
  10. ↑ تشاكورناك 2005 ، ص 21.
  11. ↑ تشاكورناك 2005 ، ص 34.
  12. 1 2 3 4 5 تشاكورناك 2005 .
  13. ↑ غينون 2004ب .
  14. ↑ فرير 1970 ، ص 12.
  15. ^ تشاكورناك، بول (2000). الحياة البسيطة لرينيه جينون (بالفرنسية). Les Éditions Traditionnelles. ص. 47. 
  16. ^ جيمس ماري فرانس (1982). الباطنية والمسيحية"(بالفرنسية). ص  129.
  17. ^ أكارت ، كزافييه. كومبانيون، أنطوان (2005). Le renversement des clartés (بالفرنسية). تحرير. ص. 194. 
  18. ^ "المحفوظات العسكرية لوار وشير" . الثقافة41.fr . تم الاسترجاع في 20 فبراير 2021 . رقم شهادة التجنيد: 1078
  19. ↑ لوران 2006 ، ص 107.
  20. ↑ تشاكورناك 2005 ، ص 43.
  21. ↑ لوران 2006 ، ص 60.
  22. ↑ تشاكورناك 2005 ، ص 42.
  23. 1 2 بيسون 2013 ، ص. 43.
  24. ↑ إنجرام 2007 ، ص 206.
  25. ↑ Ifversen 2002 ، ص 168.
  26. ↑ غينون 2001ب .
  27. ↑ أكارت 2005 ، ص 72-75.
  28. ↑ أكارت 2005 ، ص 76.
  29. ↑ لوران 2006 ، ص 134.
  30. ↑ Chenique 1985 ، ص 246-247.
  31. ↑ أكارت 2005 ، ص 63.
  32. ^ ماري فرانس جيمس، الباطنية والمسيحية autour de René Guénon، ص. 212، باريس، الطبعات الجديدة اللاتينية، 1981
  33. ↑ أكارت 2005 ، ص 94.
  34. ↑ أكارت 2005 .
  35. ↑ بيسون 2013 ، ص 116.
  36. ↑ بيسون 2013 ، ص 410.
  37. ^ ج.-ب. أيمارد، La naissance de la loge "La Grande Triade" dans la communication de René Guénon à Frithjof Schuon in Connaissance des Religions ، عدد خاص عن رينيه جينون، رقم 65-66، ص 17-35. يمكن العثور على النسخة المتكاملة لهذا النص هنا (باللغة الفرنسية).
  38. ↑ جيليس 2001 .
  39. ↑ لوران 1985 .
  40. ↑ جان بيير لوران، « Cahiers de l'Herne » : René Guénon : sous la Direction de Jean-Pierre Laurant avec la Collaboration de Paul Barba-Negra (ed.)، Paris، Éditions de l'Herne، p. 19, 1985.
  41. ^ X. أكارت، L'Ermite de Duqqi ، Archè، Milano، 2001، p. 268.
  42. ↑ بول تشاكورناك : "الحياة البسيطة لرينيه جينون"، ص. 95، باريس، Les Éditions Traditionnelles، 2000.
  43. ↑ سيد حسين نصر  : تأثير رينيه جينون في العالم الإسلامي ، ص. 410؛ Recueil d'articles sous la Direction de Philippe Faure: René Guénon. نداء الحكمة البدائية، سيرف (باتريموين)، باريس، 2016.
  44. ↑ بول تشاكورناك : "الحياة البسيطة لرينيه جينون"، ص. 98، باريس، Les Éditions Traditionnelles، 2000.
  45. ↑ بيسون 2013 ، ص 138.
  46. ↑ بول تشاكورناك : "الحياة البسيطة لرينيه جينون"، ص. 100، باريس، Les Éditions Traditionnelles، 2000.
  47. ↑ بول تشاكورناك، الحياة البسيطة لرينيه غينون ، 2005، ص 98.
  48. ↑ في P. Feuga، "René Guénon et l'Hindouisme"، معرفة الأديان ، ن. 65-66، 2002.
  49. ↑ بول تشاكورناك : "الحياة البسيطة لرينيه جينون"، ص. 59، باريس، Les Éditions Traditionnelles، 2000.
  50. ↑ بيسون 2013 ، ص 11.
  51. ↑ بيسون 2013 .
  52. ^ لوك بينويست، أعمال رينيه جينون ، في La nouvelle revue française ، 1943 ( بالفرنسية ).
  53. ^ بول سيرانت، رينيه جينون، باريس، Le Courrier du livre، 1977، p. 104.
  54. ↑ فيفينزا 2002 ، ص 457.
  55. ^ بول سيرانت، رينيه جينون، باريس، Le Courrier du livre، 1977، p. 98.
  56. ↑ فيفينزا 2002 ، ص 458.
  57. ↑ فيفينزا 2002 ، ص 226.
  58. ↑ فيفينزا 2002 ، ص 503.
  59. ↑ فيفينزا 2002 ، ص 502.
  60. ↑ فيفينزا 2002 ، ص 202.
  61. ^ بول سيرانت، رينيه جينون، باريس، Le Courrier du livre، 1977، p. 99.
  62. ↑ جان بيير لوران : "Le sens caché dans l'oeuvre de René Guénon"، ص. 45، لوزان، سويسرا، عصر الإنسان، 1975.
  63. ↑ فيفينزا 2002 ، ص 92.
  64. ↑ فيفينزا 2002 ، ص 69.
  65. ↑ جان بيير لوران : "Le sens caché dans l'oeuvre de René Guénon"، ص. 148، لوزان، سويسرا، عصر الإنسان، 1975.
  66. ↑ أكارت 2005 ، ص 103.
  67. ↑ أكارت 2005 ، ص 102.
  68. ↑ أكارت 2005 ، ص 105.
  69. ↑ بول تشاكورناك : "الحياة البسيطة لرينيه جينون"، ص. 74، باريس، Les Éditions Traditionnelles، 2000.
  70. ↑ ميشيل هولين، شانكارا وعدم الازدواجية، باريس، بايارد، 2001، ص. 264.
  71. ↑ حالات الوجود المتعددة ، مقدمة، ص 1.
  72. ↑ حالات الوجود المتعددة ، الفصل "الممكنات والمركبات"، ص 17.
  73. ↑ حالات الوجود المتعددة ، الفصل: "الوجود والعدم".
  74. ↑ أكارت 2005 ، ص 150.
  75. ↑ أكارت 2005 ، ص 151.
  76. ↑ أكارت 2005 ، ص 1105.
  77. ^ جورج فالين، المنظور الميتافيزيقي، ص.43، باريس، ديرفي، 1990.
  78. ↑ فيفينزا 2004 ، ص 23.
  79. ↑ فيفينزا 2004 ، ص 24.
  80. ^ جورج فالين، المنظور الميتافيزيقي، ص.35-41، باريس، ديرفي، 1990.
  81. ^ جورج فالين، المنظور الميتافيزيقي، ص 39، باريس، ديرفي، 1990.
  82. ↑ فيفينزا 2004 ، ص 123.
  83. ↑ فيفينزا 2004 ، ص 30.
  84. ↑ فيفينزا 2004 ، ص 73.
  85. ^ E. Sablé، رينيه جينون، Levisage de l'éternité، Editions Points، Paris، 2013، p. 61.
  86. ↑ فيفينزا 2002 ، ص 96.
  87. ^ جان روبن، رينيه جينون، témoin de la Tradition، Paris، Guy Trédaniel Éditeur، 1978، p. 130-132.
  88. ↑ فيفينزا 2002 ، ص 278.
  89. ^ بول سيرانت، رينيه جينون، باريس، Le Courrier du livre، 1977، p. 145.
  90. ↑ فيفينزا 2002 ، ص 160.
  91. ↑ ملاحظة تحريرية للنسخة الإنجليزية التي نشرتها دار نشر صوفيا بيرينيس.
  92. ↑ وجهات نظر حول التنشئة ، مقدمة.
  93. ↑ وجهات نظر حول البدء ، الصفحات 11-12.
  94. ↑ فيفينزا 2002 ، ص 479.
  95. ^ فيفينزا 2002 ، ص 239 ، 476.
  96. ^ بول سيرانت، رينيه جينون، باريس، Le Courrier du livre، 1977، p. 148.
  97. ^ بول سيرانت، رينيه جينون، باريس، Le Courrier du livre، 1977، p. 150.
  98. ↑ فيفينزا 2002 ، ص 323.
  99. ↑ فيفينزا 2002 ، ص 473.
  100. ^ بول سيرانت، رينيه جينون، باريس، Le Courrier du livre، 1977، p. 153.
  101. ↑ Recueil d'articles sous la اتجاه فيليب فور: رينيه جينون. L'appel de la sagesse primordiale، 2016، Luc Nefontaine، Haine et/ou vénération؟ ازدواجية صورة رينيه جينون في الفرنك maçonnerie d'ajourd'hui، ص. 393-407.
  102. ↑ بيسون 2013 ، ص 487.
  103. ^ أنطوان فايفر ، “que sais-je” : l’ésotérisme، PUF، باريس 2007.
  104. 1 2 3 4 وجهات نظر حول التنشئة ، الفصل التاسع والثلاثون: الأسرار الكبرى والأسرار الصغرى .
  105. ↑ وجهات نظر حول بدء الدراسة .
  106. ^ رينيه جينون، الباطنية عند دانتي .
  107. ↑ تمت إعادة إنتاج هذه المقالة في الكتاب: الأشكال التقليدية والدورات الكونية ، الفصل 1، الجزء 1.
  108. 1 2 3 في بعض الملاحظات حول عقيدة الدورات الكونية ، في الأشكال التقليدية والدورات الكونية ، الفصل 1، صوفيا بيرينيس، ISBN 978-0-900588-17-4، 9، ص 1-8.
  109. 1 2 3 4 جينون، رينيه؛ جينون، ريني (2003). فور ، صموئيل د. (محرر). الأشكال التقليدية والدورات الكونية . صوفيا بيرينيس (نشرت في 12 ديسمبر 2003). رقم ISBN 978-0900588167.
  110. ↑ رينيه غينون، أزمة العالم الحديث.
  111. ↑ انظر (من بين أمور أخرى) مقدمة لدراسة العقائد الهندوسية ، ص 194.
  112. 1 2 3 4 5 6 7 رينيه جينون، الباطنية الإسلامية ، وملاحظات حول رمزية الأرقام الملائكية في الأبجدية العربية في منوعات ، صوفيا بيرينيس، ISBN 0-900588-43-8 و0-900588-25-X.
  113. ↑ مصطلح "التصوف" مشتق، وفقًا لميشيل شودكيفيتش، في كتاب لكريستيان بونو، من المصطلح اللاتيني " Sufismus" الذي صاغه حوالي عام 1821 قس ألماني، فريدريك أوغسطس ثولوك: ميشيل شودكيفيتش، في كريستيان بونو، التصوف: التصوف والروحانية الإسلامية (بالفرنسية)، مقدمة بقلم ميشيل شودكيفيتش، ميزونوف ولاروز، طبعة جديدة 2002، باريس، ISBN 2-7068-1607-4.
  114. ↑ انظر على سبيل المثال الفصل-أ. جيليس، "L'énigme des "conditions de l'existence corporelle" في مقدمة à l'enseignement et au mystère de René Guénon.
  115. ↑ متفرقات ، ص 90.
  116. ↑ دراسات في الهندوسية ، ص 31.
  117. ↑ دراسات في الهندوسية ، ص 30.
  118. ↑ دراسات في الهندوسية ، "كونداليني"، ص 18.
  119. ↑ عهد الكمية وعلامات العصر ، الفصلان الثاني والثالث.
  120. ↑ مقدمة لدراسة العقائد الهندوسية ، ص 176، فايشيشيكا .
  121. ↑ مقدمة لدراسة العقائد الهندوسية ، ص 179، فايشيشيكا .
  122. 1 2 3 4 مقدمة لدراسة العقائد الهندوسية ، ص 180، فايشيشيكا .
  123. ^ شانكراتشاريا ، بانشيكارانام .
  124. ^ جيلبرت دوراند ، الهياكل الأنثروبولوجية للخيال. مقدمة في l'archétypologie générale ، PUF ، 1963 (مقدمة وخاتمة، هنا وهناك)، ص. 21 (باللغة الفرنسية).
  125. ↑ مقدمة لدراسة المذاهب الهندوسية ، الجزء الثاني، الفصل السابع: الرمزية والتجسيد البشري .
  126. ↑ مقدمة لدراسة المذاهب الهندوسية .
  127. ↑ وجهات نظر حول التنشئة ، الفصول السادس عشر والسابع عشر والثامن عشر.
  128. ↑ ملخص غينون لكتاب أ. ك. كوماراسوامي بعنوان "المسيحية والشرقية أو الفلسفة الحقيقية للفن" ، محاضرة ألقيت في كلية بوسطن، نيوتن، ماساتشوستس، في مارس 1939. يظهر الملخص في الصفحة 36 من الكتاب (Comptes-rendus) ، منشورات Traditionnelles، 1986.
  129. ↑ مقدمة عامة لدراسة المذاهب الهندوسية ، ص 116.
  130. ↑ رينيه غينون، رموز القياس
  131. 1 2 رينيه غينون، رموز القياس .
  132. ↑ الثالوث العظيم، الفصل الثالث، ص 35.
  133. ↑ الثالوث العظيم، الفصل الثالث، ص 36.
  134. ↑ الثالوث العظيم، "سبيريتوس، أنيما، جسد"، ص. 73.
  135. ↑ سيادة الكمية وعلامات العصر . صوفيا بيرينيس، 2004.
  136. ↑ سمولي، ريتشارد. "ضد بلافاتسكي: نقد رينيه غينون للثيوصوفيا". كويست 98. 1 (شتاء 2010): 28-34.
  137. ↑ مغالطة الروحانية، "أصول الروحانية" (الفصل 2).
  138. ↑ مغالطة الروحانية، ص 19.
  139. ↑ عهد الكمية وعلامات العصر ، الفصل 35، صفحة 235.
  140. ↑ رموز العلوم المقدسة والتقاليد و"اللاوعي"، ص 38.
  141. ↑ مثل أطروحة الدكتوراه لـ P. Geay: "Hermes trahi" ("هيرميس خان"، بالفرنسية).
  142. ↑ عبادة يونغ: أصول حركة كاريزمية (برينستون: مطبعة جامعة برينستون)، رقم ISBN 0-684-83423-5.
  143. ↑ ومع ذلك، في هذا الموضوع، انظر إلى مراجعة أنتوني ستيفنز ، حول يونغ (1999) لكتاب نول.
  144. ↑ Ch.-A. Gilis, "تدنيس إسرائيل في ضوء الشريعة المقدسة"، ترجمة ر. بيل مع مقدمة بقلم عبد الجبار خوري، دار نشر لو توربان نوار ، باريس، 2009.

مصادر

  • أكارت، كزافييه (2005). رينيه جينون أو عكس الوضوح: تأثير الميتافيزيقيين على الحياة الأدبية والفكرية الفرنسية (1920-1970) . باريس: آرتشي تحرير.
  • بيسون، ديفيد (2013). رينيه جينون، سياسة الروح . باريس: بيير غيوم دي رو.
  • تشاكورناك، بول (2005). الحياة البسيطة لرينيه جينون . باريس: صوفيا بيرينيس. رقم ISBN 1597310557.
  • تشينيك، بيير (1985). "Cahiers de l'Herne": رينيه جينون  : sous la Direction de Jean-Pierre Laurant avec la Collaboration de Paul Barba-Negra (ed.) . باريس: طبعات دي ليرن.
  • فرير، جان كلود (1970). Une Vie en Esprit، في Le Nouveau Planete، رينيه جينون: رسالة الإنسان والابن . ص.  12.
  • جيليس، تشارلز أندريه (2001). مقدمة للتعلم والغموض لرينيه جينون . باريس: طبعات Traditionnelles. رقم ISBN 2713801796.
  • غينون، رينيه (2001). رمزية الصليب (الطبعة الرابعة المنقحة  ). غنت، نيويورك: صوفيا بيرينيس.
  • جينون، رينيه (2001ب). مقدمة لدراسة المذاهب الهندوسية . غنت، نيويورك: صوفيا بيرينيس. رقم ISBN 9780900588730.
  • غينون، رينيه (2004أ). الإنسان وصيرورته وفقًا للفيدانتا . غنت، نيويورك: صوفيا بيرينيس. ص.  مقدمة.
  • غينون، رينيه (2004ب). سيادة الكمية وعلامات العصر . غنت، نيويورك: صوفيا بيرينيس. ISBN 0900588675.
  • انجرام برانون (2007). “رينيه جينون والجدل التقليدي”. في هامر، أولاف؛ فون ستوكراد، كوكو (محرران). المواجهات الجدلية: الخطاب الباطني وآخرون . ليدن: بريل. ص 201 – 226. 
  • لوران، جان بيير (2006). رينيه جينون، لعبة المحاضرة . ديرفي ليفر.
  • إيفيرسن، يان (2002). "أزمة الحضارة الأوروبية: تشخيص فترة ما بين الحربين". في: مظفري، مهدي (محرر). العولمة والحضارات . روتليدج. ص 151-177 . 
  • لوران، جان بيير (1985). "Cahiers de l'Herne"  : رينيه جينون  : تحت إشراف جان بيير لوران بالتعاون مع بول باربا نيجرا (محرر) . باريس: طبعات دي ليرن.
  • سيدجويك، مارك (2016). ألكسندر ماجي، جلين (محرر). دليل كامبريدج للتصوف الغربي والباطنية . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج.
  • فيفينزا، جان (2002). لو قاموس رينيه جينون . غرونوبل: لو ميركيور دوفينوا.
  • فيفينزا، جان (2004). الميتافيزيقا لرينيه جينون . غرونوبل: لو ميركيور دوفينوا.

للمزيد من القراءة

  • فينك برنارد، جانين. L'Apport Spirituel de René Guénon ، في سلسلة Le Cercle des philosophes . باريس: طبعات ديرفي، 1996. ISBN 2-85076-716-6
  • الدراسات التقليدية ن. 293–295  : الرقم الخاص المخصص لرينيه جينون .
  • بيير ماري سيجود (محرر)  : ملف H رينيه جينون ، L'Âge d'Homme، لوزان. رقم ISBN 2-8251-3044-3.
  • جان بيير لوران وباربانيجرا، بول (محرر)  : Cahiers de l'Herne" 49  : René Guénon ، Éditions de l'Herne، Paris. ISBN 2-85197-055-0.
  • Il ya cinquante ans, René Guénon... , Éditions Traditionnelles, باريس. رقم ISBN 2-7138-0180-X. (ملحوظات.)
  • Narthex n° triestriel 21-22-23 de mars-août 1978 (وهذا ما يبدو لاحقًا)، Numéro spécial René Guénon مع مساهمتين من جان هاني وبرنارد دوبانت (تم طباعة المجلة في 600 عينة فقط والتي لا يمكن العثور عليها الآن إلا في المكتبة الوطنية ، باريس).
  • رينيه غينون ومستقبل الغرب: حياة وكتابات أحد علماء ما وراء الطبيعة في القرن العشرين .
  • أكارت، كزافييه  : Guénon ou le reversement des clartés  : تأثير الميتافيزيقيين على الحياة الأدبية والفكرية الفرنسية (1920-1970) ، 2005، تحرير. رقم ISBN 978-2-912770-03-5.
  • شاكورناك، بول  : الحياة البسيطة لرينيه جينون ، الطبعات التقليدية، باريس. رقم ISBN 2-7138-0028-5.
  • إيفولا، يوليوس  : رينيه جينون: مدرس للعصر الحديث .
  • جاتينيو، ديفيد  : Guénon  : qui suis-je  ? ، Éditions Pardès، Puiseaux (فرنسا). رقم ISBN 2-86714-238-5.
  • جيليس، شارل أندريه (عبد الرزاق يحيى)  : مقدمة في الفهم والغموض لرينيه جينون ، طبعات العمل، باريس. رقم ISBN 2-904011-03-X.
  • جيليس، شارل أندريه (عبد الرزاق يحيى)  : رينيه جينون وشارع ترويسييم سكو . الطبعات التقليدية، باريس. رقم ISBN 2-7138-0133-8.
  • هابل، برونو  : رينيه جينون ولارشيومتر ، غي تريدانيال، باريس. رقم ISBN 2-85707-842-0.
  • هابيل، برونو  : رينيه جينون وروح الهند ، غي تريدانيال، باريس. رقم ISBN 2-85707-990-7.
  • هابيل، برونو  : رينيه جينون ولو روي دو موند ، غي تريدانيال، باريس. رقم ISBN 2-84445-244-2.
  • هيرليهي، جون [محرر]: رينيه غينون الأساسي: الميتافيزيقا، والتقاليد، وأزمة الحداثة. دار وورلد ويزدوم، 2009. ISBN 978-1-933316-57-4
  • جيمس ، ماري فرانس  : Ésotérisme et christianisme autour de René Guénon ، Nouvelles Éditions Latines، باريس. رقم ISBN 2-7233-0146-X.
  • لوران، جان بيير  : Le sens caché dans l'oeuvre de René Guénon ، L'age d'Homme، 1975، لوزان، سويسرا، ISBN 2-8251-3102-4.
  • لوران، جان بيير  : L'Esotérisme ، Les Editions du Cerf، 1993، ISBN 2-7621-1534-5.
  • لوران، جان بيير  : رينيه جينون، les enjeux d'uneمحاضرات ، ديرفي، 2006، ISBN 2-84454-423-1.
  • ماليتش، برانكو  : كيف تسير الأمور في العالم - رينيه غينون يتحدث عن النهاية ، http://en.kalitribune.com/the-way-the-world-goes-rene-guenon-on-the-end/
  • ماكسنس، جان لوك  : رينيه جينون، الفلسفة غير المرئية ، مطبعة عصر النهضة، باريس. رقم ISBN 2-85616-812-4. (ملحوظات.)
  • مونتايجو، هنري  : رينيه جينون أو لا ميس أون ديمير . لا بلاس رويال، جايلاك (فرنسا). رقم ISBN 2-906043-00-1.
  • نوتريزيو، بيترو (وغيرها)  : رينيه جينون إي لوكسيدنتي ، لوني إيديتريس ، ميلانو/ترينتو، 1999.
  • بريفوست، بيير  : جورج باتاي ورينيه جينون ، جان ميشيل بليس، باريس. رقم ISBN 2-85893-156-9.
  • روبن، جان : رينيه جينون، témoin de la Tradition ، الطبعة الثانية، ناشر غي تريدانيال . رقم ISBN 2-85707-026-8.
  • روث، غراهام  : نبي لعصر مظلم: دليل لأعمال رينيه غينون ، دار ساسكس الأكاديمية للنشر، برايتون، 2008. ISBN 978-1-84519-251-8.
  • العلوم المقدسة  : Numéro Spécial René Guénon  : RG de la Saulaye ، العلوم المقدسة ، 2003، ISBN 2915059020
  • سيرانت، بول  : رينيه جينون ، Le Courrier du livre، باريس. رقم ISBN 2-7029-0050-X.
  • تاماس، ميرسيا أ  : رينيه جينون ومركز العالم ، كتب روز كروس، تورونتو، 2007، ISBN 978-0-9731191-7-6
  • تورنياك، جان  : حضور رينيه جينون ، ر. 1  : طقوس L'œuvre et l'univers ، سولاي ناتال، إتامبس (فرنسا). رقم ISBN 2-905270-58-6.
  • تورنياك، جان  : حضور رينيه جينون ، ر. 2  : La Maçonnerie templière et le message Traditionnel , Soleil Natal, Étampes (فرنسا). رقم ISBN 2-905270-59-4.
  • أورسين، جان: رينيه جينون، نهج رجل معقد ، إيفوار-كلير، لوميير سور...، غروسلاي (فرنسا). رقم ISBN 2-913882-31-5.
  • فالسان، ميشيل  : الإسلام ووظيفة رينيه جينون ، شاكورناك فرير، باريس، 1953 (بدون رقم ISBN) وكذلك طبعات العمل، باريس.
  • فيفنزا، جان مارك  : Le Dictionnaire de René Guénon ، لو ميركيور دوفينوا، 2002. ISBN 2-913826-17-2.
  • فيفينزا، جان مارك  : La Métaphysique de René Guénon ، لو ميركيور دوفينوا، 2004. ISBN 2-913826-42-3.