سيد حسين نصر

وُلد السيد حسين نصر في 7 أبريل 1933 في طهران ، عاصمة إيران الإمبراطورية ، لوالده السيد ولي الله نصر، الذي كان طبيبًا للعائلة المالكة الإيرانية ، وفيلسوفًا، وأديبًا ، وأحد مؤسسي التعليم الحديث في إيران . ^{[ ب ]} وهو من نسل الشيخ فضل الله نوري من جهة والدته، وابن عم الفيلسوف الإيراني رامين جهانبيغلو ، ووالد الأكاديمي الأمريكي ولي نصر . ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} وقد منح رضا شاه لقب "نصر"، الذي يعني "النصر"، لجده . ^{[ 5 ]} ويشير لقب " سيد " إلى نسبه إلى النبي محمد صلى الله عليه وسلم . ^{[ 2 ]}

أكمل نصر تعليمه الابتدائي في طهران. ^{[ 4 ] [ 1 ]} وتلقى تعليمه من خلال مناقشات دينية وفلسفية مع والده ومجموعة من علماء الدين والوزراء والعلماء والمتصوفين. [ ^{4 ] وانغمس} في دراسة القرآن الكريم والأدب الفارسي واللغتين العربية والفرنسية منذ صغره. ^{[ 4 ]} وبينما كان ينهي سنته الأولى في المدرسة الثانوية في مدرسة فيروز بهرام الثانوية ، ^{[ 6 ]} تعرض والده لحادث خطير، فأرسلته والدته لمواصلة تعليمه في الولايات المتحدة حتى لا يكون حاضرًا عند وفاة والده الوشيكة. ^{[ 7 ]} سيقول لاحقًا إن هناك ثلاثة أشياء تركها له والده: "أولاً وقبل كل شيء، حب المعرفة بثقافتنا الفارسية ، وتقاليدنا الدينية والأدبية والفلسفية ؛ ثانيًا، اهتمام شديد بما كان يجري في الغرب في مجال العلوم والفلسفة والأدب وكل شيء آخر؛ ثالثًا، شعور بالسكينة كان يتمتع به في داخله. " ^{[ 8 ]}

في الولايات المتحدة، التحق نصر أولًا بمدرسة بيدي في هايتستاون، نيو جيرسي ، وتخرج منها عام ١٩٥٠ متفوقًا على دفعته. ^{[ ٩ ]} ثم تقدم بطلب إلى معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا في بوسطن لدراسة الفيزياء ، وقُبل بمنحة دراسية. ^{[ ٩ ]} عندما أدرك، بعد لقاء مع الفيلسوف برتراند راسل ، أن دراسة الفيزياء لن تُجيب على تساؤلاته، التحق بدورات إضافية في الميتافيزيقا والفلسفة مع جورجيو دي سانتيلانا ^{[ ٩ ]} الذي عرّفه على أعمال رينيه غينون . ومن هناك، اكتشف نصر أعمال فلاسفة آخرين من المدرسة الميتافيزيقية الخالدة، ولا سيما فريثجوف شوان ، وأناندا كوماراسوامي ، وتيتوس بوركهارت ، ومارتن لينغز ، وماركو باليس . ^{[ ٩ ]} وقد أثرت هذه المدرسة الفكرية في حياة نصر وفكره منذ ذلك الحين. أتاحت أرملة كوماراسوامي له الوصول إلى مكتبة زوجها الراحل، فأمضى نصر معظم وقته هناك وعمل على فهرسة المكتبة. زار شوان وبوركهارت في سويسرا أثناء دراسته، وانضم إلى الفرع العلوي من الطريقة الشاذلية الصوفية . ^{[ 9 ]} درس أعمال شوان، مع إيلاء أهمية مركزية لممارسة الانضباط الروحي إلى جانب المعرفة العقائدية، التي كان لها دور بالغ الأهمية في تحديد حياته الفكرية والروحية. ^{[ 5 ]}

بعد حصوله على بكالوريوس العلوم في الفيزياء من معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا عام ١٩٥٤، التحق نصر ببرنامج الدراسات العليا في الجيولوجيا والجيوفيزياء بجامعة هارفارد ، حيث نال درجة الماجستير في كلا المجالين عام ١٩٥٦، ثم تابع دراسته ليحصل على الدكتوراه في تاريخ العلوم والتعلم من الجامعة نفسها. ^{[ ١٠ ]} كان يخطط لكتابة أطروحته تحت إشراف جورج سارتون ، لكن سارتون توفي قبل أن يبدأ العمل عليها، فكتبها تحت إشراف كل من آي. برنارد كوهين ، وهاملتون جيب ، وهاري وولفسون . ^{[ ١١ ]}

في الخامسة والعشرين من عمره، حصل نصر على درجة الدكتوراه من جامعة هارفارد، وأنجز كتابه الأول بعنوان " العلم والحضارة في الإسلام" ، وهو عنوان مستوحى من كتاب "العلم والحضارة في الصين" لجوزيف نيدهام ، الذي تناول فيه التطورات المعقدة لتاريخ العلوم والتكنولوجيا في الصين للغربيين ، وهي مهمة كان نصر نفسه يسعى لتحقيقها في خدمة الحضارة الإسلامية . ^{[ 12 ]} ونُشرت أطروحته للدكتوراه بعنوان "مفاهيم الطبيعة في الفكر الإسلامي" عام 1964 من قِبل مطبعة جامعة هارفارد تحت عنوان "مقدمة في المذاهب الكونية الإسلامية" . ^{[ 13 ]}

إلى جانب إتقانه للغتين العربية والفرنسية اللتين تعلمهما في طفولته، تعلم نصر خلال سنوات دراسته أيضاً اليونانية واللاتينية والإيطالية والإسبانية والألمانية. ^{[ 14 ]}

بعد حصوله على درجة الدكتوراه من جامعة هارفارد عام ١٩٥٨، عُرض على نصر منصب أستاذ مشارك في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، بالإضافة إلى منصب بحثي لمدة ثلاث سنوات كباحث مبتدئ، يليه منصب تدريس رسمي في جامعة هارفارد، لكنه قرر العودة إلى إيران. في العام نفسه، عيّنته جامعة طهران أستاذاً مشاركاً للفلسفة وتاريخ العلوم. ^{[ ١٥ ]} وواصل دراسته للعلوم الإسلامية على يد أساتذة وفلاسفة إيرانيين تقليديين ( محمد حسين طباطبائي ، والعلامة سيد أبو الحسن رفيعي قزويني، وسيد محمد كاظم عصر )، مُكملاً بذلك تعليمه المزدوج، الأكاديمي والتقليدي. ^{[ ٤ ]}

كان قد تزوج وأسس عائلة في ذلك الوقت. ^{[ 16 ]} أما ابنه، ولي نصر، فقد أصبح فيما بعد أكاديمياً ومتخصصاً في العالم الإسلامي. ^{[ 17 ]}

في سن الثلاثين، كان نصر أصغر شخص يحصل على درجة أستاذ متفرغ في جامعة طهران. ^{[ 18 ]} وسرعان ما حظي بالاعتراف كمرجع في الفلسفة الإسلامية والعلوم الإسلامية والتصوف . ^{[ 19 ]} على مدى خمسة عشر عامًا، أدار حلقة دراسية لطلاب الدكتوراه في الفلسفة المقارنة والفلسفة الإسلامية مع هنري كوربان، الذي كان آنذاك مدير المعهد الفرنسي للدراسات الإيرانية في طهران. ^{[ 20 ]} بعد خمس سنوات، عُيّن عميدًا لكلية الآداب، ثم نائبًا لرئيس الجامعة. ^{[ 21 ]}

في عام ١٩٧٢، اختاره الشاه رئيسًا لجامعة آريامهر ( جامعة شريف للتكنولوجيا حاليًا ). ^{[ ٢٢ ]} أنشأ نصر هناك كليةً للعلوم الإنسانية لتشجيع الطلاب على عدم الاقتصار على المسائل العلمية فقط. كما صمم مقرراتٍ دراسيةً تركز على تقييم التكنولوجيا الحديثة وتأثيرها على المجتمع البشري والبيئة. ^{[ ٢٣ ]} خلال هذه الفترة، شارك أيضًا في إنشاء أقسام الدراسات الإسلامية والإيرانية في جامعات هارفارد وبرينستون ويوتا وجنوب كاليفورنيا . ^{[ ٢٤ ]}

كنتُ أنتمي إلى جيل جديد، واستطعتُ أن أمارس نفوذًا كبيرًا ليس فقط في جامعة طهران، بل في الحياة الثقافية والتعليمية للبلاد ككل، إذ كنتُ عضوًا في جميع المجالس الوطنية المهمة في تلك المجالات، [...] لذا كان عليّ بذل جهدٍ جبار لتغيير الأوضاع، ولجعل المجتمع الإيراني أكثر وعيًا بتراثه. حاولتُ بناء جسرٍ يربط بين العناصر التقليدية والحديثة في مجتمعنا. ^{[ 25 ]} (مقابلة)

رفض نصر الانخراط في السياسة الإيرانية رغم تلقيه عروضًا عديدة لمناصب وزارية وسفارة. ^{[ 26 ]} في عام 1974، كلّفته الإمبراطورة فرح بهلوي بتأسيس وقيادة الأكاديمية الإمبراطورية الإيرانية للفلسفة ( معهد البحوث الفلسفية حاليًا )، وهي أول مؤسسة أكاديمية تُدار وفقًا للمبادئ الفكرية للمدرسة التقليدية . خلال تلك الفترة، أجرى نصر، والطباطبائي، وويليام تشيتيك ، وبيتر لامبورن ويلسون ، وكينيث مورغان، وساشيكو موراتا ، وتوشيهيكو إيزوتسو ، وهنري كوربين، العديد من الحوارات الفلسفية. وكان كتاب "الإسلام الشيعي" ومجلة "صوفيا بيرينيس" التقليدية من نتاج هذه الفترة. ^{[ 27 ]} في عام 1978، عُيّن مديرًا للمكتب الخاص للإمبراطورة، مع استمراره في تدريس الفلسفة في جامعة طهران، وشغل منصب رئيس جامعة آريامهر، ورئيس الأكاديمية الإمبراطورية الإيرانية للفلسفة. ^{[ 28 ]}

في يناير/كانون الثاني 1979، أنهت الثورة الإيرانية حكم سلالة بهلوي، ولم يتمكن نصر، الذي كان يزور لندن مع عائلته آنذاك، من العودة إلى إيران. ونتيجة لذلك، فقد ممتلكاته، بما في ذلك مخطوطاته ومكتبته. ^{[ 29 ]} استقرت عائلته لاحقًا في بوسطن. ^{[ 30 ]} بعد تدريسه لبضعة أشهر في جامعة يوتا ، عُيّن نصر أستاذًا للدراسات الإسلامية في جامعة تمبل في فيلادلفيا، التي كانت تضم أحد أكبر برامج الدكتوراه في الدراسات الدينية في الولايات المتحدة. وكان إسماعيل الفاروقي زميله خلال فترة عمله هناك. ^{[ 31 ]}

خلال العام الدراسي 1980-1981، ألقى نصر محاضرات جيفورد في جامعة إدنبرة ، والتي نُشرت لاحقًا تحت عنوان "المعرفة والمقدس ". ^{[ 32 ]} ووفقًا لويليام تشيتيك، "نُشرت ثلاثة من كتبه الأربعة الأولى باللغة الإنجليزية ( مقدمة في المذاهب الكونية الإسلامية ، ثلاثة حكماء مسلمين ، والعلم والحضارة في الإسلام ) من قِبل مطبعة جامعة هارفارد ، وقد رسّخت هذه الكتب مكانته فورًا كأحد أبرز الأصوات الرائدة في الدراسات الإسلامية. وكان لتأييده القوي لكتابات شوان وبوركهارت في هذه الكتب دورٌ فعّال في لفت انتباه الأوساط الأكاديمية الرسمية إلى المدرسة التقليدية". ^{[ 33 ]}

غادر نصر جامعة تمبل عام ١٩٨٤ ليصبح أستاذاً للدراسات الإسلامية في جامعة جورج واشنطن في واشنطن العاصمة، وهو المنصب الذي يشغله حتى اليوم. ^{[ ٣٤ ]} وفي العام نفسه، أسس مؤسسة الدراسات التقليدية التي نشرت مجلة صوفيا ومؤلفات في الفكر التقليدي. ^{[ ٣٥ ]} ألّف أكثر من خمسين كتاباً وأكثر من خمسمائة مقال استناداً إلى مبادئ الفلسفة الخالدة . ^{[ ٣٦ ]} يُدعى بانتظام لإلقاء دورات ومؤتمرات في مؤسسات وجامعات مختلفة في القارات الخمس حول المواضيع الرئيسية التي اشتهر بها: ^{[ ٣٧ ]} الإسلام، الفلسفة، الميتافيزيقا، علم الكون، الأنثروبولوجيا، الروحانية، الدين، العلوم، البيئة، الأدب، الفن، وغيرها. ^{[ ٣٦ ] [ ج ]} تُرجمت أعماله إلى ثمانية وعشرين لغة مختلفة. ^{[ ٣٨ ]} تقاعد من التدريس في ديسمبر ٢٠٢٥، لكنه أعلن عن نيته مواصلة الكتابة والنشر.

عندما اكتشف الطالب نصر كتابات أكثر الأعضاء تأثيراً في ما سيصبح لاحقاً المدرسة التقليدية أو الخالدة ( رينيه غينون ، فريثجوف شوان ، أناندا كوماراسوامي ، تيتوس بوركهارت ، مارتن لينغز )، انحاز تماماً إلى وجهة نظرهم القائمة على فلسفة الخلود . ^{[ 48 ] [ د ]}

لقد اكتشفتُ رؤيةً للعالم شعرتُ تجاهها بيقينٍ تام . شعرتُ أن هذه هي الحقيقة التي تُرضيني فكريًا وتتوافق مع وجودي. كانت منسجمة مع إيماني. كانت عالمية في منظورها الميتافيزيقي، وفي الوقت نفسه تنتقد الفلسفة والعلوم الغربية بطريقةٍ تُخاطب همومي مباشرةً. ^{[ 49 ]} (مقابلة )

وهكذا، في خضم "قرن مادي"، تُقدّم هذه المدرسة لنصر مفاتيح بحثه الروحي: مذهب ومنهج باطني ضمن إطار المسار الصوفي. ^{[ 50 ]} لباتريك لاود :

... يتميز السيد حسين نصر بخلفية فريدة من نوعها من ثلاثة جوانب على الأقل: أولاً، هو شخصية عامة معروفة على نطاق واسع في وسائل الإعلام - في كل من الولايات المتحدة وأوروبا - كمتحدث باسم الأفكار الخالدة. [...] ثانياً، هو الكاتب الخالد الوحيد المرتبط ارتباطاً وثيقاً بتقاليد دينية محددة، سواءً لكونه مولوداً فيها أو لكونه خبيراً عالمياً في العديد من جوانبها. [...] ثالثاً، نصر هو الكاتب الخالد البارز الوحيد الذي تلقى تدريباً أكاديمياً مكثفاً ومتقدماً في العلوم الحديثة. [...] إن إلمامه بالإسلام وارتباطه به، ومكانته كعالم مرموق وعضو محترم في المجتمع العلمي، وإتقانه للغات العلمية الحديثة، كلها عوامل ساهمت في جعله مُفسِّراً بارعاً للأفكار الخالدة في الساحة العامة المعاصرة. ^{[ 51 ]}

يرى نصر أن مصطلح " الفلسفة الخالدة "، كما يفهمه أتباع المدرسة الخالدة، يشير إلى الحقيقة الميتافيزيقية الكونية وإلى إدراكها الروحي. ولا يمكن النظر إلى هذا الإدراك الروحي، وفقًا لنصر، إلا في إطار التراث، أي بالاستعانة بمنهج وطقوس ورموز ووسائل أخرى مُباركة بالوحي. فالحقيقة، وإن كانت محجوبة، فطرية في الروح الإنسانية، وإدراكها يقود إلى ما يسميه "المعرفة"، أي الغنوص أو الحكمة ( صوفيا )، ومن هنا جاء مصطلح " صوفيا الخالدة "، وهو أرضية مشتركة في صميم جميع الأديان. ^{[ 52 ] [ 53 ]} يوضح نصر أن مفهوم الفلسفة الخالدة لا ينبع من تجميع "كتابات الحكمة من مختلف التقاليد التاريخية"، الأمر الذي كان سيؤدي إلى الاقتناع بوجود حقائق مشتركة، بل هي هذه الحقائق نفسها التي، من خلال "ممارسة التأمل، واستخدام العقل" بمفهومه الروحي، تُكشف للروح الإنسانية التي تلاحظ حينها "وجودها في أزمنة وأماكن أخرى، بل وفي جميع التقاليد المقدسة في العالم أجمع". ^{[ 54 ]} لغة الفلسفة الخالدة هي الرمزية. ^{[ 55 ]}

بحسب نصر، تشمل "الحقيقة الإلهية"، من الناحية الميتافيزيقية، "جوهرًا غير شخصي" وجانبًا شخصيًا "يُعرّفه المؤمن عادةً بالله"، وفقًا لمنظور "معظم الأديان". ولا يأخذ "الجوهر غير الشخصي" في الاعتبار إلا "البُعد الباطني" ضمن هذه الأديان، كما يتضح جليًا في "القبالة والتصوف ، وبين العديد من المتصوفين المسيحيين مثل مايستر إيكهارت وأنجيلوس سيليسيوس ". ^{[ 56 ]} وبالتالي، فإن "الله باعتباره الحقيقة المطلقة" هو في الوقت نفسه "جوهر" و"شخص" أو "وجود متعالٍ ووجود". ^{[ 57 ]} وبهذا الفهم، فإن الله أو المبدأ،

الحقيقة المطلقة هي نقيض كل ما يبدو حقيقيًا ولكنه ليس حقيقةً بالمعنى المطلق. المبدأ هو المطلق الذي بالمقارنة به كل شيء نسبي. هو لانهائي بينما كل ما عداه محدود. المبدأ واحد وفريد ​​بينما المظهر تعدد. هو الجوهر الأسمى الذي بالمقارنة به كل ما عداه عرضي. هو الجوهر الذي تُقارن به كل الأشياء كصورة. هو في آنٍ واحدٍ يتجاوز الوجود والوجود بينما نظام التعدد يتألف من الموجودات. هو وحده الموجود بينما كل ما عداه يصبح، لأنه وحده الأبدي بالمعنى المطلق بينما كل ما هو خارجي يخضع للتغيير. هو الأصل والغاية، الألف والياء. هو الفراغ إذا نُظِر إلى العالم على أنه كمال، وهو الكمان إذا أُدرِك النسبي في ضوء فقره الوجودي وعدميته الجوهرية. هذه كلها طرق للتعبير عن الحقيقة المطلقة التي يمكن معرفتها ولكن ليس من قِبَل الإنسان على هذا النحو. لا يمكن معرفتها إلا من خلال شمس الذات الإلهية الساكنة في مركز الروح البشرية. ^{[ 58 ]}

ليس الله "مطلقًا ولامتناهيًا" فحسب، بل هو أيضًا "الخير الأسمى أو الكمال". ووفقًا لنصر، فإن خصوصية اللانهاية والخير في الإله تتطلب أن يتجليان في العالم الخارجي، أي أن يظهرا في تعدد، ومن هنا نشأ العالم. ^{[ 59 ] [ هـ ]} عالم ناقص رغم كمال مصدره، لأنه، كما يوضح نصر، فإن هذا التجلّي يستلزم بُعدًا عن "الخير"، ومن هنا وجود الشر؛ فالشر، على عكس الخير، ليس له أصل في الله. ^{[ 60 ] [ 61 ]} هذا "العالم الناقص" - عالم الإنسان المرئي والملموس - لا يُشكّل إلا هامشًا لتسلسل هرمي من "عوالم" متزايدة الدقة، وفقًا لدرجة قربها من الوجود. ^{[ 62 ]}

يرى نصر أن الله هو الحقيقة المطلقة، وأن العالم، الذي يشارك في هذه الحقيقة، هو بالتالي "غير حقيقي"، ليس بوصفه "عدمًا محضًا" بل بوصفه "حقيقة نسبية". ويقول نصر إن اعتبار العالم "حقيقة" بنفس طريقة اعتبار المبدأ وهمٌ. ويرى نصر أن الحكمة التقليدية، أو ما يُعرف بالصوفيا الخالدة ، "لطالما رأت الله حقيقةً، والعالم حلمًا يستيقظ منه الحكيم من خلال الإدراك الروحي... ويستيقظ منه الإنسان العادي من خلال الموت". إن اعتبار العالم "حقيقةً... كما تفعل معظم الفلسفة الحديثة... يؤدي إلى العدمية والشك، إذ يُختزل الله إلى مجرد فكرة مجردة، إلى "غير حقيقي"، وتُختزل الفلسفة نفسها إلى مناقشة مسائل ثانوية أو تقديم إجابات ذكية لمشاكل غير محددة جيدًا". ^{[ 63 ]}

يرى نصر أن "الحقيقة المطلقة" هي في آنٍ واحد "فوق كل شيء" و"حاضرة في كل مكان" ^{[ 64 ]} في الكون، "متعالية وحاضرة". ^{[ 65 ] [ 66 ]} وعلى المستوى الإنساني، ووفقًا لنصر أيضًا، فإن "الحقيقة" - أو "الصدق" ^{[ f ]} - تكمن في قلب الإنسان "المخلوق على صورة الله"، ^{[ 67 ]} ومن هنا تنبع إمكانية "معرفة موحدة ترى العالم لا كخلق منفصل، بل كمظهر موحد من خلال الرموز وشعاع الوجود نفسه". ^{[ 68 ]}

يرى نصر أن "مفتاح فهم الإنسان " يكمن في "التعاليم الحكيمة"؛ فهو لا يكمن في "الصياغات الدينية الظاهرية"، التي تتعلق أساسًا بـ"الخلاص"، ولا في ما يعتبره علمًا "دنيويًا"، وهو علم التطور عمومًا . ^{[ 69 ]} وإلى جانب إيمانه بـ" الخلق من العدم " ^{[ 70 ]} ، يعتقد نصر أن مذاهب "جميع التقاليد" تشهد بأن "نشأة الإنسان حدثت على مراحل عديدة: أولًا، في الألوهية نفسها بحيث يوجد "جانب" غير مخلوق للإنسان"، ومن هنا إمكانية "الاتحاد الأسمى"؛ ثم "في الكلمة التي هي في الواقع النموذج الأصلي للإنسان ووجه آخر لتلك الحقيقة نفسها التي يسميها المسلمون الإنسان الكوني والتي تحددها كل ديانة بمؤسسها"؛ بعد ذلك، "يُخلق الإنسان على المستوى الكوني وفي ما يشير إليه الكتاب المقدس بالجنة السماوية حيث يُلبس جسدًا نورانيًا". ثم ينزل إلى مستوى الفردوس الأرضي ويُمنح جسدًا آخر ذا طبيعة أثيرية لا تفسد؛ وأخيرًا، يولد في العالم المادي بجسد فانٍ ^{[ 71 ] [ 72 ]} ولكنه يبقى في الأساس انعكاسًا للمطلق، ليس فقط في ملكاته الروحية والعقلية، بل حتى في جسده. ^{[ 73 ]}

وهكذا، يرفض نصر التوليف التطوري الحديث في علم الأحياء ، الذي يراه "محاولة يائسة لاستبدال مجموعة من الأسباب المادية الأفقية في عالم أحادي البعد لتفسير آثار تنتمي أسبابها إلى مستويات أخرى من الواقع". ^{[ 71 ]} ويرى نصر، وفقًا لـ"الرؤية التقليدية للإنسان " ، أن الإنسان "جسر بين السماء والأرض ( بونتيفكس )". ^{[ 74 ]} فهو مسؤول أمام الله عن أفعاله، وحافظ الأرض وحاميها، "بشرط أن يظل وفيًا لنفسه باعتباره الشخصية الأرضية المركزية المخلوقة على "صورة الله"... تعيش في هذا العالم ولكنها مخلوقة للأبدية". ^{[ 75 ]} ويرى نصر أن هذا الجانب من الإنسانية ^{[ 76 ]} "ينعكس في كل كيانه وقدراته". ^{[ 77 ]}

من بين هذه الملكات، يؤكد نصر على أولوية العقل والمشاعر والإرادة: "بصفته كائنًا إلهيًا"، فإن عقله "يستطيع معرفة الحقيقة في حد ذاتها"، ومشاعره "قادرة ... على بلوغ الغاية القصوى من خلال الحب والمعاناة والتضحية، وأيضًا الخوف"، وإرادته "حرة في الاختيار ... فهي تعكس الحرية الإلهية". ^{[ 78 ]} ولكن، "بسبب انفصال الإنسان عن كماله الأصلي"، نتيجة "لما تسميه المسيحية السقوط"، والذي يتبعه انحدارات أخرى، فإن هذه الملكات لم تعد تعمل دائمًا وفقًا "لطبيعتها الإلهية". ^{[ 78 ] [ 79 ]} وهكذا، "يمكن أن يختزل العقل إلى مجرد لعب عقلي"، و"يمكن أن تتدهور المشاعر إلى ما هو أكثر من مجرد انجذاب حول ذلك التكتل الوهمي الذي [...] هو الأنا"، و"يمكن أن تنحط الإرادة إلى مجرد دافع لفعل ما يبعد الإنسان عن مصدر وجوده". ^{[ 78 ]}

«جميع العلوم الطبيعية التقليدية... هي أيضًا علوم للذات استنادًا إلى التوافق بين العالم الصغير والعالم الكبير»، ^{[ 80 ]} وبالتالي، بفضل «رابطة داخلية تربط الإنسان، بوصفه العالم الصغير، بالكون». ^{[ 81 ]} ويؤكد نصر أن هذا الإنسان المثالي هو «الإنسان البدئي... الكامل... الانعكاس التام لجميع تلك الصفات الإلهية»، ^{[ 82 ]} الذي عرف كل شيء «بالله ومن خلاله». ^{[ 83 ]}

يذكر تيري مور، في مقدمته لمقابلة مطولة أجراها سيد حسين نصر مع الفيلسوف الإيراني رامين جهانبيغلو ، أنه بالنسبة لنصر،

المقدس هو الحقيقة المطلقة الأزلية كما تتجلى في عالمنا. إنه ظهور الأبدي في الزمان، والمركز في المحيط، والإلهي في عالم المكان والزمان. المقدس حاضر في ذاته وفي تجلياته. ^{[ 104 ]}

مع ذلك، يرى مور أن هذه العلاقة مع المقدس، عبر قناة "التقاليد"، هي التي تُرسّخ رؤية سيد حسين نصر للعالم. ^{[ 104 ]} يعتبر نصر الإحساس بالمقدس جزءًا لا يتجزأ من أي سعي روحي. ينبع هذا الإحساس من إدراك حقيقة الإله الأزلية والثابتة، ^{[ 105 ]} التي تتجاوز كل مظاهر الكون وتكون حاضرة فيه في آنٍ واحد، وبالتالي في الإنسان أيضًا. ^{[ 106 ]} يتجلى المقدس في "الوحي، والطقوس المقدسة لمختلف الأديان، والممارسات الروحية والطقوسية، والفن المقدس، والطبيعة البكر"، في الواقع كل ما ينقل "حضور الإله". ^{[ 107 ]}

من الممكن لنا أن نعيد اكتشاف الطابع المقدس للمعرفة والعالم على حد سواء، ويمكن القول إن هذا كان الدافع الأساسي في جميع كتاباتي. ^{[ 108 ]}

يرى نصر أن الميتافيزيقا الحقيقية - أو العلم المقدس - التي تُشكل الأساس الفكري للمدرسة التقليدية، هي "علم الواقع؛ علم أصل الأشياء وغايتها؛ علم المطلق، وفي ضوئه علم النسبي" ^{[ 109 ]} ، وكنتيجة طبيعية، علم درجات الوجود. ^{[ 110 ]} لذا فهي:

المعرفة التي بها يستطيع الإنسان التمييز بين الحقيقة والوهم، ومعرفة الأشياء في جوهرها أو كما هي، أي معرفتها في نهاية المطاف في صورتها الإلهية . إن معرفة المبدأ، الذي هو في آنٍ واحد الحقيقة المطلقة واللامتناهية، هي جوهر الميتافيزيقا، بينما يُعد التمييز بين مستويات الوجود الكوني والكونيّ، بما في ذلك العالم الأكبر والعالم الأصغر، بمثابة أعضائها. [...] الميتافيزيقا هي العلم أو الحكمة الأساسية والرئيسية التي [...] تحتوي على مبادئ جميع العلوم. ^{[ 111 ]}

يؤكد نصر أن الميتافيزيقا الحقيقية لا يمكن استيعابها إلا بالحدس العقلي، ^{[ 109 ] [ ح ]} أي أنها مرتبطة بالضرورة بمسار الإدراك الروحي، وهو نهج غريب عن الفلسفة الحديثة، التي ساهمت في اختزال أهمية الميتافيزيقا إلى مجرد نشاط ذهني آخر. ^{[ 112 ]} تنبع المعرفة الميتافيزيقية من الفهم الحقيقي للرمزية. ^{[ 113 ]}

بحسب نصر، فإن الإنسان "كائن إلهي يعيش في هذا العالم ولكنه خُلق للأبد" ^{[ 67 ]} لأن "روحه خالدة". ^{[ 114 ]} ويُذكّر نصر بأن خلاص الروح بعد الموت هو "أول واجب على الإنسان"، وفقًا لكل الأديان، ^{[ 115 ]} – روحٌ مُلوَّثة هنا في الدنيا بـ"نزعاتها الطاردة" و"أهوائها". ^{[ 116 ]}

يزعم نصر أن جميع الأديان لها أصل في الله، ^{[ 117 ]} وتكشف عن الطرق التي "تؤدي إما إلى السعادة في الآخرة أو إلى الهلاك، إلى الجنة أو إلى الجحيم"، ^{[ 118 ]} وتتطلب "الإيمان". ^{[ 79 ]}

كل نزول جديد للوحي يجلب معه "عبقرية روحية" خاصة، "حيوية متجددة، وتفرداً، ونعمة تجعل طقوسه وممارساته فعّالة، فضلاً عن الرؤية الفردوسية التي تُشكّل أصل فنه المقدس، أو الحكمة الكامنة في صميم رسالته". ^{[ 119 ]} ويتابع نصر قائلاً إن هذه الحكمة تُفسّر "الحقيقة المطلقة"، التي هي "فوق كل شيء، وفي صميم روح الإنسان ومركزها"، ^{[ 68 ]} أي في "روحه". ^{[ 85 ]} إن السعي وراء الحكمة أو المعرفة، من خلال "الممارسة الروحية" و"تنمية الفضائل"، يُمكن أن يُفضي إلى "الخلاص بأسمى معانيه، أي التحرر التام من قيود كل القيود". ^{[ 120 ]}

يرى نصر أن الروحانية تتطلب ممارسة مستمرة وانضباطاً صارماً ضمن إطار الدين، ويعتبر أن التسويق التجاري الحالي لما يُسمى "بالروحانية الزائفة" دليل على رغبة الناس في الحصول على النتيجة الروحية دون بذل الجهد. ^{[ 121 ]}

يؤكد داود ريفي أن التصوف هو المسار الروحي الذي اتبعه السيد حسين نصر في إطار عالمي يشهد على الوحدة الجوهرية لجميع الأديان الكبرى. ويرتبط تصوف نصر بالعقل بمعناه في العصور الوسطى، أي بالقلب الروحي: "المعرفة الحقيقية إذن هي مسألة قلب، لا عقل، وهي ثمرة زهد داخلي." ^{[ 122 ]}

في كتابه "المعرفة والمقدس" ، يُعرّف نصر التقاليد على النحو التالي:

إن التقليد، بمعناه التقني [...]، يعني الحقائق أو المبادئ ذات الأصل الإلهي التي كُشِفَت للبشرية، بل ولقطاع كوني بأكمله، من خلال شخصيات مختلفة تُصوَّر على أنها رسل أو أنبياء أو تجسيدات أو الكلمة الإلهية أو غيرها من وسائل النقل، إلى جانب جميع تفرعات هذه المبادئ وتطبيقاتها في مختلف المجالات، بما في ذلك القانون والبنية الاجتماعية والفن والرمزية والعلوم، ويشمل بالطبع المعرفة العليا ووسائل بلوغها. ^{[ 140 ]}

بالنسبة لنصر، فإن التراث يقدم جانبين: "أحدهما حقائق ذات أصل متعالٍ، أتت من الإلهي، من الله"، كُشفت عند نشأة كل دين من الأديان الكبرى، ومن ناحية أخرى، نقل هذه الحقائق من قبل هذه الأديان نفسها ومن قبل الحضارات التي أنشأتها؛ لذلك فإن التراث لا يقتصر على الدين - فهذا هو جوهره - ولكنه يُوظف في جميع مجالات الثقافة، ومن هنا جاءت تسميات "الفن التقليدي، والعلوم التقليدية، والعمارة التقليدية، والموسيقى التقليدية، والملابس التقليدية، إلخ." ^{[ 141 ]}

استنادًا إلى رينيه غينون - الذي يدين له نصر بتوضيح هذا المفهوم الأساسي ^{[ 142 ]} - يشير إلى "التقليد البدئي"، الذي يُعرّفه بأنه الحقيقة الوحيدة التي تنبثق منها جميع الحقائق، والنموذج الأصلي الثابت الذي لا يتغير والذي تنشأ منه جميع التقاليد. ^{[ 143 ]} ووفقًا لنصر، في زمن كانت فيه السماء والأرض لا تزالان "متحدتين"، استنار الإنسان الأصلي أو النموذجي مباشرةً، روحيًا وفكريًا، من خلال التقليد البدئي. ^{[ 119 ]}

لا تتجلى قيمة التراث، في نظر نصر، بمجرد الحنين إلى الماضي، ^{[ 144 ]} بل تنبع من الحكمة التي ينقلها هذا التراث، إذ يرشد الإنسان إلى طبيعته وطبيعة العالم، ويدعوه إلى بلوغ كماله الأصلي. ^{[ 145 ] [ 146 ]} ويتابع نصر قائلاً إن الحقائق التي ينقلها التراث وحدها هي التي تُمكّننا من إدراك النطاق الكامل لأخطاء الفكر الحديث ومساوئه بحق الإنسان والطبيعة. ^{[ 147 ]}

إنّ تدمير الانسجام بين الإنسان والطبيعة حقيقةٌ يُقرّ بها معظم الناس. لكنّ ليس الجميع يُدرك أنّ هذا الخلل ناتجٌ عن تدمير الانسجام بين الإنسان والله. ^{[ 148 ]}

في عام ١٩٦٦، وخلال محاضرات مؤسسة روكفلر في جامعة شيكاغو، أعلن سيد حسين نصر، لأول مرة، عن الأهمية التي يوليها للطبيعة وقلقه إزاء تدهورها. ^{[ ١٤٩ ]} كان من أوائل الفلاسفة الذين تناولوا هذه المسألة ^{[ ١٥٠ ]} ويُعتبر مؤسس الحركة البيئية في العالم الإسلامي. ^{[ ١٥١ ]} وقد تناول في العديد من مؤلفاته أسباب تدمير الكوكب وسبل استعادته. ^{[ ١٥٢ ]}

الأسباب

يرى طارق قادر أن "الأزمة البيئية، بالنسبة لنصر، ليست سوى انعكاسٍ خارجي لضيقٍ داخلي [...] يعود في جزء كبير منه إلى التطبيقات المتعددة للعلوم الحديثة [الغربية]. [...] فبعد فقدان رؤية الكون الخاصة بالمنظور المسيحي في العصور الوسطى، [...] يتجاهل هذا العلم أو ينكر وجود أي واقع آخر غير الواقع المادي للطبيعة". ^{[ 153 ]} في الواقع، كما يوضح نصر، " شهد عصر النهضة وما تلاه [...] صعود النزعة الإنسانية العلمانية وهيمنة الإنسان الأرضي المطلقة، مع ما ترتب على ذلك من عواقب وخيمة على كلٍ من عالم الطبيعة والحضارات التقليدية التي غزاها هذا النمط الجديد من الإنسان، الذي أطلق العنان لطموحه البروميثي في ​​السيطرة على الطبيعة وقواها من أجل اكتساب الثروة أو غزو حضارات أخرى، أو كليهما. [...] وهكذا، أصبحت الطبيعة، أكثر من مجرد كتلة هامدة، آلةً يُسيطر عليها ويُتلاعب بها من قِبل إنسان أرضي بحت". ^{[ 154 ]} وهكذا، يعزو نصر "تدمير البيئة الطبيعية"، بالإضافة إلى "تفكك النسيج الاجتماعي"، إلى "الحداثة وافتراضاتها الخاطئة حول طبيعة الإنسان والعالم". ^{[ 155 ]} ويأسف لأن جميع الدول، "من الملكيات إلى الحكومات الشيوعية، إلى الأنظمة الثورية، [...] جميعها ترغب في نسخ العلوم والتكنولوجيا الغربية بشغف، دون التفكير في عواقبها الثقافية والاجتماعية والبيئية". ^{[ 156 ]}

يعتقد نصر أن سببًا آخر للمشاكل البيئية يكمن في النزعة العلمية ، أي الاعتقاد بأن "العلم الحديث يوفر، إن لم يكن الوسيلة الوحيدة، فعلى الأقل الوسيلة الأكثر موثوقية للمعرفة الحقيقية"، وأنه يؤدي بذلك "إلى التقدم البشري"، ^{[ 149 ]} كما يتصوره أولئك الذين يقيمون المجتمع البشري فقط من حيث نموه الاقتصادي. ^{[ 157 ]} ويؤكد نصر الملاحظة القائلة بأن تطور النظام الاقتصادي الحالي يعتمد إلى حد كبير على الأهواء البشرية، التي يغذيها بدوره، مما يولد ازدهارًا مستمرًا لاحتياجات جديدة، هي في الواقع مجرد رغبات. ^{[ 158 ]} وأخيرًا، "إذا كان الإنسان المعاصر يدمر الطبيعة دون رادع، فذلك لأنه ينظر إليها كمورد اقتصادي فحسب". ^{[ 159 ]}

العلاجات

يؤكد قادر أن نصر يرى أن حل المشكلات البيئية على المدى البعيد لا يكمن في التكنولوجيا، بل في كونها نفسها نتيجة لهذه التكنولوجيا. ^{[ 160 ]} ووفقًا لنصر، فإن نقد التطور التكنولوجي الهائل ضروري بلا شك، لكن النقد الحقيقي يجب أن يبدأ من جذور المشكلة، أي من الذات، ^{[ 161 ]} لأنه في الغرب الذي فقد قدسيته، ^{[ 162 ]} قليلون هم من يدركون ما يعتبره نصر غاية وجود الإنسان والطبيعة. ^{[ 161 ]} هذا الوعي، في رأي نصر، حاضر في حكمة مختلف التقاليد الدينية، ^{[ 163 ]} "وكذلك في علم الكونيات والعلوم المقدسة". ^{[ 164 ]} وهو وحده ما يُتيح إعادة اكتشاف "معنى المقدس"، ^{[ 165 ]} لا سيما فيما يتعلق بالطبيعة، ^{[ 159 ]} لأنه إذا حُرم الإنسان من هذا المعنى، فإنه يبقى غارقًا في الزائل، مستسلمًا لطبيعته الدنيا، مع شعور وهمي بالحرية. ^{[ 67 ]}

ونتيجةً لذلك، يرى الفيلسوف رامين جهانبيغلو أن هدف نصر هو "دحض الادعاءات الشمولية للعلم الحديث، وإعادة فتح الطريق أمام النظرة الدينية لنظام الطبيعة، التي تطورت على مر القرون في علم الكونيات والعلوم المقدسة للتقاليد العريقة". ^{[ 139 ]} ويحذر نصر قائلاً: "بمجرد أن ندرك حقيقة الطبيعة، وأنها ليست مجرد شيء، بل هي واقع حيّ ذو مضمون مقدس، وأنها ترتبط ارتباطًا وثيقًا بجوهرنا الداخلي، [...] وأننا لا نستطيع تدمير الطبيعة دون تدمير أنفسنا. [...]، حينها سنبدأ باحترامها"، وبالتالي، ستُحدث التكنولوجيا السائدة تحولًا جذريًا. ^{[ 147 ]} وإدراكًا من خلال هذا التحول الداخلي، أن السعادة الحقيقية لا ترتبط بالاستهلاك، ^{[ 166 ]} سيدرك الإنسان "احتياجاته الحقيقية لا المتخيلة"، ^{[ 161 ]} وهو الحل الوحيد لكبح جماح الشهية الجامحة التي تؤدي إلى التدمير اليومي للكوكب. ^{[ 147 ]}

يقول نصر إن الرؤية "الحداثية" أو الاختزالية للحالة الإنسانية والكون بدأت تتشكل في عصر النهضة في الغرب (القرنين الرابع عشر والسادس عشر) ، ^{[ 167 ]} وانتشرت إلى قارات أخرى خلال القرنين الماضيين. ^{[ 168 ]} وتتميز هذه الأيديولوجية بـ"رفض النظرة الإلهية للواقع"، ^{[ 169 ]} وبالتالي تأليه الإنسان على حساب الإله، ^{[ 167 ]} بل إنكار "طبيعته البابوية"، ^{[ j ]} مما يؤدي إلى اختزاله "إلى جوانبه العقلانية والحيوانية، [يتجول] في أرض قاحلة منزوعة القداسة، غافلاً عن أصله" ويعيش فقط على هامش وجوده وهامش الكون. ^{[ 170 ]}

يرى نصر أن الإيمان، بعد عصر النهضة، لم يعد يتمتع بالتماسك المتجانس الذي ساد العصور الوسطى. فلم يعد يُعرَّف "الإنسان الجديد" بـ"نموذجه السماوي وكماله الفردوسي"، ولا بـ"روحه الرمزية والتأملية"، بل بـ"فرديته، وعقله، وحواسه، وجسده، وذاتيته". ^{[ 171 ]} ويؤكد نصر أن هذا شكّل بداية علمنة الإنسان والمعرفة المتزايدة باستمرار، ^{[ 172 ]} والتي قادت الغرب، خطوةً بخطوة، إلى الشك ، والنسبية ، والفردية ، والمادية ، والتقدمية ، والتطورية ، والتاريخية ، والعلموية ، واللاأدرية ، والإلحاد ، وفي نهاية المطاف، إلى ما يعتبره الفوضى الراهنة. ^{[ 173 ]}

بحسب نصر، ونظرًا لأن الحكمة التي نقلتها الحضارات التقليدية المختلفة تستمد أصلها من وحي إلهي، ^{[ 174 ]} فقد نقلت هذه الحضارات دائمًا صورةً عادلةً للإنسان وغايته. ^{[ 175 ]} وهكذا، كما يشير جوزيف إي. بي. لومبارد ، يرى نصر أن "التقاليد وحدها هي التي توفر السلاح اللازم لخوض المعركة المصيرية من أجل الحفاظ على الأمور الروحية في عالمٍ سيقضي على الإنسان ككائن روحي تمامًا لو استطاع". ^{[ 170 ]} بحسب نصر:

إن الدفاع عن وجهة النظر التقليدية لا ينفي وجود شتى أنواع الشرور في العالم ما قبل الحداثة، بدءًا من الحروب وصولًا إلى الشكوك الفلسفية لدى الإغريق في لحظاتهم الأخيرة. يكمن الاختلاف الجوهري في أنه في الحضارات التقليدية، ورغم وجود الشر، كان المقدس حاضرًا بقوة، وكان الناس يعيشون في عالم الإيمان. أما اليوم، فيستمر الشر بطرق أكثر خبثًا، بينما يُسلب معنى الحياة نفسه، ألا وهو السعي لاكتشاف المقدس. ^{[ 176 ]}