أهيمسا

📅 آخر تحديث: ٢٦ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٦ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 6 صور
الموسوعة الحرة

كان ماهافيرا ، التيرثانكارا الرابع والعشرون للجاينية، من أبرز دعاة اللاعنف (أهيمسا).

أهيمسا (بالسنسكريتية:अहिंसा،IAST: ahiṃsā ؛IPA: [ ɐ́.ɦĩ.sɑː ] ؛وتعني حرفيًا"اللاعنف" [ 1 ] ) هو مبدأ هندي قديم يدعو إلى اللاعنف ،وينطبقعلى جميع الأفعال تجاه الكائنات الحية. وهو فضيلة أساسية فيالجاينيةوالبوذيةوالهندوسية. [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

اللاعنف (أو أهينسا) هو إحدى الفضائل الأساسية [ 2 ] في الجاينية ، حيث يُعدّ أول فضائل بانشا ماهافراتا . وهو أيضًا أحد المبادئ المركزية في الهندوسية ، وأول المبادئ الخمسة في البوذية. [ 6 ] يستلهم اللاعنف من فرضية أن جميع الكائنات الحية تحمل شرارة من الطاقة الروحية الإلهية؛ لذا، فإن إيذاء كائن آخر هو إيذاء للنفس. ويرتبط اللاعنف أيضًا بفكرة أن جميع أعمال العنف لها عواقب كارمية . وقد بحث علماء البراهمية القدماء مبادئ اللاعنف وصقلوها ، لكن المفهوم بلغ تطورًا استثنائيًا في الفلسفة الأخلاقية للجاينية. [ 2 ] [ 7 ] وقد عزز ماهافيرا ، التيرثانكارا الرابع والعشرون والأخيرفي الجاينية، هذه الفكرة في القرن السادس قبل الميلاد . [ ٨ ] في القرن الخامس الميلادي تقريبًا،أكد فالوفار على اللاعنف والنباتية الأخلاقية كفضائل للفرد، والتي شكلت جوهر تعاليمه في الكورال . [ ٩ ] ولعل أشهر دعاة اللاعنف في العصر الحديث هو موهانداس ك. غاندي . [ ١٠ ]  

يشمل مبدأ اللاعنف (أهيمسا )، الذي ينص على أنه لا ينبغي للإنسان أن "يؤذي" أي كائن حي آخر، أفعاله وأقواله وأفكاره. [ 11 ] [ 12 ] وتختلف النصوص الهندوسية الكلاسيكية، مثل الملحمتين الهندوسيتين "المهابهاراتا" و" الرامايانا" ، وكذلك الباحثون المعاصرون، [ 13 ] حول ما يمليه مبدأ اللاعنف عند مواجهة الحرب وغيرها من المواقف التي تتطلب الدفاع عن النفس. وبهذا، أسهم الأدب الهندي التاريخي في نظرية الحرب العادلة والدفاع عن النفس . [ 14 ]

أصل الكلمة

كلمة أهيمسا - التي تُكتب أحيانًا أهينسا [ 15 ] [ 16 ] - مشتقة من الجذر السنسكريتي هيمس ، والذي يعني الضرب؛ هيمسا تعني الأذى أو الضرر، بينما أ-هيمسا (المسبوقة بحرف ألفا للدلالة على النفي )، عكسها، تعني عدم الإيذاء أو اللاعنف . [ 15 ] [ 17 ]

التطور التاريخي

يُمكن العثور على تبجيل اللاعنف في النصوص الدينية الجاينية والهندوسية والبوذية. ويُقال إن اللورد بارشفاناثا (الثالث والعشرون من التيرثانكارا الأربعة والعشرين في الجاينية) قد بشّر باللاعنف كأحد العهود الأربعة. [ 3 ] [ 6 ] [ 18 ] [ 19 ] ويصف الباحثون اللاعنف بأنه مبدأ عقائدي وعملي مركزي في الجاينية، وقد تطور إلى حدٍّ يميزها عن معظم التقاليد الدينية الأخرى في شبه القارة الهندية. [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]

فرضية الجذور ما قبل الفيدية والشرامانية

يُعدّ كتاب ريجفيدا (حوالي 1500 قبل الميلاد) أقدم نص باقٍ في الهند، لكن يعتقد العديد من العلماء أن الممارسة الأخلاقية المحددة لأهيمسا نشأت في تقاليد شرامانا غير الفيدية (والتي تشمل الجاينية والبوذية ) قبل أن يتم استيعابها في البراهمية . [ 23 ]

يشير بعض الباحثين، مثل بي آر ديشموخ، إلى أن جذور اللاعنف والزهد قد تعود إلى حضارة وادي السند (حوالي 3300-1300 قبل الميلاد)، مستشهدين باكتشاف أختام تصور شخصيات في وضعية كايوتسارغا (التأمل الواقف) الشائعة في أيقونات الجاينية . [ 24 ] [ 25 ]

اقترح عالم الهنديات يوهانس برونخورست نظرية " ماجادها الكبرى "، مُجادلاً بأن سهل الغانج الشرقي ( بيهار / البنغال الحديثة ) قد طوّر ثقافةً غير فيدية متميزة، نشأت فيها مفاهيم مثل الكارما ، وإعادة الميلاد، واللاعنف . ووفقًا لهذا الرأي، تبنّت الكهنة الفيدية هذه المفاهيم لاحقًا مع توسعهم شرقًا. [ 23 ] وبالمثل، جادل عالم الهنديات الألماني لودفيج ألسدورف بأن اللاعنف ربما لم يبدأ كقاعدة أخلاقية، بل كمحرم "سحري-طقوسي" ضد قتل أو إيذاء الكائنات الحية، والذي كان جزءًا من تراث هندي شامل أو ما قبل الآريين، والذي صقله الجاينيون لاحقًا إلى نظام أخلاقي. [ 26 ]

التطور في التقاليد الفيدية

تطوّر مفهوم اللاعنف (أهيمسا) تدريجيًا ضمن التقاليد الفيدية. [ 27 ] في الفترة الفيدية المبكرة (حوالي 1500-1000 قبل الميلاد)، كانت التضحية بالحيوانات عنصرًا أساسيًا في الحياة الطقسية. [ 26 ] ثم تحوّل المفهوم من مجرد هاجس طقسي - تجنّب إلحاق الأذى بالمضحّي أو أدقّ تفاصيل الطقوس - إلى فضيلة أخلاقية متأصلة. [ 27 ]

في أواخر العصر الفيدي، ذكرت نصوص مثل تشاندوجيا أوبانيشاد (حوالي القرن الثامن قبل الميلاد) صراحةً اللاعنف كإحدى الفضائل الخمس الأساسية (إلى جانب الصدق والإحسان). [ 28 ] ويعكس ياجورفيدا هذا التحول في القيم من خلال أدعية من أجل السلام العالمي، مثل: "لينظر إليّ جميع الكائنات بعين ودودة، وليكن رد فعلي بالمثل، وليكن نظرنا إلى بعضنا البعض بعيون الصديق". [ 27 ]

الاندماج في الحوكمة

انتقل مبدأ اللاعنف (أهيمسا) من الزهد الشخصي إلى سياسة الدولة في عهد الإمبراطور الماوري أشوكا (حوالي 268-232 قبل الميلاد). فبعد حرب كالينغا ، نبذ أشوكا الغزو العسكري لصالح "الغزو بالدارما" (الفضاء بالدارما). [ 29 ] وقد قيّدت مراسيمه الصخرية ذبح الحيوانات، وأرست الرعاية الطبية لها، وروّجت للاعنف كواجب مدني، مُرسّخةً بذلك قيمة اللاعنف ( أهيمسا) في النسيج السياسي للهند. [ 26 ]

الجاينية

اليد التي تحمل عجلة على راحة يدها ترمز إلى عهد اللاعنف ( أهيمسا) في الديانة الجينية . الكلمة الموجودة في المنتصف هي أهيمسا . تمثل العجلة عجلة دارما، التي ترمز إلى العزم على وقف دورة التناسخ من خلال السعي الدؤوب وراء الحقيقة واللاعنف.

في الديانة الجينية، يُعدّ فهم وتطبيق مبدأ اللاعنف (أهيمسا) أكثر جذرية ودقة وشمولية من أي دين آخر. [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] يُعتبر قتل أي كائن حي بدافع الأهواء كالتعلق (هيمسا) إيذاءً، والامتناع عن هذا الفعل هو أهيمسا (لا إيذاء). [ 33 ] يُعتبر عهد اللاعنف (أهيمسا) أهمّ عهود الديانة الجينية الخمسة. أما العهود الأخرى، كعهد الصدق ( ساتيا )، فهي تهدف إلى حماية عهد اللاعنف (أهيمسا ). [ 34 ]

كثيراً ما نجد عبارة " أهيمسا بارامو دارما " (أو "عدم الإيذاء/اللاعنف/اللاضرر هو الواجب/الفضيلة/الصفة/الدين الأسمى/النهائي/الأعلى/المطلق" [ 35 ] ) منقوشة على جدران المعابد الجاينية . [ 36 ] وكما هو الحال في الهندوسية، فإن الهدف هو منع تراكم الكارما الضارة. [ 37 ]

تسلسل الحياة

يتميز مفهوم اللاعنف عند الجاينيين بتصنيفات مفصلة للحياة. يصنف الجاينيون الكائنات الحية ( جيفا ) بناءً على حواسها ( إندرياس )، بدءًا من الكائنات أحادية الحواس (النباتات والماء والأرض) إلى الكائنات خماسية الحواس (البشر والحيوانات).

يُحظر قتل الحيوانات من أجل الغذاء منعًا باتًا. [ 38 ] [ 39 ] كما يبذل الجاينيون جهودًا كبيرة لتجنب إلحاق الضرر بالنباتات في حياتهم اليومية قدر الإمكان. ورغم إقرارهم بضرورة إتلاف بعض النباتات من أجل الغذاء، فإنهم لا يقبلون هذا العنف إلا إذا كان ضروريًا لبقاء الإنسان، وهناك تعليمات خاصة لمنع العنف غير الضروري ضد النباتات. [ 40 ] [ 41 ] ويحرص الرهبان والراهبات الجاينيون على عدم إيذاء حتى الحشرات الصغيرة والحيوانات الدقيقة الأخرى. [ 42 ] ويرفض كل من الزهاد وعامة أتباع الديانة الجاينية اللحوم والأسماك والكحول والعسل لاعتقادهم بأنها تضر بالكائنات الحية، سواء كانت كبيرة أو صغيرة. [ 38 ]

قواعد الزهد مقابل قواعد رب الأسرة

في ممارسة اللاعنف (أهيمسا )، تكون المتطلبات أقل صرامة بالنسبة للأشخاص العاديين ( سرافاكا ) الذين التزموا بنذور أنوفاراتا (النذور الصغرى) مقارنةً بالرهبان الجينيين الملتزمين بنذور ماهافراتا (النذور الكبرى). [ 43 ] [ 44 ]

ناقش علماء الجاينية احتمالية إلحاق الأذى بالكائنات الحية الأخرى أثناء ممارسة مهنة معينة. وتحظر بعض النصوص الجاينية (بحسب بادماناب جايني ، أحد علماء الجاينية) على أتباعها تربية الماشية والزراعة والتجارة في المنتجات الحيوانية. [ 45 ] ويمتنع بعض الجاينيين عن الزراعة لأنها تنطوي حتمًا على قتل أو إيذاء العديد من الحيوانات الصغيرة، مثل الديدان والحشرات، دون قصد. [ 46 ] وقد دفعت هذه التعاليم، جزئيًا، المجتمع الجايني إلى التركيز على التجارة والأعمال والأعمال الكتابية والإدارية للحد من العنف المهني ضد جميع الكائنات الحية. [ 45 ] أما بالنسبة لعامة الناس، فقد تمحورت التعاليم حول اللاعنف مع الحرص ، أي الحد من العنف من خلال النية الحسنة والحرص في كل فعل يوميًا للحد من العنف ضد جميع الكائنات الحية. [ 47 ]

اللاعنف الفكري

عندما أحيا ماهافيرا الديانة الجينية وأعاد تنظيمها في القرن السادس أو الخامس قبل الميلاد ، [ 48 ] كانت اللاعنف (أهيمسا) قاعدة راسخة ومُطبقة بدقة. [ 49 ] عاش ريشابهاناثا (آديناتا)، أول تيرثانكارا جيني ، والذي يعتبره المؤرخون الغربيون المعاصرون شخصية تاريخية، تبعه بارشفاناثا (بارشفاناثا) [ 50 ] [ 51 ] ، التيرثانكارا الثالث والعشرون، في القرن التاسع قبل الميلاد تقريبًا . [ 52 ] أسس بارشفاناثا الجماعة التي انتمى إليها والدا ماهافيرا. [ 53 ] كانت اللاعنف (أهيمسا) جزءًا من "الضوابط الأربعة" ( كوجاما )، وهي النذور التي قطعها أتباع بارشفاناثا. [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] في زمن ماهافيرا وفي القرون اللاحقة، كان الجاينيون على خلاف مع كل من البوذيين وأتباع الديانة الفيدية أو الهندوس، الذين اتهموهم بالإهمال وعدم الاتساق في تطبيق مبدأ اللاعنف (أهيمسا) . [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] ووفقًا للتقاليد الجاينية، يُوصى إما بالنظام الغذائي النباتي الذي يتضمن منتجات الألبان أو النظام الغذائي النباتي الخالص. [ 61 ]  

الحرب العادلة والدفاع عن النفس

على عكس معظم النصوص الهندوسية والبوذية المتعلقة بالحرب العادلة، اتسمت النصوص الجينية بالتناقض. فبالنسبة لجماعتها الرهبانية - السادو والسادفي - كان العرف السائد تاريخيًا هو "التضحية بالنفس طواعية" للمهاجم، وعدم الرد بالمثل، حتى يتمكن المتسول من الوفاء بالعهد الأعظم الأول المتمثل في "اللاعنف المطلق". [ 45 ] فعلى سبيل المثال، يصف الأدب الجيني في القرن العاشر الميلادي ملكًا مستعدًا للحرب ويتلقى دروسًا في اللاعنف من المعلم الروحي الجيني (أشاريا). [ 62 ] وفي القرن الثاني عشر الميلادي وما بعده، في عصر الغارات العنيفة وتدمير المعابد ومذابح المجتمعات الزراعية والزهاد على يد الجيوش الإسلامية، أعاد علماء الجينية النظر في العهد الأعظم الأول للمتسولين وما يقابله بالنسبة لعامة الناس. أوصت النصوص التي تعود إلى العصور الوسطى، مثل كتابات جيناداتا سوري، كلاً من المتسولين والعامة بالقتال والقتل إذا كان ذلك سيمنع عنفًا أكبر ومستمرًا ضد البشر والكائنات الحية الأخرى ( فيرودي-هيمسا ). [ 63 ] [ 64 ] ويذكر دونداس أن مثل هذه الاستثناءات من اللاعنف (أهيمسا) تُعدّ من التعاليم النادرة نسبيًا في النصوص الجينية. [ 63 ]  

استقبال عصري

قال المهاتما غاندي : "لم يشرح أي دين في العالم مبدأ اللاعنف (أهيمسا) بعمق ومنهجية كما هو الحال في الجاينية، حيث يُناقش تطبيقه في كل جوانب حياة الإنسان. وعندما يُطبّق مبدأ اللاعنف (أهيمسا ) الخيري من قِبل الناس في جميع أنحاء العالم لتحقيق غايتهم في هذه الدنيا والآخرة، فمن المؤكد أن الجاينية ستتبوأ أعلى مكانة، وسيُحترم ماهافيرا باعتباره المرجع الأعظم في اللاعنف ". [ 65 ]

الهندوسية

النصوص الفيدية القديمة

تطوّر مفهوم اللاعنف (أهيمسا) كمفهوم أخلاقي في النصوص الفيدية. [ 7 ] [ 66 ] تشير أقدم النصوص المقدسة إلى اللاعنف بشكل غير مباشر . ومع مرور الوقت، نقّحت النصوص الهندوسية الممارسات الطقسية، وتزايد صقل مفهوم اللاعنف وتأكيده حتى أصبح أسمى الفضائل في أواخر العصر الفيدي. يقول ياجورفيدا ، الذي يعود تاريخه إلى ما بين 1200 و 900 قبل الميلاد : "لينظر إليّ جميع الكائنات بعين ودودة، وليكن لي نفس النظرة، ولننظر إلى بعضنا البعض بعيون الصديق". [ 7 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]  

يظهر مصطلح "أهيمسا" في نص "تايتيريا شاخا" من " ياجورفيدا " (TS 5.2.8.7)، حيث يشير إلى عدم إلحاق الأذى بالمضحي. [ 70 ] كما ورد عدة مرات في " شاتاباثا براهمانا " بمعنى "عدم الإيذاء". [ 71 ] يُعدّ مذهب "أهيمسا " تطورًا في أواخر العصر الفيدي في الثقافة البراهمية. [ 72 ] وأقدم إشارة إلى فكرة عدم العنف تجاه الحيوانات ( باشو-أهيمسا )، على ما يبدو بمعنى أخلاقي، وردت في "كابيستالا كاثا سامهيتا" من "ياجورفيدا" (KapS 31.11)، والتي يُحتمل أنها كُتبت حوالي 1500-1200 قبل الميلاد . [ 73 ] [ 68 ] [ 69 ] وتُدرج " تشاندوجيا أوبانيشاد" (3.17.4) "أهيمسا" ضمن قائمة فضائلها. [ 74 ] 

بحسب جون بوكر، تظهر الكلمة ولكنها غير شائعة في الأوبانيشاد الرئيسية . [ 75 ] ويقدم كانيدا أمثلة على كلمة باشو-أهيمسا في هذه الأوبانيشاد. [ 12 ] ويشير باحثون آخرون [ 6 ] [ 19 ] إلى أن مفهوم أهيمسا الأخلاقي بدأ يتطور في الفيدا، ليصبح مفهومًا محوريًا بشكل متزايد في الأوبانيشاد.

تُعدّ تشاندوجيا أوبانيشاد ، التي يعود تاريخها إلى ما بين 800 و600 قبل الميلاد ، من أقدم الأوبانيشاد، وتحتوي على أقدم دليل على استخدام كلمة "أهيمسا" في الفيدا بالمعنى المألوف في الهندوسية (أي مدونة سلوك). وهي تحظر العنف ضد "جميع المخلوقات" ( سارفابوتا )، ويُقال إن ممارس الأهيمسا ينجو من دورة التناسخ (تشاندوجيا أوبانيشاد 8.15.1). [ 76 ] [ 77 ] ويرى بعض الباحثين أن هذا الذكر قد يكون نتاجًا لتأثير الجاينية على الهندوسية الفيدية. [ 78 ] بينما يرى باحثون آخرون أن هذا مجرد تكهن، ورغم أن الجاينية تقليد عريق، فإن أقدم النصوص الجاينية التي يمكن تتبعها تعود إلى قرون عديدة بعد انتهاء العصر الفيدي. [ 79 ] [ 80 ] 

يذكر كتاب تشاندوجيا أوبانيشاد أيضًا أن اللاعنف (أهيمسا) ، إلى جانب الصدق ( ساتيافاكانام )، والإخلاص ( أرجافام )، والصدقة (دانام)، والتأمل (تابو)، هي إحدى الفضائل الخمس الأساسية (CU 3.17.4). [ 6 ] [ 81 ]

تُعدد سانديليا أوبانيشاد عشرة مبادئ للتسامح: أهيمسا ، ساتيا ، أستيا ، براهماتشاريا ، دايا ، أرجافا ، كشاما ، دهريتي ، ميتارا ، وسوتشا . [ 82 ] ووفقًا لكانيدا، [ 12 ] فإن مصطلح أهيمسا هو عقيدة روحية مهمة مشتركة بين الهندوسية والبوذية والجاينية. ويعني "عدم الإيذاء" و"عدم القتل". وهو يعني الامتناع التام عن إلحاق الضرر بأي كائن حي بالأفعال أو الأقوال أو الأفكار.

الملاحم

تستخدم الملحمة الهندوسية ماهابهاراتا عبارة "أهيمسا بارامو دارما " ( अहिंसा परमॊ धर्मः ) مرارًا وتكرارًا، والتي تعني حرفيًا "اللاعنف هو أسمى فضيلة أخلاقية". على سبيل المثال، يحتوي أنوشاسانا بارفا على البيت الشعري التالي: [ 83 ]

أهينسا بارمو ديرما و أهينسا بارو ديرما. أهينسا في دانم أهينسا أهينسا. أهينسا بارمو يتواجد في بلوم. أهينسا في ميترام أهينسا في سوخام. أهينسا أهينسا أهينسا أهينسا أهينسا

يؤكد المقطع أعلاه من الملحمة الهندية "المهابهاراتا" على الأهمية الجوهرية لمبدأ اللاعنف (أهيمسا) في الهندوسية، ويعني حرفياً:

اللاعنف هو أسمى الفضائل ، واللاعنف هو أسمى ضبط النفس،هو أعظم هبة، واللاعنف هو أفضل ممارسة، واللاعنف هو أسمى تضحية، واللاعنف هو أسمى قوة، واللاعنف هو أعظم صديق، واللاعنف هو أعظم سعادة، واللاعنف هو أسمى حقيقة، واللاعنف هو أعظم تعليم. [ 84 ] [ 85 ]

تظهر عبارة "أهيمسا بارامو دارما" أيضًا في آدي بارفا ، وفانا بارفا ، وأنوشاسانا بارفا . يناقش كتاب بهاغافاد غيتا الشكوك والتساؤلات حول الاستجابة المناسبة عند مواجهة العنف الممنهج أو الحرب. تُطوّر هذه الآيات مفاهيم العنف المشروع في الدفاع عن النفس ونظرية الحرب العادلة. لكن لا يوجد إجماع على هذا التفسير. فقد اعتبر غاندي، على سبيل المثال، هذا النقاش حول اللاعنف والعنف المشروع مجرد استعارة للصراع الداخلي الذي يدور في نفس الإنسان عندما يواجه مسائل أخلاقية. [ 86 ]

الدفاع عن النفس، والقانون الجنائي، والحرب

تُخصّص النصوص الكلاسيكية للهندوسية فصولًا عديدة لمناقشة ما يمكن وما يجب على ممارسي فضيلة اللاعنف فعله عند مواجهة الحرب أو التهديد بالعنف أو الحاجة إلى معاقبة شخص مُدان بجريمة. وقد أدت هذه المناقشات إلى ظهور نظريات الحرب العادلة، ومفاهيم الدفاع المعقول عن النفس، وآراء حول العقاب المتناسب. [ 14 ] [ 87 ] ويتناول كتاب "أرثاشاسترا" ، من بين أمور أخرى، ما يُشكّل ردًا وعقابًا متناسبين. [ 88 ] [ 89 ]

حرب

تُلزم مبادئ اللاعنف في الهندوسية بتجنب الحرب، والاكتفاء بالحوار الصادق والبنّاء. يجب أن يكون استخدام القوة الملاذ الأخير. وإذا ما أصبحت الحرب ضرورية، فيجب أن يكون سببها عادلاً، وغايتها نبيلة، وهدفها ردع الشر، وغايتها السلام، وأسلوبها مشروعاً. [ 14 ] [ 88 ] ولا يجوز بدء الحرب أو إيقافها إلا من قِبل سلطة شرعية. ويجب أن تكون الأسلحة متناسبة مع الخصم والهدف، لا أن تكون أدوات تدمير عشوائية. [ 90 ] ويجب أن تهدف جميع الاستراتيجيات والأسلحة المستخدمة في الحرب إلى هزيمة الخصم، لا إلى إلحاق الأذى به؛ فعلى سبيل المثال، يُسمح باستخدام السهام، ولكن لا يُسمح باستخدام السهام المسمومة. ويجب على المحاربين استخدام الحكمة في ساحة المعركة. ويُحظر القسوة على الخصوم. ويجب عدم مهاجمة أو قتل الخصوم الجرحى العُزّل، بل يجب تقديم الرعاية الطبية لهم. [ 88 ] ويجب عدم إيذاء الأطفال والنساء والمدنيين. ويجب أن يستمر الحوار الصادق من أجل السلام أثناء سير الحرب. [ 14 ] [ 87 ]

الدفاع عن النفس

طُرحت تفسيرات مختلفة للنصوص الهندوسية القديمة فيما يتعلق بالدفاع عن النفس. فعلى سبيل المثال، يرى تاهتينن أن الدفاع عن النفس حق مشروع، وأن المجرمين لا يشملهم مبدأ اللاعنف (أهيمسا) ، وأن النصوص الهندوسية تدعم استخدام العنف ضد المهاجم المسلح. [ 91 ] [ 92 ] ولا يُقصد بمبدأ اللاعنف (أهيمسا) الدعوة إلى السلمية . [ 93 ]

تستند نظريات بديلة للدفاع عن النفس، مستوحاة من مبدأ اللاعنف (أهيمسا) ، إلى مبادئ مشابهة لمفاهيم الحرب العادلة. ويُعدّ الأيكيدو ، الذي نشأ في اليابان، مثالًا على هذه المبادئ. وقد وصف موريهي أويشيبا ، مؤسس الأيكيدو، مصدر إلهامه بأنه اللاعنف. [ 94 ] ووفقًا لهذا التفسير للاعنف في الدفاع عن النفس، لا ينبغي افتراض خلو العالم من العدوان. بل يجب افتراض أن بعض الناس، بدافع الجهل أو الخطأ أو الخوف، سيهاجمون الآخرين أو ينتهكون خصوصيتهم، جسديًا أو لفظيًا. ويرى أويشيبا أن هدف الدفاع عن النفس هو تحييد عدوان المهاجم وتجنب الصدام. وأفضل دفاع هو الذي يحمي الضحية ويحترم المهاجم ويحميه من الأذى قدر الإمكان. في ظل اللاعنف والأيكيدو ، لا وجود للأعداء، ويركز الدفاع المناسب عن النفس على تحييد عدم نضج المهاجم وافتراضاته ونزعاته العدوانية. [ 95 ]

القانون الجنائي

يخلص تاهتينن إلى أن الهندوس لا يعترضون على عقوبة الإعدام؛ فموقفهم هو أن المجرمين الذين يستحقون الموت يجب قتلهم، وأن الملك، على وجه الخصوص، ملزم بمعاقبة المجرمين ولا ينبغي أن يتردد في قتلهم، حتى لو كانوا إخوته وأبنائه. [ 96 ]

ويخلص باحثون آخرون [ 87 ] [ 88 ] إلى أن النصوص الهندوسية تشير إلى أن الأحكام على أي جريمة يجب أن تكون عادلة ومتناسبة وغير قاسية.

الحياة غير البشرية

علّم العالم التاميلي فالوفار ، الذي عاش في القرن الخامس الميلادي ، في كتابه "تيروكورال" ، مبدأ اللاعنف والنباتية الأخلاقية كفضائل شخصية. وتصف اللوحة الموجودة على تمثال فالوفار في محمية للحيوانات في تيروفالور تعاليم "تيروكورال" حول اللاعنف وعدم القتل ، وتلخصها بتعريف النباتية .

ينطبق المبدأ الهندوسي "عدم إلحاق الأذى" على الحيوانات وجميع أشكال الحياة. لا يوجد هذا المبدأ في أقدم آيات الفيدا ( 1500-1000 قبل الميلاد )، ولكنه أصبح بشكل متزايد أحد الأفكار المحورية في الفترة اللاحقة للفيدا. [ 97 ] [ 98 ] في أقدم طبقات الفيدا، مثل الريجفيدا ، ذُكرت التضحيات الطقسية بالحيوانات وطهي اللحوم لإطعام الضيوف. وشمل ذلك الماعز والثور والحصان وغيرها. [ 99 ] ومع ذلك، فإن النص ليس موحدًا في توصياته. فبعض الآيات تُشيد باللحوم كغذاء، بينما توصي آيات أخرى في الفيدا "بالامتناع عن اللحوم"، وخاصة "لحم البقر". [ 99 ] [ 100 ] ووفقًا لمارفن هاريس، فإن الأدب الفيدي غير متسق، حيث تشير بعض الآيات إلى الذبح الطقسي واستهلاك اللحوم، بينما تشير آيات أخرى إلى تحريم أكل اللحوم. [ 101 ] 

تشير النصوص الهندوسية التي يعود تاريخها إلى الألفية الأولى قبل الميلاد في البداية إلى اللحوم كغذاء، ثم تطورت لتشير إلى أنه لا يجوز أكل اللحوم إلا من خلال التضحية الطقسية، ثم تطورت لاحقًا إلى موقف مفاده أنه لا ينبغي أكل اللحوم لأنها تؤذي الحيوانات، مع وجود أبيات تصف الحياة النبيلة بأنها حياة تعتمد على الزهور والجذور والفواكه فقط. [ 97 ] [ 102 ] أما أدب العصر الفيدي المتأخر ( قبل 500 قبل الميلاد ) فيدين جميع أشكال قتل البشر والماشية والطيور والخيول، ويدعو الإله أغني لمعاقبة القتلة. [ 103 ]  

تُعلن نصوص لاحقة في الهندوسية أن اللاعنف (أهيمسا) إحدى الفضائل الأساسية، وتُصنّف أي قتل أو إيذاء لأي كائن حيّ على أنه مُخالف للدارما (الحياة الأخلاقية). وفي النهاية، ينتقل النقاش في الأوبانيشاد والملحمات الهندوسية [ 104 ] إلى ما إذا كان بإمكان الإنسان أن يعيش حياته دون إلحاق الضرر بالحيوانات والنباتات بأي شكل من الأشكال، وما هي النباتات أو لحوم الحيوانات التي يجوز تناولها ومتى، وما إذا كان العنف ضد الحيوانات يُفقد الإنسان تعاطفه، وكيف يُمكن للمرء أن يُلحق أقل قدر من الضرر بالكائنات غير البشرية بما يتوافق مع اللاعنف ، في ظل قيود الحياة واحتياجات الإنسان. [ 105 ] يُجيز المَهابهاراتا الصيد للمحاربين، ولكنه يُعارضه بالنسبة للرهبان الذين يجب عليهم الالتزام التام باللاعنف. يقترح كتاب سوشروتا سامهيتا ، وهو نص هندوسي كُتب في القرن الثالث أو الرابع قبل الميلاد ، في الفصل السادس والأربعين منه، اتباع نظام غذائي مناسب كوسيلة لعلاج بعض الأمراض، ويوصي بتناول أنواع مختلفة من الأسماك واللحوم لعلاج مختلف الأمراض وللنساء الحوامل، [ 106 ] [ 107 ] ويصف كتاب شاركا سامهيتا اللحوم بأنها أفضل من جميع أنواع الطعام الأخرى للمرضى في فترة النقاهة. [ 108 ] 

تزخر نصوص الهندوسية بأفكارٍ عديدة حول فضيلة اللاعنف ( أهيمسا) عند تطبيقها على الكائنات غير البشرية، ولكن دون إجماعٍ عالمي. [ 109 ] ويؤكد ألسدورف أن النقاش والخلافات بين مؤيدي نمط الحياة النباتي وآكلي اللحوم كانت كبيرة. حتى الاستثناءات المقترحة - كالذبح الطقسي والصيد - قوبلت بالرفض من قبل دعاة اللاعنف . [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ] وفي الملحمة الهندية "المهابهاراتا"، يقدم كلا الجانبين حججًا متنوعة لدعم وجهات نظرهما. علاوة على ذلك، يدافع أحد الصيادين عن مهنته في خطابٍ مطول. [ 114 ]

تُشير العديد من الحجج المُقترحة لصالح عدم العنف ضد الحيوانات إلى السعادة التي يشعر بها المرء، والمكافآت التي ينطوي عليها ذلك قبل الموت أو بعده، والخطر والأذى الذي يمنعه، فضلاً عن العواقب الكارمية للعنف. [ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]

تتناول النصوص الهندوسية القديمة مفهوم اللاعنف (أهيمسا ) والحياة غير الحيوانية، وتُحذّر من التدمير العشوائي للطبيعة، بما في ذلك النباتات البرية والمزروعة. وقد حُثّ النساك ( السانياسين ) على اتباع نظام غذائي نباتي يعتمد على الفاكهة لتجنب إتلاف النباتات. [ 118 ] [ 119 ] [ 120 ] ويزعم الباحثون [ 84 ] [ 121 ] أن مبادئ اللاعنف البيئي متأصلة في التراث الهندوسي، وأن اللاعنف (أهيمسا) هو منبعه المفاهيمي وفضيلته الأساسية.

توجد الأدبيات الكلاسيكية للأديان الهندية، كالهندوسية والجاينية، بالعديد من اللغات الهندية. فعلى سبيل المثال، يخصص كتاب "تيروكورال "، المكتوب في ثلاثة مجلدات، على الأرجح بين عامي 450 و500 ميلادي ، الأبيات من 251 إلى 260 ومن 321 إلى 333 من مجلده الأول لفضيلة اللاعنف (أهيمسا) ، مؤكدًا على أهمية النباتية الأخلاقية وعدم القتل ( كولاماي ). [ 122 ] [ 123 ] ومع ذلك، يمجد " تيروكورال" أيضًا الجنود وبسالتهم في الحرب، وينص على أن من واجب الملك معاقبة المجرمين وتنفيذ "عقوبة الإعدام للأشرار". [ 124 ] [ 125 ] 

في عام 1960، أسس إتش جاي دينشاه الجمعية الأمريكية للنباتيين (AVS)، رابطاً بين النباتية ومفهوم اللاعنف (أهيمسا ). [ 126 ] [ 127 ] [ 128 ]

العصر الحديث

روّج غاندي لمبدأ اللاعنف من خلال تطبيقه على السياسة.

في القرنين التاسع عشر والعشرين، أكدت شخصيات بارزة في الروحانية الهندية مثل شريماد راجشاندرا [ 129 ] وسوامي فيفيكاناندا [ 130 ] على أهمية اللاعنف (أهيمسا).

نجح موهانداس كارامشاند غاندي في نشر مبدأ اللاعنف (أهيمسا ) في جميع مناحي الحياة، ولا سيما في السياسة ( سواراج ). [ 131 ] كان لحركة المقاومة السلمية التي قادها، ساتياغراها، أثر بالغ في الهند، وأثارت إعجاب الرأي العام في الدول الغربية، وأثرت في قادة حركات الحقوق المدنية والسياسية المختلفة ، مثل مارتن لوثر كينغ جونيور وجيمس بيفيل من حركة الحقوق المدنية الأمريكية . في فكر غاندي، لا يقتصر مفهوم اللاعنف على استبعاد إلحاق الأذى الجسدي فحسب، بل يشمل أيضًا حالات ذهنية كالأفكار الشريرة والكراهية، وسلوكيات قاسية كالألفاظ النابية والخداع والكذب، والتي اعتبرها غاندي مظاهر للعنف تتنافى مع اللاعنف . [ 132 ] آمن غاندي بأن اللاعنف قوة إبداعية شاملة لجميع التفاعلات، تقود المرء إلى إيجاد ساتيا ، "الحقيقة الإلهية". [ 133 ] انتقد سري أوروبيندو مفهوم غاندي عن اللاعنف (أهيمسا) ووصفه بأنه غير واقعي وغير قابل للتطبيق عالميًا، مشيرًا إلى أنه على الرغم من كونه حقيقة روحية، إلا أنه لا ينبغي تطبيقه كقاعدة أخلاقية صارمة على البشرية جمعاء. [ 134 ] تبنى موقفًا عمليًا غير سلمي، معتبرًا أن تبرير العنف يعتمد على الظروف الخاصة و"الدارما" (الواجب/الصواب) في الموقف. [ 135 ] وبينما دعا إلى المقاومة السلمية كسياسة لاستقلال الهند، أكد أن للأمة الحق في استخدام العنف لحماية نفسها إذا لزم الأمر. [ 136 ]

استلهم غاندي المبدأ الديني لللاعنف، وحوّله إلى أداة سلمية للعمل الجماهيري. واستخدمه لمحاربة ليس فقط الحكم الاستعماري، بل أيضاً الآفات الاجتماعية مثل التمييز العنصري والنبذ ​​الطبقي. [ 137 ]

صرح غاندي بأنه يعتقد أن " اللاعنف موجود في الهندوسية، وفي المسيحية، وفي الإسلام أيضًا." [ 138 ] وأضاف: "اللاعنف مشترك بين جميع الأديان، ولكنه وجد أسمى تعبير وتطبيق في الهندوسية (لا أعتبر الجاينية أو البوذية منفصلتين عن الهندوسية)." [ 138 ] وعندما سُئل عما إذا كان القرآن الكريم يُعلّم العنف واللاعنف، قال: "سمعت من العديد من الأصدقاء المسلمين أن القرآن الكريم يُعلّم استخدام اللاعنف. (...  ) إن الجدل حول اللاعنف في القرآن الكريم هو إضافة غير ضرورية لأطروحتي." [ 138 ] [ 139 ]

أثّرت دراسة تاريخ وفلسفة اللاعنف (أهيمسا ) على مبدأ ألبرت شفايتزر في "احترام الحياة". وأشاد بالتقاليد الهندية لأخلاقيات اللاعنف فيها ، معتبرًا تحريم القتل والإيذاء "أحد أعظم الأحداث في التاريخ الروحي للبشرية". ومع ذلك، أشار إلى أن "عدم القتل" و"عدم الإيذاء" قد يكون غير ممكن في بعض الحالات، كالدفاع عن النفس، أو معقدًا من الناحية الأخلاقية، كما في حالات المجاعات الطويلة الأمد. [ 140 ]

اليوغا

تعني أهيمسا "الامتناع عن إيذاء جميع الكائنات الحية بكل الطرق وفي جميع الأوقات". [ 141 ] تُعدّ أهيمسا واجبًا أساسيًا لممارسي نظام راجا يوجا ذي الأطراف الثمانية لباتانجالي . وهي مُدرجة في الطرف الأول، وتُمثّل أولى الياما الخمس (الضوابط الذاتية) التي تُشكّل، مع الطرف الثاني، مدونة السلوك الأخلاقي في فلسفة اليوجا. [ 142 ] [ 143 ] يُؤكّد مُعلّقو اليوجا سوترا II.30 على أن أهيمسا هي أهمّ الياما الخمس وأكثرها جوهرية . يستخدم فيجنانابيكشو تشبيه الفيل لتوضيح أهميتها، بينما يُعرّفها فياسا بأنها الامتناع عن إيذاء أي كائن حي في أي وقت، مُؤكّدًا أن جميع الياما الأخرى تدعم أهيمسا وتُطهّرها. [ 144 ]

يُعدّ اللاعنف (أهيمسا) أحد اليامات العشر في هاثا يوغا ، وفقًا للآية 1.1.17 من كتابها الكلاسيكي هاثا يوغا براديبكا . [ 145 ] تكمن أهمية اللاعنف، بوصفها أول قيد في الفرع الأول من اليوغا ( الياما )، في أنها تُحدد الأساس الضروري للتقدم في اليوغا. وهي مقدمة لوضعيات اليوغا (آسانا )، مما يعني أن النجاح في وضعيات اليوغا لا يتحقق إلا بتطهير الذات فكرًا وقولًا وفعلًا من خلال ضبط النفس الذي يُمثله اللاعنف .

البوذية

مسيرة سلام لراهب بوذي
مسيرة سلام لراهب بوذي

في النصوص البوذية، يُعدّ مبدأ اللاعنف (أو ما يُقابله في لغة بالي، avihiṃsā ) جزءًا من الوصايا الخمس ( Pañcasīla )، وأولها الامتناع عن القتل. وينطبق هذا المبدأ على كلٍّ من عامة البوذيين والرهبان . [ 146 ] [ 147 ] [ 39 ] [ 148 ]

إنّ مبدأ اللاعنف ليس وصيةً دينية ، ولم تكن المخالفات تستوجب عقوبات دينية على عامة الناس، لكنّ قوته تكمن في الاعتقاد البوذي بالعواقب الكارمية وتأثيرها في الحياة الآخرة أثناء التناسخ. [ 149 ] فالقتل، في المعتقد البوذي، قد يؤدي إلى التناسخ في العالم السفلي، ولمدة أطول في ظروف أشدّ قسوةً إذا كان الضحية راهبًا. [ 149 ] ويُعتقد أن إنقاذ الحيوانات من الذبح للحصول على لحومها وسيلة لاكتساب الثواب من أجل تناسخ أفضل. وقد تمّ ترسيخ هذه المبادئ الأخلاقية ذاتيًا في الثقافة البوذية العامة من خلال الاعتقاد المرتبط بها بالكارما والتناسخ. [ 150 ] ولا تكتفي النصوص البوذية بالتوصية باللاعنف ، بل تقترح أيضًا تجنّب المتاجرة بالسلع التي تُسهم في العنف أو تنتج عنه.

أيها الرهبان، لا ينبغي أن يمارس هذه المهن الخمس من قبل أتباع العلمانيين: تجارة الأسلحة، وتجارة الكائنات الحية، وتجارة اللحوم، وتجارة المسكرات، وتجارة السموم.

— أنجوتارا نيكايا V.177، ترجمة مارتين باتشيلور [ 151 ]

على عكس البوذيين العاديين، فإن تجاوزات الرهبان تستوجب عقوبات. [ 152 ] ويترتب على حالات القتل طرد الراهب نهائياً من الجماعة الرهبانية ، تماماً كما هو الحال مع أي مخالفة خطيرة أخرى لقواعد السلوك الرهباني . [ 152 ]

حرب

لم تُدن البوذية صراحةً أساليب العقاب العنيفة للمجرمين وأسرى الحرب، [ 153 ] [ 154 ] بل شُجعت على الأساليب السلمية لحل النزاعات والعقاب بأقل قدر من الأذى. [ 155 ] [ 156 ] وتُدين النصوص القديمة الحالات الذهنية التي تؤدي إلى السلوك العنيف. [ 157 ]

يُعدّ اللاعنف موضوعًا محوريًا في نصوص البالي . [ 158 ] فبينما تُدين النصوص المبكرة القتل بأشدّ العبارات، وتصوّر الحاكم المثالي كحاكم مسالم، إلا أن هذا الحاكم يكون محاطًا بجيش. [ 159 ] ويبدو أن تعاليم بوذا بشأن اللاعنف لم تُفسّر أو تُطبّق بطريقة سلمية أو مناهضة للخدمة العسكرية بشكل قاطع من قِبل البوذيين الأوائل. [ 159 ] تفترض النصوص المبكرة أن الحرب حقيقة من حقائق الحياة، ويُنظر إلى الجنود ذوي المهارات العالية على أنهم ضروريون للحرب الدفاعية. [ 160 ] في نصوص البالي، تُوجّه الأوامر بالامتناع عن العنف والانخراط في الشؤون العسكرية إلى أعضاء السانغا ؛ أما نصوص الماهايانا اللاحقة ، التي غالبًا ما تُعمّم المعايير الرهبانية على عامة الناس، فتُلزم عامة الناس بذلك أيضًا. [ 161 ]

لا تتضمن النصوص المبكرة أيديولوجية الحرب العادلة بحد ذاتها. [ 162 ] يرى البعض أن إحدى السوترا في غاماني ساميوتام تحظر الخدمة العسكرية تمامًا. في هذا المقطع، يسأل جندي بوذا عما إذا كان صحيحًا، كما قيل له، أن الجنود الذين يُقتلون في المعركة يُبعثون في عالم سماوي. يجيب بوذا على مضض بأنه إذا قُتل في المعركة وعقله مُسيطر عليه بنية القتل، فسيُولد من جديد ولادةً بائسة. [ 163 ] في النصوص المبكرة، يُنظر عمومًا إلى الحالة العقلية للشخص وقت الموت على أنها ذات تأثير كبير على ولادته التالية. [ 164 ]

يشير بعض البوذيين إلى نصوص قديمة أخرى لتبرير الحرب الدفاعية. [ 165 ] ومن الأمثلة على ذلك " كوسالا ساميوتا" ، حيث علم الملك باسينادي ملك كوسالا ، وهو ملك صالح يحظى برضا بوذا، بهجوم وشيك على مملكته. فقام بتسلحه للدفاع، وقاد جيشه إلى المعركة لحماية مملكته من الهجوم. خسر هذه المعركة ولكنه انتصر في الحرب. في النهاية، هزم الملك باسينادي الإمبراطور أجاتاساتو وأسره حيًا. اعتقد أنه على الرغم من أن ملك ماجادها هذا قد تجاوز حدوده تجاه مملكته، إلا أنه لم يتجاوز حدوده تجاهه شخصيًا، وأن أجاتاساتو لا يزال ابن أخيه. فأطلق سراح أجاتاساتو ولم يؤذه. [ 166 ] عند عودته، قال بوذا (من بين أمور أخرى) إن باسينادي "صديق للفضيلة، مُلِمّ بالفضيلة، مُتَحَمِّس بالفضيلة"، بينما قيل العكس عن المعتدي، الملك أجاتاساتو. [ 167 ]

بحسب شروح مذهب ثيرافادا ، هناك خمسة عوامل أساسية يجب توافرها جميعًا لكي يُعتبر الفعل قتلًا ويكون له آثار كارمية سلبية. هذه العوامل هي: (1) وجود كائن حي، إنسانًا كان أو حيوانًا؛ (2) معرفة أن هذا الكائن حي؛ (3) نية القتل؛ (4) فعل القتل بوسيلة ما؛ (5) الموت الناتج عن ذلك. [ 168 ] وقد جادل بعض البوذيين، استنادًا إلى هذا، بأن فعل القتل معقد، وأن أخلاقيته تعتمد على النية. [ 169 ] ورأى آخرون أنه في وضعيات الدفاع، على سبيل المثال، لا تكون النية الأساسية للجندي هي القتل، بل الدفاع ضد العدوان، وبالتالي فإن فعل القتل في تلك الحالة سيكون له آثار كارمية سلبية ضئيلة. [ 170 ]

بحسب باباساحب أمبيدكار ، ثمة أدلة ظرفية تشجع على اللاعنف (أهيمسا) من تعاليم بوذا: "أحبوا الجميع، حتى لا ترغبوا في قتل أي أحد". وقد ميّز غوتاما بوذا بين المبدأ والقاعدة. فهو لم يجعل اللاعنف قاعدة، بل اقترحه كمبدأ. وهذا يمنح البوذيين حرية التصرف. [ 171 ]

القوانين

حظر الإمبراطور أشوكا، إمبراطور موريا ، التضحية بالحيوانات، والصيد، وذبح "جميع المخلوقات ذات الأربع قوائم التي لا فائدة منها ولا تُؤكل"، وأنواعًا محددة من الحيوانات، بما في ذلك إناث الماعز والأغنام والخنازير المرضعة لصغارها، وكذلك صغارها حتى بلوغهم ستة أشهر. كما حُظر صيد الأسماك خلال فترتي تشاتورماسيا وأوبوساثا . [ 172 ] [ 173 ] وحظر أشوكا أيضًا تجارة الرقيق في إمبراطورية موريا . [ 174 ]

حظر أباطرة سلالات سوي وتانغ وبداية سلالة سونغ القتل في الأشهر الأول والخامس والتاسع من التقويم القمري . [ 175 ] وحظرت الإمبراطورة وو تسي تيان القتل لأكثر من نصف عام في عام 692. [ 176 ] كما حظر بعض الحكام الصيد لفترة محددة كل عام. [ 177 ]

كما فُرضت حظر بعد وفاة الأباطرة، [ 178 ] وبعد الصلوات البوذية والطاوية، [ 179 ] وبعد الكوارث الطبيعية مثل جفاف صيف شنغهاي عام 1926، بالإضافة إلى حظر لمدة ثمانية أيام بدأ في 12 أغسطس 1959، بعد فيضان 7 أغسطس ( بالصينية :八七水災؛ بينيين : Bāqī shuǐzāi )، وهو آخر فيضان كبير قبل فيضان تايوان عام 1988. [ 180 ]

يتجنب الناس القتل خلال بعض المهرجانات، مثل مهرجان الأشباح الطاوي ، ومهرجان آلهة الأباطرة التسعة ، ومهرجان النباتيين ، وكذلك خلال مهرجانات أخرى. [ 181 ] [ 182 ]

انظر أيضاً

مراجع

الاقتباسات

  1. ↑ رون إي. أ . يوهانسون (2012). نصوص بالي البوذية: كتاب تمهيدي وقواعد اللغة . روتليدج. ص 143. ISBN  978-1-136-11106-8.
  2. 1 2 3 فيليبس، ستيفن هـ.؛ وآخرون (بالتعاون) (2008). كورتز، ليستر (محرر). موسوعة العنف والسلام والصراع (الطبعة الثانية ). إلسيفير ساينس. الصفحات 1347-1356 ، 701-849 ، 1867. ISBN    978-0-12-373985-8.
  3. 1 2 دونداس 2002 ، ص. 160.
  4. ↑ باجباي، شيفا (2011). تاريخ الهند - من العصور القديمة إلى الحديثة (ملف PDF) . هاواي، الولايات المتحدة الأمريكية: منشورات أكاديمية الهيمالايا. الصفحات 8، 98. ISBN  978-1-934145-38-8تمت أرشفة الملف (PDF) من النسخة الأصلية في 24 يونيو 2019.
  5. ↑ دونيجر، ويندي (2001)، في الهندوسية ، مطبعة جامعة ييل، ص 136، ISBN  978-0199360079لم يخترع غاندي اللاعنف. فقد أقسم الهندوس - الهندوس الفيديون/البورانيون، والهندوس التعدديون، وكذلك الهندوس الفيدانتيون - على الولاء لمفهوم اللاعنف على الأقل منذ زمن قوانين مانو .
  6. 1 2 3 4 أرابورا، جون ج. (1997). "روحانية اللاعنف: التقليدية والغاندية". في: سونداراراجان، ك. ر.؛ موكرجي، بيثيكا (محرران). الروحانية الهندوسية: ما بعد الكلاسيكية والحديثة . دار موتي لال بانارسيداس للنشر. ص 392-417 . ISBN  978-81-208-1937-5.
  7. 1 2 3 تشابل، كريستوفر كي (1993). "أصول وتعبيرات تقليدية عن اللاعنف تجاه الحيوانات والأرض والذات في التقاليد الآسيوية " . مطبعة جامعة ولاية نيويورك.
  8. ↑
  9. ^ داس، جي إن (1997). قراءات من ثيروكورال . منشورات ابهيناف. ص 11 – 12. رقم ISBN  8-1701-7342-6.
  10. ↑ غاندي، موهانداس ك. (2002). غاندي الأساسي: مختارات من كتاباته عن حياته وعمله وأفكاره . دار راندوم هاوس ديجيتال، إنك.
  11. ↑ كيركوود، دبليو جي (1989). "الصدق كمعيار للكلام في الهند القديمة". مجلة الاتصالات الجنوبية . 54 (3): 213-234 . doi : 10.1080/10417948909372758 .
  12. 1 2 3 كانيدا، ت. (2008). "شانتي، سكينة النفس". في إيبيرت، كلوديا؛ وانغ، هونغيو (محرران). دراسات عبر ثقافية في المناهج الدراسية: الفكر الشرقي، رؤى تربوية . روتليدج. ص 171-192 . ISBN  978-0-8058-5673-6.
  13. ↑ ستروكماير، ف. ر. (1971). "الحرب العادلة وحق الدفاع عن النفس". الأخلاق . 82 (1): 48-55 . doi : 10.1086/291828 . S2CID 144638778 . 
  14. ١ ٢ ٣ ٤ بالكران، ر.؛ دورن، أ. و. (٢٠١٢). "العنف في رامايانا فالميكي: معايير الحرب العادلة في ملحمة هندية قديمة" (ملف PDF) . مجلة الأكاديمية الأمريكية للدين . ٨٠ (٣): ٦٥٩-٦٩٠ . doi : 10.1093/jaarel/lfs036 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في ١٢ أبريل ٢٠١٩.
  15. 1 2 "قاموس مرجعي للغة السنسكريتية" . www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de . مؤرشف من الأصل بتاريخ 25 فبراير 2009. تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 ديسمبر 2020 .
  16. ↑ ستاندينغ، إي إم (1924). "النباتيون الخارقون". نيو بلاكفرايرز . 5 (50): 103-108 . doi : 10.1111/j.1741-2005.1924.tb03567.x .
  17. ↑ داسا، شوكافاك ن. "مقدمة في الهندوسية" . مؤرشف من الأصل في 8 أبريل 2011.
  18. ^ هويبيرج، ديل (2000). طلاب بريتانيكا الهند . شعبية براكاشان. رقم ISBN 978-0-85229-760-5.
  19. 1 2 إيزاوا، أ. (2008). "التعاطف مع الألم في الطقوس الفيدية". مجلة الكلية الدولية للدراسات البوذية المتقدمة ( كوكوساي بوكيوغاكو دايغاكوين دايغاكو ) . 12 : 78-81 .
  20. ↑ سيثيا 2004 ، ص. 2.
  21. ↑ دونداس 2002 ، ص 176-177.
  22. ↑ وينترنيتز 1993 ، ص 408-409.
  23. 1 2 برونخورست 2007 ، ص 14-16، 23-25.
  24. ↑ ديشموخ 1982 ، ص 364-366.
  25. ↑ دونداس 2002 ، ص 30-31.
  26. 1 2 3 السدورف 2010 ، ص. 4–6, 13–15.
  27. 1 2 3 طحتين 1976 ، ص 2-3.
  28. ↑ هيوم 1921 ، ص 213-214.
  29. ^ ثابار 1961 ، ص 250-255.
  30. ↑ Laidlaw 1995 ، ص 154-160.
  31. ^ جيندال 1988 ، ص 74-90.
  32. ↑ تاهتينن 1976 ، ص 110.
  33. ↑ جاين 2012 ، ص 34-36.
  34. ↑ جاين 2012 ، ص 33.
  35. تُستخدم الشرطات المائلة هنا لعرض دلالات بديلة
  36. ↑ دونداس 2002 ، ص 160؛ وايلي 2006 ، ص 438؛ لايدلو 1995 ، ص 153-154.
  37. ↑ Laidlaw 1995 ، ص 26-30، 191-195.
  38. 1 2 Laidlaw 1995 ، ص 166-167.
  39. 1 2 Tahtinen 1976 ، ص 37.
  40. ↑ لودها، ر.م. (1990). "حفظ الغطاء النباتي والفلسفة الجينية". الجينية في العصور الوسطى: الثقافة والبيئة . نيودلهي. ص 137-141 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  41. ↑ تاهتينن 1964 ، ص 105.
  42. ↑ جيندال 1988 ، ص 89؛ لايدلو 1995 ، ص 54، 154-155، 180.
  43. ↑ دونداس 2002 ، ص 158-159، 189-192؛ لايدلو 1995 ، ص 173-175، 179.
  44. ↑ النباتية الدينية ، تحرير كيري إس. والترز وليزا بورتمس، ألباني 2001، ص 43-46 (ترجمة النذر العظيم الأول).
  45. 1 2 3 بادمانابه جايني (2004). تارا سيثيا (محرر). أهيمسا وأنيكانتا واليانينسم . موتيلال بانارسيداس للنشر. ص 51 – 53. ISBN  978-81-208-2036-4.
  46. ↑ لايدلو 1995 ، ص 180.
  47. ↑ دونداس 2002 ، ص 161-162.
  48. ↑ دونداس 2002 ، ص 24.
  49. ↑ غويال، إس آر (1987). تاريخ البوذية الهندية . ميروت. ص 83-85 . 
  50. ↑ دونداس 2002 ، ص 19، 30.
  51. ↑ تاهتينن 1964 ، ص 132.
  52. ↑ دونداس 2002 ، ص 30.
  53. ↑ أكارانغا سوترا 2.15.
  54. ↑ ستانانغا سوترا 266
  55. ↑ تاهتينن 1976 ، ص 132.
  56. ^ جويال 1987 ، ص 83-84 ، 103.
  57. ↑ دونداس 2002 ، ص 160، 234، 241.
  58. ↑ وايلي 2006 ، ص 448.
  59. ^ طحتينن 1976 ، ص 8-9.
  60. ↑ غرانوف، فيليس (1992). "عنف اللاعنف: دراسة لبعض ردود فعل الجاينيين على الممارسات الدينية غير الجاينية". مجلة الرابطة الدولية للدراسات البوذية . 15 : 1-43 .
  61. ↑ لايدلو 1995 ، ص 169.
  62. ↑ لايدلو 1995 ، ص 155.
  63. 1 2 دونداس 2002 ، ص 162-163.
  64. ^ بادمانابه جايني (2004). تارا سيثيا (محرر). أهيمسا وأنيكانتا واليانينسم . موتيلال بانارسيداس للنشر. ص 52 – 54. ISBN  978-81-208-2036-4.
  65. ↑ باندي، جاناردان (1998). غاندي والقرن الحادي والعشرون . شركة كونسيبت للنشر. ص 50. ISBN  978-81-7022-672-7.
  66. ↑ والي، كوشليا (1974). مفهوم اللاعنف في الفكر الهندي . فاراناسي، الهند: بهارات مانيشا. ص 113-145 . 
  67. ↑
    • "همسا نا كارتافيا: عدم الإضرار" . فيشاياسوتشي - راجع ترجمة ياجورفيدا 36.18 VE . مؤرشفة من الأصلي في 17 أكتوبر 2013.
    • للاطلاع على مواضع أخرى لمفهوم اللاعنف (أهيمسا) في الأدب الفيدي، انظر: بلومفيلد، موريس (1906). معجم فيديك . سلسلة هارفارد الشرقية. المجلد 10. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد. ص 151 .  
  68. 1 2 تالاغيري 2000 .
  69. 1 2 تالاغيري 2010 .
  70. ↑ تاهتينن 1964 ، ص 2.
  71. ^ شاتاباتا براهمانا 2.3.4.30؛ 2.5.1.14؛ 6.3.1.26؛ 6.3.1.39.
  72. ↑ بودويتز، هينك م. (1999). هوبن، يان إي إم؛ كوي، كاريل ريك فان (محرران). العنف المُنكر: العنف، واللاعنف، وترشيد العنف في التاريخ الثقافي "لجنوب آسيا" . بريل. ص 30. ISBN  978-90-04-11344-2.
  73. ^ طهتينن 1964 ، ص 2-3.
  74. ↑ فان كوي، ك. ر.؛ هوبن، جان إ. م. (1999). إنكار العنف: العنف، واللاعنف، وترشيد العنف في التاريخ الثقافي لجنوب آسيا . ليدن، هولندا: بريل. الصفحات 117، 123، 129، 164، 212، 269. ISBN  90-04-11344-4.
  75. ↑ بوكر، جون (10 أبريل 1975). مشاكل المعاناة في أديان العالم . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 233. ISBN  978-0-521-09903-5.
  76. ^ طهتينن 1964 ، ص 2-5.
  77. ↑ شميدت 1968 ، ص 631.
  78. ↑ سريدهار، إم كيه؛ بيليموريا، بوروشوتاما (2007). بيليموريا، بوروشوتاما؛ برابهو، جوزيف؛ شارما، رينوكا إم (محررون). الأخلاق الهندية: التقاليد الكلاسيكية والتحديات المعاصرة . دار نشر أشغيت المحدودة. ص 315. ISBN  978-0-7546-3301-3.
  79. ↑ لونغ، جيفري د. (2009). الجاينية: مدخل . آي بي توريس. ص 31-33 . ISBN  978-1-84511-625-5.
  80. ↑ دونداس 2002 ، ص 22-24، 73-83.
  81. ↑ رافيندرا كومار (2008)، اللاعنف وفلسفته، رقم ISBN 978-81-7933-159-0انظر الصفحات 11-14
  82. ↑
    • سوامي، ب. (2000). قاموس موسوعي للأوبانيشاد . المجلد  3 (من س إلى ز). ساروب وأولاده. الصفحات 630-631 . 
    • بالانتاين، الابن؛ يوجيندرا، س. (1850). محاضرة عن الفيدانتا: استيعاب نص فيدانتا-سارا . مطبعة البعثة المشيخية.
  83. ↑ "المهابهاراتا 13.117.37–38" . مؤرشف من الأصل في 13 أكتوبر 2013. تم الاطلاع عليه في 7 أغسطس 2013 .
  84. 1 2 تشابل، كريستوفر (1990). "اللاعنف البيئي والتقاليد الهندوسية". في كول، في كي (محرر). وجهات نظر حول اللاعنف . أبحاث حديثة في علم النفس. نيويورك: سبرينغر. ص 168-177 . 
  85. ↑ ساتغورو سيفايا سوبرامونياسوامي (يناير 2007). "أهيمسا: عدم إلحاق الضرر". ما هي الهندوسية . ص 359-361 . 
  86. ↑ فيشر، لويس (1954). غاندي: حياته ورسالته إلى العالم . نيويورك: مينتور. ص 17. ISBN  978-0-451-62014-9.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  87. 1 2 3 كلوسترماير، كلاوس ك. (1996). "تقاليد هيمسا وأهيمسا في الهندوسية". في: دايك، هارفي ليونارد؛ بروك، بيتر (محرران). النزعة السلمية من منظور تاريخي . مطبعة جامعة تورنتو. ص 230-234 . ISBN  978-0-8020-0777-3.
  88. 1 2 3 4 روبنسون، بول ف.؛ روبنسون، بول (2003). الحرب العادلة من منظور مقارن . روتليدج. ص 114-125 . ISBN  0-7546-3587-2.
  89. ↑ كوتس، بي إي (2008). "الميزة الاستراتيجية للهند الحديثة للولايات المتحدة: نقاط قوتها المزدوجة في العنف واللاعنف". الاستراتيجية المقارنة . 27 (2): 133-147 . doi : 10.1080/01495930801944669 . S2CID 153672869 . 
  90. ↑ سوبيدي، إس بي (2003). "مفهوم الحرب العادلة في الهندوسية"". مجلة قانون النزاعات والأمن . 8 (2): 339– 361. doi : 10.1093/jcsl/8.2.339 .
  91. ^ طهتينن 1964 ، ص 96 ، 98-101.
  92. ^ ماهابهاراتا 12.15.55؛ مانو سمريتي 8.349-350؛ ماتسيا بورانا 226.116.
  93. ^ طحتينن 1964 ، ص 91 – 93.
  94. ↑ فاسيتش، نيبويشا (2011). "دور المعلمين في فنون الدفاع عن النفس؛ انظر الصفحة 48، العمود الثاني" (ملف PDF) . مجلة الرياضة والرياضات . 8 (2): 47-51 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 12 أبريل 2019.
  95. ↑
    • ليفين، دونالد (2004). "الصراع الاجتماعي والعدوان والجسد في الفكر الاجتماعي الأوروبي الأمريكي والآسيوي" (ملف PDF) . المجلة الدولية لتوترات الجماعات . 24 (3): 205-217 . مؤرشف من الأصل في 16 يناير 2006.
    • أويشيبا، كيشومارو (2004). فن الأيكيدو: المبادئ والتقنيات الأساسية . دار كودانشا الدولية للنشر. رقم ISBN 4-7700-2945-4.
  96. ^ طهتينن 1964 ، ص 96 ، 98-99.
  97. 1 2 تشابل، كريستوفر كي (1993). اللاعنف تجاه الحيوانات والأرض والذات في التقاليد الآسيوية . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 16-17 . ISBN  0-7914-1498-1.
  98. ↑ براون 1964 .
  99. 1 2 براون 1964 ، ص 246-247.
  100. ↑ روزن، ستيفن (2004). البقرة المقدسة: مساهمة حركة هاري كريشنا في النباتية وحقوق الحيوان . دار لانترن للنشر. الصفحات 19-39 . ISBN  1-59056-066-3.
  101. ↑ هاريس، مارفن (1990). "البقرة المقدسة في الهند". في: ويتن، فيليب؛ هنتر، ديفيد إي. (محرران). الأنثروبولوجيا: منظورات معاصرة ( الطبعة السادسة). أديسون-ويسلي لونغمان. ص 201-204 . ISBN   0-673-52074-9تمت أرشفة هذا الملف من النسخة الأصلية (PDF) بتاريخ 29 مارس 2017.
  102. ^ بودهايانا دارماسوترا 2.4.7؛ 2.6.2؛ 2.11.15؛ 2.12.8؛ 3.1.13؛ 3.3.6؛ أبستامبا دارماسوترا 1.17.15; 1.17.19؛ 2.17.26-2.18.3؛ فاسيستا دارماسوترا 14.12.
  103. ^ كريشنا ، نانديثا (2010)، الحيوانات المقدسة في الهند ، كتب البطريق، ص ​​15 ، 33 ، ISBN  978-81-8475-182-6
  104. ^ مانو سمريتي 5.30، 5.32، 5.39 و5.44؛ ماهابهاراتا 3.199 (3.207)، 3.199.5 (3.207.5)، 3.199.19–29 (3.207.19)، 3.199.23–24 (3.207.23–24)، 13.116.15–18، 14.28؛ رامايانا 1-2-8:19
  105. ^ السدورف ص 592-593؛ ماهابهاراتا 13.115.59–60، 13.116.15–18.
  106. ↑ كافيراج كونجا لال بهيشاجراتنا (1907). ترجمة إنجليزية لسوشروتا سامهيتا؛ انظر الفصل الذي يبدأ في الصفحة 469؛ لمناقشة اللحوم والأسماك، انظر الصفحة 480 وما بعدها . المجلد الأول، الجزء الثاني. 
  107. ^ سوتراستانا 46.89؛ شاريراسثانا 3.25.
  108. ↑ سوتراستانا 27.87.
  109. ↑ ماهابهاراتا 3.199.11–12 (3.199 هو 3.207 في مكان آخر)؛ 13.115؛ 13.116.26؛ 13.148.17؛ بهاغافاتا بورانا (11.5.13–14)، و تشاندوجيا أوبانيشاد (8.15.1).
  110. ↑ Alsdorf 2010 ، ص 572-577 (لـ Manusmṛti) و 585-597 (لـ Mahabharata).
  111. ^ طهتينن 1976 ، ص 34-36.
  112. ↑ يحتوي كل من الملحمة الهندية ماهابهاراتا وكتاب مانوسمريتي (5.27-55) على مناقشات مطولة حول شرعية الذبح الطقسي.
  113. ↑ "المهابهاراتا 12.260—(12.260 هي 12.268 وفقًا لحساب آخر)" . مؤرشف من الأصل في 10 سبتمبر 2007.; 13.115–116; 14.28.
  114. ↑ "المهابهاراتا 3.199 —(3.199 هي 3.207 وفقًا لحساب آخر)" . مؤرشف من الأصل في 29 سبتمبر 2007.
  115. ^ طحتينن 1964 ، ص 39 – 43.
  116. ^ السدورف 2010 ، ص 589-590.
  117. ↑ شميدت 1968 ، ص 634-635، 640-643.
  118. ↑ شميدت 1968 ، ص 637-639.
  119. ↑ مانوسمريتي 10.63، 11.145
  120. ↑ بريس، رود (2005). الحيوانات والطبيعة: أساطير ثقافية، حقائق ثقافية . مطبعة جامعة كولومبيا البريطانية. ص 212-217 . ISBN  978-0-7748-0725-8.
  121. ↑ هورن، جافين فان (2006). "التقاليد الهندوسية والطبيعة: مقال استعراضي". وجهات نظر عالمية: الأديان العالمية، والثقافة، والبيئة . 10 (1). بريل: 5-39 . doi : 10.1163/156853506776114474 . JSTOR 43809321 . 
  122. ↑ كامل زفيلبيل (1973). ابتسامة موروجان: في الأدب التاميلي في جنوب الهند . بريل أكاديميك. ص 156-157 . ISBN  90-04-03591-5.
  123. ↑ كريشنا، نانديثا (2017). الهندوسية والطبيعة . نيودلهي: دار بنجوين راندوم هاوس. ص 264. ISBN  978-93-8732-654-5.
  124. ↑ أ. ك. أنانثاناثان (1994). "نظرية ووظائف الدولة: مفهوم أرام (الفضيلة) في تيروكورال". الشرق والغرب . 44 (2/4): 315-326 . JSTOR 29757156 . 
  125. ↑ بول روبنسون (2017). الحرب العادلة من منظور مقارن . تايلور وفرانسيس. ص 169-170 . ISBN  978-1-351-92452-8.
  126. ↑ دينشاه، فريا (2010). "الجمعية الأمريكية للنباتيين: 50 عامًا" (ملف PDF) . مجلة النباتيين الأمريكيين . المجلد 10، العدد 1 (صيف 2010). فاينلاند، نيوجيرسي: الجمعية الأمريكية للنباتيين . ص 31. الرقم الدولي الموحد للدوريات 1536-3767 . مؤرشف من النسخة الأصلية (ملف PDF) بتاريخ 22 يوليو 2011. تاريخ الاطلاع: 14 مارس 2018 .    
  127. ^ ستيبانياك 2000، 6-7 ؛ بريس 2008، 323 .
  128. ↑ "التاريخ" . الجمعية الأمريكية للنباتيين. مؤرشف من الأصل في 27 أغسطس 2014. تم الاطلاع عليه في 14 مارس 2018 .
  129. ^ بيريالال (1965). المهاتما غاندي-المرحلة المبكرة . دار نافاجيفان للنشر.
  130. ↑ والترز، كيري س.؛ بورتمس، ليزا، محرران. (2001). النباتية الدينية . ألباني. ص 50-52 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  131. ^ طحتينن 1964 ، ص 116 – 124.
  132. ↑ والي ، الصفحات XXII–XLVII ؛ بورمان، ويليام (1986). غاندي واللاعنف . ألباني. الصفحات 11–12 .  {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  133. ↑ جاكسون ( 2008)، الدين شرقاً وغرباً ، ص 39-54 
  134. ↑ سري أوروبيندو، رسائل عن اليوغا - الجزء الأول ، ص 435؛ رسائل عن نفسه وعن الأشرم ، ص 19.
  135. ↑ سري أوروبيندو، باندي ماتارام ، ص 278؛ رسائل في اليوغا - الجزء الأول ، ص 436.
  136. ↑ سري أوروبيندو، مذكرات السيرة الذاتية ، ص 48، 73.
  137. ↑ "بي بي سي - الأخلاق - الحرب: اللاعنف" . www.bbc.co.uk. تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 يوليو 2024 .
  138. 1 2 3 غاندي، موهانداس ك. (1966). برابهو، ر.ك.؛ راو، يو.آر. (محرران). عقل المهاتما غاندي (ملف PDF) . موسوعة أفكار غاندي. الصفحات 120-121 . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 9 أكتوبر 2022. 
  139. ↑
    • غاندي، المهندس ك. (1962). كل الأديان صحيحة . بهاراتيا فيديا بهافان. ص.  128.
    • بانشلال رامناوث، ديف (1989). المهاتما غاندي: رؤى وتأثيرات . مركز إنديرا غاندي للثقافة الهندية ومعهد المهاتما غاندي. ص  48.
  140. ↑ شفايتزر، ألبرت (1956). الفكر الهندي وتطوره . لندن: دار بيكون للنشر. ص 82-83 . 
  141. ^ موخرجي، رادها كومود (1998). التعليم الهندي القديم: البراهماني والبوذي ([5.] طبعة ). دلهي: موتيلال بانارسيداس. ص. 313. ردمك   978-81-208-0423-4.
  142. ↑ النص السنسكريتي الأصلي مع الترجمة 1 : فلسفة اليوغا، مع شرح بهوجاراجا . ترجمة تاتيا توكارام. بومباي: منشورات الجمعية الثيوصوفية. 1885.
  143. ↑ لوختفيلد، جيمس ج. (2002). "ياما (2)". الموسوعة المصورة للهندوسية . المجلد 2 (ن-ي). مجموعة روزن للنشر. ص 777. ISBN   978-0-8239-3179-8.
  144. ↑ براينت، إدوين ف. (2009). يوغا سوترا لباتانجالي: طبعة جديدة، وترجمة، وتعليق مع رؤى من المعلقين التقليديين . نيويورك: دار نشر نورث بوينت. ص 243-248 . ISBN  978-0-86547-736-0.
  145. ↑ السنسكريتية: अथ यम-ниयमाः अहिंSA सत्यमस्तेयु अथ यम-नियामः अहिंSA सत्यमस्तेयु अथ यम- नियामः | ديارزوا ميتاهار آخر أيام قليلة || १७ || الترجمة الإنجليزية: "1. في آساناس" . هاثا يوجا براديبيكا . ترجمه سينه، بانشام. 1914.1.1.17. مؤرشفة من الأصلي في 5 أبريل 2010.
  146. ↑ بول ويليامز (2005). البوذية: مفاهيم نقدية في الدراسات الدينية . روتليدج. ص 398. ISBN  978-0-415-33226-2أُرشف من الأصل في 11 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 29 أكتوبر 2016 .
  147. ↑
  148. ^ لاموت 1988 ، ص 54-55.
  149. 1 2 ماكفارلين 2001 ، ص. 187.
  150. ↑ ماكفارلين 2001 ، ص 187-191.
  151. ↑ مارتين باتشيلور (2014). روح بوذا . مطبعة جامعة ييل. ص 59. ISBN  978-0-300-17500-4أُرشف من الأصل في 11 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 29 أكتوبر 2016 .
  152. 1 2 ماكفارلين 2001 ، ص. 192.
  153. ↑ ساراو 1989 ، ص 53.
  154. ↑ طحتينن 1976 ، ص 95، 102.
  155. ^ طهتينن 1976 ، ص 95، 102-103.
  156. ↑ رافلاوب، كورت أ. (18 ديسمبر 2006). الحرب والسلام في العالم القديم . وايلي. ص 61. ISBN  978-1-4051-4525-1.
  157. ↑ بارثولوموز 2005 ، ص 52.
  158. ↑ بارثولوموز 2005 ، ص 111.
  159. 1 2 بارثولوموز 2005 ، ص. 41.
  160. ↑ بارثولوموز 2005 ، ص 50.
  161. ↑ ماكفارلين 2001 ، ص 195-196.
  162. ↑ بارثولوموز 2005 ، ص 40.
  163. ^ بارثولوميوس 2005 ، ص 125 – 126 . النصوص الكاملة للسوتا: "Yodhajiva Sutta: إلى Yodhajiva (المحارب)" . ترجمة ثانيسارو بهيكو. 1998 مؤرشفة من الأصلي في 9 يونيو 2009. .
  164. ↑ يوهانسون، رون إي إيه (1979). علم النفس الديناميكي للبوذية المبكرة . دار نشر كرزون. ص 33. 
  165. ^ بارثولوميوس 2005 ، ص 40-53 . بعض الأمثلة هي Cakkavati Sihanada Sutta ، و Kosala Samyutta ، و Ratthapala Sutta ، و Sinha Sutta . انظر أيضًا الصفحة 125. انظر أيضًا تريفور لينغ، البوذية، الإمبريالية، والحرب. جورج ألين وأونوين المحدودة، 1979، الصفحات 136-137. 
  166. ↑ الخطابات المترابطة لبوذا: ترجمة جديدة لساميوتا نيكايا . ترجمة الراهب بودي. بوسطن: منشورات الحكمة. 2000. ص 177. ISBN  0-86171-331-1.
  167. ↑ بارثولوموز 2005 ، ص 49، 52-53.
  168. ^ هامالاوا ساداتيسا (1997). الأخلاق البوذية . منشورات الحكمة. ص 60، 159. انظر أيضًا Bartholomeusz 2005 ، ص 121 . 
  169. ↑ بارثولوموز 2005 ، ص 121.
  170. ↑ بارثولوموز 2005 ، ص 44، 121-122، 124.
  171. ↑ "بوذا وتعاليمه" . مؤرشف من الأصل في 22 فبراير 2020. تم الاطلاع عليه في 15 يونيو 2011 .
  172. ↑ فيتزجيرالد 2004 ، ص 120.
  173. ↑ سيمونز، فريدريك ج. (1994). لا تأكل هذا اللحم: تجنب الطعام من عصور ما قبل التاريخ إلى الوقت الحاضر ( الطبعة الثانية). ماديسون: مطبعة جامعة ويسكونسن. ص 108. ISBN   978-0-299-14254-4أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 14 فبراير 2017. تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 فبراير 2016 ..
  174. ↑ "Conf10-ClarenceSmith" (ملف PDF) . www.lse.ac.uk/ .
  175. ↑
  176. ↑ "「護生」精神的實踐舉隅] " . مؤرشفة من الأصلي في 28 يونيو 2011 . تم الاسترجاع 15 يونيو 2011 .
  177. ^ “答妙贞十问” . مؤرشفة من الأصلي في 3 ديسمبر 2008 . تم الاسترجاع 15 يونيو 2011 .
  178. ^ "" 第一二八期 佛法自由談"" . مؤرشفة من الأصلي في 25 فبراير 2021 . تم الاسترجاع 15 يونيو 2011 .
  179. ↑ "虛雲和尚法彙—書問" . مؤرشفة من الأصلي في 24 يوليو 2011 . تم الاسترجاع 15 يونيو 2011 .
  180. ^ “道安長老年譜” . مؤرشفة من الأصلي في 27 يوليو 2011 . تم الاسترجاع 15 يونيو 2011 .
  181. ↑ "明溪县"禁屠日"习俗的由来" .
  182. ↑ "المصدر: 政策过程视角下的唐玄宗诞节" . مؤرشفة من الأصلي في 7 يوليو 2011 . تم الاسترجاع 15 يونيو 2011 .

مصادر

  • ألسدورف، لودفيج (2010)، تاريخ النباتية وتقديس الأبقار في الهند ، ترجمة باتيل، بال، روتليدج، رقم ISBN 978-0415548243
  • بارثولوموز، تيسا ج. (26 يوليو 2005)، دفاعًا عن الدارما: أيديولوجية الحرب العادلة في سريلانكا البوذية ، روتليدج، ISBN 978-1-135-78857-5
  • برونكهورست، يوهانس (2007)، ماجادها الكبرى: دراسات في ثقافة الهند القديمة ، بريل، ISBN 978-90-04-15719-4
  • براون، دبليو. نورمان (فبراير 1964)، "قدسية البقرة في الهندوسية" (ملف PDF) ، الأسبوعية الاقتصادية : 245-255 ، مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 30 سبتمبر 2020
  • ديشموخ، بي آر (1982)، حضارة وادي السند، ريجفيدا والثقافة الهندوسية ، ناجبور
  • دونداس، بول (2002) [1992]، الجاينيون (الطبعة الثانية  )، روتليدج، رقم ISBN 978-0-415-26605-5
  • فيتزجيرالد، جيمس ل. ، محرر (2004)، الملحمة الهندية ماهابهاراتا ، المجلد  7، مطبعة جامعة شيكاغو ، رقم ISBN 0-226-25250-7
  • هيوم، روبرت إرنست (1921)، الأوبانيشاد الرئيسية الثلاثة عشر ، مطبعة جامعة أكسفورد
  • جندال، ك.ب. (1988)، خلاصة الجاينية ، منشورات جنوب آسيا، رقم ISBN 81-215-0058-3
  • ليدلو، جيمس (1995)، الثراء والتخلي: الدين والاقتصاد والمجتمع بين الجاينيين ، مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية، رقم ISBN 0-19-828031-9
  • لاموت، إتيان (1988)، تاريخ البوذية الهندية من الأصول إلى عصر شاكا ، بيترز، ISBN 90-6831-100-X
  • مكفارلين، ستيوارت (2001)، بيتر هارفي (محرر)، البوذية ، دار بلومزبري للنشر، رقم ISBN 978-1-4411-4726-4
  • "المهاتما غاندي" ، ماناس: التاريخ والسياسة
  • أوسوليفان، تريش (2014)، "أهيمسا"، في ليمينغ، ديفيد أ . (محرر)، موسوعة علم النفس والدين  ( الطبعة الثانية )، بوسطن : سبرينغر ، ص 31-32 ، doi : 10.1007/978-1-4614-6086-2_16 ، ISBN  978-1-4614-6087-9، S2CID 242659739 
  • Sangave، Vilas Adinath (1980)، مجتمع جاين: مسح اجتماعي (  الطبعة الثانية)، بومباي: شعبية براكاشان ، ISBN 978-0-317-12346-3
  • ساراو، كارام تيج س. (1989)، أصل وطبيعة البوذية الهندية القديمة ، نيودلهي: دار نشر إيسترن بوك لينكرز
  • شميدت، هانز بيتر (1968)، “أصل الأهيمسا”، مزيج من النزعة الهندية في ذاكرة لويس رينو ، باريس: بوكارد
  • سيثيا ، تارا (2004)، أهيسا، أنيكانتا واليانية ، موتيلال بانارسيداس ، ISBN 978-81-208-2036-4
  • تاهتينن، أونتو (1964)، اللاعنف كمبدأ أخلاقي: مع إشارة خاصة إلى آراء المهاتما غاندي ، توركو: جامعة توركو، OCLC 4288274 
  • Tähtinen، Unto (1976)، Ahiṃsā: اللاعنف في التقاليد الهندية ، لندن: رايدر، ISBN 0-09-123340-2
  • تالاجيري، شريكانت (2000)، ريجفيدا: تحليل تاريخي ، الهند: AdityaPrakashan، ISBN 81-7742-010-0
  • تالاغيري (2010)، ريجفيدا والأفيستا: الدليل النهائي ، الهند{{citation}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  • ثابار، روميلا (1961)، أشوكا وانحدار الموريين ، مطبعة جامعة أكسفورد
  • وايلي، كريستي ل. (2006)، "اللاعنف والرحمة في الجاينية"، في بيتر فلوغل (محرر)، دراسات في تاريخ وثقافة الجاينية ، لندن{{citation}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  • وينترنيتز، موريز (1993)، تاريخ الأدب الهندي: الأدب البوذي والجيني ، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-81-208-0265-0

الإسناد:

  • "السنسكريتية: اقتباسات عن اللاعنف من النصوص البورانية" . vedabase.net . 25 فبراير 2007. مؤرشف من الأصل في 25 فبراير 2007. تم الاطلاع عليه في 25 أغسطس 2019 .
  • مركز "أهيمسا" . جامعة كال بولي بومونا . مؤرشف من الأصل بتاريخ 24 ديسمبر 2015. تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 ديسمبر 2015 .سلسلة محاضرات حول اللاعنف