الثقافة البنجابية

نشأت الثقافة البنجابية من المستوطنات الواقعة على ضفاف الأنهار الخمسة (اسم البنجاب مشتق من كلمتين فارسيتين ، بنج بمعنى "خمسة" وآب بمعنى "ماء")، والتي شكلت طريقًا مهمًا إلى الشرق الأدنى منذ حضارة وادي السند القديمة ، التي يعود تاريخها إلى 3300 قبل الميلاد . ^{[ 1 ]} لطالما شكلت الزراعة الركيزة الاقتصادية الرئيسية للبنجاب، وبالتالي شكلت أساس الثقافة البنجابية، حيث كان الوضع الاجتماعي للفرد يتحدد بملكية الأرض. ^{[ 1 ]} برزت البنجاب كمنطقة زراعية هامة، لا سيما بعد الثورة الخضراء خلال الفترة من منتصف الستينيات إلى منتصف السبعينيات، ووُصفت بأنها "سلة خبز كل من الهند وباكستان ". ^{[ 1 ]} إلى جانب شهرتها بالزراعة والتجارة، تُعدّ البنجاب منطقةً شهدت على مرّ القرون العديد من الغزوات الأجنبية، وبالتالي تاريخًا طويلًا من الحروب، نظرًا لموقعها على الطريق الرئيسي للغزوات عبر الحدود الشمالية الغربية لشبه القارة الهندية ، مما شجع على تبني نمط حياة ينطوي على خوض الحروب لحماية الأرض. ^{[ 1 ]} عادةً ما تُعلي ثقافة المحاربين من قيمة شرف المجتمع ( العزة )، الذي يحظى بتقدير كبير لدى البنجابيين. ^{[ 1 ]}

البانغرا هي إحدى الفنون الموسيقية البنجابية العديدة التي تحظى بشعبية متزايدة في الغرب، وتكتسب شعبية واسعة. ^{[ 2 ]} يستخدم الموسيقيون الغربيون الموسيقى البنجابية بطرق متنوعة، منها مزجها مع مقطوعات موسيقية أخرى لإنتاج أعمال موسيقية حائزة على جوائز. وتُعدّ الموسيقى الصوفية والقوالي ، المنتشرة في البنجاب الباكستاني ، من الأنواع الموسيقية المهمة الأخرى في منطقة البنجاب. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

تاريخ الموسيقى الحديثة

بدأت الموسيقى البنجابية بالتطور والتغير في القرن العشرين متأثرةً بأنواع موسيقية غربية كالبوب ​​والروك والهيب هوب. ونتيجةً لذلك، ظهر نوع جديد من الموسيقى البنجابية، يمزج بين الإيقاعات المعاصرة وأساليب الإنتاج الحديثة مع الآلات والألحان التقليدية. وكان غورداس مان رائدًا في المشهد الموسيقي البنجابي الجديد، واكتسب شهرة واسعة في ثمانينيات القرن الماضي بأغانٍ مثل "تشالا" و"ماملا غادباد هاي". وقد مزج مان في موسيقاه الألحان الشعبية البنجابية التقليدية بأساليب الإنتاج المعاصرة، بينما تناول في كلماته قضايا اجتماعية كإدمان المخدرات والفقر والفساد الحكومي. ^{[ 5 ]}

عند الحديث عن تاريخ الموسيقى الحديثة، من المهم التطرق إلى فنان معاصر يصنع التاريخ في الثقافة البنجابية. ديلجيت دوسانج فنانٌ صنع التاريخ عالميًا خلال السنوات الثلاث أو الأربع الماضية. بعد نجاحه في أفلام بوليوود، عزم على الارتقاء بفنه وثقافته إلى العالمية. انطلقت رحلة ديلجيت الدولية بقوة عندما أُعلن عن ألبومه "Moonchild Era" في ميدان تايمز سكوير. "سيطرة على ميدان تايمز سكوير. أضاء ألبوم ديلجيت "Moonchild Era" لوحة الإعلانات الشهيرة في نيويورك عام 2022. يا له من صعود!" ^{[ 6 ]} ومن الإنجازات الأخرى التي حققها ديلجيت دوسانج والتي صنعت تاريخًا عالميًا للثقافة البنجابية، "صنع التاريخ في مهرجان كوتشيلا 2023. أصبح ديلجيت أول فنان بنجابي يؤدي عرضًا في كوتشيلا مرتديًا الكورتا والعمامة والأحذية الرياضية." ^{[ 6 ]} تلت هذا الحدث العديد من الأحداث التاريخية الأخرى. على سبيل المثال، كان ديلجيت دوسانج أول فنان بنجابي يُحيي حفلاً في برنامج "ذا تونايت شو" مع جيمي فالون في يونيو 2024. "ظهوره الأول في وقت متأخر من الليل! قبل أيام من حفل ميت غالا، قدّم ديلجيت أغنيته الشهيرة "بورن تو شاين" في برنامج "ذا تونايت شو" مع جيمي فالون، ليصبح بذلك أول فنان هندي يفعل ذلك." ^{[ 6 ]} بعد ذلك، أُتيحت لديلجيت دوسانج فرصة المشاركة في حفل ميت غالا، "ظهوره الأول في حفل ميت غالا بكامل بهائه البنجابي. سار الفنان البالغ من العمر 41 عامًا على السجادة المزهرة لحفل ميت غالا 2025، مُظهرًا تراثه، وشارك لحظة "مرحباً بالهند" التي انتشرت على نطاق واسع مع شاكيرا. مرة أخرى، كانت هذه أول مرة على الإطلاق لفنان يرتدي عمامة في حفل ميت غالا." ^{[ 6 ]} لم يكتفِ ديلجيت بمشاركة لحظة انتشرت على نطاق واسع مع شاكيرا وهو يُحيي الهند، بل أبهر الجميع أيضًا بإطلالته في حفل ميت غالا. ارتدى ديلجيت دوسانج إطلالة مستوحاة من زي المهراجا في حفل ميت غالا 2025، حيث تألق ببدلة شيرواني طويلة مع عقد مرصع بالألماس والزمرد، وخنجر كيربان، وعمامة مرصعة بالجواهر، وكلها ترمز إلى التاريخ الملكي للبنجاب. ^{[ 6 ]} كما تضمنت إطلالته عباءة تحمل رسمًا تخطيطيًا لولاية البنجاب، وداخل هذا الرسم حروف الأبجدية البنجابية (غورموخي) التي تمثل ثقافته ولغته الأم. وقد تعاون أيضًا مع فنانين عالميين مثل سيا، وسويت، وديفيد غيتا، وجي بالفين، وغيرهم الكثير. وفي هذا العام، أصدر ديلجيت دوسانج أغنية مشتركة مع سيا وديفيد غيتا بعنوان "رانجا". ^{[ 7 ]}هذه مجرد أمثلة قليلة مما أنجزه ديلجيت دوسانج ليصنع تاريخًا في الموسيقى الحديثة ضمن الثقافة البنجابية، ولا يزال أمامه الكثير ليحققه مستقبلًا. إنه بلا شك ينقل هذه الثقافة إلى العالمية بكل فخر، ويدعمه جمهوره في مسيرته بكل فخر أيضًا.

تُؤدّى الرقصات البنجابية إما من قِبل الرجال أو النساء. وتتنوع هذه الرقصات بين الرقصات الفردية والجماعية، وأحيانًا تُؤدّى مصحوبةً بالآلات الموسيقية البنجابية التقليدية . تُعدّ رقصة البانغرا من أشهر الرقصات التي نشأت في البنجاب على يد المزارعين خلال موسم الحصاد. وكانوا يؤدونها بشكل أساسي أثناء قيامهم بالأعمال الزراعية، حيث كانوا يؤدون حركات البانغرا في مكانها أثناء قيامهم بكل نشاط زراعي. ^{[ 8 ]} وقد مكّنهم ذلك من إنهاء عملهم بطريقة ممتعة. ولأعوام طويلة، كان المزارعون يؤدون البانغرا للتعبير عن شعورهم بالإنجاز وللترحيب بموسم الحصاد الجديد. ^{[ 9 ]} تُؤدّى رقصة البانغرا التقليدية في دائرة ^{[ 10 ]} وباستخدام خطوات الرقص التقليدية. كما تُؤدّى رقصة البانغرا التقليدية الآن في مناسبات أخرى غير موسم الحصاد. ^{[ 11 ] [ 12 ]} أما رقصة الجيدا فهي رقصة شهيرة أخرى من البنجاب، وهي رقصة نسائية تعود أصولها إلى آلاف السنين، وتُجسّد الأنوثة والجمال.

تطورت فنون الرسم في البنجاب خلال عهد إلتتمش من سلالة الخلجي ، الذي كان راعيًا لها. ^{[ 13 ]} وقد ورد ذكر ذلك في كتاب "تاريخ فيروزشي". ^{[ 13 ]} يستمد الفن السيخي ، بما في ذلك الرسم السيخي ، معظمه من التقاليد الفنية في البنجاب. ^{[ 13 ]} ويرى بي. إن. غوسوامي أن الرسم في البنجاب يعود إلى القرن السادس عشر، وتأثر بالمدرسة المغولية في النصف الأول من القرن الثامن عشر. ^{[ 14 ]} واقتصرت محاولات السيخ البنجابيين في الرسم في الغالب على اللوحات الجدارية التي تزين جدران المواقع الدينية حتى أوائل القرن التاسع عشر. ^{[ 15 ]} وكان الرسم المصغر الذي يصور مشاهد ومواضيع دينية هندوسية شائعًا في تلال البنجاب بين مختلف ولايات باهاري راجبوت . ^{[ 15 ]}

بين عامي 1810 و1830، بدأ السيخ بتكليف فناني الباهاري برسم مواضيع ومشاهد سيخية، معظمها من العائلة المالكة والنبلاء السيخ. ^{[ 15 ]} بعد أن بدأ السيخ بالتواصل بشكل متزايد مع الأوروبيين بعد عام 1830، تحوّل التأثير الرئيسي على فن السيخ البنجابي من أساليب الباهاري إلى الأساليب الأوروبية. ^{[ 15 ]} ونشأ الشكل البنجابي وتوطين لوحات شركة الهند الشرقية من هذا التفاعل المتزايد بين الفنانين الأوروبيين والبنجابيين. ^{[ 15 ]} وهكذا، بدأت لوحات مدرسة شركة الهند الشرقية المتأثرة بالأسلوب الأوروبي تتفوق على اللوحات المصغرة التقليدية المتأثرة بالباهاري. ^{[ 15 ]} وتخلى فنانو لاهور وأمريتسار تدريجيًا عن استخدام وسيط الغواش الهندي التقليدي لصالح تقنيات الألوان المائية . ^{[ 15 ]}

في عامي 1838-1839، استعان زائر بريطاني بفنانين محليين من البنجاب لإنتاج لوحات تصوّر مختلف فئات سكان شمال الهند، باستخدام ورق مُقدّم من بريطانيا، وجُمعت هذه اللوحات في ألبوم. ^{[ 15 ]} ووثّقت هذه اللوحات المحلية، التي حظيت برعاية بريطانية، صورًا للعائلة المالكة السيخية والجيش. ^{[ 15 ]} عمل العديد من الأوروبيين في بلاط لاهور، مثل الفرنسي جان فرانسوا ألار ، وكانوا من رعاة الفنون المحلية. ^{[ 15 ]} ومن بين الفنانين الأوروبيين الذين زاروا بلاط السيخ في لاهور وتركوا بصمةً عميقةً في الفن المحلي: جي تي فيني (زار عام 1837)، وويليام جي أوزبورن (زار عام 1838)، وإميلي إيدن (زارت عام 1838 برفقة شقيقها)، وأوغست شوف (وصل عام 1841). ^{[ 15 ]} كان لإيدن تأثير كبير، إذ حقق كتابها المنشور "صور أمراء وشعب الهند" (الذي تضمن رسومات حجرية للسيخ والبنجابيين) نجاحًا باهرًا، ووصلت نسخ عديدة منه إلى البنجاب حيث ساهمت في صقل مدرسة البنجاب الفنية الناشئة. ^{[ 15 ]} أمضى شوف أكثر من عام في البنجاب يرسم مشاهد ومواضيع محلية متنوعة. ^{[ 15 ]} خلال الحروب الأنجلو-سيخية، كان العديد من المسؤولين والجنود البريطانيين الذين وصلوا إلى البنجاب فنانين. ^{[ 15 ]} ومن الأمثلة على ذلك هنري لورانس، الذي رسم سكانًا محليين من مختلف الطبقات الاجتماعية. ^{[ 15 ]} تم توظيف العديد من الفنانين الهنود الذين اتبعوا مدرسة الشركة لرسم مواضيع ومشاهد بنجابية. ^{[ 15 ]} عندما ضُمت الإمبراطورية السيخية عام 1849، ابتكر فنانون بنجابيون محليون يعملون بأسلوب الشركة أعمالًا فنية مستوحاة من نماذج جاهزة لبيعها للسياح الأوروبيين في الأسواق المحلية. ^{[ 15 ]} صوّرت هذه اللوحات البنجابية الموجهة للجمهور الأوروبي "حكام السيخ وأبطالهم ومهنهم وأزيائهم". ^{[ 15 ]}

لوحات جدارية

تُعدّ الجداريات (بما فيها اللوحات الجدارية ) من العناصر البارزة في البنجاب، وتُجسّد مواضيع متنوعة. ^{[ 16 ]} وتختلف الجداريات البنجابية عن المنمنمات البنجابية في كونها أكثر سهولة في الوصول إليها ومشاهدتها من قِبل عامة الناس، بدلاً من كونها حكرًا على الطبقات المتميزة في المجتمع، كما هو الحال في المنمنمات. ^{[ 16 ]} ولأن الجداريات كانت متاحة لجميع فئات المجتمع، فقد كانت المواضيع المرسومة فيها مفهومة للجميع ولا تتطلب معرفة متخصصة. ^{[ 16 ]} ويمكن أن تُصوّر الجداريات البنجابية مشاهد دينية أو دنيوية. ^{[ 16 ]}

المواضيع الدينية

تُوجد الجداريات ذات الطابع الديني غالباً في الأضرحة الدينية، مثل المعابد الهندوسية والسيخية. ^{[ 16 ]} وتُعدّ مشاهد من الأساطير الهندوسية ، مثل الملحمة الهندية "المهابهاراتا "، شائعة، ومن الأمثلة على ذلك مشهد كشف النقاب عن تمثال دروبادي . ^{[ 16 ]}

كانت الجداريات الدينية التي تصور شخصيات نسائية ذات طابع شاكتي في كثير من الأحيان . ^{[ 16 ]} ومن المواضيع الشائعة في الجداريات البنجابية تجسد الإلهة ( شاكتي ) في صورة أنثوية (وتُطلق على هذه الصور الفريدة أسماء مختلفة، مثل كالي) لمحاربة قوى الشر (المعادية للآلهة والبشرية)، بما في ذلك الشياطين (مثل ماهيشاسورا) والعمالقة (مثل شومبا ونيشومبا ) . [ 16 ] ويبدو أن المشاهد التي تصورها هذه ^{الفئة من اللوحات} الجدارية مستوحاة من ماركانديا بورانا ، الذي يُعلي من شأن شاكتي باعتبارها الأم الإلهية. ^{[ 16 ]}

يبدو أن مشاهد أخرى موجودة في اللوحات الجدارية البنجابية مستوحاة من قصص بهاغافاتا بورانا . ^{[ 16 ]} ومن الأمثلة على نوع من المشاهد الجدارية المستوحاة منها مشهد رادها محاطة بفتيات غوبي صغيرات السن . ^{[ 16 ]} كما يُصوَّر كريشنا عادةً إلى جانب فتيات غوبي في هذا النوع من اللوحات الجدارية. ^{[ 16 ]} يُصوَّر كريشنا أحيانًا وهو يعزف على مزماره بينما تؤدي فتيات غوبي رقصة راس ليلا من حوله، أو يُصوَّر وهو يسرق ملابس منهن، وهي حلقة تُعرف باسم تشيرا هارانا . ^{[ 16 ]}

إلى جانب المواضيع الهندوسية، توجد أيضًا صور تستند إلى التاريخ والمواضيع السيخية ، مثل معلمي السيخ والشهداء ( الشهداء ) والشخصيات الدينية (ومن الأمثلة على ذلك البهاغات ) . ^{[ 16 ]}

مواضيع علمانية

وسط الجداريات التي تتناول مواضيع دنيوية، تنتشر مشاهد من الفلكلور البنجابي التقليدي ، مثل هير رانجا ، وميرزا ​​صاحبان ، وسوهني ماهيوال ، وساسي بانو ، وليلى مجنون ، وراجا راسالو ، وغيرها. ^{[ 16 ]} تستند العديد من القصص المصورة في جوهرها إلى الأدب الشعري ، مثل أساطير شاه بهرام وحسان بانو . ^{[ 16 ]} كما توجد لوحات مستوحاة من الأغاني الشعبية التقليدية ، مثل بوران بهاجات . ^{[ 16 ]} بالإضافة إلى ذلك، توجد لوحات تتناول مواضيع مختلفة تتعلق بالنايكا ، بما في ذلك الأشتا نايكا (البطلات الثماني). ^{[ 16 ]} وتوجد أيضًا لوحات جدارية مستوحاة من سات ساي من بيهاري . ^{[ 16 ]} وهناك أيضًا صور لشخصيات ملكية مختلفة، مثل راني جيندان . ^{[ 16 ]} تُصوّر العديد من اللوحات الجدارية البنجابية النساء والفتيات وهنّ يمارسن أنشطة متنوعة، مثل إطعام الببغاوات أو الطواويس أو الغزلان. ^{[ 16 ]} كما تُصوّر النساء في هذه اللوحات وهنّ يداعبن الحيوانات الأليفة أو يكتبن رسائل حب. ^{[ 16 ]}

كانت هناك أيضًا لوحات جدارية تصور مواضيع جنسية أو إباحية، وإن لم تكن ظاهرة للعيان في الغالب. ^{[ 16 ]} وكان من الممارسات الشائعة تزيين جدران القصور الإسلامية والهندوسية بمشاهد إباحية. ^{[ 16 ]} وقد زُيّنت مساكن العائلة المالكة والنبلاء السيخ خلال عهد الإمبراطورية السيخية بهذه اللوحات الجدارية الإباحية. فعلى سبيل المثال، زيّن الجنرال باولو أفيتابيلي مسكنه الخاص برسومات لفتيات راقصات شبه عاريات وآلهة هندية في وضعيات حميمية. ^{[ 16 ]} وفي قصر راني محل في ولاية نابها السابقة ، توجد لوحات جدارية لأزواج يمارسون الجنس في أوضاع وأماكن ومشاعر مختلفة، مستوحاة من كتاب كوكا شاسترا . ^{[ 16 ]} وكانت هذه الجداريات الإباحية تقتصر في الغالب على المناطق التي يرتادها أفراد الطبقات العليا في المجتمع البنجابي آنذاك. ^{[ 16 ]}

تُقام تقاليد ومراسم الزفاف البنجابية تقليديًا باللغة البنجابية، وهي تعكس بقوة الثقافة البنجابية. وبينما قد تُجرى مراسم الزواج الدينية الفعلية بين المسلمين والهندوس والسيخ والجاينيين والبوذيين والمسيحيين باللغة العربية أو الأردية أو البنجابية أو السنسكريتية أو الهندية أو البالية على يد القاضي أو الكاهن أو المرشد الديني، إلا أن هناك قواسم مشتركة في الطقوس والأغاني والرقصات والطعام والملابس. ويضم الزفاف البنجابي العديد من الطقوس والاحتفالات التي تطورت عبر العصور، والتي بدورها تطورت في البنجاب الباكستانية والهندية .

يتأثر المطبخ المحلي في البنجاب بشكل كبير بالزراعة وأسلوب الحياة الزراعية السائد منذ عهد حضارة وادي السند القديمة . ويُعتقد أن أطباقًا مشابهة للدجاج التندوري كانت موجودة خلال حضارة هارابا في العصر البرونزي للهند . ووفقًا لعالم الآثار البروفيسور فاسانت شيندي، فإن أقدم دليل على وجود طبق مشابه للدجاج التندوري يعود إلى حضارة هارابا، وتحديدًا إلى عام 3000 قبل الميلاد. وقد عثر فريقه على أفران قديمة في مواقع هارابا تُشبه أفران التندور المستخدمة في ولاية البنجاب. كما تم الكشف عن بقايا عظام دجاج عليها آثار احتراق. ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]} كانت منازل هارابا تحتوي على أفران ذات أعمدة مركزية تُستخدم لشواء اللحوم وخبز الخبز. ^{[ 20 ]} وتشير سوشروتا سامهيتا إلى طهي اللحم في فرن (كاندو) بعد تتبيله بتوابل مثل مسحوق الخردل الأسود (راي) والتوابل العطرية. ^{[ 21 ]} وفقًا لأحمد (2014)، ربما كانت هياكل أفران هارابا تعمل بطريقة مماثلة لأفران التندور الحديثة في البنجاب. ^{[ 22 ]}

يُعدّ أرز بسمتي الصنف المحلي في البنجاب، وقد طُوّرت باستخدامه أطباق أرز متنوعة تعتمد على اللحوم والخضراوات. ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}

تُكتب اللغة البنجابية بالأبجدية الغورموخية في الهند، وبالأبجدية الشاه موخي في باكستان. ويتحدث اللغة البنجابية ما يقارب 130 مليون شخص. ^{[ 27 ]}

تعود أقدم الكتابات باللغة البنجابية إلى عصر ناث يوغي، من القرن التاسع إلى القرن الرابع عشر الميلادي. ^{[ 28 ]} وقد أشارت هذه الكتابات إلى الله بأسماء مختلفة، مثل "ألاخ نيراجان"، والتي لا تزال شائعة في اللغة البنجابية العامية. ^{[ 28 ]}

يُعتقد على نطاق واسع أن التراث الأدبي البنجابي بدأ مع فريد الدين غنج شكر (1173-1266). ^{[ 26 ]} وازدهر الشعر الصوفي البنجابي تقريبًا من القرن الثاني عشر إلى القرن التاسع عشر في عهد شاه حسين (1538-1599)، وسلطان باهو (1628-1691)، وشاه شرف (1640-1724)، وعلي حيدر (1690-1785)، وبلّه شاه (1680-1757)، وصالح محمد صفوري (1747-1826)، وميان محمد بخش (1830-1907)، وخوجة غلام فريد (1845-1901). وعلى عكس الشعراء الفرس الذين فضلوا الغزل للتعبير الشعري، مال الشعراء الصوفيون البنجابيون إلى استخدام الكافي . ^{[ 29 ]}

أثر الشعر الصوفي البنجابي أيضًا على التقاليد الأدبية البنجابية الأخرى، ولا سيما قصّة البنجابية ، وهو نوع من المأساة الرومانسية المستمدة أيضًا من المصادر الهندية والفارسية والقرآنية. تعتبر قصة هير رانجها التي كتبها واريس شاه (1706–1798) من بين القصائد البنجابية الأكثر شهرة. وتشمل القصص الشعبية الأخرى سوهني ماهيوال بقلم فضل شاه، وميرزا ​​صاحبة بقلم حافظ برخودار (1658–1707)، وساسي بونون بقلم هاشم شاه (1735–1843)، وقيسا بوران بهجت بقلم قادريار (1802–1892).

داستار

العمامة (دستار) هي غطاء رأس مميز مرتبط بالسيخية، وتُعدّ جزءًا هامًا من الثقافة البنجابية والسيخية. لدى السيخ، تُعتبر العمامة رمزًا للإيمان، فهي تُمثل المساواة، والشرف، واحترام الذات، والشجاعة، والروحانية، والتقوى. يرتدي رجال ونساء الخالصة السيخ، الذين يلتزمون بالقيم الخمس ، العمامة لتغطية شعرهم الطويل غير المحلوق ( كيش ). ينظر السيخ إلى العمامة كجزء أساسي من هويتهم السيخية الفريدة. بعد أن حُكم على المعلم التاسع للسيخ، تيغ بهادور ، بالإعدام من قِبل الإمبراطور المغولي أورنجزيب ، أسس المعلم العاشر، غورو غوبيند سينغ ، الخالصة، وحدد خمس قيم إيمانية، إحداها هي الشعر غير المحلوق، الذي تُغطيه العمامة . ^{[ 30 ]} قبل ظهور السيخية، كان الملوك والملوك وأصحاب المكانة الرفيعة فقط هم من يرتدون العمائم، لكن معلمي السيخ تبنوا هذه العادة لتأكيد المساواة والسيادة بين الناس. ^{[ 31 ]}

بدلة بنجابية

الزي البنجابي، المكون من قطعتين - قميص (القميص العلوي) وسروال (السروال السفلي) - هو الزي التقليدي للشعب البنجابي. ^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]} السروال هو بنطال واسع عند الخصر، ثم يضيق عند الحافة السفلية. يُربط برباط أو حزام مطاطي، مما يُسبب ثنيه حول الخصر. ^{[ 35 ]} قد يكون السروال واسعًا وفضفاضًا، أو ضيقًا نوعًا ما، بقصة مائلة . أما القميص فهو قميص طويل أو سترة. ^{[ 36 ]} تُترك الخياطات الجانبية مفتوحة أسفل خط الخصر (الفتحة المعروفة باسم " تشاك" ^{[ ملاحظة 1 ]} )، مما يمنح من يرتديه حرية أكبر في الحركة. عادةً ما يكون القميص مستقيمًا ومسطحًا؛ فالقمصان القديمة تستخدم قصات تقليدية، بينما تميل القمصان الحديثة إلى أن تكون بأكمام مُثبتة مستوحاة من الطراز الأوروبي . يُطلق على هذا الزي أحيانًا اسم السلوار كورتا ، أو بدلة السلوار ، أو البدلة البنجابية . ^{[ 38 ] [ 39 ]} يُعدّ الشلوار قميص زيًا شائعًا، ^{[ 40 ] [ 41 ]} وهو الزي الوطني ، ^{[ 42 ]} في باكستان. عندما ترتدي النساء الشلوار قميص في بعض المناطق، فإنهن عادةً ما يرتدين وشاحًا طويلًا أو شالًا يُسمى الدوباتا حول الرأس أو الرقبة. ^{[ 43 ]} تُستخدم الدوباتا أيضًا كشكل من أشكال الحشمة - على الرغم من أنها مصنوعة من قماش رقيق، إلا أنها تُخفي ملامح الجزء العلوي من الجسم من خلال تمريرها فوق الكتفين. بالنسبة للنساء المسلمات، تُعدّ الدوباتا بديلاً أقل تقييدًا من الشادور أو البرقع ( انظر الحجاب والبرقع )؛ أما بالنسبة للنساء السيخيات والهندوسيات، فإن الدوباتا مفيدة عندما يجب تغطية الرأس، كما هو الحال في المعبد أو في وجود كبار السن. ^{[ 44 ]} في جميع أنحاء جنوب آسيا، تطورت نسخ حديثة من الزي؛ حيث يُلبس الشلوار أسفل الخصر، والقميص أقصر طولاً، مع فتحات أعلى، وفتحات رقبة وظهر منخفضة، وأكمام قصيرة أو بدون أكمام. ^{[ 45 ]}

يحتفل المسلمون البنجابيون عادةً بالأعياد الإسلامية . ^{[ 46 ] [ 47 ]} أما السيخ البنجابيون والهندوس فلا يحتفلون بها عادةً، بل يحتفلون بدلاً منها بأعياد لوري وباسانت وفيساخي كأعياد موسمية. ^{[ 48 ]} تُحدد مواعيد أعياد المسلمين البنجابيين وفقًا للتقويم الهجري، ويتقدم موعدها من 10 إلى 13 يومًا من عام لآخر. ^{[ 49 ]} أما الأعياد الموسمية الهندوسية والسيخية البنجابية فتُحدد في تواريخ معينة من التقويم البكرامي القمري الشمسي أو التقويم البنجابي، ويختلف موعد العيد عادةً في التقويم الميلادي، ولكنه يبقى ضمن نفس الشهرين الميلاديين. ^{[ 50 ]}

يشارك بعض المسلمين البنجابيين في المهرجانات الموسمية التقليدية لمنطقة البنجاب، مثل بيساخي وباسانت، ولوهري على نطاق أضيق، إلا أن هذا الأمر مثير للجدل. فقد حاول بعض رجال الدين الإسلاميين وبعض السياسيين منع هذه المشاركة بسبب الأساس الديني للمهرجانات البنجابية، ^{[ 51 ]} ولأنها تُعتبر حراماً في الإسلام. ^{[ 52 ]}

تُعرف القرى البنجابية باسم "بيند" ، وهي وحدات اجتماعية، ويمكن تقسيمها تقليديًا بطرق مختلفة. ^{[ 53 ]} إحدى هذه الطرق هي تقسيمها إلى "باتي" ، والتي تُقسم بدورها إلى "ثولا" أو "أل" . ^{[ 53 ]} يمكن وصف "باتي" بأنها تصنيف سكني فرعي لوحدة القرية، وعادةً ما تكون عبارة عن مجموعة من المنازل (غالبًا ما تكون متجمعة معًا ومحددة تقريبًا عن غيرها) حول شارع، يُعرف باسم " غالي" أو "بيهي" . ^{[ 53 ]} يُطلق على "باتي" عادةً اسم العشيرة أو النسب للمؤسس أو المجموعة السائدة التي تسكنها. ^{[ 53 ]} تعتمد طريقة تسمية أخرى على الخصائص الفعلية أو المتصورة لسكانها. ^{[ 53 ]} تُسمى التقسيمات الفرعية لـ"باتي"، والمعروفة باسم "ثولا"، نسبةً إلى أنساب فرعية. ^{[ 53 ]} قد لا تحتوي "باتي" الصغيرة والمتراصة على أي تقسيمات فرعية أخرى. ^{[ 53 ]} بينما تُعدّ "ثولا" وحدة نسب محلية، فإن " آل" وحدة نسب قد لا تكون محلية، بل قد تنتشر في مناطق مختلفة أو حتى في قرى. ^{[ 53 ]} تسكن طبقات اجتماعية مختلفة، ذات توجه خدمي، مناطق مختلفة، إلى جانب الطبقات المهيمنة كالجات والراجابوت وغيرها. ^{[ 53 ]} تُعرف المناطق أيضًا باسم "غالي-موهالاس" . ^{[ 53 ]} في القرى الكبيرة، قد يكون لكل منطقة مجلسها المحلي الخاص (بانشايات) . ^{[ 53 ]}

Pattis can also be divided into gwand, which usually consists of five-to-ten housing units which are adjacent to one another.^[53] Neighbours of a gwand are known as gwandies, and may belong to differing caste-backgrounds.^[53] The housing unit is known as a ghar, with Punjabi houses traditionally being further subdivided into three components: dlan (main-room), rasoi or chula chaunka (kitchen), and vchra (yard).^[53] Another method of dividing the house-unit is: andrla (kitchen, bedroom, store) and bahrla (farm, animals, fodder, ) ghar, which separates the domestic domain of women from the external one.^[53] H. S. Bhatti believes the andrla and bahrla ghar division method is a later development.^[53]

A second method of dividing a village is by divvying it up by vehra (also known in some areas as agwar) or yards, which function as local-units but in some cases may be formed from a single-descent unit.^[53] This method is tied with lower castes, as the yard that low-caste groups, such as Chamars, inhabit are known as chamahri, which is isolated from the other yards inhabited by other groups of the village.^[53] In some villages, the service-orientated castes have their own vehra, which may be known as Naeean da vehra (barber-caste yard) or Ghumaran da vehra (potter-caste yard).^[53]

These habitational divisions interact with social groupings, lineages, and clans, such as kul/kandan, sharika/bhaichar, moohi (sub-clan), got (clan), and jaat (caste).^[53]

In recent years, efforts have been made to preserve and promote Punjabi culture and heritage. One notable example is the Panjab Digital Library (PDL), founded by Davinder Pal Singh. The library's mission is to digitize and preserve historical manuscripts, books, and other materials related to Punjabi language, history, and culture. This initiative has helped to safeguard and promote Punjabi culture for future generations.^[54]

• Punjabi Culture Day
• Punjabi calendar
• Punjabi festivals
• Punjabi festivals (Pakistan)
• الفولكلور البنجابي
• الموسيقى الشعبية البنجابية
• الآلات الموسيقية الشعبية البنجابية
• الأدب البنجابي
• الممارسات الشعبية في البنجاب
• البنجاب
• الشعب البنجابي
• البنجابيون البريطانيون
• الأمريكيون البنجابيون
• الأستراليون البنجابيون
• الكنديون البنجابيون
• الشتات البنجابي
• قائمة شعراء اللغة البنجابية
• معرض الماشية
• لوري
• فيساخي
• الجمعية الثقافية البنجابية في شيكاغو
• الثقافة السيخية

• فيلم وثائقي بعنوان "المصارعة في البنجاب" يتناول تاريخ المصارعة في البنجاب، من إخراج المخرجة سيمران كالر.
• قريشي 73، البنجابي أداب دي كاهاني، عبد الحفيظ قريهي، مستودع عزيز للكتب، لاهور، 1973.
• شوبرا 77، البنجاب كدولة ذات سيادة، جولشان لال شوبرا، البيروني، لاهور، 1977.
• باتوانت سينغ. 1999. السيخ . نيويورك: دابلداي. ISBN 0-385-50206-0.
• ناناك، فيلم وثائقي بنجابي للمخرج نافالبريت رانجي
• تطور التقاليد البطولية في البنجاب القديمة، 1971، بوذا باركاش.
• الحركات الاجتماعية والسياسية في البنجاب القديمة، دلهي، 1962، بوذا باركاش.
• تاريخ بوروس، باتيالا، بوذا باركاش.
• تاريخ البنجاب، باتيالا، 1976، فوجا سينغ، إل إم جوشي (محرر).
• إرث البنجاب بقلم آر إم تشوبرا، 1997، بنجابي برادري، كلكتا.

• فيديو عن البنجاب والموسيقى البنجابية من متحف هورنيمان