History of the Catholic Church in Japan

بدأ تحوّل ناغازاكي إلى مدينة ميناء مهمة في اليابان حوالي عام 1570، مدفوعًا بوصول المسيحية والتجارة البرتغالية. كانت ناغازاكي في البداية شبه جزيرة غير مأهولة تغطيها الأدغال الكثيفة، وقد اختارها المبشرون اليسوعيون، بدعم من الدايميو المسيحي أومورا سوميتادا (دون بارتولوميو)، لما تتمتع به من مزايا طبيعية، بما في ذلك شبه جزيرة ضيقة توفر حماية بصرية لمدخل الخليج. ^{[ 22 ]} وكان سوميتادا، أول داييمو ياباني يعتنق الكاثوليكية، قد دعا اليسوعيين سابقًا للاستقرار في يوكوسورا في أوائل ستينيات القرن السادس عشر، حيث بُنيت كنيسة وزارتها سفن برتغالية في عامي 1562 و1563. إلا أن تدمير يوكوسورا عام 1563 على يد جماعات معادية للمسيحية وتجار منافسين دفع اليسوعيين إلى الانتقال إلى ناغازاكي. ^{[ 23 ] [ 24 ]} تبرع سوميتادا بالأرض لإنشاء مستوطنة للمسيحيين النازحين، وكثير منهم كانوا منفيين فارين من الاضطهاد الديني أو الحروب، ^{[ 25 ]} ومنحهم حقوق استخدام دائمة وامتيازات خارج الحدود الإقليمية مقابل تأمين رسوم جمركية وضرائب دخول دائمة على الميناء، مع تعيين مسؤولين للإشراف على تحصيلها. ^{[ 26 ]}

بحلول عام ١٥٧٩، تطورت ناغازاكي من قرية صغيرة تضم ٤٠٠ منزل إلى مدينة يبلغ عدد سكانها ٥٠٠٠ نسمة بحلول عام ١٥٩٠، ثم ١٥٠٠٠ نسمة بحلول أوائل القرن السابع عشر، لتصبح مركزًا للتجارة البرتغالية والنشاط الكاثوليكي، حيث أُنشئت فيها العديد من الرعايا لتلبية الاحتياجات الروحية. ^{[ ٢٧ ] [ ٢٢ ]} بقيادة أليساندرو فاليغنانو، قبل اليسوعيون هبة أومورا من الأرض لإنشاء قاعدة آمنة لرسالتهم ودعم التجارة البرتغالية. أدرك فاليغنانو الأهمية الاستراتيجية لناغازاكي في مساعدة المسيحيين النازحين وتمويل الجهود التبشيرية. ^{[ ٢٨ ]} قُبلت الهبة بحذر، مع شروط تسمح لليسوعيين بالانسحاب إذا لزم الأمر، مما يعكس عدم الاستقرار السياسي في اليابان والطبيعة غير الملزمة لمنح الأراضي اليابانية، والتي يمكن إلغاؤها من قبل اللوردات أو خلفائهم. ^{[ ٢٩ ]}

تأسست مؤسسة ناغازاكي ميزريكورديا ( دار العجزة ) رسميًا عام 1583 من خلال انتخاب مسؤولين وإنشاء مستشفى. ^{[ 30 ]} أدارت هذه المؤسسة الخيرية مرفقًا ثانويًا خارج المدينة لمرضى الجذام، مما يؤكد الأثر العميق للممارسات المسيحية في اليابان التي كانت تفتقر إلى المستشفيات قبل وصول البرتغاليين. وقد سجل اليسوعي لويس فرويس أن هذا المرفق كان يخدم الأفراد الذين اعتبرهم المجتمع الياباني "منبوذين". ^{[ 31 ]} وقد جسّد هذا المسعى الإدخال المبتكر للمبادئ الخيرية المسيحية، موفرًا إطارًا جديدًا للرعاية الاجتماعية اليابانية. علاوة على ذلك، فإن إنشاء دار للعجزة في هيرادو في وقت مبكر من عام 1561، مع وجود مسؤولين يجمعون التبرعات بنشاط، يشهد على التبني المبكر لنظام ميزريكورديا في جميع أنحاء اليابان والاندماج العميق للمثل الخيرية المسيحية في المجتمعات المحلية. ^{[ 32 ]}

من خلال إدارة مستشفيات للفقراء والمرضى ذوي الحالات الحرجة، عمّق الرهبنة اليسوعية تواصلها مع المجتمعات المهمشة ، مما أدى إلى تصنيفها على أنها غير طاهرة. ^{[ 33 ]} ويلاحظ المؤرخ جورج إليسون أنه على الرغم من دافعهم الإنساني العميق، فقد أسفرت أعمال المبشرين عن عواقب اجتماعية غير مقصودة. فبينما لاقت هذه المستشفيات استحسان الفقراء، نأى النخب بأنفسهم عن المبشرين، متذرعين بمخاوف "التلوث". ^{[ 34 ]} لم يكن مفهوم "التلوث" هذا مرتبطًا كثيرًا بانتقال الأمراض الجسدية، بل كان مرتبطًا أكثر بالقلق من النجاسة الاجتماعية والرمزية المرتبطة بالمبشرين. ففي البيئات التي يرتادها مرضى الجذام أو داء الإسقربوط، كان يُنظر إلى المبشرين اليسوعيين على أنهم ناقلون للنجاسة، مما يعرضهم لخطر الظهور ككيانات ملوثة أو مصادر للتدنيس في نظر الرعاة الأرستقراطيين. ^{[ 35 ]} وبالتالي، واجهوا خطر أن يُنظر إليهم على أنهم بؤر للنجاسة. في التاريخ الياباني، مثّلت ثنائية الطهارة والنجاسة منطقًا متكررًا للهيمنة المتجذرة في الهياكل الهرمية. ورغم اختلاف مظاهرها المحددة باختلاف الزمان والسياق، فإن هذه الثنائية تدعم باستمرار آليات السيطرة والإقصاء. ^{[ 36 ] [ 37 ]} وبغير قصد، وضع اليسوعيون أنفسهم في نطاق النجاسة التابع. ^{[ 36 ] [ 34 ]}

خلال فترة سينغوكو، دأب الدايميو والتجار اليابانيون على بيع أسرى المعارك كعبيد. وتصف مصادر برتغالية، مدعومة بنصوص يابانية مثل "كويو غونكان" و"هوجو غودايكي"، "أبشع أنواع القسوة" التي ارتُكبت خلال صراعات مثل معركة كاواناكاجيما عام 1553 وحملات شيماتزو عام 1578. وواجه الأسرى، ولا سيما النساء والفتيان والفتيات، عنفًا شديدًا، ما أدى إلى تدمير المجتمعات في المناطق المتضررة. ^{[ 38 ]} وقد زادت تجارة الرقيق بين دول آسيا، بما في ذلك قرصنة الووكو ، من حدة المعاناة، حيث أشار تقرير تشنغ شونغونغ عام 1556 إلى معاملة ما بين 200 و300 عبد صيني في ساتسوما "كالماشية" للعمل، وهو مصيرٌ لاقاه العديد من اليابانيين. ^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}

شملت عادة الجينينكا (下人化) ممارسات تُشبه العبودية. ^{[ أ ]} كان يتم تبادل الأفراد مقابل المال، بمن فيهم الأطفال الذين يبيعهم آباؤهم، والأشخاص الذين يبيعون أنفسهم، والذين يتم إنقاذهم من الإعدام الجائر، والعمال المثقلين بالديون. فرض الحكام اليابانيون الجينينكا كعقاب على الجرائم الخطيرة أو التمرد، وغالبًا ما كانوا يوسعون نطاقها ليشمل زوجة الجاني وأطفاله. ^{[ 44 ]} كانت النساء اللواتي يهربن من آبائهن أو أزواجهن بحثًا عن مأوى في منزل أحد النبلاء يُحوّلن أحيانًا إلى جينين من قبل النبيل. خلال المجاعات أو الكوارث الطبيعية، كان الأفراد يعرضون أنفسهم كجينين مقابل الطعام والملابس والمأوى. كما طالب النبلاء اليابانيون أتباعهم بالتخلي عن بناتهم للخدمة في قصورهم، ومعاملتهن كجينين. بالإضافة إلى ذلك، يمكن أن تكون حالة الجينين وراثية، مما يُديم العبودية عبر الأجيال. ^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}

أوصى مجلس غوا عام 1567 المبشرين بالتوصية بالإفراج عن الخدم اليابانيين (下人) حالما يتناسب عملهم مع الأجر المقدم، لا سيما أثناء المجاعات أو الكوارث عندما يعرض الأفراد العمل مقابل الحماية. ^{[ 45 ]} سمح المجلس للمسيحيين بفدية المجرمين المحكوم عليهم بالإعدام ظلماً، على أن يعمل المحررون كخدم في المقابل، إذ لا يمكن إجبار أحد على تقديم المال دون مقابل. ^{[ 48 ]} كما نصح اليسوعيون بعدم استعباد زوجات وأطفال المجرمين المعاقبين، ودعموا تحرير النساء اللواتي يلجأن إلى اليابان هرباً من آبائهن أو أزواجهن المسيئين، إلا في حالات الجرائم الخطيرة، على الرغم من أن العادات اليابانية تسمح باستعبادهن. ^{[ 49 ] [ 44 ]}

في عام ١٥٨٧، أكد زوار يابانيون لمانيلا أن نظام الرق في اليابان كان يتبع قانون ريتسوريو ، حيث يرث الأطفال وضع آبائهم، مما ينقل ملكيتهم إلى أسيادهم. ^{[ ٥٠ ]} انتقد الأسقف سيركيرا الضرائب الباهظة التي يفرضها اللوردات غير المسيحيين والتي تجبر الآباء على بيع أطفالهم، مسلطًا الضوء على أن بيع الأطفال كان يحدث حتى في غير الظروف القاسية، وهو ما اعتبره المبشرون إشكالية. ^{[ ٥١ ]}

في عام ١٥٥٥، بدأ التجار البرتغاليون باستعباد اليابانيين، مما دفع الرهبنة اليسوعية إلى الدعوة لوقف هذه التجارة. وأسفرت جهودهم عن إصدار الملك سيباستيان الأول ملك البرتغال مرسومًا عام ١٥٧١ يحظر تجارة الرقيق اليابانية. إلا أن تطبيق المرسوم كان ضعيفًا، واستمرت التجارة. ^{[ ٥٢ ]} خلال الفترة الانتقالية من القرن السادس عشر إلى القرن السابع عشر، في ظل الاتحاد الأيبيري ، أعاد الملك فيليب الثاني (ثم فيليب الثالث ملك إسبانيا لاحقًا ) إصدار مرسوم ١٥٧١ بناءً على طلب اليسوعيين. ورغم هذه الأوامر الملكية، عارضت النخب البرتغالية المحلية الحظر بشدة، مما جعله غير فعال. ^{[ ٥٣ ]} وواجه اليسوعيون، لافتقارهم إلى سلطة إنفاذ المراسيم، تحديات كبيرة في كبح هذه التجارة.

أكد فاليغنانو، الزائر اليسوعي، باستمرار على افتقار اليسوعيين اليابانيين للسلطة والنفوذ اللازمين لقمع تجارة الرقيق. ^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]} وفي الهند البرتغالية، افتقر فاليغنانو وزملاؤه اليسوعيون إلى الاختصاص القضائي للتدخل في معاملات الرقيق، التي كانت خاضعة للمحاكم المدنية. واقتصر دور الكهنة على تقديم التوجيه الأخلاقي، مما جعل وقف هذه الممارسة أمرًا غير ممكن، واستمرت حتى القرن السابع عشر. ^{[ 57 ]} وفي اليابان، أشرفت أبرشية ماكاو، التي تأسست عام 1568، على اليابان منذ عام 1576، إلا أن غياب أسقف مقيم أعاق حل القضايا المحلية. وقد تطلبت محاولة اليسوعيين إنشاء أبرشية مستقلة موافقة صريحة من روما. ^{[ 58 ]}

نظراً لمحدودية تأثير النصائح والتوصيات، سعى المبشرون إلى فهم الديناميكيات الاجتماعية المحلية ضمن قيود القانون الكنسي. وصنفوا العمل إلى ثلاثة أشكال: عبودية تُعادل الاسترقاق، وحالة عمل مقبولة لا تُعدّ استرقاقاً، وحالة عمل غير مقبولة. ^{[ 59 ]} ويُعتقد أن هذا التمييز قد دفع المبشرين إلى الرضوخ على مضض للعادات المحلية. ^{[ 60 ]} علاوة على ذلك، دعا المبشرون المنتقدون لتجارة الرقيق البرتغالية في اليابان، لعجزهم عن منع شراء التجار البرتغاليين للرقيق بشكل مباشر بسبب عدم كفاية سلطتهم، إلى إعادة صياغة الاتجار بالبشر المستمر في اليابان باعتباره شكلاً من أشكال العمل التعاقدي (العمل بعقد سنوي) ليتماشى مع الممارسات المحلية مع التخفيف من أقسى جوانب الاستغلال. ^{[ 61 ] [ 55 ] [ 54 ]}

Recognizing their limited power, the Jesuits sought to reform Japan's system of perpetual slavery (永代人身売買) into indentured servitude (年季奉公).^[55][56] Some missionaries, driven by humanitarian concerns, signed short-term ownership certificates (schedulae) to prevent the greater harm of lifelong enslavement.^[55][61] This pragmatic approach, however, was controversial. By 1598, missionary participation in such practices was banned. Critics like Mateus de Couros condemned any involvement, even if motivated by compassion, highlighting the moral complexities of the Jesuits' position.^[62] The practice of issuing permits for temporary servitude in Japan, recognized as early as 1568 with Melchior Carneiro's arrival in Macao, gained official or local acknowledgment.^[63] The intervention of missionaries in Japan, particularly in issuing short-term permits, likely peaked between 1568 and the period following the 1587 Bateren Edict, when permit issuance requirements became stricter or were increasingly restrained.^[63][64]

Some Japanese chose servitude to travel to Macau or due to poverty, but many indentured servants in Macau broke contracts by fleeing to Ming territory, reducing Portuguese slave purchases.^[65] Poverty, driven by lords' tax demands, led some to view slavery as a survival strategy, with peasants offering themselves or others as collateral for unpaid taxes, blurring the line between farmers and slaves.^[66]

Jesuit-established organizations, such as confraternities and the Nagasaki Misericórdia (almshouse), undertook efforts to rescue Japanese slaves, particularly women, from ships and brothels.^[67] The memoirs of Afonso de Lucena and letters of Luis Fróis concur regarding the treatment of captives during the Battle of Nagayo Castle in March 1587, reflecting Lucena's concerns about their legitimacy. After Christmas 1586, Lucena urged Ōmura Sumitada, whose health was failing, to free unjustly held captives, leveraging the threat of withholding confession. The Jesuits strategically withheld confession or sacraments to compel moral conduct, especially among influential converts.^[68]

علاوة على ذلك، أدان الأساقفة وممثلوهم بيوت الدعارة والبغاء الخاص ووصفوها بأنها "أوكار للشيطان". وحظرت المادة الرابعة من دستور غوا (1568) ملكية بيوت الدعارة وإدارتها، وفرضت غرامات وتشهيرًا علنيًا على المخالفين، مع إلزامهم بتحرير العبيد الذين أُجبروا على ممارسة البغاء. ^{[ 69 ]} وهكذا، سعى اليسوعيون إلى استئصال الممارسات غير الأخلاقية كالبغاء، مع العمل على إنقاذ العبيد ونشر المسيحية من خلال التبشير.

شهد اليسوعيون، الذين كانوا مقيدين سابقًا بسلطة محدودة في اليابان، تحولًا محوريًا مع رسامة بيدرو مارتينز أسقفًا عام 1592 ^{[ ب ]} ووصوله إلى ناغازاكي عام 1596. وبصفته أول رجل دين رفيع المستوى في اليابان منذ فرانسيسكو خافيير، اكتسب مارتينز سلطة حرمان التجار البرتغاليين المتورطين في تجارة الرقيق الياباني والكوري. ^{[ 70 ]} ومع ذلك، شكل اعتماد اليسوعيين على الدعم المالي من القائد الأعلى وسلطة الأسقف المدنية المحدودة تحديات. كان القائد الأعلى، بصفته الممثل الأعلى للسلطة الملكية البرتغالية في اليابان، يتمتع بنفوذ كبير؛ ومعارضته دون موافقة ملكية جعلت الحرمان الكنسي ممكنًا نظريًا ولكنه غير مؤكد عمليًا. ^{[ 71 ]} في نهاية المطاف، قرر مارتينز، الذي انتابه القلق من الاضطراب الاجتماعي الناجم عن تجارة الرقيق الياباني والكوري، إصدار قرار بالحرمان الكنسي ضد الاتجار بالبشر. بعد وفاته، عزز الأسقف سيركيرا سياسة مناهضة الرق، وأحال القضية، التي تتطلب سلطة مدنية، إلى التاج البرتغالي. ^{[ 72 ]} بعد عام 1598، كثّف الأسقف لويس دي سيركيرا الضغط على السلطات الإسبانية والبرتغالية لإلغاء العبودية المؤقتة للأفراد اليابانيين والكوريين، ^{[ 73 ]} لكن تجارة الرقيق البرتغالية، بحسب التقارير، ازدهرت. ^{[ 74 ] [ 75 ]}

تعكس جهود اليسوعيين لمكافحة تجارة الرقيق اليابانية صراعًا بين القناعة الأخلاقية والقيود العملية. فعلى الرغم من حصولهم على مراسيم ملكية ومحاولتهم إجراء إصلاحات، ^{[ 76 ]} فقد واجهوا مقاومة من النخب البرتغالية وواقع السياق الاجتماعي والسياسي في اليابان. ^{[ 77 ]}

عارض اليسوعيون، بقيادة شخصيات مثل فرانسيسكو كابرال وأليساندرو فاليغنانو، رسميًا تدمير المعابد البوذية والأضرحة الشنتوية على يد المتحولين إلى المسيحية، معتبرين هذه الأعمال مناقضة لأهدافهم التبشيرية. ^{[ 78 ]} مع ذلك، نظر المتحولون المتحمسون، لا سيما في المجتمعات الزراعية والصيادية، إلى المؤسسات التقليدية على أنها متواطئة في القمع الإقطاعي، مما أدى إلى تحطيم أيقونات عنيف في مناطق مثل ناغازاكي وكوماموتو، حيث دُمرت المعابد والأضرحة. ^{[ 79 ]} وبينما أولى اليسوعيون الأولوية لتحويل الطبقة الحاكمة لكسب النفوذ، غالبًا ما أسفر حماس المتحولين من الطبقات الدنيا عن أعمال تخريبية، مما أدى إلى توتر علاقة البعثة مع السلطات اليابانية. ويشير مؤرخون مثل أندريه سي. روس إلى عدم اليقين بشأن المسؤولية المباشرة، لكن قادة اليسوعيين دعوا باستمرار إلى التوافق مع العادات اليابانية للحفاظ على استمرارية البعثة. ^{[ 78 ]}

يُعتبر كتاب "تاريخ اليابان" للويس فرويس، وهو مصدر رئيسي حول تحطيم الأيقونات المسيحية، غير موثوق به نظرًا لميله إلى اختزال الأحداث الممتدة على مدى سنوات في روايات موجزة، مما يجعل رسائل المبشرين المعاصرين مصدرًا أكثر جدارة بالثقة. ^{[ 80 ]} توثق هذه الرسائل أحداثًا هامة، مثل تأسيس كنيسة "تودوس أوس سانتوس" عام 1569، التي بناها الكاهن اليسوعي غاسبار فيليلا باستخدام مواد من معبد بوذي مُفكك تبرع به ناغازاكي جينزايمون سوميكاغي. ^{[ 81 ]} رمز هذا العمل لتأثير البعثة المسيحية على المشهد الديني المحلي، مع ورود تقارير عن مواقع دينية أخرى مدمرة، ربما كانت أماكن صغيرة للصلاة في قرى الصيد. ^{[ ج ]} لا تزال الدوافع - سواء أكانت حماسة المبشرين، أو انتقامًا من المتحولين الفارين من الاضطهاد، ^{[ 82 ]} أو انتفاضات الفلاحين، أو استراتيجيات الدايميو للأمن العام والدفاع - محل نقاش بسبب محدودية الأدلة الداعمة. تركز رسائل المبشرين على الأنشطة المسيحية، لكنها تفتقر إلى وجهات النظر المحلية، في حين أن المصادر اليابانية، التي كُتبت خلال فترة توكوغاوا المعادية للمسيحية، تتسم بالتحيز والبعد الزمني. ^{[ 80 ]} والجدير بالذكر أن الدايميو، مثل أومورا سوميتادا، الذي آوى المسيحيين عام 1569، غالباً ما حافظ على هوية مزدوجة كمسيحي وبوذي، كما يتضح من حلق رأسه في طائفة شينغون البوذية حوالي عام 1574، مما يعكس تعايشاً تعددياً للأديان. ^{[ 83 ]}

تحتفظ العديد من المعابد والأضرحة بتقاليد، جُمعت في وقت لاحق، تزعم تدميرها على يد أحد الدايميو المسيحيين خلال عصر تينشو. ^{[ 80 ] [ 84 ] [ 85 ]} ومع ذلك، فإن المصادر الأولية التي تعود إلى ما قبل عصر تينشو، والتماثيل البوذية السليمة، والتحقيقات الميدانية لا تكشف عن أي دليل على هذا التدمير في كثير من الحالات. ^{[ 85 ] [ 84 ]} ويرجح الباحثون أن هذه الحوادث نتجت على الأرجح عن مفاوضات. ^{[ 84 ] [ 86 ]} وتشير السجلات المعاصرة، بما في ذلك الرسائل التي تضمن أراضي المعابد، إلى أن الدايميو المسيحيين في عصر سينغوكو أولوا الأولوية للتحالفات الاستراتيجية، وحماية المعابد والقرى ذات النفوذ لتعزيز سلطتهم، مع إيلاء الاعتبارات الدينية أهمية ثانوية. ^{[ 84 ]}

كانت الكنائس في اليابان خلال القرن السادس عشر تُؤسس غالبًا عن طريق التبرعات أو الشراء، وكان ذلك يُسهّله في كثير من الأحيان داييمو مسيحيون مثل أومورا سوميتادا. وقد أدى عدم الاستقرار في فترة سينغوكو وهجمات أودا نوبوناغا على المؤسسات الدينية، مثل حرق معبد إنرياكوجي عام 1571، ^{[ 87 ]} إلى إضعاف العديد من المعابد البوذية، مما دفع الرهبان إلى بيعها للمبشرين من أجل البقاء. ^{[ 88 ]} وقام المبشرون اليسوعيون، بدعم من اللوردات المحليين، بتحويل الأماكن غير المقدسة والمهجورة إلى أماكن للعبادة المسيحية. ^{[ 89 ]} فعلى سبيل المثال، في عام 1555، تبرع أوتومو سورين في فوناي، بونغو، بقطعة أرض لبناء منزل مع مصلى مُدمج، وموّل عقارًا كبيرًا لبناء كنيسة جديدة. ^{[ 90 ]} وفي عام 1576، تبرع أريما يوشيسادا بمعبد غير مسيحي، أُعيد استخدامه ككنيسة دون أي تعديلات. كما أُنشئت كنائس داخل القلاع، مثل إيتشيكي تسورومارو في ساتسوما وساوا في ياماتو (نارا الحديثة)، المرتبطة بتاكاياما توموتيرو. ^{[ 91 ]} وكانت العديد من المعابد البوذية التي أُعيد استخدامها مهجورة بالفعل بسبب عدم الاستقرار في تلك الفترة، وكان الحصول على إذن من السلطات المحلية وتبرعات من الدايميو المسيحيين والتجار البرتغاليين أمرًا ضروريًا للاستحواذ على هذه المواقع. ^{[ 92 ]}

خلال فترة تولي أليساندرو فاليغنانو منصبه، أشرف النبلاء اليابانيون على معظم مشاريع البناء الكاثوليكية في اليابان، وكان لهم دورٌ محوري في توسيع نطاق جهود البناء. دعا فاليغنانو إلى احترام التقاليد المعمارية المحلية واستشارة كبار البنائين المحليين، مما يضمن مرونة البناء. وقد مكّن هذا النهج البنائين اليابانيين من الحفاظ على تنظيمهم ومواردهم وتقنياتهم خلال المرحلتين الأولى والثانية من التبشير، ومواءمة المباني المسيحية مع الممارسات المحلية، ودعم نمو الرسالة. ^{[ 93 ]}

تأثرت التصورات الاجتماعية عن المبشرين في اليابان خلال القرن السادس عشر بشائعات مغرضة غذّت العداء على نطاق واسع. يفصّل التقرير السنوي لليسوعيين، الذي كتبه فرناندو غيريرو، مضايقات متواصلة، شملت أعمالاً مثل إلقاء الجثث على أبواب الكهنة لنشر مزاعم بأن المبشرين كانوا يأكلون لحوم البشر، مما أثار الكراهية والاشمئزاز بين السكان المحليين. ^{[ 94 ]} وزعمت شائعات أخرى أن المبشرين كانوا يأكلون الأطفال أو يستخرجون مقل العيون لأغراض السحر، ^{[ 95 ] [ 96 ]} بينما ادعى أومورا يوشيمي في كتابه "كيوشو غودوزاكي" أنهم كانوا يسلخون الماشية ويأكلونها حية. ^{[ 97 ]} ويعزو المؤرخ أكيو أوكادا هذه الافتراءات إلى مخاوف كراهية الأجانب، مصوراً الأجانب، وخاصة المبشرين، كعوامل غامضة للموت والدمار. ^{[ 96 ]} في عام 1553، انتشرت شائعات عن قيام المبشرين بأكل لحوم البشر في بونغو، مما دفع اللورد المحلي أوتومو سورين إلى إصدار مرسوم يحظر على الناس إلقاء الحجارة على منازل المبشرين. ^{[ 98 ]}

أثار اعتناق أومورا سوميتادا، أول داي-ميو مسيحي في اليابان، للمسيحية عام 1563، تحت اسم دوم بارتولوميو، معارضة شديدة. حرض الرهبان البوذيون على تمرد أدى إلى حرق دير ومنازل مزارعين مسيحيين في ميناء يوكوسورا، مما حوّل جزءًا كبيرًا من الميناء إلى رماد. ^{[ 99 ]} في رسالة بتاريخ 1564، أفاد المبشر لويس دي ألميدا أن أريما هاروزومي أمر بتدمير الصلبان المسيحية في منطقته وطالب المسيحيين بالعودة إلى معتقداتهم السابقة. ^{[ 100 ] [ 101 ]} تصاعد الاضطهاد عام 1573 عندما أحرق فوكاهوري سوميكاتا كنيسة تودوس أوس سانتوس، مما زاد من الجهود المبذولة لقمع النفوذ المسيحي المتنامي في اليابان. ^{[ 102 ] [ 103 ]}

في عام ١٥٨٦، غادر غاسبار كويلو، نائب رئيس مقاطعة الرهبنة اليسوعية، ناغازاكي في السادس من مارس/آذار، ووصل إلى ساكاي في الخامس والعشرين من أبريل/نيسان تقريبًا بعد رحلة استغرقت نحو خمسين يومًا. عند وصوله، تجاهل كويلو مبعوثًا من ساتسوما، الذي يُرجّح أنه كان يسعى لفرض توجيهات قائمة تُجبره على العودة إلى ناغازاكي. وبدلًا من ذلك، تحالف مع أوتومو سورين، الذي طلب دعمًا عسكريًا من تويوتومي هيديوشي ضد عشيرتي شيماتزو وريوزوغي. انطوى هذا القرار الاستراتيجي لتجنب نفوذ ساتسوما على مخاطر جسيمة: إذ كان من الممكن أن يؤدي انتصار شيماتزو إلى إعدام كويلو وطرد اليسوعيين من كيوشو. ^{[ ١٢٠ ]}

في الرابع من مايو عام ١٥٨٦، التقى كويلو بتويوتومي هيديوشي في قلعة أوساكا، برفقة أكثر من ثلاثين كاهنًا يسوعيًا ومرافقيهم. سار اللقاء في البداية بودٍّ، حيث جلس هيديوشي على بُعد متر تقريبًا من كويلو ومترجمه لويس فرويس. أشاد هيديوشي بتفاني اليسوعيين في نشر مذهبهم، مع أن هذا الثناء ربما كان بمثابة تحذير ضمني من الانخراط في الشؤون الدنيوية. ثمّ عرض طموحاته السياسية: توحيد اليابان، وإرساء سلام دائم، وتفويض الحكم لأخيه تويوتومي هيديناغا ، والسعي لغزو كوريا والصين. ^{[ ١٢١ ]} ولدعم هذه الأهداف، طلب هيديوشي مساعدة اليسوعيين في شراء سفينتين حربيتين من طراز كاراك، عارضًا الدفع بالفضة ووعدًا بتوفير أراضٍ ودخل لأفراد الطاقم البرتغاليين. في المقابل، تعهّد بالسماح ببناء الكنائس في الأراضي الصينية المحتلة، وفرض اعتناق المسيحية، وتشجيع انتشارها على نطاق واسع في اليابان. بالإضافة إلى ذلك، اقترح التنازل عن مقاطعة هيزن في كيوشو إلى داييمو كيريشيتان، مثل تاكاياما أوكون وكونيشي يوكينغا، مع التأكيد على أن ناغازاكي ستُعهد إلى الكنيسة. ^{[ 122 ]}

سعياً منه لنيل رضا هيديوشي، تخلى كويلو عن حكمة اليسوعيين التقليدية، والتزم بتهور بتوفير السفن المطلوبة ودعم عسكري برتغالي إضافي، وهي وعود لم يكن يملك السلطة أو الموارد اللازمة للوفاء بها. ^{[ 121 ]} والأخطر من ذلك، أن كويلو، من تلقاء نفسه، تعهد بتعبئة داييمو كيريشيتان في كيوشو لمواجهة نفوذ شيماتزو، وهو تدخل سياسي يخالف صراحةً حظر قيادة اليسوعيين للتدخل السياسي الإقليمي. ^{[ 123 ]} ولعل فشله في تأمين السفن الحربية الموعودة قد زاد من عدم ثقة هيديوشي به. ^{[ 124 ]}

في الخامس عشر من يوليو عام ١٥٨٧، قام تويوتومي هيديوشي بتفقد سفينة حربية (فوستا) بناها نائب رئيس مقاطعة اليسوعيين غاسبار كويلو بناءً على طلبه في هاكاتا، وطالب بتقديمها. ^{[ ١٢٥ ] [ ١٢٦ ]} وبعد أن منح هيديوشي حقوق إيرادات الأراضي لليسوعيين والدايميو المسيحيين، فرض على اليسوعيين التزامًا بقبول سلطته القضائية. ^{[ ١٢٧ ]} ونتيجة لذلك، نصح كونيشي يوكيناغا وكورودا يوشيتاكا بالامتثال، لكن كويلو رفض. ^{[ ١٢٦ ] [ ١٢٥ ]} بالإضافة إلى ذلك، أمر هيديوشي السفن البرتغالية الراسية في هيرادو بالانتقال إلى هاكاتا، وهو طلب رفضه القبطان البرتغالي دومينغوس مونتيرو في الرابع والعشرين من يوليو، مشيرًا إلى عدم ملاءمة الميناء. ^{[ ١٢٨ ]}

اعتُبرت هذه الرفوضات إهانةً لسلطة هيديوشي، مما زاد من سخطه. هذا السخط، الذي غذّته نصيحة طبيبه، سياكوين زينشو، دفعه إلى اتخاذ إجراء حاسم. بدافع من ضغينة شخصية تجاه تاكاياما أوكون بسبب إهانة سابقة، حثّ سياكوين هيديوشي على اختبار ولاء أوكون وتصعيد الضغط على اليسوعيين والمسيحيين. ^{[ 129 ]} خاطب هيديوشي أوكون، مُظهِرًا نفسه حاميًا للإمبراطور والبلاط الإمبراطوري، مُشيرًا إلى خطة مُدبّرة لطرد اليسوعيين. ^{[ 130 ]} في 22 يوليو، بعد أسبوع من زيارة هيديوشي، زار تاكاياما أوكون سفينة فوستا وحذّر كويلو مُباشرةً، مُعربًا عن يقينه بأن كارثةً خطيرةً تُهدّد الكنيسة في اليابان. ^{[ 125 ]}

أعلن هيديوشي اليابان "أرض الآلهة" (شينكوكو)، مُجادلاً بأن التعاليم المسيحية عقيدة ضارة لا تتوافق مع التقاليد الدينية التوفيقية اليابانية، التي مزجت بين الشنتو والبوذية والكونفوشيوسية. ^{[ 155 ]} وربما يكون سعيه إلى التأليه بعد الموت قد غذّى نزعته الدينية المتعصبة، إذ ربما كان يخشى أي عقبات أمام تأليهه كحاكم مطلق. ^{[ 156 ]}

كان مرسوم باترين، الذي طرد المبشرين وحظر أنشطتهم وضغط على الدايميو المسيحيين للتخلي عن دينهم، جزءًا أساسيًا من استراتيجية هيديوشي العسكرية والدبلوماسية. هذه الاستراتيجية، التي بررها بادعائه الحق الإلهي بصفته ابن الشمس، هدفت إلى غزو الفلبين والهند وأوروبا مستقبلًا، مع اعتبار المبشرين والدايميو المسيحيين عقبات محتملة. ^{[ 157 ] [ 158 ] [ 159 ] [ 160 ] [ 161 ]}

بعد أن وطّد تويوتومي هيديوشي سلطته في اليابان بحلول عام ١٥٨٥، راودته طموحات لتوسيع النفوذ الياباني في الخارج. ففي عام ١٥٨٥، عندما كان يُعرف باسم كامباكو، أعلن هيديوشي عن نيته غزو الصين لمعالجة نقص الموارد، ثم توسّع لاحقًا إلى كوريا والفلبين والهند. ^{[ ١٥٨ ]} وادّعى شرعية إلهية، مؤكدًا أن والدته رأت في منامها أنها تحمل الشمس في رحمها عند ولادته، وهي علامة مُبشّرة بأنه "سيشعّ فضيلة ويحكم البحار الأربعة" (زوكو زينرين كوكوهوكي). ^{[ ١٥٧ ]} وشملت رؤية هيديوشي نقل الإمبراطور الياباني إلى بكين، وتعيين ابن أخيه وصيًا على عرش الصين، وتأسيس نفسه في نينغبو للإشراف على المزيد من الفتوحات، بما في ذلك الهند وأوروبا. ^{[ 162 ] [ 163 ] [ 159 ] [ 160 ]} كانت هذه الخطط مدفوعة برغبة في تحقيق مكاسب اقتصادية، وتوسيع الأراضي، والحصول على اعتراف من الحكام الأجانب، وليس بدوافع عسكرية بحتة. ^{[ 164 ]} كان غزو كوريا عام 1592، الذي شارك فيه أكثر من 160 ألف جندي، خطوة نحو هذا الهدف، لكنه فشل في نهاية المطاف بعد ست سنوات، وانتهى بوفاة هيديوشي عام 1598. ^{[ 165 ] [ 161 ]}

سُجّلت مخاوف من غزو ياباني للفلبين في وقت مبكر من عام 1586، حيث لاحظت السلطات الإسبانية في مانيلا أنشطة تجسس يابانية، وأعدّت دفاعات ضد هجمات محتملة. ^{[ 166 ]} وأشار طلب تويوتومي هيديوشي من غاسبار كويلو عام 1586 سفنًا حربية برتغالية لمساعدته في غزوه المخطط للصين في عهد أسرة مينغ إلى طموحاته التوسعية. ^{[ 159 ] [ 160 ] [ 163 ]} وإدراكًا لهذه الخطط، ازداد حذر الإسبان من الأنشطة اليابانية في مستعمرة الفلبين الضعيفة، مما أدى إلى توثيق مجلس مانيلا عام 1586 لمخاوفه بشأن الاستعمار الياباني، ودفعه إلى اتخاذ تدابير دفاعية. ^{[ 166 ]}

أسس اليسوعيون أخويات ودار ناغازاكي ميزريكورديا (دار العجزة)، لإنقاذ العبيد اليابانيين، ولا سيما النساء، من بيوت الدعارة والسفن، بهدف القضاء على الممارسات غير الأخلاقية من خلال التبشير المسيحي. ^{[ 67 ]} وكجزء من هذه الجهود، ضغط المبشرون على أومورا سوميتادا لإطلاق سراح الأسرى المحتجزين ظلماً من خلال حجب الاعتراف، وتعزيز السلوك الأخلاقي، وتسليط الضوء على انتقاد ممارسات الاتجار بالبشر التي كانت متساهلة في اليابان. ^{[ 68 ]} حظرت المادة الرابعة من دساتير غوا تشغيل بيوت الدعارة، وفرضت عقوبات على المخالفين، وأمرت بتحرير العبيد الذين أُجبروا على ممارسة البغاء، مما يدل على التزام اليسوعيين بالإصلاح الأخلاقي. ^{[ 69 ]} تناقضت هذه الجهود المتواصلة لتحسين معاملة العبيد وإنقاذ النساء تناقضاً صارخاً مع ممارسة تجارة الرقيق واسعة الانتشار في اليابان في ذلك الوقت. ^{[ 167 ]} لم يستهدف مرسوم طرد هيديوشي التجار البرتغاليين، وهم الوكلاء الرئيسيون لتجارة الرقيق، مما يشير إلى أن المرسوم ربما كان ذريعة منافقة لطرد المبشرين.

عقب مرسوم طرد باترين، في عام 1589 (تينشو 17)، أمر تويوتومي هيديوشي بإنشاء حي ياناجيهارا الترفيهي في كيوتو. ^{[ 168 ] [ 169 ] [ 170 ]} يُعتبر هذا الحي أول حي ترفيهي في اليابان، وقد مثّل إضفاء الطابع الرسمي على نظام يوكاكو، إلا أنه أصبح بؤرة للاتجار بالبشر من قبل القوادين. ^{[ 171 ]} ووفقًا لسجلات الرحالة الفلورنسي فرانشيسكو كارليتي، الذي زار اليابان في يونيو 1597، فقد تباينت أوضاع النساء في ماكاو وناغازاكي البرتغاليتين تباينًا صارخًا. ففي ماكاو، وُصفت النساء الصينيات بأنهن يتمتعن بـ"ملامح جميلة وراقية"، لكن القيود الصارمة حالت دون التفاعل معهن. ^{[ 172 ]} في المقابل، في ناغازاكي الخاضعة لسيطرة هيديوشي، كانت الدعارة تُمارس علنًا، وكان القوادون يعرضون النساء كسلع على البحارة الوافدين، مع تفشي الاتجار بالبشر. ^{[ 173 ]} يشير هذا إلى أن هيديوشي قد غض الطرف ضمنيًا عن الاتجار بالبشر محليًا، والمعايير المزدوجة أو الموقف المنافق الذي ينطوي عليه هذا يشير إلى أن دوافع مرسوم الطرد كانت على الأرجح متجذرة في عوامل أخرى غير تجارة الرقيق نفسها.

كان الدافع وراء المرسوم جزئيًا هو استنزاف القوى العاملة في كيوشو نتيجة لتجارة الرقيق البرتغالية واستهلاك اللحوم، وهو ما اعتبره هيديوشي ضارًا بالاقتصاد المحلي. ^{[ هـ ] [ 175 ] [ 167 ]} على الرغم من أن مذكرة سابقة تضمنت إشارات إلى تجارة الرقيق، إلا أن المرسوم النهائي أغفلها، مركزًا بدلًا من ذلك على القضايا الدينية والسياسية. ^{[ 176 ]} يُقدّر إجمالي عدد العبيد اليابانيين الذين اشتراهم البرتغاليون أو تعاقدوا معهم بعد وصولهم بما يتراوح بين المئات والآلاف، ^{[ 177 ]} ويُعتقد أن الأثر الاقتصادي قد تم تضخيمه أكثر من حجمه الحقيقي.

إن تسامحه مع عمليات الاختطاف والاستعباد خلال الغزوات اليابانية لكوريا (1592-1598)، بدافع نهب الدايميو لتحقيق الربح، يكشف عن تواطئه في الاتجار بالبشر. فبينما انتقد المبشرين والتجار الأوروبيين لاستعبادهم اليابانيين في الخارج، فإن أفعاله في كوريا، التي انطوت على ممارسات أكثر عنفًا، تُبرز تناقضًا أخلاقيًا لاحظه المؤرخون. ^{[ 178 ] [ 179 ] [ 180 ]} فقد افتقر إدانته للمسيحية إلى الاتساق الأخلاقي، إذ كان همه الأساسي منع إذلال اليابان على يد القوى الأجنبية، لا معارضة العبودية نفسها. وقد بررت رؤية هيديوشي للعالم هذا التناقض: فقد اعتبر توسيع النفوذ الثقافي الياباني من خلال الغزو والفظائع التي ارتُكبت في زمن الحرب، كاستعباد غير اليابانيين، أمرًا ضروريًا ومشرفًا، بينما نُظر إلى الاحتكاكات الثقافية والتجارية مع الكيانات الأجنبية على أنها انحرافات لا تُغتفر أو أعمال عدوانية. من المرجح أن يكون مرسوم الطرد قد تأثر بمعتقد عرقي مركزي في التفوق الإلهي لليابان ^{[ 156 ] [ 155 ]} والدونية المتصورة للثقافات الأجنبية ^{[ 96 ]} مما يشير إلى تحيز كراهية الأجانب وازدواجية المعايير في السياسة.

تبرع أومورا سوميتادا بمدينة ناغازاكي لليسوعيين لمنفعته الشخصية، محتفظًا بالسيطرة عليها نظرًا لولاء المدينة واليسوعيين. ومنحهم حقوق استخدام دائمة وامتيازات خارج الحدود الإقليمية مقابل تأمين رسوم جمركية وضرائب دخول دائمة على الميناء، مع تعيين مسؤولين للإشراف على تحصيلها. ^{[ 26 ]} أثارت الشكوك حول تنازل الدايميو المسيحيين عن السيطرة للقوى الأجنبية مخاوف بشأن تقويض سلطة هيديوشي. لو اشتبه سوميتادا في استيلاء إسباني على المدينة أو إنشاء حصن لها، لكان رد فعله قاسيًا، كما فعل هيديوشي مع الرهبان. وأشار المبشرون إلى استحالة حدوث مثل هذا الغزو، وإلا لما تم التبرع. ^{[ 181 ]} غذت العلاقات مع التجار البرتغاليين المخاوف من التدخل الأجنبي، على الرغم من أن المخاوف من وجود "طابور خامس" مسيحي كانت مبالغًا فيها، حيث لم تكن ماكاو البرتغالية ومانيلا الإسبانية تمتلكان القدرة على تحدي اليابان. ^{[ 182 ]}

يشير جورج سانسوم إلى أن تعاليم المسيحية تحدّت التسلسلات الهرمية الاجتماعية والبنى السياسية القائمة، محللاً مرسوم باترين كرد فعل دفاعي فطري من تويوتومي هيديوشي، الذي، من منظور ديكتاتور وحاكم مستبد، لم يخشَ المبشرين باعتبارهم زنادقة فحسب، بل كقوة تقوّض أسس النظام الاجتماعي. ^{[ 183 ]} ​​وقد شكّل القانون المتأثر بالمسيحية في ناغازاكي، الذي مزج العادات اليابانية بعقوبات أخفّ وفصل بين القضايا المدنية والجنائية والدينية والعلمانية، تحدياً ضمنياً لسلطة هيديوشي المطلقة كديكتاتور من خلال تقويض سيطرته الصارمة على النظام الاجتماعي والسياسي في اليابان. ^{[ 184 ]}

تسلط الأدبيات المعادية للمسيحية في القرن السابع عشر الضوء على العديد من الأفعال المرفوضة المنسوبة إلى المبشرين: ^{[ 185 ]}

أرسلوا رجالاً للبحث في جميع أنحاء العاصمة وضواحيها، وفي الكنائس الصغيرة على جوانب الطرق في التلال والسهول، وحتى تحت الجسور. جمعوا المنبوذين والمتسولين وغيرهم ممن يعانون من الأمراض والأسقام، وجعلوهم يستحمون ويطهرون أجسادهم، وقدموا لهم الملابس والإغاثة والمأوى والرعاية. ^{[ 185 ]}

أدى تشغيل المبشرين اليسوعيين للمستشفيات المخصصة للمهمشين والمرضى ذوي الحالات الخطيرة، والذي تضمن احتكاكهم بالطبقات الدنيا "غير النقية" اجتماعياً، مثل المصابين بالجذام أو داء الإسقربوط أو ذوي الإعاقات، إلى نظرة الطبقات العليا، بما في ذلك الساموراي والرهبان، إليهم على أنهم كائنات ملوثة ومهمشة، مما أدى إلى تجنبهم وعزلهم. ^{[ 36 ] [ 34 ]}

علاوة على ذلك، عُثر على سهم خلال ثورة شيمابارا عام 1637 يحمل نقشًا يقول: " لا يوجد بين جميع الكائنات الحية فرق بين النبيل والوضيع ". ويشير المؤرخ جورج إليسون إلى أنه على الرغم من أن هذا الشعور المساواتي لم يكن تعليمًا مباشرًا للمبشرين، إلا أنه يعكس كيف أدخلت الدعوة المسيحية أفكارًا تتعارض مع التسلسل الهرمي الاجتماعي الصارم في اليابان. ^{[ 186 ]} وقد نُظر إلى هذه الأفكار على أنها تهديد كامن لسلطة تويوتومي هيديوشي السياسية ونظامه الاجتماعي، مما ساهم في تبرير أمر الطرد.

استُشهد بتدمير المعابد البوذية والأضرحة الشنتوية على يد مسيحيين مُهتدين، لا سيما في كيوشو، كسببٍ للظلم، مع أن تاريخ هيديوشي نفسه في مهاجمة المؤسسات البوذية يُشير إلى أن ذلك كان ذريعة. ^{[ 87 ] [ 187 ]} وقد اقتصرت عمليات التدمير على مناطق مُحددة، ولم تكن ظاهرة وطنية. شجع قادة اليسوعيين على ضبط النفس، ^{[ 78 ]} مما سمح للمسيحية بالتعايش مع الديانات المحلية المُعادية في العديد من المناطق. بالغ هيديوشي في الأهمية السياسية لعمليات تدمير المعابد والأضرحة المحدودة، مُصورًا إياها على أنها إهانة وطنية. تاريخيًا، لم يكن هذا التدمير واسع الانتشار، وقد تضخمت رواية انتشاره بفعل تحيزات هيديوشي الاستراتيجية.

عارض فرانسيسكو كابرال، الرئيس الإقليمي لليسوعيين، وأليساندرو فاليغنانو، الزائر الذي خلف كوزمي دي توريس، رسميًا تحطيم الأيقونات باعتباره مُعرقِلًا للعمل التبشيري. ^{[ 78 ]} ويُشكَّك في وجود دمار واسع النطاق عقب تعيين فاليغنانو زائرًا، كما تفتقر مزاعم انتشار تحطيم الأيقونات بقيادة اليسوعيين إلى الأدلة. وقد مزج داييمو مسيحي، مثل سوميتادا أومورا، بين الهويتين المسيحية والبوذية، كما يتضح من حلق رأسه عام 1574 في طائفة شينغون. ^{[ 83 ]} ومن المرجح أنهم سمحوا بتدمير المعابد لأغراض استراتيجية، وليس لدوافع دينية بحتة.

حظر المرسوم العمل التبشيري المسيحي، لكنه رحب بالتجارة مع المناطق المسيحية لضمان احتكار التجارة وتعزيز سلطته. لاحقًا، استولى هيديوشي على ناغازاكي، أحد أغنى الموانئ التجارية في اليابان، إلى جانب موغي وأوراكامي من عشيرتي أومورا وأريما، ودمر الكنائس، وفرض غرامات باهظة على السكان. ويشير المؤرخ فوجينو تاموتسو إلى أن هيديوشي جعل ناغازاكي منطقة خاضعة لسيطرته المباشرة لاحتكار أرباحها التجارية التي لا مثيل لها. ^{[ 188 ]}