الفوضوية الفردية في الولايات المتحدة

📅 آخر تحديث: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 12 صور
الموسوعة الحرة

تأثرت الفوضوية الفردية في الولايات المتحدة بشدة ببنيامين تاكر ، وجوسيا وارين ، ورالف والدو إيمرسون ، وليساندر سبونر ، وبيير جوزيف برودون ، وماكس شتيرنر ، وهربرت سبنسر ، وهنري ديفيد ثورو . [ 1 ] ومن بين الفوضويين الفرديين البارزين الآخرين في الولايات المتحدة ستيفن بيرل أندروز ، وويليام باتشيلدر غرين ، وإزرا هيوود ، وإم إي لازاروس ، وجون بيفرلي روبنسون ، وجيمس إل ووكر ، وجوزيف لابادي ، وستيفن باينغتون ، ولورانس لابادي . [ 2 ] [ 3 ]

كان أول منشور فوضوي أمريكي هو "الثوري السلمي" ، الذي حرره وارن، الذي سبقت تجاربه وكتاباته الأولى برودون. [ 4 ] ووفقًا للمؤرخ جيمس ج. مارتن ، كان الفوضويون الفرديون اشتراكيين ، إذ جعل دعمهم لنظرية قيمة العمل شكلهم الاشتراكي التحرري القائم على التبادلية بديلاً اشتراكيًا قائمًا على السوق الحرة لكل من الرأسمالية والماركسية . [ 5 ] [ 6 ]

مع بداية القرن العشرين تقريبًا، انقضى عصر الفوضوية الفردية. [ 7 ] وفي القرن الحادي والعشرين، يصف كيفن كارسون كتابه "دراسات في الاقتصاد السياسي التبادلي" بأنه "محاولة لإحياء الاقتصاد السياسي الفوضوي الفردي ، ودمج التطورات المفيدة التي شهدها القرن الماضي، وجعله وثيق الصلة بمشاكل القرن الحادي والعشرين". [ 8 ]

ملخص

ترى المؤرخة الأناركية يونيس مينيت شوستر أن الأناركية الفردية الأمريكية "تؤكد على عزلة الفرد - حقه في أدواته وعقله وجسده، وفي نتاج عمله. بالنسبة للفنان الذي يتبنى هذه الفلسفة، فهي أناركية " جمالية "، وللمصلح، أناركية أخلاقية، وللميكانيكي المستقل، أناركية اقتصادية. يهتم الأول بالفلسفة، بينما يهتم الثاني بالتطبيق العملي. يهتم الأناركي الاقتصادي ببناء مجتمع على أساس الأناركية. اقتصاديًا، لا يرى أي ضرر في امتلاك الفرد لما ينتجه بجهده، ولكن بكمية محدودة لا أكثر. وجد النمط الجمالي والأخلاقي تعبيرًا عنه في المذهب المتعالي والإنسانية والرومانسية في النصف الأول من القرن التاسع عشر، بينما وجد النمط الاقتصادي تعبيرًا عنه في حياة الرواد في الغرب خلال الفترة نفسها، ولكن بشكل أكثر إيجابية بعد الحرب الأهلية". [ 9 ]

يقول كيفن كارسون، وهو فوضوي فردي معاصر ، إنه "على عكس بقية الحركة الاشتراكية ، اعتقد الفوضويون الفرديون أن الأجر الطبيعي للعمل في السوق الحرة هو نتاجه، وأن الاستغلال الاقتصادي لا يمكن أن يحدث إلا عندما يسخر الرأسماليون وملاك الأراضي سلطة الدولة لمصالحهم. وهكذا، كانت الفوضوية الفردية بديلاً لكل من تزايد تدخل الدولة في الحركة الاشتراكية السائدة، والحركة الليبرالية الكلاسيكية التي كانت تتجه نحو مجرد تبرير لسلطة الشركات الكبرى". [ 10 ] لهذا السبب، اقتُرح أنه لفهم الفوضوية الفردية الأمريكية، يجب مراعاة "السياق الاجتماعي لأفكارها، وتحديدًا تحوّل أمريكا من مجتمع ما قبل الرأسمالية إلى مجتمع رأسمالي، [...] ويمكن ملاحظة الطبيعة غير الرأسمالية للولايات المتحدة في بداياتها من خلال هيمنة العمل الحر (الإنتاج الحرفي والزراعي). ففي مطلع القرن التاسع عشر، كان حوالي 80% من الذكور العاملين (غير المستعبدين) يعملون لحسابهم الخاص. وكانت الغالبية العظمى من الأمريكيين في ذلك الوقت مزارعين يزرعون أراضيهم، لتلبية احتياجاتهم الخاصة في المقام الأول". وهذا ما جعل الفوضوية الفردية "شكلاً واضحًا من أشكال الاشتراكية الحرفية [ ... ] بينما تُعدّ الفوضوية الشيوعية والفوضوية النقابية شكلين من أشكال الاشتراكية الصناعية (أو البروليتارية )". [ 11 ]

تُشير المؤرخة ويندي ماكلروي إلى أن الفوضوية الفردية الأمريكية تأثرت بشكلٍ كبير بثلاثة مفكرين أوروبيين. ووفقًا لماكلروي، كان من أبرز هؤلاء المؤثرين الفيلسوف السياسي الفرنسي بيير جوزيف برودون ، الذي ظهرت عبارته "الحرية ليست ابنة النظام بل أمه" كشعار على رأسية مجلة " ليبرتي " [ 1 ] ، وهي مجلة فوضوية فردية مؤثرة لبنيامين تاكر . وتضيف ماكلروي أن "من بين المؤثرين الأجانب البارزين أيضًا الفيلسوف الألماني ماكس شتيرنر . أما المفكر الأجنبي الثالث ذو التأثير الكبير فهو الفيلسوف البريطاني هربرت سبنسر ". [ 1 ] ومن بين التأثيرات الأخرى التي يجب أخذها في الاعتبار فوضوية ويليام جودوين التي "أثرت فكريًا على بعض هذه الأفكار، ولكن بشكلٍ أكبر على اشتراكية روبرت أوين وتشارلز فورييه ". بعد نجاح مشروعه البريطاني، أسس أوين بنفسه مجتمعًا تعاونيًا في الولايات المتحدة في نيو هارموني، إنديانا، عام ١٨٢٥. وكان من بين أعضاء هذه الجماعة جوزيا وارن ، الذي يُعتبر أول فوضوي فردي. بعد فشل نيو هارموني، حوّل وارن ولاءاته الأيديولوجية من الاشتراكية إلى الفوضوية، وهو ما وصفه الفوضوي بيتر ساباتيني بأنه "ليس قفزة كبيرة، بالنظر إلى أن اشتراكية أوين كانت مبنية على فوضوية غودوين". [ ١٢ ]

الأصول

التبادلية

التبادلية مدرسة فكرية فوضوية تعود جذورها إلى كتابات بيير جوزيف برودون ، الذي تخيّل مجتمعًا يمتلك فيه كل فرد وسيلة إنتاج ، إما بشكل فردي أو جماعي، حيث تمثل التجارة كميات متكافئة من العمل في السوق الحرة . [ 13 ] وكان من العناصر الأساسية لهذا المخطط إنشاء بنك ائتماني تبادلي يُقرض المنتجين بفائدة رمزية لا تتجاوز تكاليف الإدارة. [ 14 ] تقوم التبادلية على نظرية قيمة العمل التي تنص على أنه عند بيع العمل أو منتجه، يجب في المقابل الحصول على سلع أو خدمات تجسد "كمية العمل اللازمة لإنتاج سلعة ذات منفعة مماثلة ومتساوية تمامًا". [ 15 ] ويعتقد بعض التبادليين أنه في حال عدم تدخل الدولة، لن يحصل الأفراد على دخل يزيد عن مقدار العمل الذي يبذلونه نتيجةً لزيادة المنافسة في السوق. [ 16 ] [ 17 ] يعارض أصحاب المذهب التبادلي فكرة حصول الأفراد على دخل من خلال القروض والاستثمارات والإيجار، لاعتقادهم أن هؤلاء الأفراد لا يعملون. ويجادل بعضهم بأنه في حال توقف تدخل الدولة، ستختفي هذه الأنواع من الدخل نتيجةً لتزايد المنافسة في سوق رأس المال. [ 18 ] [ 19 ] مع أن برودون عارض هذا النوع من الدخل، فقد صرّح بأنه "لم يقصد قط [...] منع أو قمع ريع الأرض وفوائد رأس المال، بمرسوم سيادي. أعتقد أن جميع هذه الأشكال من النشاط البشري يجب أن تبقى حرة واختيارية للجميع". [ 20 ]

ما هي الملكية؟ (1840) بقلم بيير جوزيف برودون

يدعو أصحاب المذهب التبادلي إلى منح سندات ملكية مشروطة للأراضي، حيث لا تكون ملكيتها الخاصة شرعية إلا طالما بقيت قيد الاستخدام أو الإشغال (وهو ما أسماه برودون "الحيازة"). [ 21 ] يدعم مذهب برودون التبادلي الشركات والجمعيات التعاونية المملوكة للعمال [ 22 ] لأنه "لا داعي للتردد، فليس لدينا خيار [...] من الضروري تشكيل جمعية بين العمال [...] لأنه بدون ذلك، سيظلون مرتبطين كمرؤوسين ورؤساء، وسينشأ طبقتان [...] من السادة والعمال المأجورين، وهو أمر منافٍ للمجتمع الحر والديمقراطي"، ولذا "يصبح من الضروري للعمال تشكيل أنفسهم في مجتمعات ديمقراطية، بشروط متساوية لجميع الأعضاء، وإلا فإنهم سيعودون إلى الإقطاع". [ 23 ] أما بالنسبة للسلع الرأسمالية (المصنوعة وغير الأرضية، ووسائل الإنتاج)، فيختلف رأي أصحاب المذهب التعاوني حول ما إذا كان ينبغي أن تكون ملكية مشتركة وأصولًا عامة تُدار بشكل مشترك ، أو ملكية خاصة في شكل تعاونيات عمالية . وطالما أنها تضمن حق العامل في كامل نتاج عمله، فإن أصحاب المذهب التعاوني يدعمون الأسواق والملكية في نتاج العمل، ويميزون بين الملكية الخاصة الرأسمالية (الملكية الإنتاجية) والملكية الشخصية (الملكية الخاصة). [ 24 ] [ 25 ]

على غرار برودون، يُعتبر التبادليون اشتراكيين تحرريين ينتمون إلى التقاليد الاشتراكية السوقية والحركة الاشتراكية . مع ذلك، تخلى بعض التبادليين المعاصرين، خارج نطاق التقاليد الأناركية الكلاسيكية، عن نظرية قيمة العمل، ويفضلون تجنب مصطلح " الاشتراكية" لارتباطه باشتراكية الدولة طوال القرن العشرين. ومع ذلك، فإن هؤلاء التبادليين المعاصرين "لا يزالون يحتفظون، في الغالب، ببعض المواقف الثقافية التي تميزهم عن اليمين التحرري . ينظر معظمهم إلى التبادلية كبديل للرأسمالية، ويعتقدون أن الرأسمالية، كما هي قائمة، نظام دولة ذو سمات استغلالية". [ 26 ] وقد ميز التبادليون أنفسهم عن اشتراكية الدولة، ولا يدعون إلى ملكية الدولة لوسائل الإنتاج. قال بنجامين تاكر عن برودون: "على الرغم من معارضته لتأميم ملكية رأس المال، إلا أن برودون كان يهدف إلى تأميم آثاره بجعل استخدامه مفيدًا للجميع بدلًا من أن يكون وسيلة لإفقار الكثيرين لإثراء القليلين [...] وذلك بإخضاع رأس المال لقانون المنافسة الطبيعي، وبالتالي خفض سعر استخدامه إلى التكلفة". [ 27 ]

جوزيا وارين

جوزيا وارين

يُعتبر جوزيا وارن على نطاق واسع أول فوضوي أمريكي [ 2 ]، وكانت الصحيفة الأسبوعية المكونة من أربع صفحات التي حررها خلال عام 1833، بعنوان "الثوري السلمي" ، أول دورية فوضوية تُنشر [ 4 ]، وهو مشروع قام من أجله ببناء مطبعته الخاصة، وصبّ حروف الطباعة الخاصة به، وصنع ألواح الطباعة الخاصة به. [ 4 ]

كان وارن من أتباع روبرت أوين، وانضم إلى مجتمع أوين في نيو هارموني، إنديانا . وقد صاغ جوزيا وارن عبارة " التكلفة هي الحد الأقصى للسعر "، حيث لا تشير "التكلفة" هنا إلى السعر النقدي المدفوع، بل إلى الجهد المبذول لإنتاج سلعة ما. [ 28 ] ولذلك، "اقترح نظامًا لدفع أجور الناس بشهادات تُبيّن عدد ساعات عملهم. وكان بإمكانهم استبدال هذه الشهادات في متاجر محلية مقابل سلع تستغرق نفس الوقت في إنتاجها". [ 2 ] واختبر وارن نظرياته من خلال إنشاء متجر تجريبي "للعمل مقابل العمل" يُسمى متجر سينسيناتي للوقت، حيث تم تسهيل التجارة بشهادات مدعومة بوعد بأداء العمل. وقد حقق المتجر نجاحًا كبيرًا، واستمر في العمل لمدة ثلاث سنوات، ثم أُغلق ليتفرغ وارن لتأسيس مستعمرات قائمة على مبدأ التبادلية ، ومنها يوتوبيا ومودرن تايمز . قال وارن إن كتاب ستيفن بيرل أندروز " علم المجتمع "، الذي نُشر عام 1852، كان أوضح وأشمل عرض لنظريات وارن. [ 29 ] ويذكر المؤرخ الكاتالوني خافيير دييز أن التجارب الجماعية المتعمدة التي رائدها وارن كان لها تأثير كبير على الفوضويين الفرديين الأوروبيين في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، مثل إميل أرماند، وعلى المجتمعات المتعمدة التي أسسوها. [ 30 ]

هنري ديفيد ثورو

هنري ديفيد ثورو

يركز النموذج الأمريكي للفوضوية الفردية بشدة على السيادة الفردية . [ 3 ] ويصف بعض الفوضويين الفرديين، مثل هنري ديفيد ثورو [ 31 ] [ 32 ] ، حقًا بسيطًا في "الانفصال" عن الدولة. [ 33 ]

" العصيان المدني " ( مقاومة الحكومة المدنية ) مقالٌ لثورو نُشر لأول مرة عام ١٨٤٩. يُجادل فيه بأن على الناس ألا يسمحوا للحكومات بتجاوز ضمائرهم أو إضعافها، وأن عليهم واجب تجنب السماح لهذا الاستسلام بأن يجعلهم أدواتٍ للظلم. كان ثورو مدفوعًا جزئيًا باشمئزازه من العبودية والحرب المكسيكية الأمريكية . وقد أثّر هذا المقال على المهاتما غاندي ، ومارتن لوثر كينغ الابن ، ومارتن بوبر ، وليو تولستوي من خلال دعوته للمقاومة السلمية . [ ٣٤ ] كما يُعدّ هذا المقال سابقةً رئيسيةً للفكر الأناركي السلمي . [ ٣٤ ]

بدأت الفوضوية تتخذ منظورًا بيئيًا بشكل رئيسي في كتابات الفوضوي الأمريكي الفردي والمتعالي ثورو. في كتابه "والدن" ، يدعو ثورو إلى حياة بسيطة واكتفاء ذاتي في أحضان الطبيعة ، مقاومةً لتقدم الحضارة الصناعية. [ 35 ] وقد رأى كثيرون في ثورو أحد رواد النزعة البيئية والفوضوية البدائية، التي يمثلها اليوم جون زرزان . يرى جورج وودكوك أن هذا الموقف قد يكون مدفوعًا أيضًا بفكرة معينة عن مقاومة التقدم ورفض النزعة المادية المتنامية التي كانت سمة المجتمع الأمريكي في منتصف القرن التاسع عشر. [ 35 ] وقد أدرج جون زرزان نفسه نص "رحلات" (1863) لثورو في مجموعته المحررة من كتابات مناهضة الحضارة بعنوان " ضد الحضارة: قراءات وتأملات" الصادرة عام 1999. [ 36 ] وقد جعل كتاب "والدن" من ثورو شخصية مؤثرة في التيار الأخضر الأناركي الفردي الأوروبي، وتحديدًا في حركة الطبيعة الفوضوية . [ 35 ]

ويليام باتشيلدر غرين

ويليام باتشيلدر غرين

كان ويليام باتشيلدر غرين، في القرن التاسع عشر ، فوضويًا فرديًا ، وداعيةً للتبادلية ، وقسًا موحدًا ، وجنديًا، ومروجًا للأنظمة المصرفية الحرة في الولايات المتحدة. اشتهر غرين بكتابيه " الخدمات المصرفية التبادلية " (1850)، الذي اقترح نظامًا مصرفيًا خاليًا من الفوائد ، و "المثالية المتعالية "، وهو نقد للمدرسة الفلسفية في نيو إنجلاند . وتقول المؤرخة الفوضوية الأمريكية يونيس مينيت شوستر: "من الواضح [...] أن الفوضوية البرودونية كانت موجودة في الولايات المتحدة منذ عام 1848 على الأقل، وأنها لم تكن تدرك صلتها بالفوضوية الفردية لجوسيا وارين وستيفن بيرل أندروز . [...] وقدّم ويليام ب. غرين هذه التبادلية البرودونية في أنقى صورها وأكثرها منهجية". [ 37 ]

بعد عام 1850، انخرط غرين في إصلاح العمل. [ 37 ] انتُخب غرين نائبًا لرئيس رابطة إصلاح العمل في نيو إنجلاند، التي كانت أغلبية أعضائها تؤيد نظام برودون المصرفي التعاوني، وفي عام 1869 أصبح رئيسًا لاتحاد عمال ماساتشوستس. [ 37 ] ثم نشر كتابه "شذرات اشتراكية، تعاونية، ومالية " (1875). [ 37 ] رأى غرين أن التعاونية هي توليفة بين "الحرية والنظام". [ 37 ] "إن نزعته التشاركية [...] مقيدة بالفردية. [...] 'اهتم بشؤونك الخاصة'، 'لا تدين لكي لا تُدان'. في الأمور الشخصية البحتة، كالسلوك الأخلاقي على سبيل المثال، يكون الفرد سيدًا، وكذلك على ما ينتجه بنفسه. لهذا السبب يطالب بـ'التبادلية' في الزواج - أي حق المرأة المتساوي في حريتها الشخصية وممتلكاتها". [ 37 ]

ستيفن بيرل أندروز

ستيفن بيرل أندروز

كان ستيفن بيرل أندروز فوضويًا فرديًا ومقربًا من جوزيا وارن . كان أندروز مرتبطًا سابقًا بالحركة الفورية ، لكنه تحول إلى الفردية الراديكالية بعد اطلاعه على أعمال وارن. ومثل وارن، اعتبر مبدأ "السيادة الفردية" ذا أهمية قصوى.

قال أندروز إنه عندما يتصرف الأفراد وفقًا لمصالحهم الشخصية، فإنهم يساهمون بشكل غير مباشر في رفاهية الآخرين. وأكد أن من "الخطأ" إنشاء "دولة أو كنيسة أو أخلاق عامة " يجب على الأفراد اتباعها بدلًا من السعي وراء سعادتهم. في كتابه " الحب والزواج والطلاق وسيادة الفرد "، يقول: "تخلوا عن البحث عن علاج لشرور الحكومة بمزيد من الحكومة. الطريق يكمن في الاتجاه المعاكس تمامًا - نحو الفردية والتحرر من كل حكومة. [...] لقد خلقت الطبيعة أفرادًا، لا أممًا؛ وطالما وُجدت الأمم، فإن حريات الفرد ستزول".

يذكر الفوضوي الأمريكي المعاصر حكيم باي أن "ستيفن بيرل أندروز [...] لم يكن فورييهياً، لكنه عاش خلال موجة الهوس القصيرة بالجماعات الدينية في أمريكا، وتبنى الكثير من مبادئ وممارسات الفورييه [...]، صانع عوالم من الكلمات. لقد مزج بين إلغاء العبودية، والحب الحر، والروحانية العالمية، و[جوسيا] وارن، وفورييه في مخطط طوباوي عظيم أطلق عليه اسم "السلطة الكونية الشاملة". ويذكر باي أيضًا أن أندروز كان له دورٌ محوري في تأسيس العديد من "المجتمعات المتعمدة"، بما في ذلك "يوتوبيا براونستون" في شارع 14 في نيويورك، و"الأزمنة الحديثة" في برينتوود، لونغ آيلاند. وقد اشتهرت الأخيرة شهرةً تضاهي شهرة أشهر المجتمعات الفورية (بروك فارم في ماساتشوستس وكتيبة أمريكا الشمالية في نيوجيرسي) - بل إن "الأزمنة الحديثة" اكتسبت سمعةً سيئةً للغاية (بسبب "الحب الحر")، وانهارت في نهاية المطاف تحت وطأة موجة من الدعاية الفاضحة. كان أندروز (وفيكتوريا وودهول) عضوين في القسم 12 سيئ السمعة من الأممية الأولى، الذي طرده ماركس بسبب ميوله الفوضوية والنسوية والروحانية. [ 38 ]

الحب الحر

يُعدّ مفهوم الحب الحرّ تيارًا هامًا ضمن الفوضوية الفردية الأمريكية. [ 39 ] وقد نسب دعاة الحب الحرّ جذورهم أحيانًا إلى جوزيا وارن والمجتمعات التجريبية، ونظروا إلى الحرية الجنسية على أنها تعبير واضح ومباشر عن ملكية الفرد لذاته. وقد ركّز الحب الحرّ بشكل خاص على حقوق المرأة، نظرًا لأن معظم القوانين الجنسية كانت تميّز ضدّها، مثل قوانين الزواج وتدابير منع الحمل. [ 39 ]

كانت مجلة "لوسيفر حامل النور " (1883-1907)، التي حررها موسى هارمان ولويس وايزبروكر ، أهم مجلة أمريكية تُعنى بالحب الحر . [ 40 ] إلا أنه كانت هناك أيضًا مجلة "الكلمة" (1872-1890، 1892-1893) التي أصدرتها أنجيلا هيوود وإزرا هيوود . [ 39 ]

كان إم إي لازاروس فوضويًا فرديًا أمريكيًا بارزًا، دافع عن حرية العلاقات الجنسية. [ 39 ] أما هاتشينز هابغود ، فكان صحفيًا وكاتبًا وفوضويًا فرديًا وفلسفيًا أمريكيًا ، ذاع صيته في الأوساط البوهيمية بمدينة نيويورك في مطلع القرن العشرين . دافع عن حرية العلاقات الجنسية ، ومارس الزنا مرارًا. كان هابغود من أتباع الفيلسوفين الألمانيين ماكس شتيرنر وفريدريك نيتشه . [ 41 ]

لوسيفر حامل النور

لوسيفر حامل النور ، مجلة أمريكية مؤثرة تدعو إلى الحب الحر

بحسب هارمان، كانت مهمة لوسيفر حامل النور هي "مساعدة المرأة على كسر القيود التي كبّلتها لقرون طويلة بقوانين من صنع الإنسان، روحية كانت أم اقتصادية أم صناعية أم اجتماعية، وخاصة جنسية منها، إيمانًا منها بأنه ما لم تُدرك المرأة مسؤوليتها في جميع مجالات المسعى الإنساني، ولا سيما في مجالها الخاص، وهو إنجاب الجنس البشري، فلن يكون هناك تقدم حقيقي يُذكر نحو حضارة أرقى وأصدق ". وقد اختير هذا الاسم لأن " لوسيفر ، الاسم القديم لنجم الصباح، الذي يُعرف الآن باسم الزهرة ، يبدو لنا اسمًا لا يُضاهى لمجلة مهمتها جلب النور إلى سكان الظلام".

في فبراير 1887، أُلقي القبض على محرري وناشري مجلة لوسيفر بعد أن خالفت المجلة قانون كومستوك لنشرها رسالة تدين الإكراه على ممارسة الجنس داخل الزواج، والذي وصفه كاتبها بالاغتصاب . وكان قانون كومستوك يحظر صراحةً مناقشة الاغتصاب الزوجي . وفي نهاية المطاف، أصدر المدعي العام في مقاطعة توبيكا 216 لائحة اتهام. وفي فبراير 1890، أُلقي القبض على هارمان، الذي أصبح المنتج الوحيد لمجلة لوسيفر ، مرة أخرى بتهم ناتجة عن مقال مماثل كتبه طبيب من نيويورك . ونتيجةً للتهم الأولى، قضى هارمان فترات طويلة من السنوات الست التالية في السجن .

في عام ١٨٩٦، نُقلت مجلة لوسيفر إلى شيكاغو، لكن المضايقات القانونية استمرت. صادرت دائرة البريد الأمريكية - التي كانت تُعرف آنذاك باسم إدارة مكتب البريد الأمريكي - العديد من أعداد المجلة وأتلفتها، وفي مايو ١٩٠٥، أُلقي القبض على هارمان مرة أخرى وأُدين بتهمة توزيع مقالتين لسارة كريست كامبل: "مسألة الأبوة" و"مزيد من الأفكار حول علم الجنس". حُكم على المحرر البالغ من العمر ٧٥ عامًا بالسجن لمدة عام مع الأشغال الشاقة ، مما أدى إلى تدهور صحته بشكل كبير. بعد ٢٤ عامًا من الإصدار، توقفت لوسيفر عن النشر في عام ١٩٠٧، وتحولت إلى مجلة "المجلة الأمريكية لعلم تحسين النسل" ذات الطابع الأكاديمي .

كما واجهوا معارضين كثر، وقضى موسى هارمان عامين في السجن بعد أن قضت محكمة بأن مجلة كان ينشرها "مخلة بالآداب" بموجب قانون كومستوك سيئ السمعة . واعترضت المحكمة تحديدًا على ثلاث رسائل إلى المحرر، إحداها تصف محنة امرأة اغتصبها زوجها، مما أدى إلى تمزق غرز عملية جراحية خضعت لها مؤخرًا بعد ولادة عسيرة، وتسبب لها بنزيف حاد. وأعربت الرسالة عن أسفها لعدم وجود سبيل قانوني أمام المرأة . أما عزرا هيوود، الذي سبق أن حوكم بموجب قانون كومستوك لنشره كتيبًا ينتقد الزواج، فقد أعاد نشر الرسالة تضامنًا مع هارمان، فتم اعتقاله هو الآخر وحُكم عليه بالسجن عامين.

عزرا هيوود

كان لفلسفة عزرا هيوود دورٌ محوريٌ في تعزيز الأفكار الفردية الفوضوية من خلال منشوراته الكثيرة وإعادة طباعة أعمال جوزيا وارن، مثل كتاب " الحضارة الحقيقية " (1869)، وويليام باتشيلدر غرين . في عام 1872، وخلال مؤتمر رابطة إصلاح العمل في نيو إنجلاند في بوسطن، عرّف هيوود غرين ووارن على بنجامين تاكر ، الذي أصبح لاحقًا ناشرًا لمجلة "ليبرتي ". رأى هيوود أن ما اعتبره تركيزًا غير متناسب لرأس المال في أيدي قلةٍ هو نتيجةٌ لمنح امتيازاتٍ مدعومةٍ من الحكومة بشكلٍ انتقائيٍّ لأفرادٍ ومنظماتٍ مُحددة.

الكلمة

عزرا هيوود

كانت مجلة "الكلمة" مجلة فردية فوضوية تدعو إلى حرية العلاقات ، حررها عزرا هيوود وأنجيلا هيوود (1872-1890، 1892-1893)، وصدرت أولًا من برينستون ثم من كامبريدج، ماساتشوستس. [ 39 ] حملت " الكلمة " عنوانًا فرعيًا "مجلة شهرية للإصلاح"، وتضمنت مساهمات من جوزيا وارين ، وبنيامين تاكر، وجيه كيه إنجلز . في البداية، تناولت "الكلمة" حرية العلاقات كموضوع ثانوي ضمن إطار إصلاحات العمل، لكنها تطورت لاحقًا لتصبح دورية تُعنى صراحةً بحرية العلاقات. [ 39 ] في مرحلة ما، أصبح تاكر مساهمًا بارزًا، لكنه لم يعد راضيًا عن تركيز المجلة على حرية العلاقات، إذ كان يرغب في التركيز على الاقتصاد. في المقابل، توترت علاقة تاكر بهيوود. ومع ذلك، عندما سُجن هيوود بسبب موقفه المؤيد لتنظيم النسل من أغسطس إلى ديسمبر 1878 بموجب قوانين كومستوك، تخلى تاكر عن مجلة "راديكال ريفيو" ليتولى رئاسة تحرير مجلة هيوود " ذا وورد" . بعد إطلاق سراح هيوود، أصبحت "ذا وورد" علنًا مجلةً تدعو إلى حرية العلاقات الجنسية؛ إذ خالفت القانون بنشرها موادًا متعلقة بتنظيم النسل ومناقشة الأمور الجنسية علنًا. وينبع رفض تاكر لهذه السياسة من قناعته بأن "الحرية، لكي تكون فعّالة، يجب أن تجد تطبيقها الأول في المجال الاقتصادي". [ 39 ]

أنا لعازر

كان إم إي لازاروس فوضويًا فرديًا أمريكيًا من غانترسفيل، ألاباما . وهو مؤلف العديد من المقالات والكتيبات الفوضوية، بما في ذلك كتاب "حيازة الأراضي: وجهة نظر فوضوية " (1889). ومن أشهر أقواله: "كل صوت لمنصب حكومي هو أداة لاستعبادي". كما كان لازاروس مساهمًا فكريًا في حركة فورييه وحركة الحب الحر في خمسينيات القرن التاسع عشر، وهي حركة إصلاح اجتماعي دعت، في أقصى صورها، إلى إلغاء الزواج المؤسسي.

في مقال لازاروس عام 1852 بعنوان " الحب مقابل الزواج"، جادل بأن الزواج كمؤسسة يشبه "البغاء المقنن"، إذ يضطهد النساء والرجال بالسماح للزيجات الخالية من الحب، والتي تُعقد لأسباب اقتصادية أو نفعية، بأن تتقدم على الحب الحقيقي. [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]

الفكر الحر

كان للفكر الحر، كموقف فلسفي ونشاط سياسي، أهمية بالغة في الفوضوية الفردية في أمريكا الشمالية. في الولايات المتحدة، كان الفكر الحر " حركة مناهضة للمسيحية ورجال الدين ، هدفها تمكين الفرد سياسيًا وروحيًا من اتخاذ قراراته الدينية بنفسه. وكان عدد من المساهمين في مجلة "ليبرتي" شخصيات بارزة في كل من الفكر الحر والفوضوية. فقد شارك الفوضوي الفردي جورج ماكدونالد في تحرير مجلة "فري ثوت" ، ولفترة من الزمن، مجلة "ذا تروث سيكر ". كما شارك إي سي ووكر في تحرير مجلة "لوسيفر، ذا لايت بيرر " المتميزة، التي تُعنى بالفكر الحر والحب الحر . [ 1 ] وكان العديد من الفوضويين "مفكرين أحرارًا متحمسين؛ وقد نُشرت مقالات من مجلات الفكر الحر، مثل "لوسيفر، ذا لايت بيرر" و "فري ثوت" و "ذا تروث سيكر" ، في مجلة "ليبرتي ". [...] وكان يُنظر إلى الكنيسة كحليف مشترك للدولة، وكقوة قمعية في حد ذاتها". [ 1 ]

فوضويو بوسطن

ليساندر سبونر بقلم أموري نيلسون هاردي

ظهر شكل آخر من أشكال الفوضوية الفردية في الولايات المتحدة، كما نادى به فوضويو بوسطن. [ 45 ] وبحكم طبيعتهم، لم يجد الأفراد الأمريكيون صعوبة في قبول مفاهيم "توظيف شخص لآخر" أو "توجيهه" في عمله، بل طالبوا بأن "تكون جميع الفرص الطبيعية اللازمة لإنتاج الثروة متاحة للجميع على قدم المساواة، وأن تُلغى الاحتكارات الناشئة عن امتيازات خاصة يمنحها القانون". [ 46 ]

اعتقدوا أن رأسمالية الاحتكار الحكومي (المعرفة بأنها احتكار ترعاه الدولة) [ 47 ] تمنع العمال من الحصول على أجورهم كاملة. وقد لخصت فولتيرين دي كلير هذه الفلسفة بقولها إن الفوضويين الفرديين "متمسكون بفكرة أن نظام صاحب العمل والعامل، والبيع والشراء، والخدمات المصرفية، وجميع المؤسسات الأساسية الأخرى للتجارة، التي تتمحور حول الملكية الخاصة، هي في حد ذاتها جيدة، ولا تصبح سيئة إلا بتدخل الدولة". [ 48 ]

حتى بين أنصار الفردية الأمريكيين في القرن التاسع عشر، لم تكن هناك عقيدة موحدة، إذ اختلفوا فيما بينهم حول قضايا عديدة، منها حقوق الملكية الفكرية والفرق بين الحيازة والملكية في الأراضي. [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] وحدث انشقاق كبير لاحقًا في القرن التاسع عشر عندما تخلى تاكر وآخرون عن دعمهم التقليدي للحقوق الطبيعية - كما نادى بها ليساندر سبونر - واعتنقوا "الأنانية" المستوحاة من فلسفة شتيرنر . [ 50 ] وإلى جانب نشاطه الفردي الأناركي، كان ليساندر سبونر ناشطًا بارزًا في مناهضة العبودية ، وانضم إلى الأممية الأولى . [ 52 ]

عرّف بعض الفوضويين في بوسطن، بمن فيهم بنجامين تاكر ، أنفسهم بأنهم اشتراكيون، وهو مصطلح كان يُستخدم في القرن التاسع عشر غالبًا بمعنى الالتزام بتحسين أوضاع الطبقة العاملة (أي " مشكلة العمل "). [ 53 ] ويُعتبر فوضويو بوسطن، مثل تاكر وأتباعه، اشتراكيين بسبب معارضتهم للربا. [ 11 ] [ 54 ] وذلك لأنه، كما يقول الخبير الاقتصادي الحديث جيم ستانفورد، توجد أنواع عديدة من الأسواق التنافسية، مثل الاشتراكية السوقية، والرأسمالية ليست سوى نوع واحد من اقتصاد السوق. [ 55 ]

الحرية (1881-1908)

ليبرتي ، وهي مجلة فوضوية فردية أمريكية مؤثرة

كانت مجلة "ليبرتي" دورية اشتراكية سوقية [ 56 ] وفوضوية واشتراكية ليبرتارية [ 57 ] صدرت في الولايات المتحدة الأمريكية في الفترة من أغسطس 1881 إلى أبريل 1908، ونشرها بنيامين تاكر . لعبت هذه الدورية دورًا محوريًا في تطوير وإضفاء الطابع الرسمي على الفلسفة الفوضوية الفردية الأمريكية من خلال نشر المقالات وتوفير منبر للنقاش. ومن بين المساهمين فيها: بنيامين تاكر ، ليساندر سبونر ، أوبرون هربرت ، داير لوم ، جوشوا ك. إنجلز ، جون هنري ماكاي ، فيكتور ياروس ، ووردزورث دونيسثورب ، جيمس ل. ووكر ، ج. ويليام لويد ، فلورنس فينش كيلي ، فولتيرين دي كلير ، ستيفن ت. باينغتون ، جون بيفرلي روبنسون ، جو لابادي ، ليليان هارمان ، وهنري أبلتون . يتضمن رأس الصفحة اقتباسًا من بيير برودون يقول فيه إن الحرية "ليست ابنة النظام بل أمه".

داخل الحركة العمالية

يذكر جورج وودكوك أن الفوضويين الفرديين الأمريكيين ليساندر سبونر وويليام ب. غرين كانا عضوين في الأممية الأولى الاشتراكية [ 58 ] وكان اثنان من الفوضويين الفرديين الذين كتبوا في مجلة الحرية لبنيامين تاكر من منظمي العمل المهمين في ذلك الوقت.

جوزيف لابادي

كان جوزيف لابادي منظمًا عماليًا أمريكيًا، وفوضويًا فرديًا ، وناشطًا اجتماعيًا، وطابعًا، وناشرًا، وكاتب مقالات، وشاعرًا. في عام 1883، اعتنق لابادي الفوضوية الفردية ، وهي مذهب سلمي. وأصبح حليفًا وثيقًا لبنيامين تاكر ، أبرز دعاة هذا المذهب في البلاد، وكثيرًا ما كتب في منشور تاكر، " ليبرتي" . كان لابادي يعتقد أنه بدون قمع الدولة، سيختار البشر التناغم مع "القوانين الطبيعية العظيمة... دون سلب الآخرين من خلال الربا والربح والإيجار والضرائب". ومع ذلك، فقد دعم التعاون المجتمعي، كما دعم سيطرة المجتمع على مرافق المياه والشوارع والسكك الحديدية. [ 59 ] على الرغم من أنه لم يؤيد الفوضوية المتشددة لفوضويي هاي ماركت ، إلا أنه ناضل من أجل العفو عن المتهمين لأنه لم يكن يعتقد أنهم الجناة. في عام 1888، قام لابادي بتنظيم اتحاد عمال ميشيغان، وأصبح أول رئيس له، وأقام تحالفًا مع صموئيل جومبرز .

داير لوم

كان داير لوم فوضويًا فرديًا أمريكيًا وناشطًا عماليًا وشاعرًا من القرن التاسع عشر . [ 60 ] وبصفته فوضويًا نقابيًا بارزًا ومفكرًا يساريًا مرموقًا في ثمانينيات القرن التاسع عشر، [ 61 ] يُذكر بأنه كان حبيبًا ومرشدًا للفوضوية النسوية فولتيرين دي كلير . [ 62 ] كان لوم كاتبًا غزير الإنتاج، حيث كتب عددًا من النصوص الفوضوية الرئيسية، وساهم في منشورات من بينها Mother Earth و Twentieth Century و Liberty ( مجلة بنيامين تاكر الفوضوية الفردية ) و The Alarm (مجلة الرابطة الدولية للعمال ) و The Open Court، وغيرها. كانت فلسفة لوم السياسية مزيجًا من الاقتصاد الفوضوي الفردي - "شكل متطرف من اقتصاد عدم التدخل " مستوحى من فوضويي بوسطن - مع تنظيم عمالي راديكالي مشابه لتنظيم فوضويي شيكاغو في ذلك الوقت. [ 63 ] أثّر هربرت سبنسر وبيير جوزيف برودون بشدة على لوم في نزعته الفردية. [ 63 ] طوّر نظرية " تبادلية " للنقابات ، وكان ناشطًا في فرسان العمل ، ثم روّج لاستراتيجيات مناهضة للسياسة في الاتحاد الأمريكي للعمل . [ 63 ] دفعه إحباطه من حركة إلغاء العبودية والروحانية وإصلاح العمل إلى اعتناق الفوضوية وتحريض العمال على التطرف، [ 63 ] إذ آمن بأن الثورة ستتضمن حتمًا صراعًا عنيفًا بين الطبقة العاملة وطبقة أصحاب العمل. [ 62 ] اقتناعًا منه بضرورة العنف لإحداث تغيير اجتماعي، تطوّع للقتال في الحرب الأهلية الأمريكية ، على أمل أن يُنهي بذلك العبودية . [ 62 ] أشاد كيفن كارسون بدمج لوم بين الفردية وعدم التدخل في الاقتصاد.وصفه البعض بأنه "أكثر أهمية من أي شخص آخر في مجموعة بوسطن"، وذلك في سياق حديثهم عن الاقتصاد والنشاط العمالي الراديكالي. [ 63 ]

الأنانية

بنيامين تاكر

في وقت لاحق من تلك الحقبة، تخلى بعض الفوضويين الفرديين الأمريكيين، مثل بنجامين تاكر، عن مواقفهم المتعلقة بالحقوق الطبيعية، وانضموا إلى الفوضوية الأنانية لماكس شتيرنر . ورفض تاكر فكرة الحقوق الأخلاقية، قائلاً إن هناك حقين فقط: "حق القوة" و"حق التعاقد". وبعد اعتناقه الفردية الأنانية، قال تاكر: "كانت عادتي أن أتحدث باستخفاف عن حق الإنسان في الأرض. لقد كانت عادة سيئة، وقد تخلصت منها منذ زمن بعيد. [...] إن حق الإنسان الوحيد في الأرض هو قوته عليها." [ 64 ] وبتبنيه الأنانية الشتيرنرية بحلول عام 1886، رفض تاكر الحقوق الطبيعية التي كانت تُعتبر لفترة طويلة أساسًا للفكر الليبرتاري. وقد أدى هذا الرفض إلى مناقشات حادة في الحركة، حيث اتهم أنصار الحقوق الطبيعية الأنانيين بتدمير الفكر الليبرتاري نفسه. يعلق تاكر قائلاً: "كان الصراع شديداً لدرجة أن عدداً من أنصار الحقوق الطبيعية انسحبوا من صفحات مجلة ليبرتي احتجاجاً، على الرغم من أنهم كانوا من بين المساهمين الدائمين فيها. بعد ذلك، دافعت ليبرتي عن الأنانية، على الرغم من أن مضمونها العام لم يتغير بشكل ملحوظ". [ 65 ]

تكتب ويندي ماكلروي أن "العديد من الدوريات تأثرت بلا شك بعرض ليبرتي للأنانية. ومن بينها: مجلة " I " التي نشرها سي إل شوارتز، وحررها دبليو إي جورداك وجيه دبليو لويد (وجميعهم من رفاق ليبرتي )؛ ومجلتا "The Ego" و "The Egoist" ، اللتان حررهما إدوارد إتش فولتون. ومن بين الصحف الأنانية التي تابعها تاكر، كانت مجلة "Der Eigene" الألمانية ، التي حررها أدولف براند ، ومجلة "The Eagle and The Serpent " الصادرة من لندن. وقد نُشرت الأخيرة، وهي أبرز مجلة أنانية باللغة الإنجليزية، من عام 1898 إلى عام 1900 بعنوان فرعي "مجلة الفلسفة وعلم الاجتماع الأناني". [ 65 ]

من بين الفوضويين الأمريكيين الذين تبنّوا الأنانية: بنجامين تاكر، وجون بيفرلي روبنسون ، وستيفن تي. باينغتون ، وهاتشينز هابغود ، وجيمس إل. ووكر ، وفيكتور ياروس ، وإي إتش فولتون. [ 65 ] كتب جون بيفرلي روبنسون مقالًا بعنوان "الأنانية" ذكر فيه أن "الأنانية الحديثة، كما طرحها شتيرنر ونيتشه ، وشرحها إبسن وشو وغيرهما، هي كل هذه الأمور؛ بل هي أكثر من ذلك. إنها إدراك الفرد أنه فرد؛ وأنه، من وجهة نظره، هو الفرد الوحيد". [ 66 ] كان ستيفن تي. باينغتون من أنصار الجورجية في وقت من الأوقات ، ثم تحوّل لاحقًا إلى مواقف شتيرنر الأنانية بعد ارتباطه ببنجامين تاكر . وهو معروف بترجمته لعملين مهمين في الفكر الأناركي إلى الإنجليزية من الألمانية: كتاب ماكس شتيرنر " الأنا وملكها" وكتاب بول إلتزباخر " الأناركية: رواد الفلسفة الأناركية" (الذي نشرته دار دوفر أيضاً بعنوان " الأناركيون العظماء: أفكار وتعاليم سبعة مفكرين رئيسيين ").

جيمس إل. ووكر وفلسفة الأنانية

كان جيمس إل. ووكر، المعروف أحيانًا باسم تاك كاك، أحد المساهمين الرئيسيين في كتاب " الحرية " لبنيامين تاكر . وقد نشر عمله الفلسفي الرئيسي بعنوان " فلسفة الأنانية" في الفترة من مايو 1890 إلى سبتمبر 1891 في مجلة "الأنانية" . [ 67 ] في كتابه "فلسفة الأنانية" ، جادل ووكر بأن الأنانية "تستلزم إعادة النظر في علاقة الذات بالآخر، وهي بمثابة "ثورة شاملة في علاقات البشر" تتجنب كلًا من مبدأ "الفوضوية" الذي يضفي الشرعية على الهيمنة، والمفهوم "الأخلاقي" الذي يرفع من شأن التضحية بالنفس إلى مرتبة الفضيلة. ويصف ووكر نفسه بأنه "فوضوي أناني" يؤمن بالعقد والتعاون كمبادئ عملية لتوجيه التفاعلات اليومية". [ 68 ] يرى ووكر أن الأناني يرفض مفاهيم الواجب، ولا يبالي بمعاناة المضطهدين الذين يُستعبدون برضاهم عن اضطهادهم، بل ويستعبدون أيضًا من يرفضون ذلك. [ 69 ] يصل الأناني إلى الوعي الذاتي، لا من أجل الله، ولا من أجل الإنسانية، بل من أجل ذاته. [ 70 ] ويرى أن "التعاون والمعاملة بالمثل لا يكونان ممكنين إلا بين أولئك الذين يرفضون اللجوء إلى أنماط ثابتة من العدالة في العلاقات الإنسانية، ويركزون بدلًا من ذلك على شكل من أشكال المعاملة بالمثل، وهو اتحاد الأنانيين ، حيث يجد كل فرد المتعة والرضا في خدمة الآخرين". [ 71 ] اعتقد ووكر أن "ما يُعرّف الأنانية حقًا ليس مجرد المصلحة الذاتية، أو المتعة، أو الجشع؛ بل هو سيادة الفرد، والتعبير الكامل عن ذاتية الأنا الفردية". [ 72 ]

تأثير فريدريك نيتشه

كثيرًا ما قارن "الفوضويون الأدبيون" الفرنسيون بين فريدريك نيتشه وماكس شتيرنر ، ويبدو أن التفسيرات الفوضوية لأفكار نيتشه كان لها تأثير كبير في الولايات المتحدة أيضًا. [ 73 ] ويشير أحد الباحثين إلى أن "ترجمات كتابات نيتشه في الولايات المتحدة ظهرت على الأرجح أولًا في مجلة ليبرتي ، وهي مجلة فوضوية كان يحررها بنيامين تاكر ". ويضيف أن "تاكر فضّل استراتيجية استغلال كتاباته، لكن بحذر شديد: "يقول نيتشه أشياء رائعة، - بل في كثير من الأحيان أشياء فوضوية - لكنه ليس فوضويًا. ومن واجب الفوضويين إذًا استغلال هذا المستغل المحتمل فكريًا. يمكن الاستفادة منه بشكل مربح، لكن ليس بشكل نبوي " . [ 74 ]

أمريكيون من أصل إيطالي

وصلت الفوضوية الفردية الإيطالية المناهضة للتنظيم إلى الولايات المتحدة [ 75 ] على يد أفراد إيطاليين من أصل فردي، مثل جوزيبي سيانكابيلا وآخرين ممن دعوا إلى الدعاية العنيفة بالأفعال . يروي المؤرخ الفوضوي جورج وودكوك حادثة تورط فيها الفوضوي الاجتماعي الإيطالي البارز إريكو مالاتيستا "في جدال مع الفوضويين الفرديين في باترسون ، الذين أصروا على أن الفوضوية لا تعني أي تنظيم على الإطلاق، وأن على كل فرد أن يتصرف وفقًا لغرائزه فقط. وفي نهاية المطاف، وفي نقاش صاخب، دفعت الغريزة الفردية لسيانكابيلا إلى إطلاق النار على مالاتيستا، الذي أصيب بجروح بالغة لكنه رفض بإصرار الكشف عن اسم مهاجمه". [ 76 ]

إنريكو أريجوني

كان إنريكو أريغوني، الاسم المستعار لفرانك براند، أمريكيًا من أصل إيطالي، فرديًا وفوضويًا ، عمل في مجال الخراطة، ودهان المنازل، والبناء، وكاتبًا مسرحيًا، وناشطًا سياسيًا، متأثرًا بأعمال ماكس شتيرنر . [ 77 ] [ 78 ] وقد استوحى اسم "براند" من شخصية خيالية في إحدى مسرحيات هنريك إبسن . [ 78 ] في العقد الثاني من القرن العشرين، بدأ ينخرط في النشاط الفوضوي والمناهض للحرب في ميلانو. [ 78 ] ومنذ ذلك الحين وحتى العقد الثالث، شارك في أنشطة فوضوية وانتفاضات شعبية في دول مختلفة، منها سويسرا وألمانيا والمجر والأرجنتين وكوبا. [ 78 ] عاش في مدينة نيويورك منذ عشرينيات القرن العشرين، وهناك تولى تحرير مجلة "إيريسيا" الفوضوية الفردية الانتقائية عام 1928. كما كتب في منشورات فوضوية أمريكية أخرى مثل "لا أدوناتا دي ريفراتاري" و "كولتورا أوبريرا" و"كونتروكورينتي" و"إنتيسا ليبرتاريا". [ 78 ] خلال الحرب الأهلية الإسبانية ، انضم إلى صفوف الفوضويين، لكنه سُجن، وساعدته إيما غولدمان في إطلاق سراحه . [ 77 ] [ 78 ] بعد ذلك، أصبح أريغوني عضوًا لفترة طويلة في نادي الكتاب الليبرتاري في مدينة نيويورك. [ 78 ] توفي في مدينة نيويورك عن عمر يناهز التسعين عامًا في 7 ديسمبر 1986. [ 78 ]

منذ عام 1945

عرّف موراي بوكشين الفوضوية ما بعد اليسارية بأنها شكل من أشكال الفوضوية الفردية في كتابه "الفوضوية الاجتماعية أو فوضوية نمط الحياة: هوة لا يمكن ردمها "، حيث يقول إنه يلاحظ "تحولاً بين الفوضويين الأوروبيين الأمريكيين من الفوضوية الاجتماعية نحو الفوضوية الفردية أو فوضوية نمط الحياة. في الواقع، تجد فوضوية نمط الحياة اليوم تعبيرها الرئيسي في الكتابة على الجدران باستخدام علب الرش، والعدمية ما بعد الحداثية ، ومعاداة العقلانية ، والبدائية الجديدة ، ومعاداة التكنولوجيا، و"الإرهاب الثقافي" النيو- وضعي ، والتصوف، و"ممارسة" تنظيم "انتفاضات شخصية" فوكوية " . [ 79 ] قال بوب بلاك، وهو فوضوي ما بعد اليسار، في نقده الطويل لفلسفة بوكشين بعنوان " الفوضوية بعد اليسارية "، عن فوضوية ما بعد اليسار: "إنها، على عكس البوكشينية، فردية" بمعنى أنه إذا لم تكن حرية وسعادة الفرد - أي كل شخص موجود بالفعل، كل توم وديك وموراي - هي مقياس المجتمع الجيد، فما هو إذن؟ [ 80 ]

توجد علاقة وثيقة بين الفوضوية ما بعد اليسارية وأعمال الفوضوي الفردي ماكس شتيرنر . يقول جيسون ماكوين : "عندما أنتقد (أنا وغيري من الفوضويين المناهضين للأيديولوجيا) الأيديولوجيا، فإن ذلك يكون دائمًا من منظور نقدي فوضوي متجذر في فلسفة ماكس شتيرنر الفوضوية الفردية المتشككة. " [ 81 ] كما أن بوب بلاك وفيرال فون/وولفي لاندسترايشر يلتزمان بشدة بالفوضوية الأنانية الشتيرنرية . وقد اقترح بوب بلاك، على سبيل الدعابة، فكرة "الشتيرنرية الماركسية". [ 82 ]

قال حكيم بك : "من "اتحاد أصحاب الذات" عند شتيرنر ننتقل إلى دائرة "الأرواح الحرة" عند نيتشه ومن ثم إلى " السلسلة العاطفية" عند شارل فورييه ، فنضاعف أنفسنا مرارًا وتكرارًا حتى مع تضاعف الآخر في إيروس المجموعة". [ ٨٣ ] كتب باي أيضًا أن "جمعية ماكاي، التي أنا ومارك عضوان فاعلان فيها، مُكرسة لفكر ماكس شتيرنر، وبنجامين تاكر ، وجون هنري ماكاي الأناركي . [...] وتمثل جمعية ماكاي، بالمناسبة، تيارًا فكريًا فرديًا غير معروف على نطاق واسع، لم ينقطع قط عن العمل الثوري. ويمثل داير لوم ، وإزرا ، وأنجيلا هايوود هذا التيار الفكري؛ أما جو لابادي ، الذي كتب في صحيفة ليبرتي التي كان يتبناها تاكر ، فقد ربط بين الأناركيين الأمريكيين "الملتزمين بالقيم"، والفرديين "الفلسفيين"، والفرع النقابي أو الشيوعي للحركة؛ وقد وصل تأثيره إلى جمعية ماكاي من خلال ابنه لورانس. ومثل أتباع شتيرنر الإيطاليين (الذين أثروا فينا من خلال صديقنا الراحل إنريكو أريجوني )، فإننا ندعم جميع التيارات المناهضة للسلطوية، على الرغم من تناقضاتها الظاهرة". [ ٨٤ ]

فيما يتعلق بالفوضويين الفرديين اللاحقين، استخدم جيسون ماكوين لفترة من الزمن اسم ليف تشيرني المستعار تكريمًا للفوضوي الفردي الروسي الذي يحمل الاسم نفسه، بينما استشهد فيرال فون بالفوضوي الفردي الإيطالي رينزو نوفاتوري [ 85 ] وترجم أعماله [ 86 ] ، وكذلك أعمال الفوضوي الفردي الإيطالي الشاب برونو فيليبي [ 87 ] . كما كان للأنانية تأثير قوي على الفوضوية الثورية، كما يتضح في أعمال الثوري الأمريكي وولفي لاندسترايشر.

في عام 1995، كتب لانسدسترايشر تحت اسم فيرال فون:

في لعبة التمرد - وهي حرب عصابات حقيقية - من الضروري استراتيجياً استخدام الهويات والأدوار. لسوء الحظ، يمنح سياق العلاقات الاجتماعية هذه الأدوار والهويات القدرة على تحديد هوية الفرد الذي يحاول استخدامها. وهكذا، أصبحتُ أنا، فيرال فون، [...] فوضوياً، [...] كاتباً، [...] منظّراً متأثراً بشتيرنر، ما بعد الموقفية ، مناهضاً للحضارة، [...] إن لم يكن ذلك في نظري، فعلى الأقل في نظر معظم من قرأوا كتاباتي. [ 88 ]

ترتبط الفوضوية السوقية اليسارية، وهي شكل من أشكال التحررية اليسارية ، والفوضوية الفردية [ 89 ] والاشتراكية التحررية ، [ 90 ] [ 91 ] بباحثين مثل كيفن كارسون ، [ 92 ] [ 93 ] ورودريك تي. لونغ، [ 94 ] [ 95 ] وتشارلز جونسون، [ 96 ] وبراد سبانغلر، [ 97 ] وصموئيل إدوارد كونكين الثالث ، [ 98 ] وشيلدون ريتشمان، [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] وكريس ماثيو سيابارا [ 102 ] وغاري شارتييه ، [ 103 ] الذين يؤكدون على قيمة الأسواق الحرة جذرياً، والتي يطلق عليها اسم الأسواق المحررة لتمييزها عن المفهوم الشائع الذي يعتقد هؤلاء الليبرتاريون أنه مليء بامتيازات الدولة والرأسمالية. [ 104 ] يُشار إليهم باسم فوضويي السوق اليساريين [ 105 ] أو الليبرتاريين اليساريين ذوي التوجه السوقي، [ 101 ] ويؤكد أنصار هذا النهج بقوة على الأفكار الليبرالية الكلاسيكية المتعلقة بالملكية الذاتية والأسواق الحرة، مع التأكيد على أنه عند تطبيق هذه الأفكار منطقيًا، فإنها تدعم مواقف مناهضة للرأسمالية ، ومناهضة للشركات ، ومناهضة للتسلسل الهرمي، ومؤيدة للعمال في الاقتصاد؛ ومناهضة للإمبريالية في السياسة الخارجية؛ وآراء ليبرالية أو جذرية تمامًا فيما يتعلق بقضايا ثقافية مثل النوع الاجتماعي والجنسانية والعرق. [ 106 ] [ 107 ]

يتداخل تاريخ التحررية اليسارية المعاصرة ذات التوجه السوقي، والتي تُسمى أحيانًا بالفوضوية السوقية اليسارية، [ 108 ] إلى حد كبير مع تاريخ التحررية اليسارية لستاينر-فالنتاين، كما هو موضح في كتاب "أصول التحررية اليسارية" . [ 109 ] وتستند التحررية اليسارية على طريقة كارسون-لونغ إلى مبدأ التبادلية في القرن التاسع عشر ، وإلى أعمال شخصيات مثل الاشتراكي توماس هودجسكين والفوضويين الفرديين بنجامين تاكر وليساندر سبونر . وبينما مال التحرريون ذوو التوجه السوقي، باستثناءات قليلة، بعد تاكر إلى التحالف مع اليمين السياسي، ازدهرت العلاقات بين هؤلاء التحرريين واليسار الجديد في ستينيات القرن العشرين، مما مهد الطريق للفوضوية السوقية اليسارية الحديثة. [ 110 ] تتطابق الفوضوية السوقية اليسارية مع الليبرتارية اليسارية [ 111 ] التي تضم عدة مناهج مترابطة ولكنها متميزة في السياسة والمجتمع والثقافة والنظرية السياسية والاجتماعية، والتي تؤكد على كل من الحرية الفردية والعدالة الاجتماعية . وخلافًا لليبرتاريين اليمينيين ، يعتقد الليبرتاريون اليساريون أن امتلاك الموارد الطبيعية أو مزج العمل بها لا يكفي لتوليد حقوق ملكية خاصة كاملة، [ 112 ] [ 113 ] ويؤكدون على ضرورة امتلاك الموارد الطبيعية (الأرض، والنفط، والذهب، والأشجار) بطريقة عادلة ، إما بشكل فردي أو جماعي . [ 113 ] أما الليبرتاريون اليساريون الذين يدعمون الملكية، فيفعلون ذلك وفقًا لمعايير ونظريات ملكية مختلفة ، [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ] [ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] [ 120 ] أو بشرط تقديم تعويض للمجتمع المحلي أو العالمي . [ 113 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 3 4 5 ويندي ماكلروي . "ثقافة الفوضوي الفردي في أواخر القرن التاسع عشر في أمريكا" .
  2. 1 2 3 بالمر، برايان (29 ديسمبر 2010). " ماذا يريد الفوضويون منا؟ " Slate.com .
  3. ماديسون ، تشارلز أ . (1945). "اللاسلطوية في الولايات المتحدة". مجلة تاريخ الأفكار . 6 (1). مطبعة جامعة بنسلفانيا: 46-66 . doi : 10.2307/2707055 . JSTOR 2707055 . 
  4. 1 2 3 بيلي، ويليام (1906). جوزيا وارن: أول فوضوي أمريكي - دراسة اجتماعية. مؤرشف في 4 فبراير 2012 على موقع Wayback Machine . بوسطن: سمول، ماينارد وشركاه. ص 20.
  5. ↑ مارتن، جيمس ج. (1970). رجال ضد الدولة . كولورادو سبرينغز: دار رالف مايلز للنشر. الصفحات: 8، 9، 209. ISBN 9780879260064
  6. ↑ ماكاي، إيان، محرر. (2008-2012). أسئلة وأجوبة حول الفوضوية . المجلد الأول/الثاني. ستيرلينغ: دار نشر AK. ISBN  9781849351225.
  7. ↑ أفريتش، بول . 2006. أصوات فوضوية: تاريخ شفوي للفوضوية في أمريكا . دار نشر AK . ص 6.
  8. ↑ كارسون، كيفن (2006). "مقدمة" . مؤرشفة بتاريخ 1 أكتوبر 2016 في أرشيف الإنترنت . دراسات في الاقتصاد السياسي التبادلي . تشارلستون، كارولاينا الشمالية: دار نشر بوك سيرج. رقم ISBN 9781419658693«مقدمة» . مؤرشفة من الأصل في 1 أكتوبر 2016. تم الاطلاع عليها في 23 سبتمبر 2020 .تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 سبتمبر 2020 – عبر موقع Mutualist: Free Market Anti-Capitalism الإلكتروني.
  9. ↑ يونيس مينيت شوستر. الفوضوية الأمريكية الأصلية: دراسة عن الفردية الأمريكية اليسارية . مؤرشف في 13 فبراير 2016، في Wayback Machine .
  10. ↑ كيفن كارسون. نظرية التنظيم: منظور ليبرتاري . بوك سيرج. 2008. ص 1.
  11. 1 2 "القسم G.1 هل الفوضويون الفرديون مناهضون للرأسمالية؟" أسئلة وأجوبة فوضوية . مؤرشف في 28 يونيو 2025، في Wayback Machine .
  12. ↑ بيتر ساباتيني. "التحررية: فوضى زائفة" .
  13. ↑ "مقدمة" . التبادلية: مناهضة الرأسمالية في ظل اقتصاد السوق الحر. تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 سبتمبر 2020.
  14. ↑ ميلر، ديفيد. 1987. "التبادلية". موسوعة بلاكويل للفكر السياسي. دار بلاكويل للنشر. ص 11
  15. ↑ تاندي، فرانسيس د.، 1896، الاشتراكية الطوعية ، الفصل 6، الفقرة 15.
  16. ↑ تاندي، فرانسيس د.، 1896، الاشتراكية الطوعية ، الفصل 6، الفقرات 9 و10 و22.
  17. ↑ كارسون، كيفن، 2004، دراسات في الاقتصاد السياسي التبادلي ، الفصل 2 (بعد ميك وأوبنهايمر).
  18. ↑ تاندي، فرانسيس د.، 1896، الاشتراكية الطوعية ، الفصل 6، الفقرة 19.
  19. ↑ كارسون، كيفن، 2004، دراسات في الاقتصاد السياسي التبادلي ، الفصل 2 (بعد ريكاردو، دوب وأوبنهايمر).
  20. ↑ حل المشكلة الاجتماعية ، 1848-1849.
  21. ↑ شوارتز، كلارنس لي. ما هي التبادلية؟ السادس. الأرض والإيجار
  22. ↑ هيمانز، إي.، بيير جوزيف برودون ، ص 190-191،وودكوك، جورج. الفوضوية: تاريخ الأفكار والحركات التحررية ، برودفيو برس، 2004، ص 110، 112
  23. ↑ الفكرة العامة للثورة ، دار بلوتو للنشر، الصفحات 215-216، 277
  24. ↑ كراودر، جورج (1991). الفوضوية الكلاسيكية: الفكر السياسي لغودوين، وبرودون، وباكونين، وكروبوتكين . أكسفورد: مطبعة كلارندون. ص 85-86. ISBN 9780198277446«إن الملكية التي يعارضها الفوضويون هي في الأساس تلك التي لا تُكتسب [...] بما في ذلك أشياء مثل فوائد القروض ودخل الإيجار. وهذا يختلف عن حقوق الملكية في السلع التي ينتجها المالك أو التي تُعد ضرورية لذلك العمل، مثل مسكنه وأرضه وأدواته. يشير برودون في البداية إلى الحقوق المشروعة لملكية هذه السلع على أنها "حيازة"، وعلى الرغم من أنه يسميها في أعماله اللاحقة "ملكية"، إلا أن التمييز المفاهيمي يبقى كما هو.»
  25. ↑ هارجريفز، ديفيد هـ. (2019). ما وراء التعليم: تحدٍّ فوضوي . لندن: روتليدج. ص 90-91. ISBN 9780429582363"من المفارقات أن برودون لم يقصد المعنى الحرفي لكلامه. فقد كان جرأة تعبيره مقصودة للتأكيد، وكان يقصد بكلمة "ملكية" ما أسماه لاحقًا "مجموع تجاوزاتها". كان يدين ملكية الرجل الذي يستخدمها لاستغلال عمل الآخرين دون أي جهد من جانبه، ملكية تتميز بالفائدة والإيجار، وبفرض غير المنتج على المنتج. أما الملكية التي تُعتبر "حيازة"، أي حق الإنسان في التحكم بمسكنه وأرضه وأدواته التي يحتاجها للعيش، فلم يكن لدى برودون أي عداء تجاهها؛ بل اعتبرها حجر الزاوية للحرية، وكان نقده الرئيسي للشيوعيين هو رغبتهم في تدميرها."
  26. ↑ "أسئلة وأجوبة حول التبادلية: أ.4. هل التبادليون اشتراكيون؟" . التبادلية: السوق الحرة ومعاداة الرأسمالية. مؤرشف في 9 يونيو 2009 في أرشيف الإنترنت . تم الاطلاع عليه في 27 سبتمبر 2020.
  27. ↑ تاكر، بنيامين (1926) [1890]. الحرية الفردية: مختارات من كتابات بنيامين ر. تاكر . نيويورك: دار فانجارد للنشر. مؤرشف في 17 يناير 1999 على موقع Wayback Machine . تم الاطلاع عليه في 27 سبتمبر 2020 – عبر Flag.Blackened.Net.
  28. ↑ وارن، جوزيا. التجارة العادلة . "للساعة تكلفة وقيمة . تتكون التكلفة من مقدار العمل المبذول على الثروة المعدنية أو الطبيعية، في تحويلها إلى معادن ..."
  29. ↑ ماديسون، تشارلز أ. (يناير 1945). "الفوضوية في الولايات المتحدة". مجلة تاريخ الأفكار . 6 : 1. ص 53.
  30. ^ دييز، كزافييه. اللاناركية الفردية في إسبانيا 1923-1938 ص. 42.
  31. ↑ جونسون، إلوود. الكلمة الطيبة: التأثير البيوريتاني في الأدب الأمريكي ، كليمنتس للنشر، 2005، ص 138.
  32. ↑ موسوعة العلوم الاجتماعية ، حررها إدوين روبرت أندرسون سيليغمان، ألفين سوندرز جونسون، 1937، ص 12.
  33. ↑ ثورو، هنري ديفيد (1996). ثورو: كتابات سياسية . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 19. ISBN  978-0-521-47675-1.
  34. ١ ٢ "مقاومة الدولة القومية: التقاليد السلمية والفوضوية" بقلم جيفري أوسترجارد . مؤرشف من الأصل في ١٤ مايو ٢٠١١. تم الاطلاع عليه في ٢٥ يناير ٢٠١٠ .
  35. 1 2 3 "أكثر ممثل له هو والدن، الذي ظهر في عام 1854، وتم تنقيحه بين عامي 1845 و1847، عندما قرر ثورو تثبيت استراحة كابينة في الساحل، والعيش بشكل حميم مع الطبيعة، في حياة من العزلة والتضامن. في هذه التجربة، قامت فلسفتها بنقل الفكرة التي تتطلب عودة احترام إلى الطبيعة، وأن السعادة تكمن في كل ثمار الاستخلاص الداخلي وتناغم الأفراد مع البيئة الطبيعية، وقد نظر الكثير من الناس إلى ثورو باعتباره أحد سلائف البيئة الطبيعية ذ ديل تمثل الفوضوية البدائية في الواقع بواسطة جونه زرزان. بالنسبة لجورج وودكوك(8)، يمكن أن يكون هذا النشاط مدفوعًا أيضًا بفكرة معينة لمقاومة التقدم وإعادة تأهيل المادية التي ميزت المجتمع الأمريكي الشمالي في القرن التاسع عشر. EL ANARQUISMO INDIVIDUALISTA ESPAÑOL DURANTE LA DICTADURA Y LA SEGUNDA REPÚBLICA (1923–1938)" بقلم كزافييه دييز أرشفة 26 مايو 2006 في آلة Wayback .
  36. ↑ ضد الحضارة: قراءات وتأملات بقلم جون زرزان (محرر)
  37. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ الفوضوية الأمريكية الأصلية: دراسة عن الفردية الأمريكية اليسارية بقلم يونيس مينيت شوستر. مؤرشفة في ١٣ فبراير ٢٠١٦ على موقع Wayback Machine.
  38. ↑ حكيم بك . "محيط الليمونادة والأزمنة الحديثة" .
  39. 1 2 3 4 5 6 7 "حركة الحب الحر والفردية الراديكالية بقلم ويندي ماكلروي" . مؤرشف من الأصل في 14 يونيو 2011. تم الاطلاع عليه في 25 يناير 2010 .
  40. ↑ جوان إي. باسيت، "القوة من خلال الطباعة: لويس وايزبروكر والنسوية الشعبية"، في: النساء في الطباعة: مقالات عن ثقافة الطباعة لدى النساء الأمريكيات من القرنين التاسع عشر والعشرين ، جيمس فيليب دانكي وواين أ. ويغاند، محرران، ماديسون، ويسكونسن، مطبعة جامعة ويسكونسن، 2006؛ ص 229-50.
  41. ↑ مقال سيرة ذاتية بقلم روبرت م. داولينج. كتابات أمريكية، الملحق السابع عشر. نيويورك: تشارلز سكريبنر وأولاده، 2008
  42. ↑ فريدمان، إستيل ب.، "زواج بوسطن، الحب الحر، والقرابة الوهمية: بدائل تاريخية للزواج السائد". نشرة منظمة المؤرخين الأمريكيين، أغسطس 2004. http://www.oah.org/pubs/nl/2004aug/freedman.html#Anchor-23702
  43. ↑ غوارنيري، كارل جيه، البديل اليوتوبي: فوريرية في أمريكا في القرن التاسع عشر . إيثاكا: مطبعة جامعة كورنيل، 1991.
  44. ↑ ستوير، تايلور، محرر، الحب الحر في أمريكا: تاريخ وثائقي . نيويورك: AMS، 1979.
  45. ↑ ليفي، كارل. "اللاسلطوية" . موسوعة مايكروسوفت إنكارتا على الإنترنت 2007. مؤرشفة من الأصل في 9 مايو 2008.
  46. ↑ ماديسون، تشارلز أ. "الفوضوية في الولايات المتحدة". مجلة تاريخ الأفكار ، المجلد 6، العدد 1، يناير 1945، ص 53.
  47. ↑ شوارتزمان، جاك. "إنجلز، وهانسون، وتاكر: فوضويون أمريكيون من القرن التاسع عشر". المجلة الأمريكية للاقتصاد وعلم الاجتماع ، المجلد 62، العدد 5 (نوفمبر 2003). ص 325.
  48. ↑ دي كلير، فولتيرين. الفوضوية. نُشرت أصلاً في مجلة المجتمع الحر ، 13 أكتوبر 1901. نُشرت في كتاب المتمردة الرائعة: مقالات فولتيرين دي كلير، حررته شارون بريسلي ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك 2005، ص 224.
  49. ↑ سبونر، ليساندر. قانون الملكية الفكرية. مؤرشف في 24 مايو 2014، في آلة Wayback .
  50. 1 2 واتنر، كارل (1977). "بنيامين تاكر ومجلته الدورية، ليبرتي" (ملف PDF) . 30 يوليو 2014. (868  كيلوبايت) . مجلة الدراسات الليبرتارية ، المجلد 1، العدد 4، ص 308.
  51. ↑ واتنر، كارل . "سبونر ضد الحرية" (ملف PDF) . 22 يناير 2010." (1.20 ميجابايت) في منتدى الليبرتاريين . مارس 1975. المجلد السابع، العدد 3. ISSN 0047-4517 . الصفحات 5-6.   
  52. ↑ جورج وودكوك . الفوضوية: تاريخ الأفكار والحركات الفوضوية (1962). ص 459.
  53. ↑ بروكس، فرانك هـ. 1994. الفوضويون الفرديون: مختارات من الحرية (1881-1908). دار النشر ترانزكشن. ص 75.
  54. ↑ ماكاي، إيان (2008-2012). "أسئلة وأجوبة حول الفوضوية - ملحق: الفوضوية ورأسمالية "الفوضوية" - ردود على بعض الأخطاء والتشويهات في "أسئلة وأجوبة حول النظرية الفوضوية" لبريان كابلان، الإصدار 5.2" . إدنبرة وأوكلاند: دار نشر AK. مؤرشف من الأصل في 28 يونيو 2025. تم الاطلاع عليه في 13 يوليو 2025 .
  55. ↑ ستانفورد، جيم. الاقتصاد للجميع: دليل موجز لاقتصاديات الرأسمالية. آن أربور، ميشيغان، دار بلوتو للنشر. 2008. ص 36.
  56. ^ ماكاي، إيان. الأسئلة الشائعة الفوضوية. الصحافة ايه كيه. أوكلاند. 2008. ص 60.
  57. ^ ماكاي، إيان. الأسئلة الشائعة الفوضوية. الصحافة ايه كيه. أوكلاند. 2008. ص 22.
  58. ↑ وودكوك، ج. (1962). الفوضوية: تاريخ الأفكار والحركات التحررية . ملبورن: بنغوين. ص 460. 
  59. ↑ مارتن، جيمس ج. (1970). رجال ضد الدولة: رواد الفوضوية الفردية في أمريكا، 1827-1908 . كولورادو سبرينغز: دار رالف مايلز للنشر.
  60. ↑ شوستر، يونيس (1999). الفوضوية الأمريكية الأصلية . المدينة: بريك آوت برودكشنز. ص 168 (الحاشية 22). ISBN  978-1-893626-21-8.
  61. ↑ جونبول، برنارد؛ هارفي كلير (1986). قاموس السير الذاتية لليسار الأمريكي . ويستبورت: مطبعة غرينوود. ISBN 978-0-313-24200-7.
  62. 1 2 3 كراس، كريس . "فولتيرين دي كلير - نبذة بيوغرافية" . Infoshop.org . مؤرشف من الأصل في 30 يونيو 2007. تم الاطلاع عليه في 6 أغسطس 2007 .
  63. 1 2 3 4 5 كارسون، كيفن . "خواطر عيد العمال: الفوضوية الفردية وحركة العمال" . مدونة التبادلية: مناهضة الرأسمالية في السوق الحرة . تم الاطلاع عليه في 7 أغسطس 2007 .
  64. ↑ تاكر، بدلاً من كتاب، ص 350
  65. 1 2 3 "ويندي ماكيلروي. "بنيامين تاكر، الفردية، والحرية: ليست ابنة النظام بل أمه"تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 24 مايو 2011. تم الاطلاع عليه في 2 فبراير 2010 .
  66. ↑ «الأنانية» بقلم جون بيفرلي روبنسون
  67. ↑ ماكيلروي، ويندي. مناظرات الحرية. كتب ليكسينغتون. 2003. ص 55
  68. ↑ جون ف. ويلش. الأنانية الجدلية لماكس شتيرنر: تفسير جديد. كتب ليكسينغتون. 2010. ص 163
  69. ↑ جون ف. ويلش. الأنانية الجدلية لماكس شتيرنر: تفسير جديد. كتب ليكسينغتون. 2010. ص 165
  70. ↑ جون ف. ويلش. الأنانية الجدلية لماكس شتيرنر: تفسير جديد. كتب ليكسينغتون. 2010. ص 166
  71. ↑ جون ف. ويلش. الأنانية الجدلية لماكس شتيرنر: تفسير جديد. كتب ليكسينغتون. 2010. ص 164
  72. ↑ جون ف. ويلش. الأنانية الجدلية لماكس شتيرنر: تفسير جديد. كتب ليكسينغتون. 2010. ص 167
  73. ↑ أ. إيوالد، "الفلسفة الألمانية في عام 1907"، في المجلة الفلسفية، المجلد 17، العدد 4، يوليو 1908، الصفحات 400-426؛ ت. أ. رايلي، "معاداة الدولة في الأدب الألماني، كما يتجلى في أعمال جون هنري ماكاي"، في مجلة PMLA، المجلد 62، العدد 3، سبتمبر 1947، الصفحات 828-843؛ س. إ. فورث، "نيتشه، الانحطاط، والتجديد في فرنسا، 1891-1895"، في مجلة تاريخ الأفكار، المجلد 54، العدد 1، يناير 1993، الصفحات 97-117؛ انظر أيضًا مقال روبرت س. هولوب " نيتشه: اشتراكي، فوضوي، نسوي" ، وهو مقال متاح على الإنترنت على موقع جامعة كاليفورنيا، بيركلي.
  74. ↑ روبرت سي. هولوب، نيتشه: اشتراكي، فوضوي، نسوي. مؤرشف في 21 يونيو 2007، على موقع Wayback Machine.
  75. ↑ «في أوقات القمع الاجتماعي الشديد والركود الاجتماعي الخانق، برز الفوضويون الفرديون في طليعة النشاط التحرري، وكان دورهم حينها في المقام الأول إرهابيين. ففي فرنسا وإسبانيا والولايات المتحدة، ارتكب فوضويون فرديون أعمالاً إرهابية أكسبت الفوضوية سمعتها كمؤامرة شريرة وعنيفة».موراي بوكشين . الفوضوية الاجتماعية أم فوضوية نمط الحياة: هوة لا يمكن ردمها
  76. ↑ وودكوك، جورج. الفوضوية: تاريخ الأفكار والحركات التحررية. 1962
  77. ١ ٢ إنريكو أريغوني في موسوعة الفوضويين التابعة لصحيفة ديلي بليد، مؤرشفة في ٢ مايو ٢٠١٥، على موقع Wayback Machine
  78. 1 2 3 4 5 6 7 8بول أفريتش . أصوات فوضوية: تاريخ شفوي للفوضوية في أمريكا
  79. ↑ الفوضوية الاجتماعية أم فوضوية نمط الحياة: هوة لا يمكن ردمها بقلم موراي بوكتشين
  80. ↑ الفوضى بعد اليسارية بقلم [[بوب بلاك (فوضوي)|]]
  81. ↑ "ما هي الأيديولوجيا؟" بقلم جيسون ماكوين
  82. ↑ "أطروحات حول ماركسية غروتشو" بقلم بوب بلاك
  83. ↑ كتاب "الفورية" لحكيم باي. دار نشر AK. ١٩٩٤. صفحة ٤. مؤرشف في ٥ ديسمبر ٢٠٠٩ على موقع Wayback Machine.
  84. ↑ حكيم بك. "تفسير باطني لديباجة منظمة عمال العالم الصناعيين"
  85. ↑ موقع Anti-politics.net، مؤرشف بتاريخ 14 أغسطس 2009 في Wayback Machine ، "إلى أين الآن؟ بعض الأفكار حول خلق الفوضى" بقلم فيرال فون
  86. ↑ نحو العدم الإبداعي وكتابات أخرى لرينزو نوفاتوري، مؤرشفة في 20 أغسطس 2008 على موقع Wayback Machine
  87. ↑ ضحكة المتمرد المظلمة: كتابات برونو فيليبي .
  88. ↑ "الكلمة الأخيرة" بقلم فيرال فون
  89. ↑ شارتييه، غاري؛ جونسون، تشارلز دبليو. (2011). الأسواق لا الرأسمالية: الفوضوية الفردية ضد أصحاب العمل، وعدم المساواة، وسلطة الشركات، والفقر الهيكلي . بروكلين، نيويورك: ماينور كومبوزيشنز/أوتونوميديا.
  90. ↑ «يقدم هذا الكتاب منهجًا ثاقبًا للفكر الاجتماعي الراديكالي، متجذرًا على حد سواء في الاشتراكية التحررية وفوضوية السوق.» شارتر، غاري؛ جونسون، تشارلز و. (2011). الأسواق لا الرأسمالية: الفوضوية الفردية ضد أصحاب العمل، وعدم المساواة، وسلطة الشركات، والفقر الهيكلي . بروكلين، نيويورك: ماينور كومبوزيشنز/أوتونوميديا. ص. الغلاف الخلفي
  91. ↑ «لكن لطالما كان هناك تيارٌ في الاشتراكية التحررية مُوجَّه نحو السوق، يُؤكِّد على التعاون الطوعي بين المُنتِجين. والأسواق، إذا فُهمت فهمًا صحيحًا، لطالما كانت قائمة على التعاون. وكما قال أحد المُعلِّقين في مدونة Hit&Run التابعة لمجلة Reason، مُشيرًا إلى رابط جيسي ووكر لمقال كيلي: "كل تجارة هي عمل تعاوني". في الواقع، من المُلاحظات الشائعة بين أنصار فوضوية السوق أن الأسواق الحرة الحقيقية هي الأحقُّ بوصف "الاشتراكية".» «الاشتراكية: كلمة جيدة تمامًا مُعاد تأهيلها» بقلم كيفن كارسون على موقع مركز مجتمع بلا دولة
  92. ↑ كارسون، كيفن أ. (2008). نظرية التنظيم: منظور ليبرتاري . تشارلستون، كارولاينا الجنوبية: بوك سيرج.
  93. ↑ كارسون، كيفن أ. (2010). الثورة الصناعية المنزلية: بيان منخفض التكاليف العامة . تشارلستون، كارولاينا الجنوبية: بوك سيرج.
  94. ↑ لونغ، رودريك ت. (2000). العقل والقيمة: أرسطو ضد راند . واشنطن العاصمة: مركز الموضوعية
  95. ↑ لونغ، رودريك ت. (2008). " مقابلة مع رودريك لونغ "
  96. ↑ جونسون، تشارلز و. (2008). " الحرية، المساواة، التضامن: نحو فوضوية جدلية ". الفوضوية/الحد الأدنى من الحكم: هل الحكومة جزء من دولة حرة؟ في لونغ، رودريك ت. وماشان، تيبور. ألدرشوت: أشغيت، ص 155-188.
  97. ↑ سبانغلر، براد (15 سبتمبر 2006). " الفوضوية السوقية كاشتراكية ستيجميرجية " (رابط قديم مؤرشف في 10 مايو 2011، على archive.today ).
  98. ↑ كونكين الثالث، صموئيل إدوارد. البيان الليبرتاري الجديد مؤرشف بتاريخ 2014-06-05 في آلة Wayback .
  99. ↑ ريتشمان، شيلدون (23 يونيو 2010). " لماذا اليسار الليبرتاري؟ " صحيفة ذا فريمان . مؤسسة التعليم الاقتصادي.
  100. ↑ ريتشمان، شيلدون (18 ديسمبر 2009). " عمال العالم يتحدون من أجل سوق حرة" مؤرشف في 22 يوليو 2014، في Wayback Machine ." مؤسسة التعليم الاقتصادي.
  101. 1 2 شيلدون ريتشمان (3 فبراير 2011). " اليسار الليبرتاري: مناهضة الرأسمالية في السوق الحرة، المثال المجهول ". مؤرشف في 9 مايو 2012 على موقع Wayback Machine . مجلة المحافظ الأمريكي . تم الاطلاع عليه في 5 مارس 2012.
  102. ↑ شيابارا، كريس ماثيو (2000). الحرية الكاملة: نحو ليبرتارية جدلية . جامعة بارك، بنسلفانيا: مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا.
  103. ↑ شارتييه، غاري (2009). العدالة الاقتصادية والقانون الطبيعي . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج.
  104. ↑ جيليس، ويليام (2011). "السوق المحرر". في: شارتر، غاري وجونسون، تشارلز. الأسواق لا الرأسمالية . بروكلين، نيويورك: ماينور كومبوزيشنز/أوتونوميديا. ص 19-20.
  105. ↑ شارتييه، غاري؛ جونسون، تشارلز و. (2011). الأسواق لا الرأسمالية: الفوضوية الفردية ضد أصحاب العمل، وعدم المساواة، وسلطة الشركات، والفقر الهيكلي . بروكلين، نيويورك: ماينور كومبوزيشنز/أوتونوميديا. ص 1-16.
  106. ↑ غاري شارتييه وتشارلز دبليو جونسون (محرران). الأسواق لا الرأسمالية: الفوضوية الفردية ضد أصحاب العمل، وعدم المساواة، وسلطة الشركات، والفقر الهيكلي . مؤلفات ثانوية؛ الطبعة الأولى (5 نوفمبر 2011)
  107. انضم غاري شارتييه إلى كيفن كارسون ، وتشارلز جونسون ، وآخرين (مرددًا لغة بنجامين تاكر وتوماس هودجسكين ) في التأكيد على أنه نظرًا لتراثها وأهدافها التحررية وإمكاناتها، ينبغي النظر إلى الفوضوية السوقية الراديكالية - من قبل مؤيديها وغيرهم - كجزء من التقاليد الاشتراكية ، وأن بإمكان الفوضويين السوقيين، بل ويجب عليهم، أن يطلقوا على أنفسهم "اشتراكيين". انظر: غاري شارتييه، "على دعاة الأسواق الحرة معارضة الرأسمالية"، جلسة "مناهضة الرأسمالية في ظل السوق الحرة؟"، المؤتمر السنوي، جمعية تعليم المشاريع الخاصة (قصر سيزار، لاس فيغاس، نيفادا، 13 أبريل 2010)؛ غاري شارتييه، "على دعاة الأسواق الحرة تبني "مناهضة الرأسمالية"" ؛ غاري شارتييه، الغايات الاشتراكية، ووسائل السوق: خمس مقالات . قارن مع تاكر، "الاشتراكية".
  108. ↑ كريس سيابارا هو الباحث الوحيد المرتبط بهذه المدرسة من الليبرتارية اليسارية الذي يشكك في الفوضوية؛ انظر كتاب سيابارا " الحرية المطلقة".
  109. ↑ بيتر فالنتاين وهليل شتاينر . أصول التحررية اليسارية . بالغراف. 2000
  110. ↑ لونغ، رودريك ت. (2006). " كتاب روثبارد 'اليسار واليمين': بعد أربعين عامًا ". محاضرة روثبارد التذكارية، مؤتمر الباحثين النمساويين.
  111. ↑ تشمل المصطلحات ذات الصلة، والتي يمكن القول إنها، الليبرتارية ، والليبرتارية اليسارية ، والليبرتارية المساواتية ، والاشتراكية الليبرتارية .
  112. ↑ فالنتاين، بيتر؛ شتاينر، هليل؛ أوتسوكا، مايكل (2005). "لماذا لا تُعدّ الليبرتارية اليسارية غير متماسكة أو غير محددة أو غير ذات صلة: رد على فريد" (ملف PDF) . الفلسفة والشؤون العامة . 33 (2). بلاكويل للنشر: 201-215 . doi : 10.1111/j.1088-4963.2005.00030.x . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 3 نوفمبر 2012. تم الاطلاع عليه في 23 يوليو 2013 .
  113. 1 2 3 نارفيسون, يناير ; ترينشارد، ديفيد (2008). "الليبرتارية اليسارية" . في الحموي، رونالد (محرر). موسوعة التحررية . ثاوزند أوكس, كاليفورنيا: SAGE ; معهد كاتو . الصفحات من 288 إلى 89. دوى : 10.4135/9781412965811.n174 . رقم ISBN  978-1-4129-6580-4LCCN 2008009151 . OCLC 750831024 .​  
  114. ↑ شناك، ويليام (13 نوفمبر 2015). "ازدهار النظام الشمولي في ظل التبادلية الجغرافية" . مركز المجتمع اللادولتي. مؤرشف في 10 أغسطس 2018 على موقع Wayback Machine . تم الاطلاع عليه في 10 أغسطس 2018.
  115. ↑ بياس، جيسون لي (25 نوفمبر 2015). "عدم أهمية الإيجار من الناحية الأخلاقية" . مركز مجتمع بلا دولة. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 مارس 2020.
  116. ↑ كارسون، كيفن (8 نوفمبر 2015). "هل نحن جميعًا متبادلون المصالح؟" مركز مجتمع بلا دولة. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 مارس 2020.
  117. ↑ جيليس، ويليام (29 نوفمبر 2015). "النشوء العضوي للملكية من السمعة" . مركز مجتمع بلا دولة. تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 أبريل 2020.
  118. ↑ بيلوند، بير (2005). الإنسان والمادة: بحث فلسفي في تبرير ملكية الأرض انطلاقاً من مبدأ الملكية الذاتية (ملف PDF) . أوراق طلاب جامعة لوند (رسالة ماجستير). جامعة لوند . تاريخ الاطلاع: 12 يوليو 2020 .
  119. ↑ لونغ، رودريك ت. (2006). "محاصرون برياً: نقد لكارسون حول حقوق الملكية" (ملف PDF) . مجلة الدراسات الليبرتارية . 20 (1): 87-95 .
  120. ↑ فيرهاغ، ماركوس (2006). "روثبارد كفيلسوف سياسي" (ملف PDF) . مجلة الدراسات الليبرتارية . 20 (4): 3.

للمزيد من القراءة

  • بروكس، فرانك هـ. الفوضويون الفرديون: مختارات من الحرية (1881-1908) . دار النشر ترانزاكشن: نيو برونزويك. 1994.
  • شارتييه، غاري؛ جونسون، تشارلز دبليو. (2011). الأسواق لا الرأسمالية: الفوضوية الفردية ضد أصحاب العمل، وعدم المساواة، وسلطة الشركات، والفقر الهيكلي . بروكلين، نيويورك: ماينور كومبوزيشنز/أوتونوميديا.
  • الرجال ضد الدولة: رواد الفوضوية الفردية في أمريكا، 1827-1908 (1970) بقلم جيمس جوزيف مارتن .
  • الفوضوية الأمريكية الأصلية: دراسة عن الفردية الأمريكية اليسارية بقلم يونيس مينيت شوستر .
  • روكر، رودولف . رواد الحرية الأمريكية : أصل الفكر الليبرالي والراديكالي في أمريكا . لجنة نشر روكر. 1949.
  • نيتلاو، ماكس (1996). "الفوضوية الفردية في الولايات المتحدة وإنجلترا وأماكن أخرى: المثقفون الليبرتاريون الأمريكيون الأوائل". في هاينر م. بيكر (محرر). تاريخ موجز للفوضوية . دار فريدوم برس . ISBN 0-900384-89-1. OCLC 37529250 .