النباتية الجينية

النظام الغذائي النباتي الجيني هو نظام غذائي إلزامي ذو دوافع روحية يتبعه أتباع الديانة الجينية . يرتكز هذا النظام على مبدأ اللاعنف ( أهيمسا ) ، ويُعتبر من أكثر الأنظمة الغذائية صرامة في شبه القارة الهندية . يحظر هذا النظام الغذائي بشكل قاطع تناول اللحوم والأسماك والبيض والمشروبات الكحولية والعسل . علاوة على ذلك، واستنادًا إلى تصنيف بيولوجي معقد للحواس، فإنه يقيد تناول الخضراوات الجذرية والنباتات الأرضية - مثل البطاطس والبصل والثوم وساق اللوتس - لمنع تدمير الكائنات الحية الدقيقة ( نيغودا ) وتجنب اقتلاع النباتات بأكملها . ولمنع الابتلاع العرضي للحشرات والكائنات الحية الدقيقة المتحركة ( تراسا جيفا ) ، يحظر النظام الغذائي أيضًا الفطريات ( المشروم )، والخضراوات متعددة البذور مثل الباذنجان ، والنباتات ذات الأزهار أو الأوراق المتراصة التي تؤوي الحشرات، مثل القرنبيط والبروكلي والملفوف . يعتمد النظام الغذائي التقليدي بشكل صارم على منتجات الألبان النباتية ، حيث تحظى منتجات الألبان مثل الحليب واللبن الرائب والسمن بأهمية كبيرة في الطهي والطقوس؛ ومع ذلك، فقد بدأت أقلية من الممارسين المعاصرين في تبني بدائل نباتية استجابة للعنف الآلي في تربية الألبان التجارية الحديثة.
يهدف النظام الغذائي في الديانة الجينية إلى منع تراكم الكارما الضارة ، والتي تُعرّفها الفلسفة الجينية بأنها مادة مادية ترتبط بالروح وتمنع التحرر الروحي ( موكشا ). ولا يقتصر التركيز في هذا النظام على الفعل الجسدي للاعنف ( درافيا هيمسا )، بل يشمل أيضًا الضرورة القصوى للنقاء النفسي والنية الصادقة ( بهافا هيمسا ). ونتيجةً لذلك، تُطبّق ممارسات مثل تشاوفيهار (الصيام بعد غروب الشمس)، والترشيح الدقيق للمياه ، والتنظيم الزمني للأطعمة المخمرة بدقة متناهية للحد من أي ضرر عرضي قد يلحق بالكائنات الدقيقة. ويتفاوت مدى هذه الممارسات بين النذور الكبرى الصارمة ( ماهافراتاس ) للزهاد والنذور الصغرى العملية ( أنوفراتاس ) لعامة الناس .
تاريخيًا، كان لتقنين النظام الغذائي الجيني من قِبل علماء الرهبان البارزين تأثير كبير على الحكم الهندي، مما أدى إلى إصدار مراسيم إمبراطورية تقيّد ذبح الحيوانات في عهد سلالات مثل سلالة تشولوكيا والإمبراطورية المغولية . وبعيدًا عن استهلاك الطعام الشخصي ، تمتد المبادئ الأخلاقية لهذا النظام الغذائي لتشمل نمط حياة اجتماعيًا واقتصاديًا متكاملًا. وتحظر القوانين الجينية التقليدية المشاركة في 15 مهنة محظورة ( كارماداناس )، مما أرسى أنظمة مبكرة لتوزيع رأس المال بشكل أخلاقي، وحظر صراحةً استخدام الملابس المصنوعة من مشتقات حيوانية مثل الجلد والحرير التقليدي .
لقد أثر هذا الالتزام الصارم باللاعنف بشكل كبير على المشهد الغذائي في الهند . وقد حفزت القيود المفروضة على المكونات الأساسية للنكهة، كالبصل والخضراوات الجذرية، ابتكارات طهي إقليمية هامة، لا سيما في ولايتي غوجارات وراجستان . واليوم، أدى الطلب على الالتزام الصارم بهذه الحدود الغذائية إلى توحيد معايير "الطعام الجيني" كفئة طعام معترف بها رسميًا في شركات الطيران الكبرى وشبكات السكك الحديدية وسلاسل الضيافة العالمية .
التاريخ والأصول

إنّ التدوين التاريخي للنباتية الجينية كواجب عالمي على عامة الناس متجذرٌ اجتماعيًا في قصة نيميناتا ، التيرثانكارا الثاني والعشرين . [ 2 ] ووفقًا للتقاليد الجينية، تخلى الأمير نيميناتا عن حفل زفافه الملكي في جوناجاد عندما سمع صراخ الحيوانات الأسيرة المُعدّة للذبح في وليمة الزفاف. [ 2 ] ويُقال إنّ تخليه عن ذلك أعقبه تأمله في جبل جيرنار . [ 3 ] وكان رفضه ربط احتفاله الشخصي بذبح الحيوانات بمثابة حافز ثقافي حاسم. [ 4 ] ويُعرّف الباحثون هذا الحدث بأنه الأسطورة التأسيسية التي حوّلت النباتية من ممارسة زهدية منعزلة في إنكار الذات إلى أساس أخلاقي عالمي يتعلق برفاهية الحيوان لجميع أفراد المجتمع الجيني . [ 4 ]
عندما أعاد ماهافيرا إحياء وتنظيم طائفة الجاينية في القرن السادس قبل الميلاد، كانت اللاعنف (أهيمسا) قاعدة راسخة ومُطبقة بدقة. [ 5 ] [ 6 ] عاش بارشفاناثا ، وهو تيرثانكارا يعتبره المؤرخون الغربيون المعاصرون شخصية تاريخية، [ 7 ] [ 8 ] في القرن الثامن قبل الميلاد تقريبًا، [ 9 ] [ 10 ] وأسس طائفةً انتمى إليها والدا ماهافيرا. [ 11 ] [ 12 ] تعهد أتباع بارشفاناثا بالالتزام باللاعنف ؛ وكان هذا الالتزام جزءًا من مبادئهم ( كوجاما دهاما ) (الضوابط الأربعة). [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 8 ]
في عهد ماهافيرا وفي القرون اللاحقة، انتقد الجاينيون البوذيين وأتباع الديانة الفيدية أو الهندوس لإهمالهم وعدم اتساقهم في تطبيق مبدأ اللاعنف (أهيمسا ). وعلى وجه الخصوص، اعترضوا بشدة على التقليد الفيدي المتمثل في التضحية بالحيوانات وما يتبعها من أكل اللحوم، وعلى الصيد. [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]
وفقًا للكتاب التاميلي الكلاسيكي الشهير ، تيروكورال ، والذي يعتبره بعض العلماء أيضًا عملًا جاينيًا:
لو لم يشترِ العالم اللحوم ويستهلكها، لما قام أحد بذبحها وعرضها للبيع. (كورال 256) [ 22 ]
يُعتبر كونداكوندا (القرن الأول قبل الميلاد - القرن الأول الميلادي) على نطاق واسع الشخصية الأكثر تبجيلاً في سلالة ديغامبارا الرهبانية، وقد وضع الأساس الفلسفي للنظام الغذائي الجيني من خلال ترسيخه الصارم لسيادة بهافا هيمسا (العنف النفسي أو النية). [ 23 ] في نصوص مثل ساماياسارا ، جادل بأن اللاعنف الجسدي ( درافيا هيمسا ) لا معنى له بدون نقاء ذهني. [ 23 ] وقد رسّخ هذا الموقف الفلسفي قاعدة النظام الغذائي الجيني التي تنص على أن تناول أي طعام، حتى لو كان نباتيًا، بنية أو رغبة في تناول اللحوم يُعد انتهاكًا كارميًا جسيمًا. [ 23 ]
ألّف سامانتابهادرا كتاب "راتناكاراندا شرافاكاشارا" ، وهو أقدم وأهم دليل ديغامبارا مخصص حصريًا لسلوك عامة الناس (ربات البيوت). [ 24 ] قبل كتابه، كانت الحدود الغذائية بين الصيام الزهدي الصارم والاستهلاك اليومي غير واضحة. [ 24 ] وقد نصّ سامانتابهادرا صراحةً على الامتناع التام عن تناول الماكارات الثلاث (اللحوم والكحول والعسل) والأودومبارا الخمس ( التين) كأساس لا يقبل المساومة لأي شخص يدّعي الانتماء إلى الديانة الجينية. [ 24 ]
أمريتشاندرا ، راهب جايني من القرن العاشر، هو المُؤَسِّس اللاهوتي لنظام جايني الغذائي. [ 25 ] ألّف كتاب " بوروشارثاسيديوبايا" ، الذي يُعتبر أهم دليل كلاسيكي في الأخلاق العامة. [ 25 ] بينما ركّزت النصوص السابقة بشكل كبير على نذور الرهبان المُتطرّفة، قام أمريتشاندرا بتقنين كيفية تناول الطعام لدى ربّات البيوت بدقة. [ 25 ] وهو المؤلف الذي وضع صراحةً المنطق العملي الذي يحظر تناول "المها فيجاي" ( العسل ، الكحول، اللحوم )، وصاغ الحجة النفسية القائلة بأن السُّكر يُدمّر الوعي اللازم لممارسة "أهيمسا" (اللاعنف ) . [ 25 ]
حقق هيماشاندرا ، العالم والراهب الجيني الذي عاش في القرن الثاني عشر، انتصارًا سياسيًا هامًا للنباتية في التاريخ الهندي. [ 26 ] فقد نجح في تحويل الملك كومارابالا من سلالة تشولوكيا (الذي حكم ولاية غوجارات الحالية والمناطق المحيطة بها) إلى الديانة الجينية. [ 26 ] وبتوجيه من هيماشاندرا، أصدر الملك كومارابالا مراسيم إمبراطورية شاملة ( أماري غوشانا ) حظرت قانونًا ذبح الحيوانات في جميع أنحاء مملكته. [ 26 ] ويُعد هذا التحالف مسؤولًا تاريخيًا عن ترسيخ مكانة غوجارات كمركز جغرافي للمطبخ النباتي الصارم في الهند. [ 26 ]
في القرن السادس عشر، دُعي الراهب الجيني هيرافيجايا سوري إلى بلاط الإمبراطور المغولي أكبر . [ 27 ] ومن خلال مناقشات فلسفية حول اللاعنف، أقنع الراهب الإمبراطور بإصدار مراسيم إمبراطورية ( فرمان ) فرضت قانونًا رعاية الحيوان في جميع أنحاء الإمبراطورية. [ 27 ] حظرت هذه المراسيم مؤقتًا ذبح الحيوانات لعدة أشهر من السنة، ومنعت الصيد في بحيرات مقدسة محددة، وألزمت بإطلاق سراح آلاف الطيور المحبوسة. [ 28 ] ويمثل هذا أحد أقدم الأمثلة المسجلة على فرض الدولة قيودًا على رعاية الحيوان والنظام الغذائي على المستوى الإمبراطوري في التاريخ الهندي. [ 27 ] [ 28 ]

كان فيرتشاند غاندي المندوب الرسمي الذي مثّل الديانة الجينية في أول برلمان عالمي للأديان في شيكاغو عام ١٨٩٣. [ ٢٩ ] وكان من أوائل الشخصيات التاريخية التي دافعت عن النظام الغذائي النباتي الجيني على الساحة العالمية أمام جمهور غربي. [ ٢٩ ] وقد فنّد غاندي بشكل منهجي الافتراض الغربي السائد آنذاك بأن النظام الغذائي النباتي يؤدي إلى الضعف الجسدي، ونجح في إعادة صياغة النظام الغذائي الجيني في الغرب كنمط حياة عقلاني للغاية، قائم على أسس علمية، ورحيم. [ ٢٩ ]
كان أشاريا فيدياساغار، الذي أدخل الإطار الأخلاقي لقبيلة ديغامبارا إلى العصر الحديث، داعيًا بارزًا لتحديث القواعد الغذائية القديمة لمواجهة التحديات الصناعية المعاصرة. [ 30 ] وقد شنّ حملة نشطة ضد صناعة الألبان التجارية الحديثة ، موضحًا لأتباعه أن استخلاص الحليب آليًا وما يرتبط به من قسوة على العجول ينتهك مبدأ اللاعنف (أهيمسا) . [ 30 ] علاوة على ذلك، كان محفزًا رئيسيًا وراء تبني قبيلة ديغامبارا الحديثة لـ" حرير أهيمسا " (حرير السلام) والقطن المنسوج يدويًا ، وحثّ أتباعه على التخلي عن المنسوجات المصنعة آليًا والمشتقة من الحيوانات للحفاظ على نقاء النظام الغذائي ونمط الحياة في ظل اقتصاد صناعي. [ 30 ]
اعتاد بعض البراهمة - الكشميريون البانديت والبراهمة البنغاليون - على تناول اللحوم (وخاصة المأكولات البحرية). مع ذلك، في المناطق ذات التأثير الجيني القوي مثل راجستان وغوجارات ، أو المناطق التي شهدت تأثيرًا جينيًا قويًا في الماضي مثل كارناتاكا وتاميل نادو ، يلتزم البراهمة بنظام غذائي نباتي صارم. وقد وصف بال غانغادار تيلاك الديانة الجينية بأنها مهد اللاعنف (أهيمسا ) . وكتب في رسالة:
في العصور القديمة، كانت تُذبح أعداد لا حصر لها من الحيوانات في القرابين. وتوجد أدلة تدعم ذلك في العديد من القصائد الشعرية مثل "ميغادوتا". ولكن يُعزى الفضل في اختفاء هذه المذبحة المروعة من الديانة البراهمية إلى الجاينية. [ 31 ]
الإطار البيولوجي واللاهوتي
لا يُعدّ النظام الغذائي النباتي في الديانة الجينية مجرد خيار أخلاقي، بل هو ممارسة أساسية إلزامية متجذرة في جوهر الميتافيزيقا الدينية. [ 2 ] يُفهم هذا النظام الغذائي على أنه التطبيق اليومي الأساسي لمبدأ أهيمسا ( اللاعنف )، الذي تعتبره الديانة الجينية الواجب الأسمى ( أهيمسا بارامو دارما ). ويُعتبر هذا الانضباط الصارم ضروريًا لتحرير الروح ( موكشا ). [ 2 ]
اللاعنف ومسألة الكارما
بخلاف العديد من الديانات الأخرى التي تعتبر الكارما مبدأً مجرداً، تُعرّف الفلسفة الجينية الكارما بأنها مادة مادية دقيقة ( بودغالا ) تلتصق بالروح ( جيفا ). ووفقاً للعقيدة الجينية، فإن أي فعل من أفعال العنف ( هيمسا ) - سواء كان فكراً أو قولاً أو فعلاً - يتسبب في التصاق هذه الجزيئات الكارمية المادية بالروح. هذا القيد الكارمي ( باندا ) يحجب نقاء الروح الفطري ووعيها، ويحبسها في دورة التناسخ ( سامسارا ).
الهدف الأسمى للجاينية هو وقف تدفق ( آسرافا ) الكارما الجديدة والتخلص من القديمة ( نيرجارا ). ولذلك، يُنظر إلى التجنب الدقيق للعنف، بدءًا من النظام الغذائي، على أنه مسألة بقاء روحي وشرط أساسي لا غنى عنه للتحرر.
تصنيف الحواس

تقدم الميتافيزيقا الجينية تصنيفًا مفصلاً لجميع أشكال الحياة ( جيفا ) بناءً على عدد حواسها ( إندريا ). ويحدد هذا التسلسل الهرمي " التكلفة الكارمية " لإلحاق الضرر بها، حيث أن العنف ضد كائن ذي حواس أعلى ينطوي على عبء كارمي أكبر بكثير . [ 32 ]
- الحواس الخمس ( بانشا إندريا ): البشر والحيوانات والطيور والأسماك.
- الحواس الأربع ( chatur-indriya ): الحشرات مثل النحل والذباب والدبابير.
- الحواس الثلاث ( tri-indriya ): النمل والقمل والبراغيث.
- ذو حاسّتين ( dvi-indriya ): الديدان، والعلق، والمحار.
- أحاديي الحس ( إكيندريا ): هذه الكائنات لا تمتلك سوى حاسة اللمس، وتنقسم كذلك إلى:
- ذو جسم نباتي ( فاناسباتي-كاي )
- ذو جسم مائي ( أب-كاي )
- ذو جسد ناري ( تيجاس-كاي )
- ذو جسم هوائي ( فايو-كاي )
- ذو جسد أرضي ( بريثفي كاي )
تم تصميم النظام الغذائي الجيني بحيث يقلل من الضرر الكارمي إلى الحد الأدنى المطلق من خلال السماح فقط باستهلاك الكائنات ذات الحواس الواحدة والأجسام النباتية، حيث أن جميع أشكال الحياة الأخرى محظورة صراحة.
عقيدة نيغودا
تُحدَّد قواعد استهلاك النباتات بدقة أكبر من خلال عقيدة النيغودا ، التي تُعدّ أساسية في النظام الغذائي الجيني. النيغودا هي كائنات مجهرية ذات حاسة واحدة، لا حصر لها في العدد، ويُعتقد أنها موجودة في كل مكان، وخاصة في التربة وجذور النباتات. [ 32 ] تُفرِّق النصوص الجينية بين نوعين من الكائنات النباتية ذات الحاسة الواحدة:
- براتيكا كاي (النباتات ذات الجسد الواحد): هي نباتات يحتضن جسدها الواحد روحًا واحدة. الفواكه والخضراوات التي تنمو فوق سطح الأرض والبقوليات تندرج ضمن هذه الفئة.
- أنانت-كاي (النباتات ذات الأجسام اللانهائية): هذه نباتات يكون فيها جسم واحد (مثل البصلة أو الجذر) هو المضيف لعدد لا نهائي من أرواح نيغودا.
تُصنّف الخضراوات الجذرية (مثل البطاطا والبصل والثوم والجزر) ضمن فئة "أنانت-كاي" . ولذلك، يُعتقد أن تناول حبة بطاطا واحدة يُسبب "هيمسا" (العنف ) الذي يُؤدي إلى هلاك عدد لا حصر له من الأرواح، مُحمّلاً بذلك عبئًا كارميًا هائلاً . هذا التمييز الميتافيزيقي هو السبب الرئيسي والعقائدي للحظر الصارم لجميع الخضراوات الجذرية المدفونة تحت الأرض.
يبذل الجاينيون جهودًا كبيرة لتجنب إلحاق الضرر بالنباتات في حياتهم اليومية قدر الإمكان. ولا يقبلون هذا العنف إلا بالقدر الضروري لبقاء الإنسان، وهناك تعليمات خاصة لمنع العنف غير الضروري ضد النباتات. [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] ولا يأكل الجاينيون المتشددون الخضراوات الجذرية ، مثل البطاطس والبصل والجذور والدرنات، لأنها تُعتبر "أنانثكاي" . [ 36 ] و"أنانثكاي" تعني جسدًا واحدًا، ولكنه يحوي عددًا لا نهائيًا من الأرواح. فالخضراوات الجذرية، كالبطاطس، على الرغم من أنها تبدو كجسم واحد، يُقال إنها تحوي عددًا لا نهائيًا من الأرواح. كما أن الكائنات الحية الدقيقة تُصاب عند اقتلاع النبات، ولأن البصلة تُعتبر كائنًا حيًا لقدرتها على الإنبات. [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] كما أن تناول معظم الخضراوات الجذرية يستلزم اقتلاع النبات بالكامل وقتله، بينما لا يؤدي تناول معظم الخضراوات الأرضية إلى موت النبات (إذ يستمر في النمو بعد قطفه، أو أنه من المفترض أن يذبل في موسمه). وقد أفاد 67% من أتباع الديانة الجينية في الهند بأنهم يمتنعون عن تناول الخضراوات الجذرية. [ 40 ]
أخلاقيات النية ( بهافا هيمسا )
في إطار الأخلاق الجينية، يتجاوز تحريم أكل اللحوم الفعل المادي للقتل ( درافيا هيمسا ) ليشمل النية النفسية الكامنة وراءه ( بهافا هيمسا ). [ 41 ] ويتجلى هذا أكاديميًا من خلال قصة الملك يشودارا وديك العجين في الديانة الجينية الكلاسيكية. [ 41 ] في هذه الحكاية الأخلاقية الرمزية، يتنازل الملك عن مطلب التضحية بالحيوانات في الطقوس بتقديم ديك مصنوع من الدقيق. [ 42 ] ومع ذلك، تنص اللاهوت الجيني على أنه نظرًا لوجود النية النفسية للقتل، فإن الانحطاط الروحي يُعدّ مماثلاً لقتل كائن حي. [ 42 ] ويشير الباحثون إلى أن هذه القصة استُخدمت تاريخيًا لإثبات أن إضفاء الطابع المؤسسي على أكل اللحوم يُفسد النقاء النفسي للمجتمع، بغض النظر عمن يذبح الحيوان فعليًا. [ 41 ] [ 42 ]
القيود الغذائية والممارسات
بالنسبة للجاينيين، يُعدّ النظام النباتي إلزاميًا. في عام 2021، تبيّن أن 92% من الجاينيين في الهند يتبعون نوعًا من النظام الغذائي النباتي، بينما يحاول 5% آخرون اتباع نظام غذائي نباتي في معظمه من خلال الامتناع عن تناول أنواع معينة من اللحوم و/أو الامتناع عن تناول اللحوم في أيام محددة. [ 40 ]
بحسب الديانة الجينية، حتى أصغر جزيئات جثث الحيوانات النافقة أو بيضها غير مقبولة. [ 43 ] [ 44 ] يدعم بعض علماء ونشطاء الديانة الجينية النظام الغذائي النباتي ، لاعتقادهم بأن الإنتاج التجاري الحديث لمنتجات الألبان ينطوي على عنف ضد حيوانات المزارع. [ أ ] [ 45 ] [ 46 ]
النذور الزهدية مقابل النذور المدنية
تستند أشد القواعد الغذائية صرامة إلى المهافراتاس (النذور العظيمة) للزهاد ( المونيس والسادفي )، الذين يتمثل هدفهم في التوقف التام عن كل عنف ، كما هو مفصل في أقدم النصوص المقدسة مثل أكارانغا سوترا . [ 47 ]
يتبع عامة الناس ( شرافكا وشرافيكا ) أنوفاراتاس ("النذور الصغرى")، وهي تقريب عملي لهذا المثال الزهدي. وبينما يلتزم جميع الجاينيين بالنباتية، فإن مدى الالتزام بهذه القواعد (مثل تجنب جميع نباتات أنانت كاي ) قد يختلف. وغالبًا ما يزداد هذا الالتزام خلال الفترات المقدسة مثل تشاتورماس (فترة الاعتكاف المطري التي تستمر أربعة أشهر) أو نتيجة لتغير تفضيلات الفرد بمرور الوقت.
محظورات مها فيجاي وأدومبارا

بحسب النصوص الجينية، لا يجوز لرب الأسرة ( شرافكا ) تناول المحرمات الأربع ( ماها فيجاي ) - النبيذ، واللحم، والزبدة، والعسل؛ ولا تناول ثمار التين الخمس (وهي أشجار التين الخمس: الجولار ، والأنجيرا ، والبانيان ، والبيبال ، والباكار ، وجميعها تنتمي إلى جنس التين ). وأخيرًا، لا يجوز للجينيين تناول أي أطعمة أو مشروبات تحتوي على منتجات حيوانية أو لحوم حيوانات. [ 48 ] [ 36 ]
إن تحريم أشجار التين الخمسة متجذر بعمق في الواقع البيولوجي لتطور الثمرة. [ 49 ] فالتين التقليدي ليس فاكهة عادية، بل هو نورة زهرية مغلقة ( سيكونيا ) تعتمد على علاقة تكافلية إلزامية مع دبابير التين الملقحة . [ 49 ] ولتلقيح الأزهار الداخلية، تدخل أنثى الدبور الثمرة عبر فتحة مجهرية، فتفقد أجنحتها في هذه العملية وتُحاصر داخلها. [ 49 ] وبعد وضع بيضها، تموت الدبور داخل الثمرة. [ 49 ] ثم تفرز ثمرة التين إنزيمًا يُعرف باسم الفيسين ، والذي يهضم الحشرة الميتة تمامًا داخل أنسجة الثمرة. [ 49 ] ولأن تناول التين التقليدي يضمن ابتلاع حشرة مهضومة متعددة الحواس، فإن النصوص الجينية الكلاسيكية تحظر هذه الثمرة صراحةً باعتبارها انتهاكًا صارخًا لمبدأ اللاعنف (أهيمسا). [ 24 ]
يحرص الجاينيون أشد الحرص على عدم إيذاء حتى الحشرات الصغيرة والحيوانات الدقيقة الأخرى، [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] لأنهم يؤمنون بأن الضرر الناجم عن الإهمال لا يقل استنكارًا عن الضرر الناجم عن الفعل المتعمد. [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] ولذلك يبذلون قصارى جهدهم للتأكد من عدم تعرض أي حيوان صغير للأذى أثناء تحضير وجباتهم أو تناولها. [ 59 ] [ 60 ]
يُحظر تناول الفطر والفطريات والخمائر لأنها تنمو في بيئات غير صحية وقد تؤوي أشكالاً أخرى من الكائنات الحية. [ 61 ] [ 62 ]
يُحظر جمع العسل، إذ يُعتبر ذلك بمثابة عنف ضد النحل. [ 60 ] [ 63 ] [ 64 ]
حظر الكحول والمسكرات
في حين أن قانون جاين الغذائي ينظم بشدة بروتوكولات التخمير للأطعمة، فإن المشروبات الكحولية (بما في ذلك النبيذ والبيرة والمشروبات الروحية ) تحتل فئة فريدة من الحظر المطلق نظراً لتأثيرها البيولوجي والنفسي المزدوج. [ 35 ]
بيولوجيًا، تتطلب عمليات التخمير والتقطير زراعة الكائنات الدقيقة المخمرة على نطاق واسع عمدًا، ثم تدميرها لاحقًا، وهو ما يُعد انتهاكًا صارخًا لمبدأ اللاعنف ( أهيمسا). [ 2 ] يتجنب الجاينيون هذه المشروبات تجنبًا تامًا لمنع التدمير الحتمي للكائنات الدقيقة المتأصلة في عملية التخمير. [ 35 ] [ 2 ]
مع ذلك، فإن الاعتراض الفلسفي الأساسي على الكحول نفسي. [ 65 ] يعتمد الإطار الأخلاقي الجيني بأكمله على الحفاظ الدائم على اليقظة والوعي ( أبرامادا ) لتجنب إلحاق الضرر غير المقصود. [ 65 ] تحظر النصوص الجينية الكلاسيكية الكحول صراحةً لأن خصائصه المسكرة تُدمر هذا الانضباط المعرفي المطلوب. [ 35 ] يُوضح كتاب "بوروشارثاسيديوبايا" ، وهو نص جيني تأسيسي في الأخلاق العامة، هذه الآلية بشكل مباشر، مُشيرًا إلى أن الخمر يُضل العقل، وأن الشخص المُضلَّل يميل إلى نسيان التقوى. [ 66 ] كما يُحذر من أن الشخص الذي ينسى التقوى سيرتكب حتمًا العنف (هيمسا) دون تردد. [ 66 ] وبالتالي، لا يُصنف استهلاك الكحول على أنه مجرد مخالفة غذائية، بل على أنه عامل مُحفز خطير يضمن المزيد من أعمال العنف الجسدي والنفسي. [ 65 ] [ 66 ]
مع ذلك، يُمكن للجاينيين تناول خلاصة الفانيليا، إذ تتبخر الكمية الضئيلة جدًا من الكحول الموجودة فيها تمامًا أثناء عملية الطهي. إضافةً إلى ذلك، تحتوي بعض العصائر (عصير التفاح، عصير البرتقال)، والخبز/الدقيق (بفضل إنزيم الأميلوجلوكوزيداز وخميرة ساكاروميسيس سيريفيسيا)، وأجزاء من بعض الفواكه عند نضجها (الموز عند اصفراره، الكرز، والكمثرى) على كمية ضئيلة جدًا من الكحول عبر سكريات الفركتوز والسكروز والجلوكوز، على غرار خلاصة الفانيليا (ويُمكن للجاينيين الملتزمين تناولها). [ 67 ]
التخمير والنقاء المعتمد على الوقت

يفرض قانون التغذية الجيني قيودًا زمنية صارمة على تحضير الطعام واستهلاكه لمنع التكاثر السريع للكائنات الدقيقة. [ 59 ] [ 68 ] ووفقًا للمفاهيم البيولوجية الجينية، يصبح الطعام المطبوخ الذي يُترك طوال الليل أو يُترك ليتخمر طبيعيًا بيئة خصبة لتكاثر مستعمرات الكائنات الدقيقة بسرعة، مما يجعله فاسدًا أو غير نقي. [ 59 ] [ 68 ] وبالتالي، فإن جواز تناول الأطعمة المخمرة يعتمد كليًا على طريقة التحضير ومدته.
- منتجات الألبان واللبن الرائب ( الزبادي ): على الرغم من أن منتجات الألبان مسموحة عمومًا، إلا أن إرشادات الديانة الجينية الصارمة تشترط أن يكون اللبن الرائب طازجًا باستخدام بادئ تخمير وأن يُستهلك خلال فترة زمنية محددة (عادةً في نفس يوم تخميره). [ 68 ] [ 35 ] إذا تم تخزين اللبن الرائب طوال الليل أو تركه ليتخمر لعدة أيام، فإنه يُعتبر محتويًا على مستويات غير مقبولة من الكائنات الحية الدقيقة المتحركة ( تراسا جيفا ) ويُحظر تناوله منعًا باتًا. [ 68 ] [ 35 ]
- العجائن المخمرة ( دوسا ، إيدلي ، دوكلا ): تعتمد الوصفات التقليدية في جنوب الهند وغوجارات للعجائن مثل الدوسا والإيدلي والدوكلا على التخمير الطبيعي المطول طوال الليل. ولأن هذه العملية تُنمّي عمداً أعداداً كبيرة من الميكروبات، فإن هذه العجائن التقليدية المحضرة طوال الليل ممنوعة في الممارسات الجينية الصارمة. [ 59 ] [ 68 ]
- حلول منهجية بديلة: لتناول هذه الأطباق دون انتهاك مبدأ اللاعنف (أهيمسا) ، طوّرت ممارسات الطهي الجينية بدائل سريعة التحضير. [ 35 ] يُحضّر "دوسا جين" أو "دوكلا" عادةً إما بتناول العجين فور خلطه، أو باستخدام عوامل تخمير كيميائية سريعة (مثل بيكربونات الصوديوم ) لمحاكاة تهوية العجين، متجاوزةً بذلك مرحلة تكاثر الميكروبات المطوّلة. [ 35 ]
علم الأحياء الزمني وشوفيهار
تُعدّ ممارسة "تشوفيهار" - وهي الامتناع التام عن الطعام، وفي أشدّ صورها صرامةً، عن شرب الماء بين غروب الشمس وشروقها - ركيزةً أساسيةً في النظام الغذائي الجيني. [ 69 ] وتُبرّر النصوص الجينية التقليدية، مثل " بوروشارثاسيديوبايا" ، هذه الممارسة بالإشارة إلى ازدياد خطر تناول الحشرات والكائنات الدقيقة التي تنشط ليلاً وتبحث عن مصادر الضوء أو الطعام، بشكلٍ كبيرٍ عن غير قصد. [ 70 ]
مع ذلك، يُبرز الإطار الاجتماعي والبيولوجي الحديث الوظيفة المزدوجة لهذه الممارسة. [ 69 ] تاريخيًا، مثّلت عادة "تشوفيهار" إجراءً فعالًا للغاية قبل الثورة الصناعية لمكافحة الآفات وضمان سلامة الغذاء، إذ تضمن إعداد الوجبات وتناولها فقط خلال ساعات ذروة سطوع الشمس. [ 69 ] علاوة على ذلك، يُشير الباحثون إلى أن هذه الممارسة التأديبية القديمة تُحاكي بشكل مباشر الأطر الفسيولوجية الحديثة المتعلقة بعلم الأحياء الزمني والصيام اليومي ، والتي تُؤكد على الفوائد الصحية لمواءمة تناول الطعام بدقة مع ساعات النهار وإراحة الجهاز الهضمي طوال الليل. [ 71 ]
التحضير والترشيح
يطبق النظام الغذائي الجيني نفس مبادئ الحفاظ الميكروبيولوجي الصارمة على استهلاك الماء كما هو الحال مع الطعام الصلب. [ 59 ] ولمنع ابتلاع الكائنات المائية المجهرية وتدميرها، تنص الممارسات الجينية التقليدية على الترشيح الدقيق لجميع مياه الشرب. [ 59 ] تاريخيًا، كان يتم ذلك باستخدام قطعة قماش قطنية سميكة لترشيح المياه المستخرجة من الآبار المتدرجة . [ 43 ] والأهم من ذلك، أن هذه العملية تضمنت ممارسة للحفاظ على البيئة تُعرف باسم "جيفاني " أو "بيلشافاني" ، حيث يتم غسل قطعة القماش المرشحة المقلوبة بعناية بكمية صغيرة من الماء المُرشح لإعادة الكائنات الدقيقة العالقة بأمان إلى مصدر المياه الأصلي. [ 43 ]
رغم أن شبكات المياه الحديثة في البلديات وإمدادات المياه عبر الأنابيب جعلت إعادة هذه الكائنات إلى مصدرها الأصلي شبه مستحيلة، إلا أن العديد من أتباع الديانة الجينية الأرثوذكسية ما زالوا يستخدمون طرق الترشيح التقليدية لمياه الصنبور. [ 59 ] [ 43 ] وللحفاظ على هذا المعيار الأخلاقي الصارم، يوسع بعض الممارسين نطاق هذا الشرط ليشمل المياه المعدنية التجارية أو مياه الشرب المعبأة. [ 59 ] [ 43 ]
الأدوية والمستحضرات الصيدلانية
يمثل تطبيق مبدأ اللاعنف (أهيمسا) في الطب الحديث معضلة أخلاقية معقدة بالنسبة للمجتمع الجيني. [ 72 ] فبينما يبقى الامتناع التام عن المنتجات الحيوانية والمواد المسكرة هو الأساس، فإن الأطر اللاهوتية الجينية تميز بوضوح بين الاستهلاك المتعمد للمتعة والاستهلاك الضروري للبقاء. [ 72 ]
- المشتقات الحيوانية والجيلاتين: تستخدم العديد من شركات الأدوية الحديثة الجيلاتين (منتج ثانوي حيواني) لتغليف الأدوية ، أو تُدمج مركبات مشتقة من الحيوانات في المكملات الغذائية (مثل زيت السمك ). [ 72 ] ويتعامل أتباع الديانة الجينية الأرثوذكسية مع هذا الأمر بنشاط من خلال البحث عن بدائل نباتية، مما يُسهم بشكل كبير في زيادة الطلب على كبسولات السليلوز (HPMC) والمكملات الغذائية الاصطناعية النباتية للحفاظ على نقائها الأخلاقي. [ 72 ]
- الأدوية الكحولية: تحتوي الأدوية السائلة، مثل الشرابات الطبية والصبغات ، غالبًا على الكحول كمذيب. [ 35 ] ولأن الكحول يُصنف ضمن المحرمات الكبرى التي تُدمر الوعي الذهني اللازم لممارسة اللاعنف ، فإن الممارسين المتشددين يطلبون بانتظام بدائل طبية خالية من الكحول. [ 35 ]
- مبدأ الضرورة الطبية: على الرغم من هذه القيود الصارمة، تسمح أخلاقيات الجاينيين عمومًا باستخدام الأدوية الأساسية المنقذة للحياة، والتي قد تحتوي على مكونات محظورة، في حال عدم وجود بديل نباتي مناسب. [ 73 ] ينبع هذا التساهل العملي من الحفاظ على حياة الإنسان، التي تُعتبر وسيلة نادرة وضرورية لممارسة الدارما (البر) وتحقيق التحرر في نهاية المطاف. [ 73 ] في المقابل، غالبًا ما يرفض الزهاد الجاينيون (الرهبان والراهبات) الملتزمون التزامًا صارمًا بالعهود العظيمة (المهافراتا) مثل هذه التساهلات الطبية، ويختارون أحيانًا اعتناق ساليكانا (الصيام السلمي الطوعي حتى الموت) بدلًا من انتهاك عهودهم بعدم العنف لإطالة أمد أجسادهم. [ 72 ] [ 73 ]
الصيام والزهد الغذائي
في الديانة الجينية، يُعزز النظام الغذائي النباتي الأساسي بفترات صيام طويلة ( تابا ). [ 2 ] وبينما يهدف النظام الغذائي الجيني القياسي إلى منع تراكم الكارما الجديدة ( أسرافا )، يُستخدم الصيام كآلية أساسية للتخلص من الكارما الموجودة والملتصقة بالروح ( نيرجارا ). [ 2 ]
تتخذ ممارسة الصيام في المجتمع الجيني أشكالًا متعددة، مع تغييرات جذرية في نوعية الطعام المُتناول. [ 42 ] فإلى جانب الامتناع التام عن الطعام والشراب، تُمارس أنواع محددة من الصيام الغذائي للسيطرة على الحواس والتعلق بالذوق. [ 42 ] ومن الأمثلة البارزة على ذلك صيام أيامبيل ، حيث يقتصر الصائمون على تناول وجبة واحدة يوميًا تتكون من نوع واحد من الحبوب، خالية تمامًا من التوابل والملح والزيت ومنتجات الألبان والسكر. [ 42 ] علاوة على ذلك، خلال المناسبات الدينية الكبرى مثل باريوشانا ، يُخفف الجينيون المتشددون مؤقتًا من قيودهم الغذائية بتجنب جميع الخضراوات الورقية الخضراء، بالإضافة إلى الامتناع المعتاد عن الخضراوات الجذرية. [ 38 ]
لا تقتصر ممارسة التقشف الغذائي على الرهبان فحسب، بل تُعدّ ركيزة أساسية لهوية أتباع الديانة الجينية. [ 40 ] وتشير الدراسات الاجتماعية إلى أن الصيام لا يزال ممارسة ثقافية شائعة للغاية؛ فقد وجدت دراسة ديموغرافية أجريت عام 2021 أن 84% من الذين يُعرّفون أنفسهم بأنهم جينيون في الهند يمارسون شكلاً من أشكال الصيام. [ 40 ]
الأخلاقيات في التمويل وتخصيص رأس المال

أدى التزام الجاينيين بمبدأ اللاعنف (أهيمسا) إلى وضع إطار متطور للأخلاقيات المالية، مع إيلاء الأولوية للنية النفسية للمستثمر إلى جانب النتائج المادية للاستثمار. [ 69 ] [ 74 ] وتُعد هذه الممارسة المؤسسية بمثابة مقدمة تاريخية لأساليب الفرز السلبي الحديثة والاستثمار البيئي والاجتماعي والحوكمة (ESG ). [ 74 ] [ 75 ]
الفحص السلبي والصفقات المحظورة الخمس عشرة
تُشكّل القائمة التقليدية للخمس عشرة تجارة المحظورة ( كارماداناس ) معيارًا دقيقًا لتخصيص رأس المال. [ 69 ] [ 74 ] وقد حظرت شبكات التمويل الجينية تاريخيًا استخدام الأموال في الصناعات التي تعتمد على استغلال الحيوانات، وتحديدًا صناعة الجلود وتربية الدواجن وتجارة العاج أو الحرير . [ 69 ] [ 74 ] [ 75 ]
الخدمات المصرفية للسكان الأصليين والأنظمة الموازية
لضمان عدم استغلال رأس مال المجتمع عن غير قصد من قبل الصناعات "العنيفة" عبر القنوات المصرفية العامة، طورت النقابات التجارية الجينية أنظمة ائتمان مستقلة (مثل شبكة الحوالات المالية ). [ 69 ] [ 75 ] سمحت هذه الأنظمة بتدفق رأس المال مع الحفاظ على رقابة أخلاقية صارمة. [ 69 ] [ 75 ]
أباريجراها ورأس المال الخيري
ينص مبدأ أبارغراها (عدم التملك) على ضرورة استخدام الثروة في سبيل رفاهية جميع الكائنات الحية بعد تلبية الاحتياجات الشخصية. [ 75 ] وقد أدى ذلك إلى تخصيص رأس المال بشكل هيكلي لصالح جيفدايا (مستشفيات الحيوانات) وإنشاء غاوشالا (ملاجئ حماية الماشية)، والتي تُعتبر مكونات أساسية لنظام مالي أخلاقي. [ 75 ]
الملابس والإكسسوارات والأحذية

تُوسّع الديانة الجينية مبدأ اللاعنف الغذائي ليشمل جميع أشكال الاستهلاك المادي، ولا سيما الملابس . [ 74 ] [ 71 ] ويُملي التسلسل الهرمي الحسي للحياة "التكلفة" الأخلاقية لكل مادة، مما يؤدي إلى تحريمات محددة على المنتجات المشتقة من الكائنات متعددة الحواس. [ 74 ] [ 71 ]
الجلد والفرو
يتضمن الالتزام الصارم بمبدأ اللاعنف (أهيمسا) الامتناع التام عن ارتداء الملابس والأحذية والإكسسوارات (مثل الأحزمة والمحافظ وحقائب اليد وغيرها ) المصنوعة من جلود الحيوانات أو الفراء . [ 74 ] [ 69 ] ويتطلب إنتاج هذه المواد ذبح الثدييات ذات الحواس الخمس ( بانشيندريا ). [ 74 ] ولأن هذه الحيوانات تمتلك أعلى مستوى من الإدراك الحسي وتعاني من ألم جسدي شديد، فإن استهلاك منتجاتها أو المتاجرة بها يُعد انتهاكًا جسيمًا للقيم الدينية . [ 74 ] تاريخيًا، تغلب أتباع الديانة الجينية الأرثوذكسية على هذا القيد باستخدام أحذية مصنوعة من الخشب المنحوت أو القماش المنسوج السميك. [ 69 ] وفي البيئات الحضرية المعاصرة، يُحافظ على هذا الأساس الأخلاقي من خلال اعتماد الجلود النباتية والبدائل الاصطناعية المستدامة. [ 69 ]
الحرير التقليدي
تتطلب تربية دودة القز التقليدية غلي الشرانق السليمة لاستخراج خيوط الحرير غير المقطوعة، مما يؤدي إلى ذبح جماعي ليرقات دودة القز . [ 76 ] في التصنيف البيولوجي الجيني، تُصنف ديدان القز على أنها كائنات متعددة الحواس وقادرة على الحركة ( تراسا جيفا )؛ وبالتالي، فإن تدميرها المتعمد يُرتب عقوبة كارمية شديدة تفوق بكثير عقوبة حصاد النباتات أحادية الحواس. [ 76 ]
للحفاظ على التزامهم الراسخ بمبدأ اللاعنف (أهيمسا )، تجنب المستهلكون والتجار الجينيون تاريخيًا تجارة الحرير تمامًا، مفضلين القطن أو غيره من المنسوجات النباتية. [ 69 ] [ 71 ] وفي الممارسة المعاصرة، أدى هذا الالتزام باللاعنف إلى دعوة بارزة من المجتمع الجيني لـ" حرير أهيمسا " (المعروف أيضًا باسم حرير السلام). [ 69 ] [ 71 ] تسمح منهجية الإنتاج البديلة هذه للعثة بالخروج بشكل طبيعي وإكمال دورة حياتها قبل حصاد الشرنقة الممزقة، مما يربط استهلاك المنسوجات بشكل فعال بأخلاقيات النظام الغذائي الصارمة للدين. [ 69 ] [ 71 ]
العاج واللؤلؤ
يقتصر حظر الإكسسوارات المشتقة من الحيوانات على السلع الفاخرة كالعاج واللؤلؤ . [ 74 ] ويتطلب استخراج هذه المواد ذبح أو تشويه أو تعريض كائنات متطورة ذات حواس متعددة لمعاناة شديدة، وتحديدًا الأفيال ( بانشيندريا ، الثدييات ذات الحواس الخمس) ومحار اللؤلؤ (المصنف ضمن الكائنات متعددة الحواس المتحركة أو تراسا جيفا ). [ 74 ] ولأن الحصول على هذه السلع الفاخرة متجذر أساسًا في عنف جسدي مفرط وانتهاك مباشر لمبدأ اللاعنف (أهيمسا) ، فقد حظرت القواعد الأخلاقية الجينية تاريخيًا تجارتها واستهلاكها. [ 75 ] وللحفاظ على مبادئهم الأخلاقية دون المساس بالجماليات، استبدل الحرفيون والمستهلكون الجينيون هذه المواد تاريخيًا ببدائل خالية من القسوة، مثل الخشب المنحوت بدقة، أو الزجاج، أو الراتنجات النباتية. [ 75 ]
المنظورات الاجتماعية والتغذوية
بينما تتجذر القيود الغذائية للجاينيين لاهوتيًا في أخلاقيات اللاعنف، غالبًا ما يحلل علماء الاجتماع والأنثروبولوجيا المعاصرون هذه الممارسات من منظور رسم الحدود الاجتماعية وديناميات الطبقات الاجتماعية . [ 77 ] في الهند المعاصرة، يمكن أن يعمل الإصرار الصارم على نقاء الطعام وتجنب التلوث المتبادل كآليات للإقصاء الاجتماعي والاقتصادي. [ 77 ] ويشير الباحثون إلى أن عزوف الجاينيين الأرثوذكس إحصائيًا عن تناول الطعام الذي أعده غير النباتيين ، بالإضافة إلى ظاهرة المجمعات السكنية الحديثة "الجاينية فقط"، يوازي ممارسات نقاء الطبقات الاجتماعية التقليدية، والتي يرى النقاد أنها تعزز بشكل فعال الفصل الطبقي والديني في البيئات الحضرية . [ 77 ]
من منظور غذائي وطبي ، يُعتبر النظام الغذائي الجيني التقليدي النباتي الذي يعتمد على منتجات الألبان متوازنًا بشكل عام، إذ يوفر الاعتماد الكبير على استهلاك منتجات الألبان عناصر غذائية أساسية غالبًا ما تفتقر إليها الأنظمة الغذائية النباتية، وأبرزها فيتامين ب12 والكالسيوم . [ 78 ] ومع ذلك، ومع تزايد توجه بعض الجينيين الأرثوذكس والمغتربين نحو النظام النباتي الصرف - مدفوعًا باعتراضات أخلاقية على تربية الألبان الآلية - يُشدد أخصائيو التغذية على ضرورة الإدارة الغذائية الاستباقية. [ 78 ] ولأن النظام الغذائي الجيني يستبعد أيضًا الخضراوات الجذرية الغنية بالعناصر الغذائية، يُنصح ممارسو النظام النباتي الصرف في العصر الحديث بشكل روتيني باستخدام الأطعمة المدعمة أو مكملات فيتامين ب المركب المصنعة للوقاية من نقص العناصر الغذائية العصبية والدموية على المدى الطويل . [ 78 ]
تأثير على المأكولات النباتية في الهند

لقد أثرت الأخلاق الغذائية الصارمة للجاينية بشكل عميق على المشهد الغذائي الأوسع لشبه القارة الهندية ، لا سيما في المناطق التي تضم تاريخياً أعداداً كبيرة من السكان التجاريين الجاينيين مثل غوجارات وراجستان ووسط الهند . [ 79 ]
الابتكار في فنون الطهي الإقليمية
نظراً لأن قانون التغذية الجيني يحظر بشدة استخدام مكونات أساسية للنكهة كالبصل والثوم، بالإضافة إلى الخضراوات الجذرية ذات الملمس المميز كالبطاطس، فقد ساهمت المجتمعات الجينية بشكل كبير في ابتكارات الطهي الإقليمية. [ 79 ] في المطبخ الجيني الغوجاراتي والمطبخ الجيني المارواري ، استبدل الطهاة تاريخياً هذه المكونات المحظورة بالموز الأخضر ( الموز غير الناضج )، والملفوف المبشور ، وأنواع معينة من القرعيات لمحاكاة حجم وملمس الخضراوات الجذرية. [ 79 ] [ 80 ] علاوة على ذلك، أدى غياب البصل والثوم ذي الرائحة النفاذة إلى انتشار استخدام التوابل البديلة بكثرة، ولا سيما الحلتيت ( الهينج )، والكمون ، وبذور الخردل ، والتي أصبحت سمة مميزة للنكهات في المطبخ النباتي في غرب الهند. [ 68 ]
التوحيد القياسي في قطاع الضيافة الحديث
إلى جانب المنازل الإقليمية، أثرت القيود الغذائية للجاينيين بشكل كبير على قطاع الضيافة التجارية الحديثة في الهند. [ 81 ] ونظرًا للاشتراط الصارم بتجنب التلوث المتبادل مع الأطعمة غير النباتية أو الخضراوات المحظورة، أصبح "الطعام الجايني" فئةً موحدةً ومعترفًا بها رسميًا في مجال تقديم الطعام. [ 81 ] واليوم، تقدم معظم شركات الطيران الهندية الكبرى وشبكات السكك الحديدية (مثل IRCTC ) وسلاسل الفنادق العالمية العاملة في الهند خيار "قائمة طعام جاينية" أو "وجبة جاينية" مخصصة. [ 81 ] ولا يخدم هذا التوحيد الجاينيين الممارسين فحسب، بل يلبي أيضًا احتياجات شرائح أوسع من المستهلكين الذين يبحثون عن أعلى مستويات نقاء الطعام النباتي وإعداده بطريقة صحية في الأماكن التجارية. [ 68 ] [ 81 ]
بحسب استطلاع رأي أجراه باحثون هنود من أتباع الديانة الجينية ممن عرّفوا أنفسهم بأنهم نباتيون، فإن 92% منهم لن يرغبوا بتناول الطعام في مطعم لا يقدم أطباقاً نباتية حصراً، و89% لن يرغبوا بتناول الطعام في منزل صديق أو معارف غير نباتيين. [ 40 ]
مقارنة مع الأديان الأخرى
يتباين مدى تطبيق هذه النية بشكل كبير بين الهندوس والبوذيين والجاينيين. يؤمن الجاينيون بأن اللاعنف هو الواجب الديني الأساسي للجميع ( أهينسا بارامو دارما ، وهي عبارة تُنقش غالبًا على معابدهم). [ 16 ] [ 82 ] [ 83 ] وهو شرط لا غنى عنه للتحرر من دورة التناسخ ، التي تُمثل الهدف الأسمى لجميع أنشطتهم. يتشارك الجاينيون هذا الهدف مع الهندوس والبوذيين، لكن نهجهم أكثر صرامة وشمولية. من بين الأنواع الخمسة للكائنات الحية، يُحظر على رب الأسرة قتل أو إتلاف أي منها عمدًا باستثناء أدنى الأنواع (التي تُحس، مثل الخضراوات والأعشاب والحبوب، وما إلى ذلك، والتي لا تملك سوى حاسة اللمس). [ 84 ]
انظر أيضاً
ملحوظات
مراجع
الاقتباسات
- ↑ جاين وفيشر 1978 ، ص 16-17.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 جايني 1998 ، ص. 167.
- ^ اوماكانت ب. شاه 1987 ، ص 165–166.
- 1 2 تشابل 1993 ، ص 10-12.
- ↑ غويال 1987 ، ص 83-85.
- ↑ تشاتيرجي 2000 ، ص 14.
- ↑ دونداس 2002 ، ص 19، 30.
- 1 2 Tähtinen 1976 ، ص. 132.
- ↑ دونداس 2002 ، ص 30.
- ↑ تشاتيرجي 2000 ، ص 15.
- ↑ أكارانغا سوترا 2.15
- ↑ تشاتيرجي 2000 ، ص 20-21.
- ↑ ستانانغا سوترا 266
- ↑ غويال 1987 ، ص 83-84.
- ↑ غويال 1987 ، ص 103.
- 1 2 دونداس 2002 ، ص. 160.
- ↑ دونداس 2002 ، ص 234.
- ↑ دونداس 2002 ، ص 241.
- ↑ وايلي 2006 ، ص 448.
- ↑ غرانوف 1992 ، ص 1-43.
- ^ تاهتينن 1976 ، ص 8-9.
- ↑ تيروفالوفار 2000 .
- 1 2 3 جايني 1998 ، ص 107-109.
- 1 2 3 4 ويليامز 1983 ، ص 50-55.
- 1 2 3 4 فيجاي ك. جاين 2012 .
- 1 2 3 4 كورت 1998 ، ص 87-88.
- 1 2 3 دونداس 2002 ، ص 146.
- 1 2 تشابل 1993 ، ص. 11.
- 1 2 3 فاليلي 2002 ، ص 20-22.
- 1 2 3 تشابل 2002 ، ص 45-48.
- ^ بومباي سمشار، مومباي:10 ديسمبر 1904
- 1 2 جايني 1998 ، ص 168.
- ^ لودا 1990 ، ص 137 – 141.
- ↑ Tähtinen 1976 ، ص 105.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 دونداس 2002 ، ص. 106.
- 1 2 "ماهافير جايانتي 2017: دليل المبتدئين للطعام الجيني" ، NDTV ، 9 أبريل 2017، مؤرشف من الأصل في 20 يوليو 2017 ، تم استرجاعه في 9 أبريل 2017
- ↑ Laidlaw 1995 ، ص 156-157.
- 1 2 Laidlaw 1995 ، ص 167-170.
- ↑ سانغاف 1980 ، ص 260.
- 1 2 3 4 5 كوريتشي 2021 .
- 1 2 3 جايني 1998 ، ص 170.
- 1 2 3 4 5 6 Cort 2001a ، ص. 120.
- 1 2 3 4 5 Laidlaw 1995 ، ص 166-169.
- ↑ Tähtinen 1976 ، ص 37.
- 1 2 Wiley 2009 ، ص. 78.
- ↑ إيفانز 2012 ، ص 21-32.
- ^ ناتوبهاي شاه 2004 ، ص. 249.
- ^ فيجاي ك. جاين 2012 ، ص. 44.
- 1 2 3 4 5 ستوفر 2007 ، ص 89-92.
- ↑ جيندال 1988 ، ص 89.
- ↑ لايدلو 1995 ، ص 54.
- ↑ Laidlaw 1995 ، ص 154-155.
- ↑ لايدلو 1995 ، ص 180.
- ↑ سوتراكرتانجاسوترام 1.8.3
- ↑ أوتارادياياناسوترا 10
- ↑ تاتفارثاسوترا 7.8
- ↑ دونداس 2002 ، ص 161-162.
- ↑ غرانوف 1992 ، ص 32-35.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 سانجاف 1980 ، ص 260-261.
- 1 2 Tähtinen 1976 ، ص. 109.
- ↑ جاين، البروفيسور بوشبندرا ك. (2000). "قواعد الممارسة الغذائية لدى الجاينيين" . الاتحاد الدولي للنباتيين . تم الاطلاع عليه في 6 أكتوبر 2023.
لا تستخدم العائلات الجاينية الفطر والفطريات الأخرى لاعتقادهم أنها تنمو في ظروف غير صحية وأنها طفيليات.
- ↑ "من التين إلى العسل، لماذا يعتبر الجاينيون هذه الأطعمة "غير نباتية"؟"" تايمز ناو . 19 نوفمبر 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 مايو 2025. "
- ^ هيماكاندرا : يوغاشاسترا 3.37
- ↑ Laidlaw 1995 ، ص 166-167.
- 1 2 3 Cort 2001a ، ص 119-120.
- 1 2 3 فيجاي ك. جاين 2012 ، ص. 45.
- ↑ "ماهافير جايانتي 2015: أهمية وجبة ساتفيك" ، إن دي تي في ، 2 أبريل 2015، مؤرشف من الأصل في 4 أبريل 2016
- 1 2 3 4 5 6 7 Laidlaw 1995 ، ص 166-168.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Laidlaw 1995 ، ص 154-156.
- ^ فيجاي ك. جاين 2012 ، ص. 86.
- 1 2 3 4 5 6 دونداس 2002 ، ص. 190.
- 1 2 3 4 5 جايني 1998 ، ص 167-169.
- 1 2 3 Laidlaw 1995 ، ص 153-155.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 جايني 1998 ، ص. 172.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 Cort 2001a ، ص. 121.
- 1 2 جايني 1998 ، ص. 171.
- 1 2 3 Laidlaw 1995 ، ص 170–174.
- 1 2 3 Wiley 2004 ، ص 78-79.
- 1 2 3 Cort 2001a ، ص 119-121.
- ↑ "تلبية أذواق الجاينيين" . صحيفة ذا هندو . 30 يونيو 2004. مؤرشف من الأصل في 21 نوفمبر 2004. تم الاطلاع عليه في 5 مايو 2010 .
- 1 2 3 4 دونداس 2002 ، ص 190-191.
- ↑ وايلي 2006 ، ص 438.
- ↑ Laidlaw 1995 ، ص 153-154.
- ^ شامبات راي جاين 1917 ، ص. 79.
مصادر
- ألسدورف، لودفيغ (1962)، Beiträge zur Geschichte von Vegetarismus und Rinderverehrung in Indien ، فيسبادن
- تشابل، كريستوفر كي (1993)، اللاعنف تجاه الحيوانات والأرض والذات في التقاليد الآسيوية ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك
- تشابل، كريستوفر كي (2002)، الجاينية والبيئة: اللاعنف في شبكة الحياة ، مطبعة جامعة هارفارد، رقم ISBN 978-0-945454-33-5
- تشاتيرجي، أسيم كومار (2000)، تاريخ شامل للجاينية ، المجلد 1 (الطبعة الثانية المنقحة)، نيودلهي : دار نشر منشيرام مانوهارلال ، رقم ISBN 81-215-0931-9
- كوريتشي، مانولو (8 يوليو 2021)، "ثمانية من كل عشرة هنود يحدون من تناول اللحوم في نظامهم الغذائي، وأربعة من كل عشرة يعتبرون أنفسهم نباتيين" ، مركز بيو للأبحاث ، تم الاطلاع عليه في 31 يناير 2022
- كورت، جون إي. ، محرر (1998)، الحدود المفتوحة: المجتمعات والثقافات الجينية في التاريخ الهندي ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك ، رقم ISBN 0-7914-3785-X
- كورت، جون إي. (2001أ)، الجاينيون في العالم : القيم الدينية والأيديولوجية في الهند ، مطبعة جامعة أكسفورد ، رقم ISBN 978-0-19-513234-2
- دونداس، بول (2002) [1992]، الجاينيون (الطبعة الثانية )، لندن ومدينة نيويورك : روتليدج ، رقم ISBN 0-415-26605-X
- إيفانز، بريت (2012)، "تقاطع الجاينية مع الحركات الأخلاقية المعاصرة: دراسة إثنوغرافية لمجتمع جايني في الشتات"، مجلة الإثنوغرافيا الجامعية ، 2 (2)، doi : 10.15273/jue.v2i2.8146 ، ISSN 2369-8721
- غرانوف، فيليس (1992)، "عنف اللاعنف: دراسة لبعض ردود فعل الجاينيين على الممارسات الدينية غير الجاينية"، مجلة الرابطة الدولية للدراسات البوذية ، 15
- جويال، سيراما (1987)، تاريخ البوذية الهندية ، ميروت : كوسومانجالي براكاشان
- جاين، شامبات راي (1917)، الطريق العملي ، دار النشر المركزية للجاينية
تتضمن هذه المقالة نصًا من هذا المصدر، وهو متاح للعموم . - جاين، جاغديشاندرا (1984)، الحياة في الهند القديمة كما صُوِّرت في المدونة الجينية وشروحها ( الطبعة الثانية)، نيودلهي
{{citation}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط ) - جاين، جيوتيندرا ؛ فيشر، إيبرهارد (1978)، أيقونات جاين ، المجلد 12، دار بريل للنشر ، رقم ISBN 978-90-04-05259-8
- جاين ، فيجاي ك. (2012)، أشاريا أمريتشاندرا بوروشارتا سيدهيوبايا: إدراك الذات النقية، مع الترجمة الهندية والإنجليزية ، طابعات فيكالب ، ISBN 978-81-903639-4-5
تتضمن هذه المقالة نصًا من هذا المصدر، وهو متاح للعموم . - Jaini، Padmanabh S. (1998) [1979]، طريق جاين للتنقية ، دلهي: Motilal Banarsidass ، ISBN 978-81-208-1578-0
- جندال، ك.ب. (1988)، خلاصة الجاينية ، نيودلهي
{{citation}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط ) - ليدلو، جيمس (1995)، الثروة والتخلي: الدين والاقتصاد والمجتمع عند الجاينيين ، أكسفورد ، ISBN 978-0198280316
- لودها، آر إم (1990)، صون الغطاء النباتي والفلسفة الجينية، في: الجينية في العصور الوسطى: الثقافة والبيئة ، نيودلهي
{{citation}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط ) - سانجاف، فيلاس أديناث (1980)، مجتمع جاينا ( الطبعة الثانية)، بومباي : شعبية براكاشان ، ISBN 978-0-317-12346-3
- شاه، ناتوبهاي (2004) [نُشر لأول مرة عام 1998]، الجاينية: عالم الفاتحين ، المجلد الأول، موتيلال بانارسيداس ، ISBN 81-208-1938-1
- شاه، أوماكانت بريماناند (1987)، Jaina-rūpa-maṇḍana: Jaina Iconography ، منشورات ابهيناف، ISBN 81-7017-208-X
- ستوفر، إي. (2007)، التين: علم النبات، والبستنة، والتربية ، المجلد 33، مراجعات البستنة، ISBN 978-0-4717-3912-4
{{citation}}: تحقق من|isbn=القيمة: المجموع الاختباري ( مساعدة ) - تاهتينن، تو (1976)، أهيمسا. اللاعنف في التقاليد الهندية ، لندن
{{citation}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط ) - Tiruvaḷḷuvar (2000)، Tirukkuṟaḷ (Tirukural : تحفة أخلاقية لشعب التاميل) ، عبر. ساتجورو سيفايا سوبرامونياسوامي، نيودلهي : منشورات أبهيناف ، ISBN 81-7017-390-6
- فاليلي، آن (2002)، حراس المتعالي: دراسة إثنوغرافية لمجتمع جايني زاهد ، مطبعة جامعة تورنتو، رقم ISBN 978-0-8020-8415-6
- وايلي، كريستي ل. (2004)، قاموس تاريخي للجاينية ، دار سكيركرو للنشر، رقم ISBN 978-0810850514
- وايلي، كريستي ل. (2006)، فلوغل، بيتر (محرر)، اللاعنف والرحمة في الجاينية، في دراسات في تاريخ وثقافة الجاينية ، لندن
{{citation}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط ) - وايلي، كريستي ل. (2009) [1949]، الألف إلى الياء في الجاينية ، المجلد 38، دار سكيركرو للنشر ، رقم ISBN 978-0-8108-6337-8
- ويليامز، ر. (1983) [1963]، جاين يوغا: دراسة عن شرافكاشاراس العصور الوسطى ، دلهي: موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-81-208-0775-4
روابط خارجية
وسائط متعلقة بالنباتية الجينية على ويكيميديا كومنز- قائمة الأطعمة غير المسموحة في النظام الغذائي الجيني
- النباتية الجينية
- أطباق نباتية من الهند
- النباتية في الهند
- ممارسات الجاينية
