المعتزلة

المعتزلة ( بالعربية : المعتزلة ، بالحروف اللاتينية :  al-muʿtazila ، المفرد : معتزلي ، بالحروف اللاتينية :  muʿtazilī ) هي مدرسة فكرية إسلامية ظهرت في صدر التاريخ الإسلامي وازدهرت في البصرة وبغداد . عُرف أتباعها، المعتزلة، بحيادهم في الخلاف بين عليّ ومعارضيه، مثل معاوية، بعد وفاة الخليفة الثالث عثمان . وبحلول القرن العاشر الميلادي ، أصبح مصطلح المعتزلة يُشير إلى مدرسة فكرية إسلامية متميزة في علم الكلام . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] أسس هذه المدرسة الفكرية واصل بن عطاء . [ 4 ]

طوّرت مدرسة المعتزلة اللاحقة نمطًا من العقلانية الإسلامية ، قائمًا على مبادئ أساسية: وحدانية الله وعدله ، [ 5 ] وحرية الإنسان في التصرف، وخلق القرآن . [ 6 ] ويُعرف المعتزلة برفضهم عقيدة أن القرآن غير مخلوق وأزلي مع الله ، [ 7 ] مؤكدين أنه إذا كان القرآن كلام الله حرفيًا، فمن المنطقي أنه "لا بد أن يكون قد سبق كلامه". [ 8 ] وهذا يتعارض مع موقف سني شائع ( تبعه الأشعري والماتريدي ) الذي يرى أن الله ، لكونه عليمًا بكل شيء، فإن علمه بالقرآن لا بد أن يكون أزليًا، وبالتالي غير مخلوق مثله. [ ٨ ] [ ٩ ] سعت المدرسة أيضًا إلى حل " مشكلة الشر " اللاهوتية، [ ١٠ ] بحجة أنه بما أن الله عادل وحكيم، فلا يمكنه أن يأمر بما يخالف العقل أو أن يتصرف متجاهلًا مصلحة مخلوقاته. وبالتالي، يجب اعتبار الشر شيئًا ينبع من أخطاء في أفعال البشر، ناشئًا عن الإرادة الحرة الممنوحة للإنسان من الله . [ ١١ ] [ ١٢ ] عارضت المعتزلة العقلانية العلمانية ، لكنها آمنت بأن الذكاء البشري والعقل يسمحان للإنسان بفهم المبادئ الدينية؛ وأن الخير والشر فئتان عقلانيتان يمكن "تحديدهما بالعقل " . [ ١٠ ] [ ١٣ ] [ ١٤ ] [ ١٥ ] [ ١٦ ]

بلغت الحركة ذروتها السياسية خلال الخلافة العباسية في عهد " المهنة "، وهي فترة اضطهاد ديني دامت 18 عامًا (833-851 م) فرضها الخليفة العباسي المأمون، حيث عوقب علماء السنة [ 17 ] وسُجنوا، بل وقُتلوا، ما لم يلتزموا بمذهب المعتزلة، إلى أن نقضه المتوكل . [ 18 ] [ 19 ] كما اعتنق الأغالبة (800-909 م) المعتزلة ، وفرضوها مذهبًا رسميًا لدولة إفريقية . [ 20 ] وبالمثل، كان أبرز قادة حركة الترجمة اليونانية العربية في عهد الخليفة الأموي قرطبة الحكم الثاني (حكم 961-976 م) من أتباع المعتزلة. [ 21 ] ازدهرت المعتزلية إلى حد ما خلال حكم البويهيين ( 934-1062 م) في العراق وبلاد فارس . [ 22 ]

لا تزال المعتزلية قائمة اليوم بشكل رئيسي في المغرب العربي بين من يُطلقون على أنفسهم اسم الواصلية. [ 23 ] [ 24 ] وقد أثرت المعتزلية أيضاً على الحركة القرآنية والمنهج الأدبي المعتزلة الجديد في تفسير القرآن. [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]

أصل الكلمة

اسم المعتزلي مشتق من الجذر الانعكاسي الثامن ( إفتاء ) من الجذر الثلاثي الصامت ع-ز-ل "يفصل، يعزل، ينسحب"، كما في اعتزل iʿtazala "يفصل (نفسه)؛ ينسحب من". [ 28 ]

يُشتق اسم هذه الحركة من "انسحاب" مؤسسها من حلقة دراسة الحسن البصري بسبب خلافٍ لاهوتي: فقد سأل واصل بن عطاء عن حكم المذنب: هل من ارتكب ذنبًا كبيرًا مؤمن أم كافر؟ فأجاب الحسن بأنه يبقى مسلمًا. فخالفه واصل، مُشيرًا إلى أن المذنب ليس مؤمنًا ولا كافرًا، وانسحب من الحلقة. وتبعه آخرون لتشكيل حلقة جديدة، من بينهم عمرو بن عبيد . ويُقال إن قول الحسن: "انسحب واصل منا" هو أصل تسمية الحركة. [ 29 ] [ 30 ]

أشارت المجموعة فيما بعد إلى نفسها باسم أهل التوحيد والعدل ( أهل التوحيد والعدل ، "أهل التوحيد والعدل"). [ 31 ]

يُستخدم فعل "معتزلة" أيضًا للدلالة على طرف محايد في نزاع (كما في "الانسحاب" من نزاع بين فصيلين). ووفقًا لموسوعة بريتانيكا ، "ظهر اسم [المعتزلة] لأول مرة في التاريخ الإسلامي المبكر في النزاع حول زعامة علي بن أبي طالب للمسلمين بعد اغتيال عثمان بن عفان ، الخليفة الثالث، عام 656 ميلادي. وقد أُطلق على أولئك الذين لم يُدينوا عليًا أو خصومه ولم يُعاقبوهم، بل اتخذوا موقفًا وسطيًا، اسم المعتزلة". وقد جادل كارلو ألفونسو نالينو بأن المعتزلة اللاهوتية لواصل وخلفائه لم تكن سوى استمرار لهذه المعتزلة السياسية الأولى. [ 32 ]

تاريخ

أصل

ظهر المعتزلة في بدايات التاريخ الإسلامي في الخلاف حول زعامة علي بن أبي طالب (عليه السلام) للأمة الإسلامية بعد وفاة الخليفة الثالث عثمان بن عفان . وقد أُطلق لقب المعتزلة على أولئك الذين لم يُدينوا عليًا أو خصومه ولم يُعاقبوهم، بل اتخذوا موقفًا وسطًا بينهما في معركتي صفين والجمال . [ 32 ] وبحلول القرن العاشر الميلادي، أصبح المصطلح يُشير أيضًا إلى مدرسة فكرية إسلامية (الكلام) ازدهرت في البصرة وبغداد (القرن الثامن إلى العاشر الميلادي). [ 1 ] [ 2 ] [ 33 ]

بحسب المصادر السنية، نشأت العقيدة المعتزلة في القرن الثامن الميلادي في البصرة (العراق حاليًا) عندما ترك واصل بن عطاء (توفي عام 131 هـ/748 م) دروس الحسن البصري بعد خلاف لغوي حول مسألة المنزلة بين المنزلتين . [ 29 ] مع أن المعتزلة اعتمدوا لاحقًا على المنطق وجوانب مختلفة من الفلسفة الإسلامية المبكرة والفلسفة اليونانية القديمة ، إلا أن أصول الإسلام كانت نقطة انطلاقهم ومرجعهم النهائي. [ 34 ] [ 35 ] أما الاتهامات التي وجهتها إليهم المذاهب الكلامية المنافسة ، بأنهم منحوا سلطة مطلقة لنماذج غير إسلامية، فهي تعكس في الغالب الجدال الحاد بين مختلف المذاهب الكلامية أكثر من كونها تعكس أي حقيقة موضوعية. فعلى سبيل المثال، تبنى معظم المعتزلة عقيدة الخلق من العدم ، على عكس بعض الفلاسفة المسلمين الذين آمنوا، باستثناء الكندي ، بأزلية العالم بشكل أو بآخر. [ 35 ]

واجهت اللاهوت المعتزلي معارضة شديدة من الحنابلة والظاهرية التقليدية من جهة، ومن المدرسة الأشعرية (التي أسسها معتزلي سابق، أبو الحسن الأشعري) وعلماء الماتريدية من جهة أخرى. [ 36 ]

أهل الكلام

يصف الباحث دانيال دبليو براون المعتزلة بأنهم " أهل الكلام المتأخرون "، مشيرًا إلى أن أهل الكلام كانوا أسلافًا للمعتزلة. [ 37 ] ويُذكر أهل الكلام في التاريخ الإسلامي كمعارضين للشافعي ومبدأه القائل بأن المرجع النهائي للإسلام هو حديث محمد ، [ 38 ] حتى أن القرآن الكريم "يُفسَّر في ضوء [الحديث]، وليس العكس" . [ 39 ] [ 40 ]

التطور التاريخي

يُعتبر أبو الهذيل العلاف (توفي عام 235 هـ/849 م)، الذي عاش بعد أجيال قليلة من واصل بن عطاء وعمرو بن عبيد ، هو العالم الذي قام بتنظيم وتقنين المعتزلة في البصرة. [ 41 ] ووجد فرع آخر من المدرسة مكاناً له في بغداد تحت إشراف بشر بن المعتمر (توفي عام 210 هـ/825 م)؛ [ 41 ] وظنّ مؤسسوه أنها كانت خطة الخليفة نفسه: [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] وفي عهد المأمون (813-833م) أصبحت المعتزلة هي الدين السائد.

ومن بين الخلفاء الأمويين المعروفين بدعمهم للمعتزلة هشام بن عبد الملك [ 46 ] ويزيد الثالث .

أيد المعتزلة فكرة أن الإنسان خُلق [ 47 ] على حرية الإرادة ، كما فعل القادريون في أواخر العصر الأموي. وأكد المعتزلة أيضًا أن العدل والعقل يجب أن يكونا أساسًا لتصرفات الله تجاه البشر. وقد رفضت المدرسة الأشعرية، وهي المدرسة الأرثوذكسية اللاحقة، هاتين العقيدتين . [ 48 ]

مهنا

مع ذلك، كلّفت حملة الاضطهاد علماء اللاهوت، وعمومًا، تعاطف الجماهير المسلمة في الدولة العباسية. ومع ازدياد أعداد المسلمين في جميع أنحاء الخلافة العباسية ، وردًا على تجاوزات هذه العقلانية المفروضة حديثًا، بدأ علماء اللاهوت يفقدون مكانتهم. وقد تفاقمت المشكلة بسبب المحنة ، وهي محاكم التفتيش التي أُطلقت في عهد الخليفة العباسي المأمون (توفي عام 218 هـ/833 م).

بلغت الحركة ذروتها السياسية خلال المحنة، وهي فترة الاضطهاد الديني التي بدأها الخليفة العباسي المأمون عام 833م، حيث عوقب علماء الدين (كالسنة والشيعة ) وسُجنوا ، بل وقُتلوا، ما لم يلتزموا بمذهب المعتزلة. استمرت هذه السياسة ثمانية عشر عامًا (833-851م)، واستمرت خلال عهدي خلفاء المأمون المباشرين، المعتصم والواثق ، والسنوات الأربع الأولى من حكم المتوكل ، الذي نقض هذه السياسة عام 851م . [ 18 ] [ 19 ]

كان أحمد بن حنبل ، الفقيه السني ومؤسس المذهب الحنبلي ، ضحيةً لمحنة المأمون. وبسبب رفضه طلب المأمون بقبول ونشر المذهب المعتزلة، سُجن ابن حنبل وعُذِّب على يد الحكام العباسيين. [ 49 ]

ما بعد المهنا

في عهد الخليفة المتوكل (847-861)، "الذي سعى إلى إعادة إحياء العقيدة الإسلامية التقليدية" (إذ أراد عن قصد استعادة شرعيته نتيجةً للردود السلبية على اضطهاد أحمد بن حنبل في عهد الخلفاء السابقين)، تم رفض المذهب المعتزلي وتعرض أساتذته للاضطهاد في الخلافة العباسية؛ كما تعرض المسلمون الشيعة والمسيحيون واليهود للاضطهاد أيضاً. [ 50 ]

اعتنق الأغالبة ، وهم سلالة عربية تمركزت في إفريقية بين عامي 800 و909، المذهب المعتزلي، الذي فرضوه مذهبًا رسميًا للدولة في إفريقية. [ 51 ] وبالمثل، كان أبرز قادة حركة الترجمة اليونانية العربية في عهد الحكم الثاني من أتباع المعتزلة. [ 21 ] كما ازدهر المذهب المعتزلي إلى حد ما خلال حكم البويهيين في العراق وبلاد فارس . [ 22 ]

تعرض المعتزلة لاضطهاد شديد خلال عهد القادر (991-1031)، الذي أصدر مرسومًا بقتل كل من يعتنق المعتزلة علنًا. [ 52 ] [ 53 ] واستمر هذا الاضطهاد واشتدّ مع ظهور السلاجقة الأتراك الذين جعلوا الإسلام السني الدين الرسمي للدولة، ودعمهم للمدارس والعلماء السنة ، مما أدى إلى تهميش المعتزلة. [ 54 ] في ذلك الوقت، حُظرت المعتزلة، وأُحرقت كتبهم، وأصبحت تعاليمهم مجهولة إلا من خلال نصوص علماء السنة الذين هاجموهم. [ 55 ] وحتى نهاية العصر الذهبي الإسلامي ، نتيجة للغزو المغولي ، اختفى تأثير المعتزلة من المجتمع الإسلامي لفترة طويلة . [ 56 ]

مبادئ

المبادئ الخمسة

وفقًا لـ "أحد أبرز علماء المعتزلة" في نهاية القرن التاسع (الخياط)، [ 57 ] و"الذي تم توضيحه بوضوح لأول مرة من قبل أبي الهديل[ 2 ] تتكون العقيدة المعتزلة من خمسة مبادئ أساسية:

  1. التوحيد، [ 58 ]
  2. العدالة والوحدة، [ 58 ]
  3. حتمية تهديدات الله ووعوده (أو "التحذير والوعد")، [ 58 ]
  4. الوضع الوسيط (أي أن المسلمين الذين يموتون دون توبة بعد ارتكاب ذنب كبير ليسوا مؤمنين ولا كفار ، بل في وضع وسيط يُعرف بالفسق[ 58 ]
  5. الأمر بالحق، والنهي عن الباطل. [ 58 ]

1. التوحيد

واجهت جميع المدارس اللاهوتية الإسلامية معضلة تأكيد سمو الله وصفاته ، دون الوقوع في التجسيم من جهة، أو إفراغ الإشارات النصية إلى تلك الصفات من كل معنى ملموس من جهة أخرى. [ 59 ]

إن عقيدة التوحيد، بحسب كلمات العالم المعتزلي البارز رئيس القضاة القاضي عبد الجبار (توفي عام 415 هـ/1025 م) [ 60 ] هي:

إنّ معرفة أن الله، لكونه فريدًا، له صفات لا يشاركه فيها أي مخلوق. وهذا يُفسَّر بمعرفتك أن للعالم خالقًا خلقه، وأنه كان موجودًا أزليًا في الماضي، ولا يفنى، بينما نحن موجودون بعد أن كنا غير موجودين، ويمكننا أن نفنى. وتعرف أنه كان ولا يزال كلي القدرة أزليًا، ولا عجز له. وتعرف أنه عليم بكل ما مضى وحاضر، ولا جهل له. وتعرف أنه يعلم كل ما كان، وكل ما هو كائن، وكيف ستكون الأشياء غير الموجودة لو كانت موجودة. وتعرف أنه أزلي في الماضي والمستقبل، ولا مصائب ولا آلام له. وتعرف أنه يرى الأشياء المرئية، ويدرك المحسوسات، ولا يحتاج إلى الحواس. وتعرف أنه مكتفٍ أزليًا في الماضي والمستقبل، ولا حاجة له. وأنت تعلم أنه ليس كالأجسام المادية، وأنه لا يمكن له أن يقوم أو ينزل، أو يتحرك، أو يتغير، أو يكون مركباً، أو أن يكون له شكل، أو أطراف، أو أعضاء جسدية. وأنت تعلم أنه ليس كظواهر الحركة، أو السكون، أو اللون، أو الطعام، أو الروائح. وأنت تعلم أنه واحد أزلي، لا ثاني له سواه، وأن كل ما سواه مشروط، ومخلوق، ومعتمد، ومنظم، ومُسيّر من قِبَل غيره. فإذا علمت كل هذا، عرفت وحدانية الله. [ 61 ]

2. العدالة الإلهية

في مواجهة مشكلة وجود الشر في العالم، أشار المعتزلة إلى حرية إرادة الإنسان، فعرّفوا الشر بأنه نابع من أخطاء الإنسان في أفعاله. فالله لا يفعل شرًا مطلقًا، ولا يُلزم أي إنسان بفعل أي شر. ولو كانت أفعال الإنسان الشريرة نابعة من إرادة الله، لكان العقاب بلا معنى، لأن الإنسان يُنفذ إرادة الله مهما فعل. لم ينكر المعتزلة وجود معاناة تتجاوز إساءة استخدام الإنسان لحرية إرادته التي منحها الله له. ولتفسير هذا النوع من الشر "الظاهر"، استند المعتزلة إلى مبدأ التكليف في الإسلام : "لا يُكلِّف الله نفسًا من خلقه إلا وسعها" [البقرة: 286]. وخلاصة القول، إن الحياة اختبار عادل نهائي للاختيارات المتماسكة والعقلانية، مع محاسبة عادلة في الدنيا والآخرة. [ 62 ]

يُشترط على الإنسان الإيمان بالله ، أي التمسك باليقين واليقين به، والعمل الصالح ، أي أن ينعكس الإيمان في أخلاقه وسلوكه وعلاقته بالله وبإخوانه في الإنسانية وبجميع مخلوقات هذا العالم. فلو كان الجميع أصحاء وأغنياء، لما كان للواجبات المفروضة على الإنسان، كالكرم ومساعدة المحتاجين والشفقة على المحرومين والمهمشين، أي معنى. ولذا، فإن التفاوت في أحوال البشر والمصائب التي حلت بهم جزء لا يتجزأ من اختبار الحياة. فالجميع يُختبرون. ويُطلب من الأقوياء والأغنياء والأصحاء أن يسخروا كل ما لديهم من قوة وامتياز لمساعدة المحتاجين وتخفيف معاناتهم. وفي يوم القيامة ، سيُسألون عن استجابتهم لنعم الله وكرمه التي أنعم بها عليهم في حياتهم. يُطلب من الأقل حظاً أن يصبروا ويتحملوا، ويُوعدون بتعويض عن معاناتهم، وهو كما يقول القرآن في الآية 39:10، وكما ترجمه محمد أسد ، "لا يُحصى". [ 63 ]

اختبار الحياة مخصصٌ تحديدًا للبالغين الذين يتمتعون بكامل قواهم العقلية. قد يعاني الأطفال، وقد لوحظت معاناتهم، نظرًا لطبيعة الحياة، ولكن يُعتقد أنهم معصومون تمامًا من الخطيئة والمسؤولية. ويتأكد العدل الإلهي من خلال نظرية التعويض. سيُعوَّض جميع المتضررين. وهذا يشمل غير المؤمنين، والأهم من ذلك، الأطفال، الذين قُدِّر لهم دخول الجنة . [ 64 ] [ 65 ]

عقيدة العدل، كما قال عبد الجبار: [ 66 ] هي معرفة أن الله منزّه عن كل عيب ، وأن جميع أفعاله حسنة . وهذا يُبيّن بمعرفتك أن كل ظلم وجور ونحو ذلك من خلق الإنسان لا يكون من خلقه . فمن نسب إليه ذلك فقد نسب إليه ظلمًا ووقاحة ، وضلّ بذلك عن عقيدة العدل. وتعلم أن الله لا يُلزم الكافر بالإيمان إلا وهب له القدرة عليه ، ولا يُلزم الإنسان بما لا يقدر عليه، وإنما يُعطيه أن يختار الكفر بنفسه لا عن الله. وتعلم أن الله لا يُريد ولا يُشجّع ولا يُريد المعصية. بل هو يبغضها ويحتقرها، ولا يريد إلا الطاعة التي يريدها ويختارها ويحبها. وأنتم تعلمون أنه لا يعاقب أبناء المشركين في النار بذنب آبائهم، فقد قال: "لكل نفس حقها" (القرآن 6:164)؛ ولا يعاقب أحداً بذنب غيره، لأن ذلك قابِل، والله بريء من ذلك. وأنتم تعلمون أنه لا يتعدى حكمه، وإنما يُسبِّب المرض ليُحوِّله إلى منفعة. ومن قال غير ذلك فقد سمح بظلم الله ونسب إليه الكبر. وأنتم تعلمون أنه، من أجلهم، يفعل الخير لجميع خلقه، الذين يفرض عليهم واجبات أخلاقية ودينية ، وأنه قد بين لهم ما فرضه عليهم، وبيّن لهم سبيل الحق لنتبعه، وبيّن لهم سبيل الباطل لنتجنبه. فمن هلك فإنه هلك بعد أن تبيّن كل هذا. وأنتم تعلمون أن كل منفعة لنا هي من الله، كما قال تعالى: "وَمَا لَكُم مِّن خَيْرٍ إِلَّا مِنَ اللَّهِ" ( القرآن 16:53 )؛ إما أن تأتينا منه أو من غيره. فإذا علمتم كل هذا، أصبحتم عارفين بعدل الله. [ 67 ]

3. الوعد والتهديد [ الوعد والوعد ]

يشمل ذلك مسائل يوم القيامة . ووفقًا لعبد الجبار [ 68 فإن عقيدة الوعود والإنذارات الإلهية التي لا رجعة فيها، مستمدة من الفلسفة الإسلامية للوجود الإنساني. فالإنسان (أو الإنسان بالعربية ) خُلق بحاجة فطرية للخضوع لأمر ما. كما يُنظر إلى السعي وراء السلام الداخلي والرضا في خضم صراعات هذا العالم الناقص على أنه حاجة فطرية لدى جميع البشر. وتُعتبر معرفة الله والحق والاختيار، في ضوء حاجة الإنسان الفطرية للخضوع، في الإسلام وعدًا وثوابًا من الله ( الثواب ) لمن يتبعه. ويُنظر إلى إنذاره على أنه قرار واعٍ من الإنسان بالخضوع واختيار مبدأ مختلف بعد أن أنذره بوضوح. ولن يتراجع عن كلمته، ولن يخالف وعده وإنذاره، ولن يكذب فيما ينقله، على عكس ما يعتقده المرجّون . [ 69 ] [ 70 ]

4. الموقف الوسيط [ المنزلة بين المنزلتين ]

أي أن المسلمين الذين يرتكبون الكبائر ويموتون دون توبة لا يُعتبرون مؤمنين، ولا يُعتبرون كفارًا، بل في مرتبة وسطى بينهما ( فاسق ). والسبب في ذلك أن المؤمن، بحسب التعريف، هو من يؤمن بالله إيمانًا راسخًا، ويتجلى إيمانه في أفعاله وخياراته الأخلاقية. وأي تقصير في أي من هذين الجانبين يُخرج المرء، بحسب التعريف، من الإيمان. ومن جهة أخرى، لا يصبح المرء كافرًا ( أي رافضًا)، لأن ذلك يستلزم، من بين أمور أخرى، إنكار الخالق، وهو أمر لا يفعله بالضرورة مرتكب الكبائر. ومصير من يرتكبون الكبائر ويموتون دون توبة هو جهنم. لا يُنظر إلى جهنم على أنها حالة واحدة متجانسة، بل على أنها تشمل درجات عديدة تستوعب طيفًا واسعًا من أفعال البشر وخياراتهم، ونقص الفهم المرتبط بالقاضي الأعلى (وهو أحد أسماء الله الحسنى في الإسلام). ونتيجة لذلك، فإن من هم في المذهب المتوسط، وإن كانوا في جهنم، فإن عقابهم يكون أخف نظرًا لإيمانهم وأعمالهم الصالحة. وقد تبنى المعتزلة هذا المذهب كحل وسط بين الخوارج والمرجية . وكما قال عبد الجبار، فإن مذهب المذهب المتوسط ​​هو [ 71 ] معرفة أن من يقتل أو يزني أو يرتكب الكبائر فهو فاسق وليس مؤمنًا، ولا يُعامل معاملة المؤمنين في الثناء والعظمة، إذ يُلعن ويُهمل. ومع ذلك، فهو ليس كافرًا لا يُدفن في مقابر المسلمين، ولا يُصلى عليه، ولا يتزوج مسلمة. بل إنه يتبنى موقفاً وسطياً، على عكس المنشقين ( الخارجيين ) الذين يقولون إنه كافر، أو المرجيتيين الذين يقولون إنه مؤمن. [ 72 ]

5. الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر

هذان المبدأان، كـ"الموقف الوسطي"، ينبثقان منطقيًا (بحسب العالم ماجد فخري) من المفاهيم المعتزلة الأساسية لوحدانية الله وعدله وحرية إرادته، وهما النتيجة المنطقية لها. [ 57 ] ورغم قبولهما لدى أغلب المسلمين ، فإن المعتزلة يفسرونهما تفسيرًا خاصًا، إذ يرون أنه مع أن الله يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر، فإن استخدام العقل يمكّن المسلم في أغلب الأحوال من تحديد الصواب والخطأ بنفسه، حتى دون الحاجة إلى الوحي. ولا يكون الوحي ضروريًا إلا في بعض الأفعال لتحديد صوابها أو خطئها. [ 73 ]

المعتقدات

منهجية تفسير القرآن

اعتمد المعتزلة على التوفيق بين العقل والوحي . أي أن عقلانيتهم ​​كانت تعمل في خدمة النصوص المقدسة والإطار اللاهوتي الإسلامي . وقد أقرّوا ، كغالبية فقهاء المسلمين، التأويلات المجازية للنصوص المقدسة عند الضرورة. قال القاضي عبد الجبار (935-1025) في شرحه للأصول الخمسة: [ 69 ]

إن الكلام متى لم يمكن حمله على ظاهره و حقيقته، وهناك مجازان أنشأ أقرب و الآخر أبعد، فإن الاستعداد حمله على المجاز دون الأبعد، لأن المجاز الأبعد من المجاز الأبعد و هناك ما هو أقرب منه

(عندما يتعذر تفسير نص ما وفقًا لحقيقته ومعناه الظاهر، وعندما يكون هناك (في هذه الحالة) تفسيران مجازيان ممكنان، أحدهما قريب والآخر بعيد؛ فعندئذٍ، في هذه الحالة، نكون ملزمين بتفسير النص وفقًا للتفسير المجازي القريب وليس البعيد، لأن (العلاقة بين) البعيد والقريب تشبه (العلاقة بين) المجاز والحقيقة، وكما أنه لا يجوز، عند التعامل مع كلام الله، تفضيل التفسير المجازي عندما يكون تمييز الحقيقة ممكنًا، فإنه لا يجوز أيضًا تفضيل التفسير البعيد على التفسير القريب).

تتبع المنهجية التأويلية ما يلي: إذا كان المعنى الحرفي للآية متسقًا مع بقية النصوص المقدسة، والمواضيع الرئيسية للقرآن الكريم ، والأصول العقائدية الإسلامية ، والحقائق المعروفة، فلا يُبرر التأويل بمعنى الابتعاد عن المعنى الحرفي. أما إذا نتج عن تبني المعنى الحرفي تناقض، كالفهم الحرفي لـ"يد" الله الذي يتعارض مع تعاليه وذكر القرآن الكريم لاختلافه المطلق عن كل شيء آخر، فحينئذٍ يُبرر التأويل. وقد أكد القاضي عبد الجبار في الاقتباس السابق أنه إذا وُجد تأويلان محتملان، كلاهما قادر على حل التناقض الظاهر الناتج عن الفهم الحرفي للآية، فإن التأويل الأقرب إلى المعنى الحرفي هو الذي يُعتمد، لأن العلاقة بين التأويلين، القريب والبعيد، تصبح كالعلاقة بين الفهم الحرفي والتأويل. [ 69 ]

صحة الحديث

خلال العصر العباسي ، أسس الشاعر والفقيه إبراهيم النزامي مذهبًا يُعرف بالنظامية، رفض حجية أحاديث أبي هريرة . [ 74 ] وكان تلميذه الشهير الجاحظ أيضًا منتقدًا لمن اتبعوا هذه الأحاديث، واصفًا خصومه من علماء الحديث بـ " النبيتة ". [ 75 ]

بحسب رشا العمري، اعتقد المعتزلة الأوائل أن الحديث النبوي عرضة "لإساءة استخدامه كأداة جدلية أيديولوجية"؛ وأن مضمون الحديث - وليس الإسناد فقط - يجب فحصه بدقة من حيث العقيدة والوضوح؛ وأن صحة الحديث تتطلب أن يكون متواتراً ، أي مدعوماً بتواتر أو أسانيد متعددة ، يبدأ كل منها بصاحب مختلف. [ 76 ] [ 77 ]

في معرض حديثه عن الأحاديث المتواترة (ذات الإسنادات المتعددة) والأحاديث ذات الإسناد الواحد (أي معظم الأحاديث) وأهميتها من وجهة نظر الفقهاء، يشير وائل حلاق إلى أن العالم النووي ( 1233-1277م) قد جادل بأن أي حديث غير متواتر هو مجرد احتمال، ولا يبلغ درجة اليقين التي يبلغها الحديث المتواتر . ومع ذلك، كانت هذه الأحاديث المتواترة نادرة للغاية. فقد وجد علماء مثل ابن الصلاح (توفي عام 1245م)، والأنصاري (توفي عام 1707م)، وابن عبد الشكور (توفي عام 1810م) ما لا يزيد عن ثمانية أو تسعة أحاديث تندرج ضمن فئة الأحاديث المتواترة . [ 78 ]

رأى واسط بن عطاء (700-748 م، وهو مؤسس المذهب المعتزلي في كثير من الروايات) أن وجود أربعة رواة مستقلين دليل على صحة الحديث. وافترض أن الواسط يستحيل أن يتفق جميع الرواة على تلفيق الحديث. ويبدو أن قبول واسط للتواتر مستوحى من المفهوم الفقهي للشهود كدليل على وقوع الحدث. وبالتالي، فإن وجود عدد معين من الشهود يستبعد إمكانية اتفاقهم على الكذب، على عكس الحديث الواحد الذي يشهده شخص واحد فقط، والذي يعني اسمه "خبر الواحد". استمر أبو الهذيل العلاف (توفي عام 227/841) في التحقق من الروايات عن طريق التواتر، لكنه اقترح أن يكون عدد الشهود المطلوبين لصدق الرواية عشرين شاهداً، مع اشتراط إضافي بأن يكون أحد الرواة على الأقل مؤمناً. [ 77 ]

يرى إبراهيم النزام (حوالي 775 - حوالي 845م) أن روايات الحديث، سواءً المفردة أو المتواترة، كما رواها أبو هريرة، أغزر رواة الحديث، لا يمكن الوثوق بها في نقل المعرفة. [ 79 ] وقد ذكر أحاديث متناقضة عن أبي هريرة، وفحص مقاصدها المتباينة ليبين سبب رفضها: إذ اعتمدت على كلٍّ من ضعف الذاكرة البشرية والتحيز، وكلاهما لا يُعتد به في نقل الحقيقة. وقد عزز النزام رفضه القاطع لأحاديث أبي هريرة في سياق أوسع، مفاده أن أحاديثه انتشرت وتداولت لدعم قضايا جدلية لمختلف الفرق الفقهية، وأنه لا يمكن إعفاء أي راوٍ بمفرده من الشبهات حول تحريفه لمضمون رواية واحدة. لم يقتصر شك النظّام على استبعاد إمكانية التحقق من رواية أبي هريرة، سواء كانت مفردة أو متواترة، بل امتدّ ليشمل استبعاد موثوقية الإجماع، الذي كان أساسيًا في معايير المعتزلة الكلاسيكية للتحقق من الرواية المفردة (انظر أدناه). في الواقع، استحقّ نبذه للإجماع والتواتر على حدّ سواء، كما رواه أبو هريرة، إشارة خاصة لعمق شكّه واتساعه. [ 80 ]

علم الآخرة

كانت إحدى أكثر القضايا التي اختلف فيها المعتزلة مع خصومهم اللاهوتيين تحديدًا هي ما إذا كانت الجنة والنار قد خُلقتا بالفعل أم أن وجودهما ينتظر يوم القيامة . وقد رفضت أغلبية المعتزلة رفضًا قاطعًا فكرة أن الله قد خلق الجنة والنار بالفعل، بحجة أن الكون المادي لا يسمح بوجودهما بعد. كما جادلوا بأنه نظرًا لأن القرآن الكريم يصف فناء كل شيء في الكون باستثناء الله ( الفناء العظيم ) "بين نفخات الصور" قبل يوم القيامة، فمن المنطقي افتراض أن الدارين الأخرويتين ستُخلقان بعد الفناء العظيم . [ 81 ]

تعد بعض الأحاديث النبوية بأن رؤية وجه الله تعالى ستكون جزءًا من ثواب المؤمنين في الجنة. إلا أن المعتزلة، إلى جانب تشكيكهم في الأحاديث، جادلوا بأنه إذا كان الله كائنًا متعاليًا غير مادي، كما اعتقدوا، فإنه "بحكم التعريف" غير مرئي. [ 82 ]

فلسفة

الالتزام الأول

كان المعتزلة يعتقدون أن أول واجب على الإنسان، وخاصة البالغين مكتملي العقل، هو استخدام قدراتهم العقلية للتحقق من وجود الله، ومعرفة صفاته. يجب على المرء أن يتساءل عن الوجود برمته، أي عن سبب وجود شيء ما بدلاً من العدم. فإذا أدرك المرء أن هناك كائناً أوجد هذا الكون، غير معتمد على شيء آخر، ومتحرر تماماً من أي حاجة، فإنه يدرك أن هذا الكائن حكيمٌ كاملٌ أخلاقياً. وإذا كان هذا الكائن حكيماً كاملاً، فإن فعل خلقه لا يمكن أن يكون عشوائياً أو عبثياً. عندئذٍ، يجب أن يكون المرء مدفوعاً للتحقق مما يريده هذا الكائن من البشر، إذ قد يضر المرء نفسه بمجرد تجاهل سر الوجود برمته، وبالتالي، خطة الخالق. يُعرف هذا النموذج في علم الكلام الإسلامي بـ "وجوب النظر" ، أي واجب استخدام العقل الباطن للوصول إلى الحقائق الوجودية. قال عبد الجبار عن "الواجب الأول" إنه "النظر الذي يؤدي إلى معرفة الله ، لأنه لا يُعرف عن طريق الضرورة ولا عن طريق الحواس . ولذلك، يجب معرفته بالتأمل والتدبر" . [ 83 ]

يكمن الفرق بين المعتزلة وباقي علماء المسلمين في أن المعتزلة يعتبرون النظر واجبًا حتى لو لم يصادف المرء إنسانًا يدّعي أنه رسول من الخالق، وحتى لو لم يكن لديه أي كتاب يُزعم أنه موحى به من الله أو منزوع. أما بالنسبة لباقي علماء المسلمين، فيتحقق واجب النظر عند مصادفة الأنبياء أو الكتب المقدسة . وفي هذه الحالة، تحقق ذلك مع إرسال النبي محمد صلى الله عليه وسلم وخاتم الكتب المقدسة، القرآن الكريم . وهكذا، لا يُؤدى واجب النظر إلا بدراسة القرآن الكريم وأحاديث النبي محمد صلى الله عليه وسلم، وبالاستعانة بحكمة علماء الدين والفلاسفة الذين تبعوه. [ 84 ]

العقل والوحي

أصرّ ابن رشد على أن جميع الظواهر الطبيعية تخضع لقوانين خلقها الله. [ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]

كان للمعتزلة نظرية دقيقة حول العقل والوحي الإلهي والعلاقة بينهما. فقد احتفوا بقوة العقل والقدرة الفكرية للإنسان ، إذ يرون أن العقل هو الذي يرشد الإنسان إلى معرفة الله وصفاته وأصول الأخلاق. وبمجرد اكتساب هذه المعرفة الأساسية والتأكد من صدق الإسلام وأصل القرآن الكريم، يتفاعل العقل مع النصوص المقدسة بحيث يصبح العقل والوحي معًا المصدر الرئيسي للهداية والمعرفة للمسلمين. علّق هارون ناصوتيون في كتابه "المعتزلة والفلسفة العقلانية"، الذي ترجمه مارتن (1997)، على استخدام المعتزلة الواسع للعقلانية في تطوير آرائهم الدينية، قائلاً: "ليس من المستغرب أن يتهم خصوم المعتزلة المعتزلة غالبًا بالقول إن البشرية لا تحتاج إلى الوحي، وأن كل شيء يمكن معرفته بالعقل، وأن هناك تعارضًا بين العقل والوحي، وأنهم يتمسكون بالعقل ويتجاهلون الوحي، بل وحتى أن المعتزلة لا يؤمنون بالوحي. ولكن هل صحيح أن المعتزلة يرون أن كل شيء يمكن معرفته بالعقل، وبالتالي فإن الوحي غير ضروري؟ إن كتابات المعتزلة تُظهر عكس ذلك تمامًا. ففي رأيهم، العقل البشري ليس قويًا بما يكفي لمعرفة كل شيء، ولهذا السبب يحتاج الإنسان إلى الوحي للوصول إلى استنتاجات بشأن ما هو خير وما هو شر له." [ 88 ]

يتجلى موقف المعتزلة بشأن أدوار العقل والوحي بشكل جيد في ما نسبه أبو الحسن الأشعري (توفي 324 هـ/935 م)، الذي سُميت المدرسة الأشعرية باسمه، إلى العالم المعتزلة إبراهيم النزام (توفي 231 هـ/845 م) (1969):

كل معصحية كان يجب أن يأمر الله سبحانه فهي قبيحة للنهي، وكل معوصية كان لا يجوز أن يبيحها الله سبحانه فهي قبيحة وبعضها كالجهل به والاعتقاد بخلافه، وكذلك كل ما جاز أن لا يأمر الله سبحانه وتعالى فهو حسن للأمر به وكل ما لم يجز إلا أن يأمر به فهو حسن للأمر.

لا يأمر الله بأي ذنب لأنه خطأ ومحرم، ولا يأذن بأي ذنب لأنه خطأ في ذاته. ومعرفة ذلك والاعتقاد بخلافه، وكل ما أمر به الله خير للمؤمر به، وكل ما لا يجوز إلا بأمره خير له.

في الصياغة السابقة، برزت مشكلة تتمثل في إلزام الذات الإلهية بشيء يبدو متعارضًا مع قدرتها المطلقة. إلا أن حجة المعتزلة تقوم على القدرة الإلهية المطلقة والاكتفاء الذاتي. ردًا على سؤال افتراضي حول سبب عدم فعل الله ما هو منافٍ للأخلاق ( لا يفلح القابح )، أجاب عبد الجبار: [ 89 ] لأنه يعلم فساد كل فعل منافٍ للأخلاق، وأنه مكتفٍ بذاته بدونها... فمثلاً، من يعلم فساد الظلم والكذب، إذا كان يعلم أنه مكتفٍ بذاته بدونهما ولا يحتاج إليهما، يستحيل عليه اختيارهما، لعلمه بفسادهما وكفايته بدونهما. لذلك، إذا كان الله مكتفيًا بذاته دون حاجة إلى أي شيء منافٍ للأخلاق، فمن البديهي أنه لن يختار المخالف للأخلاق بناءً على علمه بفساده. لذا، فإن كل فعل غير أخلاقي يحدث في العالم لا بد أن يكون من فعل الإنسان، لأن الله أسمى من ارتكاب الأفعال غير الأخلاقية. وقد نأى الله بنفسه عن ذلك بقوله: "وَلَا يُرِيدُ اللَّهُ بِغَيْرِ عِبَادِهِ بَعْضًا" (القرآن 40:31)، وقوله: "إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْلِبُ النَّاسَ فِي شَيْءٍ" ( القرآن 10:44). [ 90 ] [ 70 ]

جوهر حجة عبد الجبار هو أن التصرف غير الأخلاقي أو غير الحكيم ينبع من الحاجة والنقص. فالإنسان يتصرف بطريقة بغيضة عندما يجهل بشاعة أفعاله، أي بسبب نقص المعرفة، أو عندما يعلم بها ولكنه يعاني من حاجة مادية أو نفسية أو غيرها. ولأن الله مكتفٍ بذاته تمامًا (نتيجة للبرهان الكوني على وجوده)، عليم بكل شيء، وقدير بكل شيء، فهو متحرر قطعًا من أي نوع من الحاجة، وبالتالي، لا يفعل أبدًا ما هو سخيف أو غير حكيم أو قبيح أو شرير. [ 70 ] وكان الخلاف بين المعتزلة والأشاعرة حول هذه النقطة مسألة تركيز. فقد ركز المعتزلة على العدل الإلهي، بينما ركز الأشاعرة على القدرة الإلهية المطلقة. ومع ذلك، فإن ضبط النفس الإلهي في الخطاب المعتزلة هو جزء من القدرة الإلهية المطلقة، وليس نفيًا لها. [ 33 ] [ 73 ]

السببية

تُعطي المعتزلة الأولوية لمبدأ السببية في تفسير جميع الأسباب التي تحدث في الكون والعالم . لذا ، ففي المعتزلة، لا تُعدّ جميع الأحداث التي تقع في الكون قدراً مُقدّراً مُطلقاً من الله وحده، وهو ما يُخالف المذهب الجابري . وينطبق هذا على البشر، الذين تُحسب أعمالهم بناءً على أفعالهم وسلوكهم، فهم يُشكّلون أفعالهم وسلوكهم بإرادتهم الحرة التي يُصاغها ويُسيّرها الدماغ والجهاز العصبي . [ 91 ]

لذا، في هذه الحالة، تُعارض المعتزلة أشكالاً من القدرية والظرفية التي غالباً ما تخلطها مدارس فكرية إسلامية أخرى بعناصر من الدين الإسلامي. وقد تبنت بعض المدارس الفكرية الإسلامية ، كالأشعرية والماتريدية ، بعض عناصر مفهوم القدرية والظرفية، وهي مدارس تُعارض المعتزلة. [ 92 ]

الذرية

تستند النظرة المعتزلية للكون إلى مذهب الذرية ، وهو الاعتقاد بإمكانية اختزال جميع الأشياء والعمليات إلى جسيمات فيزيائية أساسية ومكوناتها. مع ذلك، لا تعني الذرية المعتزلية الحتمية. كما تختلف الذرية المعتزلية اختلافًا جوهريًا عن الذرية اليونانية، إذ تستخدم المعتزلية الذرية لتعزيز مفاهيم المسؤولية والسببية والعدالة الإلهية والتوحيد ضمن إطار علم الكلام. [ 93 ]

أكد أبو الحذيل العلاف أن الذرة الواحدة قد تتحد مع ذرتين أو أكثر عن طريق ظرف عرضي يُنشئ بُعدًا فيزيائيًا يُمكن رؤيته وقياسه. كل ذرة متجانسة في جوهرها (لا يوجد فرق جوهري بين الذرات)، لكنها قد تختلف في الكمية والموقع المكاني. يُفهم مفهوم الظرف العرضي في الذرية المعتزلة على أنه كيانات منفصلة عن الذرات نفسها. أي أنه عندما تبدو الذرة وكأنها تتحرك أو تتغير في طبيعتها، فليس ذلك بسبب أي قوة داخلية فيها، بل بسبب وجود ظرف " الحركة " في الذرة المصدر وظرف " السكون " في الذرة الهدف في كل لحظة زمنية. علاوة على ذلك، ولتفسير كيفية اتحاد الذرات لتكوين أجسام متماسكة، اقترح المعتزلة مفهوم الوصلة العرضية، التي تلتصق بمجموعة من الذرات، وبالتالي تميز بين الكيانات الموحدة التي يصعب فصلها (مثل الأجسام الصلبة) وتلك التي يسهل تفكيكها (مثل الماء). ومع ذلك، كان هناك اختلاف بينهم حول ما إذا كانت هذه الوصلة العرضية تلتصق بذرة واحدة أم بمجموعة الذرات ككل. [ 94 ]

دار نقاش آخر حول طبيعة الفضاء والفراغ. تساءل المعتزلة عما إذا كان هناك فراغ بين ذرتين متجاورتين. وأكدت بعض المدارس، كالمعتزلة البصرية، أن الفراغ الداخلي ضروري للسماح بحركة الذرات، إذ لا يمكن للذرات أن تخترق بعضها دون وجود " فراغ " بينها. بينما رأت آراء أخرى أن وسطًا كالهواء (المكون أيضًا من ذرات دقيقة) يكفي لتفسير الحركة دون الحاجة إلى فراغ مطلق. وفي هذا السياق، ناقشوا أيضًا ما إذا كان الفضاء نفسه متصلًا أم موزعًا كالمادة: فقد جادل البعض بأن الفضاء يجب أن يكون موزعًا بشكل مشابه للذرات، بحيث لا يمكن لذرة أن تشغل نقطة التقاء ذرتين أخريين؛ بينما قبل آخرون إمكانية اتصال الفضاء لتفسير كيف يمكن لذرتين أن تكونا متجاورتين دون اللجوء إلى الفراغ. [ 95 ]

إرث

لا تزال المعتزلية منتشرة اليوم بشكل رئيسي في المغرب العربي بين من يسمون عقيدتهم بالواصلية . ونسبةً إلى واصل بن عطاء ، المؤسس المزعوم للمعتزلة، تستخدم هذه الحركة في المقام الأول لقب المعتزلة كعلامة هوية. [ 23 ] [ 24 ] كما أثرت المعتزلية على الحركة القرآنية والمنهج الأدبي المعتزلة الجديد في تفسير القرآن. [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]

اتسمت "مدرسة أنقرة" بالنقد التاريخي وإحياء العقلانية المعتزلة. ويعود أصل هذا المنهج إلى ثمانينيات القرن العشرين، عندما اقترح أديب يوكسل ، مستنداً إلى دراسات الحديث النقدية للتشكيك في موثوقية نقل السنة ، صيغةً تعتمد على القرآن فقط. [ 96 ]

تأثر الفيلسوف الإسلامي العربي إسماعيل الفاروقي ، الذي يحظى باعتراف واسع من أقرانه كمرجع في الإسلام والأديان المقارنة ، تأثراً عميقاً بالمعتزلة. [ 97 ]

اشتهر الثوري الإسلامي جمال الدين الأفغاني بتبنيه للآراء المعتزلة. [ 98 ] وكان تلميذه محمد عبده ( 1849-1905 ) أحد الشخصيات المؤسسة الرئيسية للحداثة الإسلامية التي ساهمت في إحياء الفكر المعتزلة في مصر ، على الرغم من أنه لا يبدو أنه وصف نفسه بالمعتزلي. [ 99 ] بعد تعيينه مفتيًا عامًا لمصر عام 1899، سعى إلى تكييف الإسلام مع العصر الحديث وإدخال تغييرات على تعاليم جامعة الأزهر . [ 100 ] على الرغم من أن إصلاحاته لاقت معارضة من المؤسسة السنية التقليدية ، وكذلك من خلفائه المباشرين مثل محمد رشيد رضا (1865-1935م)، فقد أصبح عبده المصدر الرئيسي للإلهام لعلماء وفلاسفة الحداثة والإصلاحيين اللاحقين [ 101 ] مثل فضل الرحمن (1919-1988)، [ 102 ] وفريد ​​إسحاق (مواليد 1959)، [ 103 ] وخاصة هارون ناصوتيون (1919-1998) [ 104 ] ونصر أبو زيد (1943-2010). [ 105 ]

تأسست جمعية إحياء الإسلام المعتزلي (بالفرنسية: Association pour la renaissance de l'Islam mutazilite، ARIM) في فرنسا في فبراير 2017 على يد إيفا جانادين وفاكر كورشان . [ 106 ]

في الجهاد السلفي المعاصر ، يُستخدم مصطلح "المعتزلة" كصفة ذميمة من قبل الجماعات المتنافسة التي تسعى إلى تقويض مصداقية بعضها البعض. وقد ندد "معهد كتائب الإيمان" في شمال أفريقيا بـ "أخطاء بن لادن الضالة" واتهم أبو حفص الموريتاني ، وهو شخصية بارزة في اللجنة الفقهية لتنظيم القاعدة ، بأنه معتزلة. [ 107 ]

مراجع

  1. 1 2 " معتزلة مؤرشفة 2018-06-21 في Wayback Machine موسوعة بريتانيكا .
  2. 1 2 3 نيل روبنسون (1998). "الأشعرية والمعتزلة" . muslimphilosophy.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 20 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 5 نوفمبر 2012 .
  3. "آراء مختلفة حول الحرية الإنسانية - المعتزلة والأشعريون - السلطة في الإسلام - مراجعة دراسات الأديان لشهادة الثانوية العامة - OCR" . بي بي سي بايت سايز . مؤرشف من الأصل بتاريخ 21-06-2021 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 19-06-2021 .
  4. إلوود، روبرت س.؛ ماكجرو، باربرا أ. (30 سبتمبر 2022). شعوب كثيرة، أديان كثيرة: النساء والرجال في أديان العالم . تايلور وفرانسيس. ISBN 9780429844584.
  5. فخري، ماجد (1983). تاريخ الفلسفة الإسلامية ( الطبعة الثانية). نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. ص 46. يتفق معظم العلماء على أن تأويلات المعتزلة تتمحور حول مفهومين أساسيين هما العدل الإلهي والوحدة، ويزعمون أنهم الممثلون الحقيقيون والحصريون لهما.  
  6. كامبانيني، ماسيمو (2012). "المعتزلة في التاريخ والفكر الإسلامي" . بوصلة الدين . 6 : 41-50 . doi : 10.1111/j.1749-8171.2011.00273.x . مؤرشف من الأصل بتاريخ 19 يوليو 2021. تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 يناير 2021 .
  7. عبد الله سعيد. القرآن: مدخل . 2008، صفحة 203
  8. 1 2 قدري، صدقات (2012). جنة على الأرض: رحلة عبر الشريعة الإسلامية من صحاري الجزيرة العربية القديمة إلى شوارع العالم الإسلامي الحديث . ماكميلان. ص 77. ISBN  9780099523277أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 25 فبراير 2021. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 سبتمبر 2015 .
  9. وات، دبليو. مونتغمري (1985). الفلسفة الإسلامية وعلم الكلام : دراسة موسعة . إدنبرة. ISBN  0-85224-487-8. OCLC 13360530 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  10. ١ ٢ فخري، ماجد (١٩٨٣). تاريخ الفلسفة الإسلامية ( الطبعة الثانية). نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. ص ٤٧. كان علماء الدين المسلمون الأوائل متفقين بطبيعة الحال على إنكار ظلم الله، لكن يبدو أن مشكلة التوفيق بين عدل الله وواقع الشر الصارخ في العالم لم تشغلهم كثيرًا. وكانت هذه المشكلة تحديدًا هي التي أصبحت، منذ زمن واصل، القضية المحورية التي انشغل بها المعتزلة وخصومهم... [بحسب المعتزلة]، فإن الخير والشر ليسا مفهومين اصطلاحيين أو اعتباطيين تستند صحتهما إلى أوامر الله، كما اعتقد المحدثون ولاحقًا الأشعريون، بل هما تصنيفان عقلانيان يمكن إثباتهما بالعقل المجرد.  
  11. الشهرستاني، الملل ، ص31 ص
  12. البغدادي، أصول الدين ، ص150ف
  13. البغدادي، عبد القدير، أصول الدين، اسطنبول، 1928، ص26و.
  14. الشهرستاني، م، الملال والنهال ، لندن، 1892، ص31.
  15. الأشعري، مقالات ، ص356
  16. أسامة عربي. دراسات في القانون والفقه الإسلامي الحديث . الصفحات 27-28
  17. «بيان بغداد (402 هـ / 1011 م) - إعادة دراسة التنافس الفاطمي العباسي» (ملف PDF) . مؤرشف من النسخة الأصلية (ملف PDF) بتاريخ 26 فبراير 2021.
  18. 1 2 محمد قاسم زمان (1997). الدين والسياسة في عهد العباسيين الأوائل: ظهور النخبة السنية البدائية . بريل. ص 106-112 . ISBN  978-90-04-10678-9أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 17 ديسمبر 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 مايو 2019 .
  19. 1 2تمت أرشفة هذه الصفحة بتاريخ 14 يونيو 2021 على موقع Wayback Machine (ملف PDF).
  20. أبو النصر، جميل (1987). تاريخ المغرب في العصر الإسلامي . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 57. ISBN  0521337674.
  21. 1 2 خوليو سامسو؛ ماريبيل فييرو (23 أكتوبر 2019). "&pg=PR27 تكوين الأندلس، الجزء الثاني: اللغة والدين والثقافة والعلوم . تايلور وفرانسيس. ص 27. ISBN  978-1-351-88957-5أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 14 أكتوبر 2021. تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 أكتوبر 2021 .
  22. ١ ٢ "أهل التوحيد والعدل: المعتزلة في الإسلام واليهودية" (ملف PDF) . مؤرشف (PDF) من الأصل بتاريخ ٣٠ أغسطس ٢٠٢١. تم الاطلاع عليه بتاريخ ٢٩ أكتوبر ٢٠٢٠ .
  23. 1 2 بيرد، أنتوني روبرت (27 نوفمبر 2007). عالم أوروبي أمريكي؟ المعتزلة، (ما بعد) الحداثة، وإسلام الأقليات . مؤرشف من الأصل في 8 مارس 2021. تم الاسترجاع في 4 يونيو 2020 .
  24. 1 2 فان إيس، جوزيف (2005). جونز، ليندسي (محرر). موسوعة الدين . المجلد. 9 ( الطبعة الثانية). ديترويت: مرجع ماكميليان الولايات المتحدة الأمريكية. ص. 6322.   
  25. 1 2 جعفرلي، د. "صعود الحركة القرآنية في مصر (من القرن التاسع عشر إلى القرن العشرين): مقاربة تاريخية." جيليا: فيستنك 126 (2017): 181-185.
  26. 1 2 كيرستن، كارول (17 يونيو 2019). الفكر المعاصر في العالم الإسلامي: الاتجاهات والمواضيع والقضايا - كارول كيرستن - كتب جوجل . روتليدج. ISBN 978-1-135-00893-2تم الاطلاع عليه بتاريخ 28-06-2025 .
  27. 1 2 بهشتي، نرجس (يناير 2021). "أوجه التشابه والاختلاف بين مناهج المعتزلة والمعتزلة الجدد في القرآن" . الدراسات الإسلامية الكلاسيكية والمعاصرة . 3 (1): 85 – 97.
  28. على سبيل المثال، القرآن 18:16، 19:48 و4:90). بحسب سارة سيرومسا، فإن فعل "الاعتزال" يعني "الامتناع"، وفي استخدامه الأكثر شيوعًا، كما ورد في المعاجم وشهادات الحديث ، يدل على نوع من الامتناع عن النشاط الجنسي، أو عن ملذات الدنيا، أو بشكل أعم، عن الإثم. (ابن منظور، لسان العرب، sv oy.:/ : وينسيرك، فهرس ومؤشرات الحديث الإسلامي، المجلد الرابع، ص 11)7. علّم عمرو أتباعه أن يكونوا "الفرقة المعتزلة" (أي عن الشر: الفرقة المعتزلة وكان الزهد أبرز سماتهم. وقد أُطلق عليهم اسم "المعتزلين" نسبةً إلى زهدهم وتقواهم، وكانوا راضين بهذا الاسم. (http://pluto.huji.ac.il/~stroums/files/MuTazila_Reconsidered.pdf ) أُرشف بتاريخ 10 يونيو 2011 في موقع Wayback Machine
  29. 1 2 دهناني ، النور (1994). النظرية الفيزيائية للكلام : الذرات والفضاء والفراغ في علم الكونيات البصري المعتزلي . ليدن: بريل. ص 7. ISBN   978-9004098312.
  30. مارتن 1997 ، ص. ؟
  31. عبد الجبار بن أحمد الأسدابادي. المغني في أبواب التوحيد والعدل . المكتبة الإسلامية (طبعة الطبيعة الأولى ). المعهد الألماني للأبحاث الشرقية. رقم ISBN  978-3-87997-693-5.
  32. ١ ٢ المعتزلة. مؤرشفة بتاريخ ٢٠١٠-٠٢-٠٢ في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) في موسوعة بريتانيكا الإلكترونية . تاريخ الوصول: ١٣ مارس ٢٠١٤. كان بعض صحابة النبي محمد، مثل سعد بن أبي وقاص وعبد الله بن عمر، محايدين في الخلاف بين عليّ ومعارضيه ( معاوية بن أبي طالب ). موسوعة الإسلام ، مادة... «المعتزلة» مؤرشفة بتاريخ 25 أبريل 2010 في أرشيف الإنترنت ، دار النشر الملكية بريل، ليدن، هولندا (1999): «هذا التفسير هو ما يُقبل اليوم، ولا سيما نتيجةً للدراسات التي أجراها نالينو («حول أصل اسم المعتزلة»، في مجلة الدراسات الدينية ، المجلد السابع [1916])، على نطاق واسع: فكلمة «معتزلة» تُشير إلى موقف الحياد في مواجهة الفصائل المتناحرة. وقد استند نالينو في حجته إلى حقيقة أنه في زمن الحرب الأهلية الأولى، كان بعض الصحابة (عبد الله بن عمر، وسعد بن أبي وقاص، وغيرهم) الذين لم يختاروا الانحياز لا إلى علي ولا إلى خصومه، يُطلق عليهم اسم المعتزلة لهذا السبب. بل إنه خلص إلى أن المعتزلة اللاهوتية لواصل وخلفائه لم تكن سوى استمرار لهذا الأصل. المعتزلة السياسية؛ في الواقع، لا يبدو أن هناك أدنى صلة بينهما. ولكن، من حيث المبدأ، ربما يكون هذا التفسير صحيحاً.
  33. ١ ٢ "آراء مختلفة حول الحرية الإنسانية - المعتزلة والأشعريون - السلطة في الإسلام - مراجعة دراسات الأديان لشهادة الثانوية العامة - OCR" . بي بي سي بايت سايز . مؤرشف من الأصل بتاريخ ٢١-٠٦-٢٠٢١ . تم الاطلاع عليه بتاريخ ١٩-٠٦-٢٠٢١ .
  34. والزر 1967 .
  35. 1 2 كريج 2000 .
  36. ^ كامبو ، خوان إدواردو (2009). موسوعة الإسلام . قاعدة المعلومات للنشر. ص. 512. ردمك  978-1-4381-2696-8أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 14 أكتوبر 2021. تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 أكتوبر 2021 .
  37. براون، إعادة التفكير في التقاليد في الفكر الإسلامي الحديث ، 1996 : ص 15
  38. براون، إعادة التفكير في التقاليد في الفكر الإسلامي الحديث ، 1996 : ص 13-15
  39. ج. شاخت، مدخل إلى القانون الإسلامي (1964)، المرجع السابق، الحاشية 5، صفحة 47
  40. فورتي، ديفيد ف. (1978). "الشريعة الإسلامية: أثر جوزيف شاخت" (ملف PDF) . مجلة لويولا لوس أنجلوس للقانون الدولي والمقارن . 1 : 13. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 20 أبريل 2018. تم الاطلاع عليه في 19 أبريل 2018 .
  41. 1 2 مارتن 1997 .
  42. نواس 1994 .
  43. نواس 1996 .
  44. كوبرسون 2005 .
  45. Ess 2006 .
  46. شيرماخر، كريستين (2020). "ترك الإسلام". في: إنستيدت، دانيال؛ لارسون، غوران؛ مانتسينن، تيمو ت. (محررون). دليل ترك الدين (ملف PDF) . بريل. ص 82. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 8 يناير 2021. تم الاطلاع عليه في 6 يناير 2021 . 
  47. آدمسون، بيتر. "الكندي والمعتزلة: الصفات الإلهية والخلق والحرية." العلوم والفلسفة العربية 1 (2003): 45-77.
  48. ويليام طومسون، "العالم الإسلامي"، في ويليام ل. لانجر (1948)، محرر، موسوعة التاريخ العالمي ، طبعة منقحة، بوسطن: هوتون ميفلين، ص 189.
  49. صديقي، محمد (1993). أدب الحديث . أكسفورد: جمعية النصوص الإسلامية. ص 47. ISBN  0-946621-38-1.
  50. ويليام طومسون، "العالم الإسلامي"، في ويليام ل. لانجر (1948)، محرر، موسوعة التاريخ العالمي ، طبعة منقحة، بوسطن: هوتون ميفلين، ص 189.
  51. أبو النصر، جميل م. (20 أغسطس 1987). تاريخ المغرب في العصر الإسلامي . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-33767-0.
  52. ^ بوسي ، هيريبرت (2004). شاليف وجروسكونيغ: die Buyiden im Irak (945-1055) (أطروحة). فورتسبورغ: Ergon Verlag Würzburg في اللجنة. رقم ISBN 9783899130058.
  53. ^ دونزيل، إيمري جيه فان، أد. (1997). موسوعة الإسلام. 4: إيران - خا / أد. بواسطة E. فان دونزيل (3. الطبعة الظهور). ليدن: بريل. رقم ISBN  978-90-04-05745-6.
  54. ^ روجر أرنالديز (2005)، “Le Mutazilisme، théologie de la Liberté”، ص. 35 {{citation}}: مفقود أو فارغ |title=( مساعدة )
  55. ^ تريتون، AS (1950). "مقدمة في Théologie Musulmane؛ Essai de théologie comparée. بقلم Louis Gardet وM.-M. Anawati. (Etudes de Philosophie Médiévale، XXXVII.) ص 543. باريس، 1948" . مجلة الجمعية الملكية الآسيوية . 82 ( 1– 2): 83– 85. دوى : 10.1017/s0035869x00103521 . ردمك 1356-1863 . 
  56. كرون، باتريشيا (2022). الفكر السياسي الإسلامي في العصور الوسطى . سلسلة دراسات إدنبرة الإسلامية الجديدة. إدنبرة: مطبعة جامعة إدنبرة. ISBN 978-0-7486-4650-0.
  57. 1 2 فخري، ماجد (1983). تاريخ الفلسفة الإسلامية ( الطبعة الثانية). نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. ص 46. وهكذا، وفقًا لأحد كبار علماء المعتزلة في أواخر القرن التاسع، فإن خمسة مبادئ أساسية تشكل العقيدة المعتزلة الصارمة: التوحيد، والعدل والوحدة، وحتمية تهديدات الله ووعوده، والوساطة، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.  
  58. 1 2 3 4 5 الخياط، ح، كتاب الانتصار ، بيروت، 1957، ص93.
  59. جاكسون 2005 .
  60. "الفهم الإرادي: فلسفة ابن سينا ​​في الفعل ونظرية الإرادة" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 17 أغسطس 2021. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 مارس 2021 .
  61. مارتن 1997 ، ص 92.
  62. ماديلونج، ويلفرد (1992). "دراسات في الفكر والتاريخ الإسلامي في العصور الوسطى" . طبعات جديدة من عام 2016 فصاعدًا من دار روتليدج، أوكسون ونيويورك . دار أشجيت للنشر. doi : 10.4324/9781003221883 . ISBN 978-1-003-22188-3.
  63. "رسالة من القرآن لمحمد أسد 039 - ويكي مير" . 26-09-2010. مؤرشف من الأصل في 26-09-2010 . تم الاطلاع عليه في 04-02-2021 .
  64. أكيول، مصطفى (27 أكتوبر 2022). "جدل إسلامي مبكر حول الإيمان والعقل جدير بالدراسة" . www.cato.org . تاريخ الاطلاع: 15 ديسمبر 2024 .
  65. أيتكين، عارف (30-06-2022). "مسألة أبناء غير المسلمين في الإسلام" . مجلة ATEBE (7): 129-147 . ISSN 2757-5616 . 
  66. مارتن 1997 ، ص 58.
  67. مارتن 1997 ، ص 93.
  68. مارتن 1997 ، ص 65-6.
  69. 1 2 3 الأسدآبادي، عبد الجبار بن أحمد (1965). شرح الأصول الخامسة (باللغة العربية). مكتبات وهبه.
  70. 1 2 3 عبد الجبار، القاضي. "المغني في أبواب التوحيد والعدل" . دوى : 10.2143/MID.27.0.2036195 . تم الاسترجاع بتاريخ 2024-12-15 .
  71. مارتن 1997 ، ص 82، 106.
  72. ^ المطهري، مرتضى (2013-03-12). " المعتزلة | مقدمة في علم الكلام " . موقع الإسلام . تم الاسترجاع بتاريخ 2024-12-15 .
  73. ١ ٢ "الأشعرية والمعتزلة - موسوعة روتليدج للفلسفة" . www.rep.routledge.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 2024-08-03 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2024-12-15 .
  74. عبد الرؤوف، حسين (2012). المناهج اللاهوتية لتفسير القرآن: تحليل عملي مقارن-مقابل . لندن: روتليدج. ص 33-34 . ISBN  978-0-41544-958-8.
  75. زمان، محمد قاسم (1997). الدين والسياسة في عهد العباسيين الأوائل: ظهور النخبة السنية البدائية . ليدن : إي جيه بريل . ص 55. ISBN  978-9-00410-678-9.
  76. انظر: ضرار بن عمرو (توفي 728/815) في كتابه التحريش والإرجاع
  77. 12 غني ، عثمان (2015). "3. مفهوم السنة في فكر المعتزلة." . في دوديريجا، أديس (محرر). السنة ومكانتها في الشريعة الإسلامية: البحث عن حديث صحيح . سبرينغر. ص. 65. ردمك  9781137369925أُرشف من الأصل بتاريخ 14 أكتوبر 2021. تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 مارس 2018 .
  78. حلاق، وائل (1999). "صحة الأحاديث النبوية: إشكالية زائفة" ( ملف PDF) . مجلة الدراسات الإسلامية . 89 (89): 75-90 . doi : 10.2307/1596086 . JSTOR 1596086. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 10 مايو 2016. تم الاطلاع عليه في 30 مارس 2018 . 
  79. «أبو هريرة راوي حديث: دراسة معمقة للتصورات المتناقضة لشخصية بارزة في الحديث، مع التركيز على مناهج النقد الإسلامي الكلاسيكي» (ملف PDF) . مؤرشف (PDF) من الأصل بتاريخ 9 نوفمبر 2020. تاريخ الاطلاع: 12 ديسمبر 2020 .
  80. رشا العمري، "التوافق والمقاومة: المعتزلة الكلاسيكيون في الحديث" في مجلة دراسات الشرق الأدنى ، المجلد 71، العدد 2 (أكتوبر 2012)، ص 234-235
  81. سميث وحداد، الفهم الإسلامي ، 1981 : ص 92
  82. سميث وحداد، الفهم الإسلامي ، 1981 : ص 95
  83. مارتن 1997 ، ص 90.
  84. كازانتش، فتحي كريم (31 يوليو 2018). "نظرة عامة على علاقة المعرفة بالقيمة في النظرية الأخلاقية المعتزلية" . مجلة ديرجي بارك . doi : 10.5281/zenodo.1488648 .
  85. قدري، صدقات (2012). جنة على الأرض: رحلة عبر الشريعة الإسلامية من صحاري الجزيرة العربية القديمة... ماكميلان. ص 118-119 . ISBN  9780099523277أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 27 ديسمبر 2020. تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 أكتوبر 2020 .
  86. للاطلاع على حجة الغزالي، انظر كتاب "تناقض الفلاسفة" . ترجمة مايكل إي. مارمورا. الطبعة الثانية، بروفو، يوتا، 2000، الصفحات 116-117.
  87. للاطلاع على رد ابن رشد، انظر خالد، محمد أ. (محرر). كتابات الفلسفة الإسلامية في العصور الوسطى ، كامبريدج، المملكة المتحدة، 2005، ص 162.
  88. مارتن 1997 ، ص 187.
  89. مارتن 1997 ، ص 96.
  90. فاسالو، صوفيا (2008). الفاعلون الأخلاقيون واستحقاقاتهم: طبيعة أخلاق المعتزلة . مطبعة جامعة برينستون.
  91. سيثان، سي إيه إن (2021). "تحليل تشريحي وفيزيولوجي للمناقشات حول موضع القوة البشرية بين مدارس الكلام" . قادر . 19 (2): 631-644 . doi : 10.18317/kaderdergi.971440 .
  92. مارتن، ريتشارد سي؛ وودوارد، مارك؛ أتماجا، دوي إس. (أكتوبر 1997). حماة العقل في الإسلام: المعتزلية من المدرسة القروسطية إلى الرمز الحديث . منشورات ون وورلد. ISBN 978-1-85168-147-1.
  93. دهناني، النور (1993-01-01)، "خلفية: النظرية الفيزيائية في الكلام" ، النظرية الفيزيائية للكلام ، بريل، ص 1-14 ، ISBN  978-90-04-44484-3تم الاطلاع عليه بتاريخ 2025-06-02
  94. صبرا، عبد الحميد إ. (2009-01-01). "الأنطولوجيا البسيطة للذرية الكلامية: مخطط موجز" . العلوم والطب المبكر . 14 ( 1-3 ): 68-78 . doi : 10.1163/157338209X425506 . ISSN 1573-3823 . 
  95. دهناني، النور (1994). النظرية الفيزيائية للكلام: الذرات والفضاء والفراغ في علم الكونيات المعتزلي البصري . إي جي بريل. رقم ISBN 978-90-04-09831-2.
  96. "الفكر المعاصر في العالم الإسلامي: الاتجاهات والمواضيع والقضايا - كارول كيرستن - كتب جوجل" . books.google.co.uk . تاريخ الاسترجاع: 28-06-2025 .
  97. "حوار مسيحي إسلامي: كارل رانر وإسماعيل الفاروقي حول الخلاص الشامل" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 14 أكتوبر 2021. تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 ديسمبر 2020 .
  98. «الفصل 74: جمال الدين الأفغاني» . www.al-islam.org . 3 سبتمبر 2015. مؤرشف من الأصل في 11 أبريل 2021. تم الاطلاع عليه في 11 مارس 2021 .
  99. أحمد، ح. الرحيم (يناير 2006). "الإسلام والحرية". مجلة الديمقراطية . 17 (1): 166-169 . doi : 10.1353/jod.2006.0002 . S2CID 154412966 . 
  100. كير، مالكولم هـ. (2010). هويبرغ، ديل هـ. (محرر).عبده محمد (15 ط.). شيكاغو: Encyclopædia Britannica Inc. ص. 20-21 . رقم ISBN  978-1-59339-837-8.
  101. ^ بنزين، رشيد (2008). المفكرون الجدد في الإسلام . ألبين ميشيل. رقم ISBN 978-2-226-29040-3.
  102. إسبوزيتو، جون (1995). موسوعة أكسفورد للعالم الإسلامي . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 9780195148039.
  103. إيساك، فريد (1999). أن تكون مسلماً: إيجاد طريق ديني في عالم اليوم . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 1-85168-146-9.
  104. ↑ مارتن، ريتشارد سي؛ وودوارد ، مارك آر؛ أتماجا، دوي إس. (1997). حماة العقل في الإسلام: المعتزلة من المدرسة القروسطية إلى الرمز الحديث . أكسفورد: ون وورلد. ص 164. ISBN  9781851681471.
  105. أبو زيد، نصر (1998). العقلانية في التفسير: دراسة لمشكلة الاستعارة في كتابات المعتزلة ( الطبعة الرابعة). بيروت والدار البيضاء. {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  106. "Mutazilisme" . mutazilisme.fr (بالفرنسية). مؤرشف من الأصل بتاريخ 22 ديسمبر 2017. تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 يوليو 2018 .
  107. ليا، برينجار (2011). "الجهاديون منقسمون بين الاستراتيجيين والمذهبيين". في: مقدم، عساف؛ فيشمان، برايان (محرران). خطوط الصدع في الجهاد العالمي: التصدعات التنظيمية والاستراتيجية والأيديولوجية . هوبوكين: تايلور وفرانسيس. ISBN 978-0-203-81492-5. OCLC 797919202 . 

فهرس

  • عبد الجبار (1965). عبد الكريم عثمان (محرر). شرح الأصول الخامسة (باللغة العربية). القاهرة: مكتبات وهبة.
  • براون، دانيال و. (1996). إعادة النظر في التقاليد في الفكر الإسلامي الحديث . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 0521570778تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 مايو 2018 .
  • أبو الحسن الأشعري (1969). م م عبد الحميد (محرر). مقالة الاسلاميين واختلف المصلين (بالعربية). القاهرة: مكتبة النهضة المصرية.
  • كوبرسون، مايكل (2005). المأمون (صانعو العالم الإسلامي) . أكسفورد، إنجلترا: منشورات ون وورلد. ISBN 1-85168-386-0.
  • كريج، دبليو إل (2000). الحجة الكونية الكلامية . الولايات المتحدة الأمريكية: دار نشر ويبف آند ستوك. رقم ISBN 1-57910-438-X.
  • إس، جيه في (2006). ازدهار اللاهوت الإسلامي . الولايات المتحدة الأمريكية: مطبعة جامعة هارفارد. رقم ISBN 0-674-02208-4.
  • جيماريت، د. (1979). "أصول الهمسة للقاضي عبد الجبار وتعليقاتهم". حوليات الإسلامولوجيات . 15 : 47– 96. دوى : 10.3406/anisl.1979.979 . S2CID 259055137 . 
  • جاكسون، إس. أ. (2002). حول حدود التسامح اللاهوتي في الإسلام: فيصل التفريقية لأبي حامد الغزالي . دراسات في الفلسفة الإسلامية، المجلد 1. أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 0-19-579791-4.
  • جاكسون، إس. أ. (2005). الإسلام والأمريكي الأسود: نظرة نحو القيامة الثالثة . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 0-19-518081-X.
  • مارتن، آر سي؛ إم آر وودوارد؛ دي إس أتماجا (1997). حماة العقل في الإسلام: المعتزلة من المدرسة القروسطية إلى الرمز الحديث . أكسفورد، إنجلترا: منشورات ون وورلد. ص  27. ISBN 978-1851681471تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 سبتمبر 2015 .
  • نواس، ج. أ. (1994). "إعادة النظر في ثلاثة تفسيرات حديثة لظهور المأمون في كتاب المحنة". المجلة الدولية لدراسات الشرق الأوسط . 26 (4): 615-629 . doi : 10.1017/S0020743800061134 . S2CID 159973328 . 
  • نواس، ج. أ. (1996). "إعادة النظر في المهنا لعام 218 هـ/833 م: دراسة تجريبية". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 116 (4): 698-708 . doi : 10.2307/605440 . JSTOR 605440 . 
  • والزر، ر. (1967). "الفلسفة الإسلامية المبكرة". في أ. هـ. أرمسترونغ (محرر). تاريخ كامبريدج للفلسفة اليونانية المتأخرة وفلسفة العصور الوسطى المبكرة . المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 0-521-04054-X.
  • العقيدة 11، شرح لبعض المذاهب والحركات والفرق الإسلامية . الساحل الغربي ديميرارا، غيانا: المعهد الإسلامي في غيانا . تاريخ الاطلاع: 16 سبتمبر 2015 .