الفلسفة الإيرانية
يمكن تتبع جذور الفلسفة الإيرانية ( بالفارسية : فلسفة ایرانی) أو الفلسفة الفارسية [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] إلى التقاليد والأفكار الفلسفية الإيرانية القديمة ، التي نشأت من جذور هندية إيرانية قديمة ، وتأثرت بشكل كبير بتعاليم زرادشت . ووفقًا لقاموس أكسفورد للفلسفة ، يبدأ التسلسل الزمني لموضوع الفلسفة وعلمها مع الهندو إيرانيين، ويؤرخ هذا الحدث إلى عام 1500 قبل الميلاد. ويذكر قاموس أكسفورد أيضًا أن "فلسفة زرادشت دخلت لتؤثر على التقاليد الغربية من خلال اليهودية ، وبالتالي على الأفلاطونية الوسطى ".
على مرّ التاريخ الإيراني ، ونظرًا للتغيرات السياسية والاجتماعية البارزة، كالغزوات العربية والمغولية لبلاد فارس ، ظهرت طيف واسع من المدارس الفكرية التي تباينت في وجهات النظر حول المسائل الفلسفية، بدءًا من التقاليد الإيرانية القديمة، ولا سيما تلك المرتبطة بالزرادشتية ، وصولًا إلى المدارس التي ظهرت في أواخر العصر الجاهلي، كالمانوية والمزدكية ، فضلًا عن مدارس أخرى ظهرت بعد الإسلام. وتتميز الفلسفة الإيرانية بعد الفتح الإسلامي لبلاد فارس بتفاعلاتها المتنوعة مع الفلسفة الإيرانية القديمة ، والفلسفة اليونانية ، وتطور الفلسفة الإسلامية . وتُعدّ مدرسة التنوير والفلسفة المتعالية من أبرز التقاليد الفلسفية في تلك الحقبة في بلاد فارس.
الفلسفة الإيرانية القديمة
الزرادشتية
ظهرت تعاليم زرادشت في بلاد فارس في الفترة ما بين 1700 و1800 قبل الميلاد. [ 6 ] [ 7 ] وأصبحت حكمته أساسًا للديانة الزرادشتية ، وأثرت بشكل عام على تطور الفرع الإيراني من الفلسفة الهندية الإيرانية . كان زرادشت أول من تناول مشكلة الشر من منظور فلسفي. [ 7 ] [ 8 ] وقد تبنى فلسفة أخلاقية تقوم على أولوية الأفكار الحسنة (أنديشيه نيك)، والكلمات الحسنة (جوفتار نيك)، والأفعال الحسنة (كردار نيك).
كان لأعمال زرادشت والزرادشتية تأثير كبير على الفلسفة اليونانية والرومانية . تعرّف أفلاطون على الفلسفة الزرادشتية من خلال إيدوكسوس، وأدمج الكثير منها في واقعيته الأفلاطونية . [ 9 ] إلا أنه في القرن الثالث قبل الميلاد، اتهم كولوتس أفلاطون في كتابه "الجمهورية" بسرقة أجزاء من كتاب زرادشت " في الطبيعة" ، مثل أسطورة إر . [ 9 ] [ 10 ]
كان زرادشت معروفًا في الثقافة الغربية ما بعد الكلاسيكية كحكيم وساحر وصانع معجزات ، مع أن أفكاره لم تكن معروفة إلا بشكل ضئيل حتى أواخر القرن الثامن عشر. في ذلك الوقت، ارتبط اسمه بالحكمة القديمة المفقودة، واستغله الماسونيون وجماعات أخرى ادعت امتلاكها لتلك المعرفة. يظهر زرادشت في أوبرا موتسارت " الناي السحري " ("Die Zauberflöte") تحت اسم "ساراسترو"، الذي يمثل النظام الأخلاقي في مقابل "ملكة الليل". شجع كتّاب عصر التنوير ، مثل فولتير، البحث في الزرادشتية لاعتقادهم أنها شكل من أشكال الربوبية العقلانية ، أفضل من المسيحية .
في عام ٢٠٠٥، صنّف قاموس أكسفورد للفلسفة زرادشت في المرتبة الأولى في التسلسل الزمني للفلاسفة. [ ١١ ] [ ١٢ ] ولا يزال تأثير زرادشت حاضرًا حتى اليوم، ويعود ذلك جزئيًا إلى نظام الأخلاق العقلانية الذي أسسه، والذي يُعرف باسم "مازدا ياسنا". كلمة "مازدا ياسنا" أفستية الأصل ، وتُترجم إلى "عبادة الحكمة". وتذكر موسوعة التاريخ الطبيعي (بليني) أن الزرادشتيين قاموا لاحقًا بتعليم الإغريق، الذين استخدموا، بدءًا من فيثاغورس ، مصطلحًا مشابهًا، وهو الفلسفة، أو "حب الحكمة"، لوصف البحث عن الحقيقة المطلقة. [ ١٣ ]
العصر اليوناني الفارسي
لا يُعرف الكثير عن وضع الفلسفة في عصر الفلاسفة اليونانيين القدماء. نعلم أن الثقافة الفارسية كان لها تأثير على نشأة المدرسة الرواقية ، لكن لم يُخلّف ذلك أثراً في الكتابات الفارسية.
المانوية
كانت المانوية ، التي أسسها ماني ، ذات نفوذ واسع امتد من شمال أفريقيا غربًا إلى الصين شرقًا. ولا يزال تأثيرها حاضرًا في الفكر المسيحي الغربي عبر القديس أوغسطينوس ، الذي اعتنق المسيحية بعد أن كان مانويًا، والتي ندد بها بشدة في كتاباته، ولا تزال كتاباته مؤثرة بين اللاهوتيين الكاثوليك والبروتستانت والأرثوذكس . ومن أهم مبادئ المانوية ثنائية الكون / اللاهوت ، وهي ثنائية مشتركة مع المزدكية ، وهي فلسفة أسسها مزدك. وبموجب هذه الثنائية ، كان هناك مبدأان أصليان للكون: النور، وهو الخير؛ والظلام، وهو الشر. وقد اختلط هذان المبدأان بفعل حادث كوني، وكان دور الإنسان في هذه الحياة هو، من خلال السلوك الحسن، تحرير أجزاء نفسه التي تنتمي إلى النور. [ 14 ] [ 15 ] رأى ماني في اختلاط الخير والشر مأساة كونية، بينما نظر مزدك إلى هذا الأمر بنظرة أكثر حيادية، بل وتفاؤلًا.
المزدكية

كان مازداك (توفي عام 524/528 م) مصلحًا فارسيًا اشتراكيًا بدائيًا اكتسب نفوذًا في عهد الملك الساساني كافاد الأول . وادعى أنه نبي من الله وأسس الممتلكات الجماعية وبرامج الرعاية الاجتماعية .
يمكن فهم تعاليم مازداك من نواحٍ عديدة على أنها دعوة إلى ثورة اجتماعية ، وقد أشير إليها على أنها " شيوعية " مبكرة [ 16 ] أو شبه اشتراكية. [ 17 ]
الزرفانية
تتميز الزرفانية بعنصر مبدأها الأول، وهو الزمن، "زرفان"، باعتباره الخالق الأزلي. ووفقًا لزاهنر، يبدو أن الزرفانية تضم ثلاثة مدارس فكرية، جميعها تستند إلى الزرفانية الكلاسيكية.
الزرفانية الجمالية
أما الزروانية الجمالية، التي لم تكن على ما يبدو شائعة مثل النوع المادي ، فقد نظرت إلى الزروان على أنه زمن غير متمايز، والذي ينقسم تحت تأثير الرغبة إلى عقل (مبدأ ذكوري) وشهوة (مبدأ أنثوي).
الزرفانية المادية
بينما خلق أورمزد زرادشت الكون بفكرته، فإن الزروانية المادية تحدت مفهوم إمكانية صنع أي شيء من العدم.
الزرفانية القدرية
نشأت الزروانية القدرية من عقيدة الزمن المحدود، والتي تنص على أنه لا شيء يُمكن أن يُغير هذا المسار المُقدّر للكون المادي، وأن مسار الأجرام السماوية في "الكرة السماوية" يُمثل هذا المسار المُقدّر. ووفقًا لكتاب " منوج خراد" الفارسي الوسيط : " قدّر أهرمزد السعادة للإنسان، ولكن إن لم ينلها، فذلك بسبب استغلال هذه الكواكب".
العصر الإسلامي الكلاسيكي
استمر التراث الفكري في بلاد فارس بعد الإسلام، وكان له تأثير كبير على تطور الفلسفة الإيرانية. وكانت المدارس الرئيسية لهذه الدراسات، ولا تزال إلى حد ما، هي شيراز وخراسان ومراغة وأصفهان وطهران. [ 18 ]
الأفيسنية

في العصر الذهبي الإسلامي ، وبفضل نجاح ابن سينا (المولود قرب بخارى ) في التوفيق بين الأرسطية والأفلاطونية المحدثة ، إلى جانب علم الكلام ، أصبحت مدرسة ابن سينا المدرسة الرائدة في الفلسفة الإسلامية بحلول القرن الثاني عشر. وقد أصبح ابن سينا مرجعًا مركزيًا في الفلسفة آنذاك، وقد أشار العديد من علماء القرن الثاني عشر إلى تأثيره القوي في ذلك الوقت: [ 19 ]
"يعتقد الناس اليوم أن الحقيقة هي كل ما يقوله ابن سينا، وأنه من غير المعقول أن يخطئ، وأن من يخالفه في أي شيء يقوله لا يمكن أن يكون عاقلاً".
كان لفلسفة ابن سينا تأثير كبير في أوروبا في العصور الوسطى ، لا سيما مذاهبه حول طبيعة النفس وتمييزها بين الوجود والجوهر ، إلى جانب النقاشات والانتقادات التي أثارتها في الأوساط العلمية الأوروبية . وقد تجلى ذلك بوضوح في باريس ، حيث حُظرت فلسفة ابن سينا لاحقًا عام ١٢١٠. ومع ذلك، فقد أثرت نظريته في علم النفس والمعرفة على ويليام الأوفيرني وألبرتوس ماغنوس ، كما أثرت ميتافيزيقاه على فكر توما الأكويني . [ ٢٠ ]
التنويرية
كانت الفلسفة التنويرية مدرسةً من مدارس الفلسفة الإسلامية أسسها شهاب الدين السهروردي في القرن الثاني عشر الميلادي. وتجمع هذه المدرسة بين فلسفة ابن سينا والفلسفة الإيرانية القديمة، إلى جانب العديد من الأفكار المبتكرة للسهروردي. ويُقال إنها تأثرت في كثير من الأحيان بالأفلاطونية المحدثة .
الثيوصوفيا المتعالية
الفلسفة المتعالية هي مدرسة فلسفية إسلامية أسسها الملا صدرا في القرن السابع عشر. وقد قدم الملا صدرا "رؤية فلسفية جديدة في التعامل مع طبيعة الواقع " وأحدث "تحولاً جذرياً من الجوهرية إلى الوجودية " في الفلسفة الإسلامية، قبل عدة قرون من حدوث ذلك في الفلسفة الغربية. [ 21 ]
الفلسفة الإيرانية المعاصرة
كانت الفلسفة، ولا تزال، موضوعًا دراسيًا شائعًا في إيران. قبل ظهور الجامعات على النمط الغربي، كانت الفلسفة مجالًا رئيسيًا للدراسة في المعاهد الدينية. وبمقارنة عدد كتب الفلسفة المنشورة حاليًا في إيران مع نظيرتها في دول أخرى، قد تحتل إيران المرتبة الأولى في هذا المجال، لكنها بالتأكيد في الصدارة من حيث نشر كتب الفلسفة.[ تمت إزالة الرابط ]
الاتجاهات الرئيسية
حول تنوع الفلسفة وتوسعها في إيران، ذكر خسرو باقري : "يُعنى جزءٌ من المسعى الفلسفي في إيران اليوم، وربما الجزء الأهم، بالفلسفة المحلية التي تهيمن عليها مدرسة الملا صدرا. فقد قدّم فلسفةً تتماشى مع النزعة الميتافيزيقية القديمة، ولكنها تتميز بمزيج من التصوف والفلسفة والآراء الدينية الإسلامية. من جهة أخرى، نشأت حركة ترجمة قوية نسبيًا، تُتيح للقارئ الإيراني الوصول إلى بعض أهم مصادر الفلسفة المعاصرة باللغة الفارسية، بما في ذلك التقاليد التحليلية والقارية. ففي الأولى، يمكن ذكر فيتغنشتاين وسيرل وكريبكي ، وفي الثانية، نيتشه وهايدغر وفوكو . كما برزت اهتماماتٌ بالتباين المحلي بين بوبر وهايدغر، وبسبب المناخ الديني، بفلسفة الدين. "
ومن المهم أيضاً ملاحظة أن التصوف كان له تأثير كبير على الفلسفة الإيرانية/الفارسية.
تأثيره على الفلسفة العالمية
توجد بعض الحالات التي يمكن فيها تتبع تأثير الفلسفة الإيرانية لدى فلاسفة العالم المعاصرين.
يُعدّ هنري كوربان أحد الأمثلة البارزة على ذلك، إذ يظهر عمله الرئيسي حول التصوف في آسيا الوسطى وإيران في كتاب "رجل النور في التصوف الإيراني" . أما عمله الأبرز فهو كتاب "في الإسلام الإيراني: الجوانب الروحية والفلسفية" المكون من أربعة مجلدات ، وقد تُرجم إلى الفارسية مرتين من الفرنسية. [ 22 ]
يُعد سلافوي جيجيك مثالاً آخر على من بيّن أهمية الفلسفة الإيرانية والإسلامية في مسألة الذاتية ، وكيف مهّد الفلاسفة الإيرانيون الطريق الذي أكملته الفلسفة الحديثة لاحقاً. وفي هذا الصدد، أكّد على دور نادية مفتوني في تسليط الضوء على الآراء المبكرة للفلاسفة المسلمين حول الخيال: [ 23 ] [ 24 ]
والآن سأتحدث عن معنى أعمال نادية مفتوني بالنسبة لي. ربما يكون هذا تفسيراً غير مألوف بعض الشيء، لكنني سأفرض وجهة نظري بكل وضوح. في تناولها للخيال، تُظهر أن الفلسفة الإسلامية القديمة كانت تسير في هذا الاتجاه؛ أي أنها تتجاوز أرسطو .
لدى أرسطو نظرية عن الخيال، وإذا ما تجاهلنا بعض التلميحات المُخالفة، فهي نظرية تقليدية إلى حد كبير. أما النقطة الأساسية فهي: في الغرب، نختزل الخيال عادةً إلى شيء ذاتي، على عكس الواقع الموضوعي . الأشياء موجودة، وهي على ما هي عليه في هويتها ، ربما لا نعرف هذه الهوية تمامًا، لكنها موجودة. وبالتالي، فإن الخيال ذاتي. فنحن نُسقط شيئًا ما على الأشياء، ونملأ الفراغات في معرفتنا، وهكذا.
لكنني أعتقد أن ما نتعلمه من التراث القريب مني ، من المثالية الألمانية وهيغل وغيرهما في القرن العشرين ، وصولاً إلى -إن جاز لي الخوض في هذا التخمين الجريء- إلى الآثار الفلسفية لفيزياء الكم ، هو أن الأشياء، موضوعياً، ليست مجرد ما هي عليه. فماهية الشيء يستلزم بالضرورة وجود مساحة لنوع من الخيال الأنطولوجي -الخيال الكامن في الشيء نفسه- ما كان يمكن أن يكون عليه هذا الشيء ولكنه لم يصبح؛ ما هو كامن كامن فيه. لذا، فإن فهم الشيء لا يعني فقط نسيان العقل، بل التركيز فقط على ماهيته الحقيقية. إن فهم الشيء يعني تضمين جميع إمكانياته في هويته. وقد بيّن المفتوني أن الفلسفة الإسلامية القديمة سلكت هذا النهج.
المجلات الفلسفية
من بين المجلات التي تُنشر في إيران في مجال الفلسفة، هناك مجلة فلسفه - المجلة الإيرانية للفلسفة التي تصدرها كلية الفلسفة بجامعة طهران منذ عام 1972. [ 25 ] ومجلة حكمة وفلسفة التي تصدرها جامعة العلامة الطباطبائي في طهران. [ 26 ]
مجلة "معرفة الفلسفة" الصادرة عن معهد الإمام الخميني للتعليم والبحوث في قم، وغيرها الكثير. ومن الجدير بالذكر أيضاً مجلة " نقد ونظر" الصادرة عن "دفتر التبليغ" في قم ، [ 27 ] والتي غالباً ما تتضمن مقالات حول مواضيع فلسفية وقضايا أخرى تهم المفكرين والمثقفين الدينيين.
قائمة المدارس والفلاسفة
الفلسفة الإيرانية القديمة
- الزرادشتية
- زرادشت (زوروستر)
- هيستاسبس [ 28 ]
- جاماسب ، نبيل إيراني قديم، يعتبر أحد أوائل الفلاسفة الإيرانيين، انظر أيضًا كتاب جاماسب ناماج باللغة الفارسية الوسطى .
- أوستانيس
- أسترامبسيكوس [ 29 ]
- غوبرياس [ 29 ]
- باتيزيثيس [ 29 ]
- يُعتبر تانسار ، وهو كاهن فارسي كبير ذو نفوذ ( موباد )، أحد الشخصيات المحورية في تطوير الفلسفة السياسية للدولة الساسانية القائمة على مفهوم فوهو كشاترا أو هوكسواداي ("السيادة الصالحة").
- مردان-فاروكس أورمازددان
- أدورفارنباغ فاروكسادان
- أدورباد إميدان
- فارانباغ داداجي أو فارباج دادويه
- أزار كيفان
- أفيستا
- غاثاس
- أناخارسيس ، فيلسوف سكيثي
- العرافة الفارسية [ 30 ]
- المزدكية ، نظام اشتراكي إيراني بدائي في الإمبراطورية الساسانية
- المانوية
- الزرفانية
- جامعة غونديشابور
- بورزوي ، فيلسوف وطبيب فارسي، ووزير البلاط الفارسي ، ومخترع لعبة الطاولة . ألّف بورزوي العديد من الكتب، منها ترجمة كتاب "بانشاتانترا" إلى الفارسية الوسطى ، بالإضافة إلى اقتباسات من أقواله . وقد وصف ابن المقفع أفكاره الفلسفية .
- باختشوا غونديشابوري
- الخطابات الفلسفية للإمبراطور كسرى
- الأدب البهلوي
العصر الإسلامي
- الفارابي
- محمد بن زكريا الرازي
- مسكويت
- ابن سينا
- محمد بن موسى الخوارزمي
- الإمام محمد الغزالي الطوسي
- عبد القاهر الجرجاني
- إيرانشهري
- زكريا رازي
- قطب الدين الرازي
- أفضل الدين كاشاني فيلسوف فارسي عبقري في القرن الثاني عشر.
- فخر الدين الرازي المعروف بالإمام فخر الرازي
- ناصر الدين الطوسي
- زكريا القزويني
- فريد الدين العطار (عطار نشابوري)
- عمر سهروردي
- عمر الخيام
- أشرف جهانجير سمناني
- علي همداني
- مولانا جلال الدين بلخي (الرومي)
- محمود شابستري
- شمس الدين لاهيجي
- نعمت الله ولي كرماني
- عبد الرحمن جامي
- مدرسة شهاب الدين السهروردي والتنوير
- مدرسة صدر الدين دشتكي شيراز
- مدرسة مير داماد وأصفهان
- الملا صدرا والفلسفة المتعالية
- رجب علي تبريزي
- القاضي سعيد قمي
- مدرسة الملا هادي سبزفاري ونيشابور
- رضا دافاري أردكاني
- حسين إلهي غومشي
- محمود خاتمي
- نادية مفتوني
- عبد الكريم سروش
- أحمد فريد
- غلام حسين إبراهيمي ديناني
- عبد الحميد ضيائي
في تاريخ الفلسفة الإسلامية، برز عدد من الفلاسفة الفرس الذين أسسوا مدارسهم الفلسفية الخاصة، مثل ابن سينا ، والفارابي ، وشهاب الدين السهروردي ، وملا صدرا . في المقابل، لم يقدم بعض الفلاسفة فلسفة جديدة، بل قدموا بعض الابتكارات، ومنهم ميرداماد، وخواجه ناصر، وقطب الدين الشيرازي.
الفلسفة البهائية الإيرانية
شرح عبد البهاء ، نجل مؤسس الدين البهائي وخليفته ، الفلسفة البهائية في كتابه " بعض الأسئلة المجابة" . وقد قام بتحليل هذا النص كل من الباحثين البهائيين إيان كلوج [ 31 ] وعلي مراد داوودي [ 32 ] .
انظر أيضاً
مراجع
- ↑ سيد حسين نصر، التراث الفكري الإسلامي في بلاد فارس. حرره مهدي أمين رضوي. (ريتشموند، سري: دار كرزون للنشر، 1996). الصفحات: 15، 375
- ^ سيد حسين نصر ومهدي أمين رضوي، مختارات من الفلسفة في بلاد فارس، المجلد الأول: “من زرادشت إلى عمر الخيام” IB Tauris/الدراسات الإسماعيلية، فبراير 2008. ISBN 978-1-84511-541-8
- ^ سيد حسين نصر ومهدي أمين رضوي، مختارات من الفلسفة في بلاد فارس، المجلد الثاني: “الفكر الإسماعيلي في العصر الكلاسيكي”، IB Tauris/الدراسات الإسماعيلية، أكتوبر 2008 ISBN 978-1-84511-542-5
- ↑ فيليب ج. كريينبروك: "الأخلاق والمجتمع في الفلسفة الزرادشتية" في "الفلسفة الفارسية". الموسوعة المصاحبة للفلسفة الآسيوية: برايان كار وإنديرا ماهالينغام. روتليدج، 2009.
- ↑ ماري بويس: "أصول الفلسفة الزرادشتية" في "الفلسفة الفارسية". الموسوعة المصاحبة للفلسفة الآسيوية: برايان كار وإنديرا ماهالينغام. روتليدج، 2009.
- ↑ جلال الدين أشتياني، زرادشت، مازدياسنا والحكم.
- 1 2 ويتلي، سي إف (سبتمبر 1957). "تاريخ وتعاليم زرادشت". نومين . 4 (3): 219-223 . doi : 10.2307/3269345 . JSTOR 3269345 .
- ↑ زرادشت (يُعرف أيضًا باسم زوروستر، زارتوشت، زرادشت سبيتاما، حوالي 1500-1000 قبل الميلاد) هو كاهن إيراني تحوّل إلى نبي، ومؤسس الديانة الزرادشتية (المعروفة أيضًا باسم مازداياسنا، أي "التفاني لمازدا")، والتي أثرت تعاليمها في الديانات اللاحقة. كان كاهنًا في الديانة الإيرانية القديمة، وتلقى رؤيا من أهورا مازدا - الإله الرئيسي في مجمع آلهة تلك الديانة - أهورا مازدا - رب الحكمة.
- 1 2 A. D. Nock (1929)، " Studien zum antiken Synkretismus aus إيران وGriechenland" بقلم R. Reitzenstein، HH Schaeder، الأب Saxl"، مجلة الدراسات الهيلينية 49 (1)، ص. 111-116.
- ↑ نوفوتني، فرانتيسك؛ سفوبودا، لودفيك (1977). حياة أفلاطون بعد وفاته . ترجمة فابريوفا، جانا. سبرينغر ساينس آند بيزنس ميديا. ISBN 978-94-009-9704-2.
- ↑ بلاكبيرن، س. (2005). ص 409، قاموس أكسفورد للفلسفة. مطبعة جامعة أكسفورد.
- ^ فرانكفورت، هـ، فرانكفورت، هاج، ويلسون، جا، وجاكوبسن، ت. (1964). قبل الفلسفة. البطريق، هارموندسوورث.
- ↑ جونز، دبليو إتش إس (1963). "تاريخ بليني الطبيعي، المجلد 8؛ الكتاب 30" . هاينمان. مؤرشف من الأصل في 1 يناير 2017. تم الاطلاع عليه في 28 ديسمبر 2016 .
- ↑ إف سي، بيركيت. "دين المانويين" . مطبعة جامعة شيكاغو: المجلات . مجلة الدين . تم الاطلاع عليه في 13 مارس 2026 .
- ↑ بيدون، جيسون ديفيد (2018). "الطريق المانوي للخلاص" . العالم الغنوصي. روتليدج . تم الاطلاع عليه في 13 مارس 2026 .
- ↑ ويرري، القس إي إم "شرح شامل للقرآن وخطاب تمهيدي"، 1896. ص 66.
- ↑ مانفريد، ألبرت زاخاروفيتش، محرر. (1974). تاريخ موجز للعالم . المجلد 1. (ترجمة كاثرين جودلسون إلى الإنجليزية). موسكو: دار التقدم للنشر. ص 182. OCLC 1159025 .
- ↑ سيد حسين نصر، " الفلسفة الإسلامية من نشأتها إلى الوقت الحاضر: الفلسفة في أرض النبوة "، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 2006، رقم ISBN 0-7914-6799-6، الفصول من 10 إلى 13.
- ↑ نهيان أ.ج. فانسي (2006)، ص 80-81، "العبور الرئوي والقيامة الجسدية: تفاعل الطب والفلسفة والدين في أعمال ابن النفيس (ت 1288)"، الرسائل والأطروحات الإلكترونية ، جامعة نوتردام .أُرشف بتاريخ 4 أبريل 2015 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) .
- ↑ "موسوعة الإنترنت للفلسفة، ابن سينا (حوالي 980-1037)" . utm.edu .
- ↑ كمال، محمد (2006). فلسفة الملا صدرا المتعالية . دار نشر أشغيت المحدودة. الصفحات 9 و39. ISBN 0-7546-5271-8.
- ^ كوربن، هنري (1978) En Islam إيرانيان: الجوانب الروحية والفلسفية غاليمار، باريس، OCLC 6776221
- ^ “ندوة UT: سلافوي جيجيك حول التقاليد الإيرانية” .
- ↑ "سلافوي جيجيك في الفلسفة الإيرانية ومنهج نادية مفتوني" . 26 يونيو 2021 . تم الاسترجاع في 3 يوليو، 2026 – عبر موقع يوتيوب .
- ↑ "المجلة الإيرانية للفلسفة، فلسفه" . أكاديميا . تم الاطلاع عليه في 13 مارس 2026 .
- ↑ "حكمت وفالصافة" . بوابة البحوث . جامعة العلامة الطباطبائي . تم الاسترجاع في 13 مارس، 2026 .
- ↑ كورتزمان، تشارلز (2001). "نقاد من الداخل: احتجاجات علماء الدين الإسلامي ضد تنظيم الدولة الإسلامية في إيران" (ملف PDF) . المجلة الدولية للسياسة والثقافة والمجتمع، المجلد 15، العدد 2، ص 358. تاريخ الاطلاع: 13 مارس 2026 .
- ↑ دوبروكا، فيسنتي (أبريل 2020). "ميثريداتس وعرّافة هيستاسبس: بعض قضايا التأريخ (كامبريدج)". مجلة الجمعية الملكية الآسيوية . 30 (2): 188. doi : 10.1017/S1356186319000464 .
- 1 2 3 أوجدن، دانيال (2002). السحر والشعوذة والأشباح في العالمين اليوناني والروماني : كتاب مرجعي . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 36. ISBN 9780198034483.
- ↑ إدوارد أون، ديفيد؛ برينك، فريدريك (2012). الثقافة اليونانية الرومانية والعهد الجديد: دراسات إحياءً للذكرى المئوية للمعهد البابوي للكتاب المقدس . ليدن: بريل. ص 197. ISBN 9789004226319.
- ↑ كلوج، إيان (2009). بعض الأسئلة التي تمت الإجابة عليها: منظور فلسفي ، في ضوء عرفان، المجلد 10.
- ↑ داوودي، علي مراد (2013). مكانة الإنسان في الدين البهائي: مختارات: الفلسفة ومعرفة الإله. دار نشر جوكستا، هونغ كونغ.
روابط خارجية
- الفلسفة الإيرانية مؤرشفة بتاريخ 18-06-2006 في موقع Wayback Machine (باللغة الفارسية)
- الدين والفلسفة الفارسية
- الفلسفة الفارسية
- الفلسفة الإيرانية
- الفلسفة في إيران
