الفلسفة الشرقية

📅 آخر تحديث: ٢٦ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٦ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 10 صور
الموسوعة الحرة

تشمل الفلسفة الشرقية (وتسمى أيضاً الفلسفة الآسيوية أو الفلسفة الشرقية ) مختلف الفلسفات التي نشأت في شرق وجنوب آسيا ، بما في ذلك الفلسفة الصينية واليابانية والكورية والفيتنامية ، وهي الفلسفات السائدة في شرق آسيا؛ [ 1 ] والفلسفة الهندية ( بما في ذلك الفلسفة الهندوسية والجاينية والبوذية ) ، وهي الفلسفات السائدة في جنوب آسيا وجنوب شرق آسيا والتبت واليابان ومنغوليا . [ 2 ] [ 3 ]

الفلسفة الهندية

فالوفار ، الفيلسوف التاميلي لعصر ما بعد سانغام

تشير الفلسفة الهندية إلى التقاليد الفلسفية القديمة ( بالسنسكريتية : دارشانا ؛ وتعني "نظرة العالم" أو "التعاليم") [ 4 ] في شبه القارة الهندية . ويُعتقد أن للهندوسية جذورًا تعود إلى حضارة وادي السند . [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] وقد ظهرت المدارس الأرثوذكسية الرئيسية في الفترة ما بين بداية العصر الميلادي وإمبراطورية جوبتا . [ 8 ] وطورت هذه المدارس الهندوسية ما يُعرف بـ"التوليف الهندوسي"، الذي يدمج عناصر براهمية أرثوذكسية وعناصر غير أرثوذكسية من البوذية والجاينية . [ 9 ] وانتشر الفكر الهندوسي شرقًا إلى إمبراطورية سريفيجايا الإندونيسية وإمبراطورية الخمير الكمبودية . وقد جُمعت هذه التقاليد الدينية الفلسفية لاحقًا تحت مسمى الهندوسية . وتُعد الهندوسية الدين السائد، أو نمط الحياة السائد، [ ملاحظة 1 ] في جنوب آسيا . تشمل الهندوسية الشيفية والفيشنوية والشاكتية [ 11 ] ، إلى جانب العديد من التقاليد الأخرى ، وطيفًا واسعًا من القوانين والوصايا المتعلقة بـ"الأخلاق اليومية " القائمة على الكارما والدارما والأعراف الاجتماعية. وهي تصنيف لوجهات نظر فكرية أو فلسفية متميزة، وليست مجموعة جامدة من المعتقدات المشتركة. [ 12 ] وتُعد الهندوسية، التي يبلغ عدد أتباعها حوالي مليار شخص [ 13 ]، ثالث أكبر ديانة في العالم ، بعد المسيحية والإسلام . وقد وُصفت الهندوسية بأنها " أقدم ديانة " في العالم، وتُعرف تقليديًا باسم "ساناتانا دارما "، أي " القانون الأبدي " أو "الطريق الأبدي"؛ [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] وهي تتجاوز أصول البشر. [ 16 ] وينظر الباحثون الغربيون إلى الهندوسية على أنها مزيج [ ملاحظة 2 ] أو توليفة [ 17 ] [ ملاحظة 3 ] .17 ] من مختلف الثقافات والتقاليد الهندية، [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] ذات جذور متنوعة [ 21 ] [ ملاحظة 4 ] وليس لها مؤسس واحد. [ 26 ]

تُعدّ الأوبانيشاد، التي تعود إلى أواخر العصر الفيدي (1000-500 قبل الميلاد)، من أقدم النصوص الفلسفية الباقية . ومن أهم المفاهيم الفلسفية الهندية: دارما ، وكارما ، وسامسارا ، وموكشا ، وأهيمسا . وقد طوّر الفلاسفة الهنود نظامًا للاستدلال المعرفي ( برامانا ) والمنطق، وبحثوا في مواضيع مثل الأنطولوجيا ( الميتافيزيقا ، براهمان - أتمن ، شونياتا - أناتا )، ووسائل المعرفة الموثوقة ( الإبستمولوجيا ، براماناس )، ونظام القيم ( أكسيولوجيا )، وغيرها. [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] كما تناولت الفلسفة الهندية مواضيع أخرى كالفلسفة السياسية، كما في كتاب أرتهاشاسترا الذي يعود إلى القرن الرابع قبل الميلاد تقريبًا، وفلسفة الحب كما في كتاب كاما سوترا . أما أدب كورال الذي يعود إلى فترة ما بعد سانغام ، فيعود إلى القرن الرابع قبل الميلاد تقريبًا. يُعتقد أن كتابات الشاعر والفيلسوف التاميلي فالوفار ، التي تعود إلى القرن الأول قبل الميلاد والقرن الخامس الميلادي، تستند، في رأي العديد من الباحثين، إلى الفلسفات الجينية [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] أو الهندوسية . [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]

شملت التطورات اللاحقة ظهور التانترا والتأثيرات الإيرانية الإسلامية. اختفت البوذية في معظمها من الهند بعد الفتح الإسلامي لشبه القارة الهندية ، وبقيت في مناطق جبال الهيمالايا وجنوب الهند. [ 37 ] شهدت الفترة الحديثة المبكرة ازدهار نافيا-نيايا (العقل الجديد) على يد فلاسفة مثل راغوناثا سيروماني (حوالي 1460-1540) مؤسس هذا التقليد، وجاياراما بانكانانا ، وماهاديفا بوناتاماكارا، وياشوفيجايا ( الذي صاغ ردًا جاينيًا). [ 38 ]

مدارس الشرق

تُصنف المدارس الفلسفية الهندية الرئيسية إما إلى مدارس أرثوذكسية أو مدارس غير أرثوذكسية - آستيكا أو ناستيكا - وذلك بناءً على أحد المعايير الثلاثة البديلة: ما إذا كانت المدرسة تعتقد أن الفيدا مصدرٌ صالحٌ للمعرفة؛ وما إذا كانت تؤمن بمقدمات براهمان وأتمان ؛ وما إذا كانت تؤمن بالحياة الآخرة والآلهة . [ 39 ] [ 40 ]

توجد ست مدارس رئيسية للفلسفة الهندوسية الأرثوذكسية في الهند ، وهي: نيايا ، وفايشيشيكا ، وسامخيا ، ويوجا ، وميمامسا، وفيدانتا ، وخمس مدارس رئيسية غير أرثوذكسية، وهي: جاين ، وبوذية ، وأجيفيكا ، وأجنانا ، وشارفاكا . ومع ذلك، توجد طرق أخرى للتصنيف؛ فمثلاً، يُحدد فيديارانيا ست عشرة مدرسة للفلسفة الهندوسية الهندية، بما في ذلك تلك التي تنتمي إلى تقاليد شيفا وراسيشوارا . [ 41 ] [ 42 ]

لكل مدرسة من مدارس الفلسفة الهندوسية أدبيات معرفية واسعة تسمى برامانا شاستراس . [ 43 ] [ 44 ]

في التاريخ الهندوسي ، كان التمييز بين المدارس الست الأرثوذكسية شائعًا في العصر الذهبي للهندوسية في عهد غوبتا . ومع اختفاء مدرستي فايشيشيكا وميمامسا، أصبح هذا التمييز متقادمًا بحلول أواخر العصور الوسطى، عندما بدأت المدارس الفرعية المختلفة للفيدانتا ( دفايتا "الثنائية"، وأدفايتا فيدانتا "اللا ثنائية"، وغيرها) بالبروز كأقسام رئيسية للفلسفة الدينية. استمرت مدرسة نيايا حتى القرن السابع عشر باسم نافيا نيايا "النيو-نيايا"، بينما فقدت مدرسة سامخيا تدريجيًا مكانتها كمدرسة مستقلة، حيث اندمجت مبادئها في اليوغا والفيدانتا.

سامخيا واليوغا

السامخيا تقليد فلسفي ثنائي قائم على كتاب السامخياكاريكا (حوالي 320-540 م)، [ 45 ] بينما كانت مدرسة اليوغا تقليدًا وثيق الصلة بها، يركز على التأمل والتحرر ، ونصها الرئيسي هو اليوغا سوترا (حوالي 400 م). [ 46 ] مع ذلك، يمكن تتبع عناصر من أفكار السامخيا الأولية إلى فترة الأوبانيشاد المبكرة . [ 47 ] أحد الاختلافات الرئيسية بين المدرستين المتقاربتين هو أن اليوغا سمحت بوجود إله، بينما انتقد معظم مفكري السامخيا هذه الفكرة. [ 48 ]

تقبل نظرية المعرفة في مدرسة سانخيا ثلاثة من أصل ستة براهين (برامانا) باعتبارها الوسائل الموثوقة الوحيدة لاكتساب المعرفة؛ وهي: الإدراك الحسي ( براتياكشا )، والاستدلال ( أنومانا )، وشهادة المصادر الموثوقة ( شابدا ) . [ 49 ] وقد طورت هذه المدرسة شرحًا نظريًا معقدًا لتطور الوعي والمادة . وتجادل مصادر سانخيا بأن الكون يتكون من واقعين: الوعي ( بوروشا ) والمادة ( براكريتي ) .

كما هو موضح في سوترا سامخيابرافاشانا (حوالي القرن الرابع عشر الميلادي)، استمرت سامخيا في التطور طوال فترة العصور الوسطى.

نيايا

تستكشف مدرسة نيايا في نظرية المعرفة مصادر المعرفة ( برامانا )، وتستند إلى نصوص نيايا سوترا (التي تعود إلى القرن السادس قبل الميلاد والقرن الثاني الميلادي). [ 50 ] ترى نيايا أن معاناة الإنسان تنشأ من الجهل، وأن التحرر يتحقق من خلال المعرفة الصحيحة. ولذلك، سعوا إلى البحث في مصادر المعرفة الصحيحة أو نظرية المعرفة.

تقبل مدرسة نيايا تقليديًا أربعة مصادر موثوقة للمعرفة، وهي: براتياكشا (الإدراك)، أنومانا (الاستدلال)، أوبامانا (المقارنة والقياس)، وشابدا (الكلمة، شهادة الخبراء الموثوق بهم في الماضي أو الحاضر). [ 49 ] كما دافعت نيايا تقليديًا عن شكل من أشكال الواقعية الفلسفية . [ 51 ]

كانت نصوص نيايا سوترا ذات تأثير بالغ في الفلسفة الهندية، إذ أرست أسس المناظرات المعرفية الكلاسيكية بين مختلف المدارس الفلسفية. وتتضمن، على سبيل المثال، الردود الهندوسية الكلاسيكية على حجج البوذية حول اللاذات ( أناتا ). [ 52 ] كما يشتهر هذا العمل بمعارضته لوجود إله خالق ( إشفارا )، [ 53 ] وهو نقاش أصبح محورياً في الهندوسية خلال العصور الوسطى.

فايشيشيكا

فايشيشيكا مدرسة طبيعية للذرية ، تقبل مصدرين فقط للمعرفة: الإدراك والاستدلال. [ 54 ] ترى هذه الفلسفة أن الكون قابل للاختزال إلى بارامانو ( ذرات )، وهي غير قابلة للتدمير ( أنيتيا )، وغير قابلة للتجزئة، ولها بُعد خاص يُسمى "الصغير" ( أنو ). وكل ما نختبره هو مُركّب من هذه الذرات. [ 55 ]

قام مذهب فايشيشيكا بتنظيم جميع موضوعات التجربة فيما أسموه بادارثا (ومعناها الحرفي: "معنى الكلمة")، والذي تضمن ست فئات: درافيا (الجوهر)، وغونا (الصفة)، وكارما (الفعل)، وسامانيا (العمومية)، وفيشيشا (الخصوصية)، وسامافايا (الجوهر). لاحقًا، أضاف فايشيشيكا ( شريدهارا وأودايانا وشيفاديتيا ) فئة أخرى هي أبهافا (العدم). تُعرَّف الفئات الثلاث الأولى بأنها أرثا (التي يمكن إدراكها) ولها وجود موضوعي حقيقي. أما الفئات الثلاث الأخيرة فتُعرَّف بأنها بوديابيكشام (نتاج التمييز الفكري) وهي فئات منطقية. [ 56 ]

ميمامسا

مدرسة ميمامسا هي مدرسةٌ تُعنى بممارسة الطقوس بشكلٍ صحيح ، وتشتهر بدراستها التأويلية وتفسيرها للكتب المقدسة (الفيدا) . [ 57 ] وقد كان لدراسة الدارما ، بوصفها واجبًا طقسيًا واجتماعيًا، أهميةٌ قصوى في هذا التقليد. كما اعتبروا أن الفيدا "أزلية، بلا مؤلف، ومعصومة من الخطأ"، وأن التوجيهات والمانترا الفيدية في الطقوس تُعدّ أفعالًا توجيهية ذات أهميةٍ بالغة. [ 57 ] ونظرًا لتركيزهم على دراسة النصوص وتفسيرها، طوّرت مدرسة ميمامسا أيضًا نظرياتٍ في فقه اللغة وفلسفتها ، والتي أثّرت في مدارس هندية أخرى. [ 58 ] وكانوا يرون في المقام الأول أن غاية اللغة هي وصف الأفعال والطقوس الصحيحة، والدارما (الواجب أو الفضيلة) على النحو الأمثل. [ 59 ] كما أن مذهب ميمامسا ملحد في الأساس، إذ يعتقد أن الأدلة على وجود الله غير كافية وأن الآلهة المذكورة في الفيدا ليس لها وجود سوى الأسماء والمانترا وقوتها. [ 60 ]

يُعدّ كتاب "ميمامسا سوترا" لجايمينّي نصًا أساسيًا في مدرسة ميمامسا، ومن أبرز علماء ميمامسا برابهاكارا (حوالي القرن السابع الميلادي) وكوماريلا بهاتا (الذي ازدهر حوالي عام 700 ميلادي ). وقد أثّرت مدرسة ميمامسا تأثيرًا كبيرًا على مدرسة فيدانتا ، المعروفة أيضًا باسم أوتارا-ميمامسا ؛ إلا أنه بينما ركّزت ميمامسا على كارمكاندا ، أي دراسة الطقوس الدينية، باستخدام الفيدا الأربعة الأولى ، ركّزت مدارس فيدانتا على جناناكاندا ، أي دراسة المعرفة، باستخدام الأجزاء اللاحقة من الفيدا مثل الأوبانيشاد . [ 57 ]

فيدانتا

آدي شانكارا (القرن الثامن الميلادي) هو المفسر الرئيسي لمذهب أدفايتا فيدانتا

الفيدانتا (وتعني "نهاية الفيدا " ) أو أوتارا-ميمامسا ، هي مجموعة من التقاليد التي تركز على القضايا الفلسفية الموجودة في براستاناترايي (المصادر الثلاثة)، وهي الأوبانيشاد الرئيسية ، وبراهما سوترا، وبهاغافاد غيتا . [ 61 ] وتعتبر الفيدانتا الفيدا، وخاصة الأوبانيشاد ، مصدراً موثوقاً للمعرفة.

إن الشغل الشاغل لهذه المدارس هو طبيعة العلاقة بين براهمان (الحقيقة المطلقة، الوعي الكوني)، وآتمان (الروح الفردية)، وبراكريتي (العالم التجريبي).

تشمل التقاليد الفرعية للفيدانتا : أدفايتا (اللا ثنائية)، وفيشيشتا أدفايتا (اللا ثنائية المقيدة)، ودفيتا (الثنائية)، وبهيدا بهيدا (الاختلاف وعدم الاختلاف). [ 62 ] وبسبب شعبية حركة البهاكتي ، أصبحت الفيدانتا التيار السائد في الهندوسية في فترة ما بعد العصور الوسطى.

آخر

بينما يسرد التعداد الكلاسيكي للفلسفات الهندية ست مدارس أرثوذكسية، توجد مدارس أخرى تُعتبر أحيانًا أرثوذكسية. وتشمل هذه: [ 41 ]

المدارس غير الأرثوذكسية أو الشرامانية

ترتبط المدارس غير الأرثوذكسية (ناستيكا) بتقاليد الشرامانا غير الفيدية التي كانت سائدة في الهند منذ ما قبل القرن السادس قبل الميلاد. [ 63 ] وقد أدت حركة الشرامانا إلى ظهور طيف واسع من الأفكار غير الفيدية، بدءًا من قبول أو رفض مفاهيم الأتمان ، والذرية، والمادية، والإلحاد، واللاأدرية، والقدرية، وصولًا إلى حرية الإرادة، والزهد الشديد، واللاعنف الصارم ، والنباتية . [ 64 ] ومن أبرز الفلسفات التي انبثقت عن حركة الشرامانا : الجاينية ، والبوذية المبكرة ، وكارفاكا ، وأجنانا ، وآجيفيكا . [ 65 ]

الفلسفة الجينية

تتناول الفلسفة الجينية باستفاضة مسائل الميتافيزيقا ، والواقع ، وعلم الكون ، والوجود ، ونظرية المعرفة ، والألوهية . والجينية في جوهرها ديانةٌ تتجاوز الإلهيات ، نشأت في الهند القديمة. [ 66 ] : 182 وهي امتدادٌ لتقاليد الشرامانا القديمة ، التي تعايشت مع التقاليد الفيدية منذ القدم. [ 67 ] [ 68 ] وتشمل السمات المميزة للفلسفة الجينية ثنائية العقل والجسد ، وإنكار وجود إلهٍ خالقٍ قادرٍ على كل شيء ، ومفهوم الكارما، وكونٍ أبديٍّ غير مخلوق، ونبذ العنف، ونظرية تعدد أوجه الحقيقة، والأخلاق القائمة على تحرير الروح . وتسعى الفلسفة الجينية إلى شرح منطق الوجود ، وطبيعة الكون ومكوناته، وطبيعة القيود، وسبل تحقيق التحرر. [ 69 ] غالبًا ما وُصفت بأنها حركة زهدية لتشديدها الشديد على ضبط النفس والتقشف والتخلي عن الملذات. [ 70 ] كما وُصفت بأنها نموذج لليبرالية الفلسفية لإصرارها على أن الحقيقة نسبية ومتعددة الأوجه، واستعدادها لاستيعاب جميع وجهات النظر الممكنة للفلسفات المنافسة. [ 71 ] تُؤكد الجاينية بشدة على الطبيعة الفردية للروح والمسؤولية الشخصية عن قرارات المرء، وأن الاعتماد على الذات والجهود الفردية وحدها هي المسؤولة عن تحرره. [ 72 ]

كان لإسهام الجاينيين في تطور الفلسفة الهندية أثرٌ بالغ. فالمفاهيم الفلسفية الجاينية ، كالهيمسا والكارما والموكشا والسامسارا وغيرها، تتشابه مع مفاهيم ديانات هندية أخرى كالهندوسية والبوذية بأشكالٍ مختلفة . [ 73 ] وبينما تستمد الجاينية فلسفتها من تعاليم ماهافيرا وغيره من التيرثانكارا ، فقد أسهم فلاسفة جاينيون كثر ، بدءًا من كونداكوندا وأوماسفاتي في العصور القديمة، وصولًا إلى ياسوفيجايا وشريماد راجشاندرا في العصر الحديث ، في الخطاب الفلسفي الهندي بأساليب جاينية فريدة.

كارفاكا

كانت فلسفة كارفاكا أو لوكاياتا فلسفة إلحادية قائمة على الشك والمادية ، وقد رفضت الفيدا وكل العقائد الخارقة للطبيعة المرتبطة بها. [ 74 ] وكان فلاسفة كارفاكا، مثل بريهسباتي ، شديدي الانتقاد للمدارس الفلسفية الأخرى في ذلك الوقت. ورأى كارفاكا أن الفيدا ملوثة بثلاثة عيوب: الكذب، والتناقض الذاتي، والتكرار. [ 75 ] وأعلنوا أن الفيدا مجرد نصوص غير مترابطة من اختراع البشر، ولا فائدة منها سوى توفير سبل العيش للكهنة. [ 76 ]

وبالمثل، انتقدوا البوذيين والجاينيين، ساخرين من مفهوم التحرر ، والتناسخ ، وتراكم الفضائل أو الذنوب من خلال الكارما. [ 77 ] ورأوا أن وجهة النظر القائلة بالتخلي عن اللذة لتجنب الألم هي "منطق الحمقى". [ 75 ] وتعتبر نظرية المعرفة في مذهب كارفاكا الإدراك الحسي المصدر الأساسي للمعرفة، بينما ترفض الاستدلال الذي قد يكون خاطئًا. [ 78 ] وقد فُقدت النصوص الأساسية لمذهب كارفاكا ، مثل سوترا بارهاسباتيا (حوالي 600 قبل الميلاد). [ 79 ]

Ājīvika

تأسست حركة أجيفيكا على يد ماكالي جوسالا ، وكانت حركة شرامانا ومنافسًا رئيسيًا للبوذية والجاينية المبكرة . [ 80 ]

ربما وُجدت نصوص أصلية لمدرسة أجيفيكا الفلسفية في الماضي، لكنها غير متاحة حاليًا، وربما فُقدت. تُستقى نظرياتهم من إشارات إلى الأجيفيكا في المصادر الثانوية للأدب الهندوسي الهندي القديم، ولا سيما تلك المتعلقة بالجاينية والبوذية التي انتقدت الأجيفيكا بشدة. [ 81 ] تُعرف مدرسة أجيفيكا بمذهبها "نياتي" الذي يُعنى بالحتمية المطلقة (القدر)، أي فرضية عدم وجود إرادة حرة، وأن كل ما حدث ويحدث وسيحدث مُقدّر سلفًا تمامًا، وهو نتاج مبادئ كونية. [ 81 ] [ 82 ] اعتبرت أجيفيكا مذهب الكارما مغالطة. [ 83 ] كان الأجيفيكا ملحدين [ 84 ] ورفضوا سلطة الفيدا ، لكنهم آمنوا بوجود "أتمن" في كل كائن حي - وهي فرضية مركزية في الهندوسية والجاينية. [ 85 ] [ 86 ]

أجنانا

كانت مدرسة أجنانة مدرسةً من مدارس الشرامانا، ذات نزعة شكّية جذرية في الهند، ومنافسةً للبوذية والجاينية في بداياتهما. اعتقد أتباعها باستحالة اكتساب معرفة بالطبيعة الميتافيزيقية أو التحقق من صحة القضايا الفلسفية؛ [ 87 ] وحتى لو أمكن اكتساب هذه المعرفة، فإنها عديمة الجدوى بل ومضرة بالخلاص النهائي. كان يُنظر إليهم على أنهم سفسطائيون متخصصون في الدحض دون نشر أي مذهب إيجابي خاص بهم. ويُعتبر جاياراشي بهاتا (الذي ازدهر حوالي عام 800)، مؤلف العمل الشكّي المعنون " تاتفوبابلافاسيمها " ("الأسد الذي يلتهم جميع التصنيفات" / "قلب جميع المبادئ")، فيلسوفًا بارزًا في مدرسة أجنانة. [ 88 ]

الفلسفات البوذية

كانت جامعة ودير نالاندا البوذي مركزًا رئيسيًا للتعلم في الهند من القرن الخامس الميلادي إلى حوالي عام 1200.
رهبان يتناقشون في دير سيرا ، التبت، 2013

بدأت الفلسفة البوذية بفكر غوتاما بوذا (الذي عاش بين القرنين السادس والرابع قبل الميلاد) وحُفظت في النصوص البوذية القديمة . وتشير عمومًا إلى الدراسات الفلسفية التي تطورت بين مختلف المدارس البوذية في الهند، ثم انتشرت لاحقًا في جميع أنحاء آسيا عبر طريق الحرير . ويُعدّ الفكر البوذي عابرًا للأقاليم والثقافات، وهو التقليد الفلسفي السائد في التبت ودول جنوب شرق آسيا مثل سريلانكا وبورما .

يُعنى البوذيون في المقام الأول بالخلاص، الذي يُعرَّف بأنه التحرر من الدوكا (القلق). [ 89 ] ولأن الجهل بالطبيعة الحقيقية للأشياء يُعتبر أحد جذور المعاناة، فقد انشغل المفكرون البوذيون بالمسائل الفلسفية المتعلقة بنظرية المعرفة واستخدام العقل. [ 90 ] تشمل المفاهيم البوذية الأساسية الحقائق النبيلة الأربع ، ومفهوم أناتا (اللاذات) الذي يُعد نقدًا للهوية الشخصية الثابتة ، وفناء كل شيء ( أنيكا )، ونوعًا من الشك تجاه المسائل الميتافيزيقية . وقد تناول المفكرون البوذيون في الهند، ولاحقًا في شرق آسيا، مواضيع متنوعة كالفينومينولوجيا ، والأخلاق ، والوجود ، ونظرية المعرفة ، والمنطق ، وفلسفة الزمن .

طوّرت التقاليد الفلسفية البوذية اللاحقة مناهج نفسية ظاهراتية معقدة تُعرف باسم " أبهيدهارما ". وقد طوّر فلاسفة الماهايانا ، مثل ناجارجونا وفاسوباندو ، نظريتي شونياتا (فراغ جميع الظواهر) وفيجنابتي ماترا (الظهور فقط)، وهما شكلان من أشكال الظاهراتية أو المثالية المتعالية . [ 91 ] روّجت مدرسة ديجناغا (حوالي 480-540) التابعة لبرامانا لشكل معقد من نظرية المعرفة والمنطق البوذي . وقد ساهم هذا التقليد فيما يُعرف بـ"التحول المعرفي" في الفلسفة الهندية. [ 92 ] ومن خلال أعمال دارماكيرتي ، أصبح هذا التقليد من المنطق البوذي النظام المعرفي الرئيسي المستخدم في الفلسفة والنقاش البوذي التبتي . [ 93 ]

بعد اختفاء البوذية من الهند، استمرت هذه التقاليد الفلسفية في التطور ضمن التقاليد البوذية التبتية ، والبوذية في شرق آسيا ، وبوذية ثيرافادا . في التبت، استمر تطوير التقاليد الهندية على يد مفكرين مثل ساكيا بانديتا ، وتسونغكابا ، وجو ميفام . أما في بوذية شرق آسيا ، فقد قاد مفكرو يوغاكارا، مثل بارامارثا ، وشوانزانغ ، وون هيو، ومفكرو مادياماكا، مثل جيزانغ ، تطورات جديدة . كما ظهرت مدارس صينية جديدة، مثل تيانتاي ، التي أسسها تشي يي ، وهوايان ، التي دافع عنها شخصيات مثل فازانغ ، والزن ، التي ضمت فلاسفة مثل غويفنغ زونغمي .

الحداثة البوذية

هو شيه ودي تي سوزوكي خلال زيارته للصين عام 1934

شهد العصر الحديث صعود الحداثة البوذية والبوذية الإنسانية تحت تأثيرات غربية، وتطور البوذية الغربية متأثرة بعلم النفس والفلسفة الغربية. ومن أبرز رواد الحداثة البوذية: أناغاريكا دارماپالا (1864-1933)، والأمريكي هنري ستيل أولكوت ، والحداثيين الصينيين تايشو (1890-1947) وين شون (1906-2005)، وعالم الزن دي تي سوزوكي ، والتبتي غيندون تشوفيل (1903-1951). وتشير الحداثة البوذية إلى "أشكال من البوذية نشأت من التفاعل مع القوى الثقافية والفكرية المهيمنة في العصر الحديث". [ 94 ] ومن بين القوى التي أثرت في الحداثيين مثل دارماپالا وين شون: قيم التنوير والعلوم الغربية. وفي خمسينيات القرن العشرين ، أسس الزعيم الهندي المؤثر من طائفة الداليت ، بي آر أمبيدكار، حركة بوذية جديدة، ركزت على الإصلاح الاجتماعي والسياسي. [ 95 ]

يشمل التيار البوذي الحديث حركات متنوعة مثل البوذية الإنسانية ، والبوذية العلمانية ، وحركة فيباسانا ، والبوذية الملتزمة . كما مثّلت البوذية الإنسانية الصينية ، أو "بوذية الحياة البشرية" (بالصينية: 人生佛教؛ بينيين: rénshēng fójiào)، التي سعت إلى التحرر من المعتقدات الخارقة للطبيعة، شكلاً مؤثراً من أشكال البوذية الحديثة في آسيا. [ 96 ]

الفلسفة السيخية

السيخية ديانة هندية أسسها غورو ناناك (1469-1539) في منطقة البنجاب خلال العصر المغولي . نصهم المقدس الرئيسي هو غورو غرانث صاحب . تشمل المعتقدات الأساسية التأمل الروحي الدائم في اسم الله ، والاتباع لإرشاد الغورو بدلًا من الانقياد للأهواء، وعيش حياة رب الأسرة بدلًا من الرهبنة، والعمل الصادق وفقًا للدارما (البر والواجب الأخلاقي)، والمساواة بين جميع البشر، والإيمان برحمة الله. [ 97 ] [ 98 ] تشمل المفاهيم الرئيسية سمران ، وسيفا ، وأركان السيخية الثلاثة ، واللصوص الخمسة .

الفلسفة الهندية الحديثة

من اليسار إلى اليمين: فيرتشاند غاندي ، أناغاريكا دارما بالا ، سوامي فيفيكاناندا ، جي. بونيت موري . برلمان أديان العالم ، 1893

استجابةً للاستعمار وتأثرهم بالفلسفة الغربية ، طوّر الهنود في القرن التاسع عشر أنماطًا فكرية جديدة تُعرف اليوم باسم "النيو-فيدانتا" والحداثة الهندوسية. ركّزت أفكارهم على عالمية الفلسفة الهندية (وخاصةً الفيدانتا) ووحدة الأديان المختلفة. خلال هذه الفترة، قدّم الهندوس الحداثيون رؤيةً مثاليةً وموحدةً للهندوسية ، تجسّدت في فلسفة أدفايتا فيدانتا . [ 99 ] كما تأثروا أيضًا بالأفكار الغربية. [ 100 ] كانت حركة براهمو ساماج، التي أسسها رام موهان روي (1772-1833)، أولى هذه الحركات . [ 101 ] وكان سوامي فيفيكاناندا (1863-1902) شخصيةً مؤثرةً للغاية في تطوير حركات الإصلاح الهندوسية ونشر رؤيتها للعالم في الغرب. [ 102 ] ومن خلال أعمال هنود مثل فيفيكاناندا، بالإضافة إلى غربيين مثل أنصار الجمعية الثيوصوفية ، أثّر الفكر الهندوسي الحديث أيضًا في الثقافة الغربية. [ 103 ]

يُعدّ الفكر السياسي للقومية الهندوسية تيارًا مهمًا آخر في الفكر الهندي الحديث. وقد كان لأعمال المهاتما غاندي ، وديندايال أوباديايا ، ورابيندراناث طاغور ، وأوروبيندو ، وكريشنا تشاندرا بهاتاشاريا ، وسارفيبالي رادهاكريشنان أثرٌ بالغٌ على الفلسفة الهندية الحديثة. [ 104 ]

كما كان للجاينية مفسروها ومدافعوها المعاصرون، مثل فيرتشاند غاندي ، وشامبات راي جاين ، وشريماد راجشاندرا (المعروف جيدًا بأنه مرشد روحي للمهاتما غاندي ).

الفلسفات الآسيوية الشرقية

إحدى القاعات الرئيسية في كلية غوزيجيان (الكلية الإمبراطورية) في وسط مدينة بكين ، وهي أعلى مؤسسة للتعليم العالي في الصين قبل العصر الحديث

الصينية

بدأ الفكر الفلسفي في شرق آسيا في الصين القديمة ، وبدأت الفلسفة الصينية خلال عهد أسرة تشو الغربية والفترات اللاحقة لسقوطها، حين ازدهرت " مدارس الفكر المئة " (من القرن السادس إلى 221 قبل الميلاد). [ 105 ] [ 106 ] تميزت هذه الفترة بتطورات فكرية وثقافية هامة، وشهدت ظهور المدارس الفلسفية الصينية الرئيسية ( الكونفوشيوسية ، والقانونية ، والطاوية )، بالإضافة إلى العديد من المدارس الأقل تأثيرًا ( الموهية ، ومدرسة الأسماء ، ومدرسة الين واليانغ ). طورت هذه التقاليد الفلسفية نظريات ميتافيزيقية وسياسية وأخلاقية، كان لها، إلى جانب البوذية الصينية ، تأثير مباشر على بقية المجال الثقافي في شرق آسيا . وهي متجذرة بعمق في دورة الفصول، كجزء من دورة وجود أوسع. [ 107 ] بدأ وصول البوذية إلى الصين خلال عهد أسرة هان (206 قبل الميلاد - 220 ميلادي)، من خلال انتقال تدريجي عبر طريق الحرير ، وتطورت تدريجياً إلى أشكال صينية مميزة (مثل تشان / زن ).

الكونفوشيوسية

الكونفوشيوسية (孔教، Kǒngjiào - "مذهب كونفوشيوس")، والمعروفة أيضًا باسم "الرواية" ( Rújiào - "مذهب العلماء")، هي نظام فلسفي صيني ذو تطبيقات طقوسية وأخلاقية ودينية. [ 108 ] وقد تطور هذا التقليد حول تعاليم كونفوشيوس ( Kǒng Fūzǐ ، 孔夫子، "المعلم كونغ"، 551-479 قبل الميلاد) الذي رأى نفسه ناقلًا لقيم ولاهوت الأجداد. [ 109 ] ومن بين الفلاسفة الكونفوشيوسيين الكلاسيكيين المؤثرين الآخرين مينسيوس وشون كوانغ، اللذان اختلفا اختلافًا كبيرًا حول الطبيعة الأخلاقية الفطرية للإنسان.

كونفوشيوس

تركز الكونفوشيوسية على القيم الإنسانية كالتآلف الأسري والاجتماعي، وبر الوالدين (孝، xiào )، و " رين " (仁، وتعني "الإحسان" أو "الإنسانية")، و" لي" (禮/礼)، وهو نظام من القواعد الطقسية التي تحدد كيفية تصرف المرء ليتوافق مع شريعة السماء. وتعتقد الكونفوشيوسية تقليديًا أن هذه القيم تستند إلى المبدأ المتعالي المعروف باسم السماء ( Tiān天)، وتشمل أيضًا الإيمان بالأرواح أو الآلهة ( shén ). [ 110 ]

كانت الكونفوشيوسية أيديولوجية رئيسية للدولة الإمبراطورية خلال عهد أسرة هان (206 ق.م. - 220 م)، ثم انتعشت في صورة الكونفوشيوسية الجديدة خلال عهد أسرة تانغ (618-907). وفي عهود لاحقة في الصين، كأسرة سونغ (960-1297) وأسرة مينغ (1368-1644)، وكذلك في عهد أسرة جوسون الكورية (1392-1897)، أصبحت الكونفوشيوسية الجديدة، بقيادة مفكرين مثل تشو شي (1130-1200) ووانغ يانغمينغ (1472-1529)، المدرسة الفكرية السائدة، وحظيت بدعم الدولة الإمبراطورية. وبدايةً من عهد أسرة سونغ ، شكلت النصوص الكونفوشيوسية الكلاسيكية أساس الامتحانات الإمبراطورية ، وأصبحت الفلسفة الأساسية لطبقة العلماء والموظفين . عانت الكونفوشيوسية من انتكاسات خلال القرن العشرين، لكنها تشهد مؤخراً نهضة تُعرف باسم الكونفوشيوسية الجديدة . [ 111 ]

تقليديا ، تتأثر ثقافات ودول شرق آسيا في المجال الثقافي بشدة بالكونفوشيوسية، بما في ذلك البر الرئيسي للصين وهونغ كونغ وماكاو واليابان وكوريا وتايوان وفيتنام بالإضافة إلى العديد من الأقاليم الخارجية التي استوطنها في الغالب الصينيون المغتربون ، مثل سنغافورة .

التمسك بالقانون

كانت المذهب القانوني (法家، بينيين : Fǎjiā؛ مدرسة "الأساليب" أو "المعايير") [ 112 ] تقليدًا فلسفيًا ركز على القوانين والسياسة الواقعية والإدارة البيروقراطية. [ 113 ] وبإهمالهم للأخلاق أو النظرة المثالية لكيفية سير المجتمع، ركزوا على الحكم العملي من خلال سلطة الحاكم المطلق والدولة. وكان هدفهم تحقيق مزيد من النظام والأمن والاستقرار. [114] وقد تأثروا في البداية بأفكار الموهية. [115] وكان من أبرز شخصيات هذه المدرسة الإداري والفيلسوف السياسي شين بوهاي ( حوالي 400-337 قبل الميلاد). [ 116 ] وشخصية مركزية أخرى، شانغ يانغ (390-338 قبل الميلاد)، كان رجل دولة ومصلحًا بارزًا حوّل مملكة تشين إلى القوة المهيمنة التي غزت بقية الصين عام 221 قبل الميلاد. [ 117 ] قام هان فاي (حوالي 280-233 قبل الميلاد) ، خليفة شين، بتجميع أفكار بقية أتباع المذهب القانوني في كتابه الذي يحمل اسمه ، هان فايزي ، وهو أحد أكثر النصوص القانونية تأثيرًا، والذي استخدمه رجال الدولة والحكام الصينيون المتعاقبون كدليل في فن الحكم والتنظيم البيروقراطي للدولة الإمبراطورية. [ 118 ] [ 119 ]

الموهية

تأسست الموهية (墨家، Mòjiā ؛ "مدرسة مو") على يد موزي (حوالي 470-391 قبل الميلاد) وتلاميذه. كانت مدرسة فكرية رئيسية ومنافسة للكونفوشيوسية والطاوية خلال فترتي الربيع والخريف والممالك المتحاربة (حوالي 770-221 قبل الميلاد). يُعد كتاب موزي النص الرئيسي لهذه المدرسة . لاحقًا، استوعبت المذهب القانوني الفكر الإداري للموهية، بينما استوعبت الكونفوشيوسية أخلاقياتها، كما دُمجت كتبها في المدونة الطاوية ، إذ اختفت الموهية تقريبًا كمدرسة مستقلة بعد عهد أسرة تشين .

تشتهر الموهية بفكرة "الرعاية المحايدة" ( بالصينية : 兼愛؛ بينيين : jiān ài ؛ وتعني حرفيًا: "الحب/الرعاية الشاملة"). [ 120 ] ووفقًا للمعلم مو، ينبغي على الأفراد أن يعاملوا جميع الآخرين على قدم المساواة، بغض النظر عن صلتهم بهم. كما دعا مو إلى نظام الجدارة النزيه في الحكم، والذي يجب أن يقوم على أساس الكفاءة لا صلة الدم. عارض موزي الطقوس الكونفوشيوسية، مؤكدًا بدلًا من ذلك على البقاء العملي من خلال الزراعة والتحصين وفن الحكم . فالتقاليد غير متسقة، ويحتاج البشر إلى دليل خارج نطاق التقاليد لتحديد أيها مقبول. ويجب على هذا الدليل الأخلاقي أن يعزز ويشجع السلوكيات الاجتماعية التي تحقق أقصى فائدة عامة. وقد استند موزي في نظريته إلى مفهوم " إرادة السماء" ، ولكن بدلًا من أن تكون فلسفته دينية، فإنها تتوازى مع النفعية .

ارتبطت الموهية أيضاً بمدرسة فلسفية منفصلة تُعرف باسم مدرسة الأسماء ( مينغجيا ؛ وتُعرف أيضاً باسم "المنطقيين " ) وتأثرت بها ، والتي ركزت على فلسفة اللغة والتعريف والمنطق . [ 121 ] [ 122 ]

الطاوية

الحكماء السبعة لبستان الخيزران ، تطريز، 1860-1880

الطاوية (أو الداوية) مصطلح يشمل فلسفات وأنظمة دينية متنوعة تُركز على الانسجام مع التاو ( بالصينية : 道؛ بينيين : Dào ؛ وتعني حرفيًا "الطريق")، الذي يُنظر إليه على أنه المبدأ الذي يُمثل مصدر ونمط وجوهر كل ما هو موجود. [ 123 ] تميل الطاوية إلى التركيز على فضائل مثل وو وي (العمل بلا جهد)، وزيران (الطبيعية)، وبو (البساطة)، والعفوية، مع إيلاء اهتمام أقل للأعراف والطقوس (على عكس الكونفوشيوسية). وكان بلوغ الخلود من خلال الكيمياء الخارجية ( وايدان ) والكيمياء الداخلية ( نيدان ) هدفًا مهمًا للعديد من الطاويين عبر التاريخ. [ 124 ]

ظهرت الأشكال المبكرة للطاوية في القرن الرابع قبل الميلاد، متأثرة بالنظريات الكونية لمدرسة الطبيعيين وكتاب التغييرات ( الإي تشينغ) . وكانت مدرسة الطبيعيين، أو مدرسة الين واليانغ، مدرسة فلسفية أخرى جمعت بين مفاهيم الين واليانغ والعناصر الخمسة ؛ ويُعتبر زو يان مؤسسها. [ 125 ]

يُعتبر كتاب "داو دي جينغ" ( تاو تي جينغ، حوالي القرن الرابع قبل الميلاد)، المنسوب تقليديًا إلى لاوتزه ، وكتاب "نان هوا جينغ" ( تشوانغ تسي ) من النصوص الأساسية في هذا التراث. [ 126 ] ظهرت مدرسة تيانشي (الأساتذة السماويون) ، وهي أول شكل منظم للطاوية، في القرن الثاني الميلادي. وكانت حركة شوانشيو ("التعلم العميق"، أو "الطاوية الجديدة") حركة فلسفية رئيسية تأثرت بالدراسات الكونفوشيوسية، وركزت على تفسير كتب "يي جينغ" و "داو دي جينغ " و "تشوانغ تسي" ، وازدهرت خلال الفترة من القرن الثالث إلى القرن السادس الميلادي. [ 127 ] ومن أبرز فلاسفة هذه الحركة: هي يان ، ووانغ بي ، وحكماء غابة الخيزران السبعة ، وجي هونغ ، وغو شيانغ . [ 128 ] ركز مفكرون مثل هي يان ووانغ بي على الطبيعة العميقة للطاو، والتي رأوا أنها تتجسد على أفضل وجه في مصطلح "وو" (العدم، اللاوجود، السلبية). [ 129 ]

برزت مدارس أخرى على مر التاريخ الصيني، مثل مدرسة شانغتشينغ خلال عهد أسرة تانغ (618-907)، ومدرسة لينغباو خلال عهد أسرة سونغ (960-1279)، ومدرسة كوان تشن التي تطورت خلال القرنين الثالث عشر والرابع عشر وخلال عهد أسرة يوان . [ 130 ] كما تأثرت التقاليد الطاوية اللاحقة بالبوذية الصينية . [ 131 ]

الفلسفة الحديثة لشرق آسيا

الصينية

شيونغ شيلي حوالي عام 1960

يُنظر إلى الفكر الصيني الحديث عمومًا على أنه متجذر في الكونفوشيوسية الكلاسيكية ( جينغشوي )، والكونفوشيوسية الجديدة ( ليشوي )، والبوذية، والطاوية، وشيشوي (" التعلم الغربي " الذي ظهر خلال أواخر عهد أسرة مينغ ). [ 132 ]

شهدت حرب الأفيون (1839-1842) بداية الغزوات الغربية واليابانية للصين واستغلالها، الأمر الذي كان مهينًا للمفكرين الصينيين. وفي أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، اتجه مفكرون صينيون، مثل تشانغ تشيدونغ، إلى المعرفة العملية الغربية كوسيلة للحفاظ على الثقافة الصينية التقليدية، وهو مذهب عرّفه بأنه "التعلم الصيني جوهرًا والتعلم الغربي وظيفة" ( تشونغتي شيونغ ). [ 133 ]

في غضون ذلك، سعى المحافظون إلى إحياء وتعزيز المدارس الفلسفية الصينية التقليدية. وقد روج مفكرون مثل يانغ رينسان وأو-يانغ جينغوو للفكر البوذي الصيني [ 134 ] ، بينما برزت حركة أخرى مؤثرة هي الكونفوشيوسية الجديدة (بالصينية: 新儒家؛ بينيين : xīn rú jiā ). الكونفوشيوسية الجديدة هي إحياء تقليدي للفكر الكونفوشيوسي في الصين، بدأ في القرن العشرين في الصين الجمهورية، ويرتبط أيضًا بالمحافظة الجديدة . من أبرز الكونفوشيوسيين الجدد من الجيل الأول شيونغ شيلي وفونغ يولان . [ 135 ] أما الجيل الثاني (1950-1979) فيضم شخصيات مثل تانغ جوني ، ومو زونغسان ، وشو فوغوان ، وجميعهم من تلاميذ شيونغ شيلي. وقد نشر الجيل الثاني، بالتعاون مع تشانغ جونماي ، بيان الكونفوشيوسية الجديدة عام 1958.

اليابانية

فوكوزاوا يوكيتشي (1862) ناشط بارز في مجال الحقوق المدنية ومفكر ليبرالي

تأثر الفكر الياباني الحديث بشدة بالعلوم والفلسفة الغربية. وقد ساهمت دراسة العلوم الغربية المبكرة (المعروفة باسم رانغاكو ) خلال فترة إيدو (1603-1868) جزئيًا في التحديث السريع لليابان. وظهرت حركة فكرية أخرى خلال فترة إيدو تُعرف باسم كوكوغاكو (الدراسة الوطنية)، والتي سعت إلى التركيز على دراسة الفكر الياباني القديم والنصوص الكلاسيكية والثقافة، في مقابل الثقافات الصينية والبوذية الأجنبية. [ 136 ] ومن الشخصيات البارزة في هذه الحركة موتوري نورينغا (1730-1801)، الذي جادل بأن جوهر الأدب والثقافة اليابانية الكلاسيكية هو شعور يُسمى مونو نو أواري ("الحزن على الزوال"). [ 137 ]

في عصر ميجي (1868-1912)، روّجت جمعية ميروكوشا الفكرية الحداثية (ميجي 6، تأسست عام 1874) لفكر التنوير الأوروبي . وسعى فلاسفة ميروكوشا ، مثل موري أرينوري ونيشي أماني وفوكوزاوا يوكيتشي، إلى إيجاد سبل للجمع بين الأفكار الغربية والثقافة والقيم اليابانية . وشهد عصر شووا (1926-1989) صعود الشنتوية الرسمية والقومية اليابانية .

تأثرت الفلسفة البوذية اليابانية بأعمال مدرسة كيوتو ، التي استمدت من الفلاسفة الغربيين (وخاصة الفلسفة الألمانية) والفكر البوذي، وضمت كيتارو نيشيدا ، وكيجي نيشيتاني ، وهاجيمي تانابي ، وماساو آبي . ويُعدّ التيار الأهم في الفكر البوذي الياباني بعد تأسيس مدرسة كيوتو هو البوذية النقدية ، التي تُعارض العديد من مفاهيم الماهايانا، مثل طبيعة بوذا والتنوير الأصلي . [ 96 ]

كوريا الشمالية

جوتشي، التي تُترجم عادةً إلى "الاعتماد على الذات"، هي الأيديولوجية السياسية الرسمية لكوريا الشمالية ، ويصفها النظام بأنها "مساهمة كيم إيل سونغ الأصلية واللامعة والثورية في الفكر الوطني والدولي". [ 138 ] تنص هذه الفكرة على أن الفرد "سيد مصيره" [ 139 ] وأن على الجماهير الكورية الشمالية أن تتصرف "كسادة الثورة والبناء". [ 139 ]

توليفات من الفلسفة الشرقية والغربية

في العصر الحديث، كانت هناك محاولات عديدة لدمج التقاليد الفلسفية الغربية والشرقية.

طوّر آرثر شوبنهاور فلسفةً كانت في جوهرها مزيجًا بين الهندوسية والفكر الغربي. وتوقع أن يكون للأوبانيشاد (النصوص الهندوسية الأساسية ) تأثيرٌ أكبر بكثير في الغرب مما كان عليه في الواقع. مع ذلك، كان شوبنهاور يعتمد على ترجماتٍ مبكرةٍ مليئةٍ بالعيوب (وأحيانًا ترجماتٍ من الدرجة الثانية)، ويرى كثيرون أنه ربما لم يكن مُلِمًّا تمامًا بالفلسفات الشرقية التي أثارت اهتمامه. [ 140 ]

تشمل المحاولات الحديثة لدمج الفلسفة الغربية في الفكر الشرقي مدرسة كيوتو للفلاسفة، الذين جمعوا بين فينومينولوجيا هوسرل ورؤى البوذية الزينية . كما حاول واتسوجي تيتسورو ، الفيلسوف الياباني في القرن العشرين، الجمع بين أعمال سورين كيركغارد ونيتشه وهايدغر والفلسفات الشرقية. وقد زعم البعض وجود عنصر شرقي واضح في فلسفة هايدغر . [ 141 ] إلا أن هذا العنصر غير مُعلن صراحةً في فلسفة هايدغر، باستثناء حواراته مع باحث ياباني. وقد أمضى هايدغر وقتاً في محاولة ترجمة كتاب "تاو تي تشينغ" إلى الألمانية، بالتعاون مع تلميذه الصيني بول هسايو. ويُقال أيضاً إن الكثير من فلسفة هايدغر المتأخرة، ولا سيما قدسية الوجود، تحمل تشابهاً واضحاً مع الأفكار الطاوية. ثمة أوجه تشابه واضحة بين هايدغر وأعمال مدرسة كيوتو، ويمكن في نهاية المطاف اعتبار فلسفة هايدغر محاولةً للتوجه شرقاً استجابةً للأزمة التي تعصف بالحضارة الغربية. إلا أن هذا مجرد تفسير.

تأثر المعلم الروحي الهندوسي سري أوروبيندو، الذي عاش في القرن العشرين، بالمثالية الألمانية ، ويُعتبر منهجه في اليوغا التكاملية مزيجًا من الفكر الشرقي والغربي. وقد أشارت كتابات الفيلسوف الألماني جان غيبسر ، حول تاريخ الوعي، إلى وعي كوكبي جديد من شأنه أن يسد هذه الفجوة. وغالبًا ما يُجمع أتباع هذين المؤلفين تحت مصطلح "الفكر التكاملي".

في أعقاب ثورة شينهاي عام 1911 ونهاية سلالة تشينغ ، سعت حركة الرابع من مايو إلى إلغاء المؤسسات والممارسات الإمبراطورية القديمة في الصين (مثل نظام الخدمة المدنية القديم). وبرز خلال هذه الفترة اتجاهان فلسفيان رئيسيان. كان أحدهما مناهضًا للتقاليد، وروّج للأفكار والمعارف الغربية. وكان يان فو (1853-1921) شخصية بارزة في هذا التيار المناهض للتقاليد، حيث ترجم العديد من الأعمال الفلسفية الغربية، بما في ذلك كتاب "ثروة الأمم" لويليام سميث وكتاب " في الحرية" لجون ميل . [ 142 ] كما بُذلت محاولات لدمج الأفكار الغربية حول الديمقراطية والجمهورية في الفلسفة السياسية الصينية، ولا سيما من قبل سون يات سين (1866-1925) في مطلع القرن العشرين. ومن الفلاسفة الصينيين المعاصرين المؤثرين أيضًا هو شي ، الذي كان تلميذًا لجون ديوي في جامعة كولومبيا، والذي روّج لنوع من البراغماتية.

كان تأثير الماركسية على الفكر السياسي الصيني الحديث واسعًا، لا سيما من خلال أعمال ماو تسي تونغ ، أشهر مفكري الفلسفة الماركسية الصينية . الماوية فلسفة ماركسية صينية تستند إلى تعاليم ماو تسي تونغ، الزعيم الثوري للحزب الشيوعي الصيني في القرن العشرين . وهي تستند جزئيًا إلى نظريات سابقة لماركس ولينين، لكنها ترفض البروليتاريا الحضرية والتركيز اللينيني على التصنيع الثقيل، لصالح ثورة يدعمها الفلاحون، واقتصاد زراعي لامركزي قائم على مزارع جماعية متعددة. ولا تزال حكومة جمهورية الصين الشعبية الحالية تتبنى شكلًا براغماتيًا من الاشتراكية كأيديولوجية حزبية رسمية ، تُطلق عليه اسم "الاشتراكية ذات الخصائص الصينية" . عندما تولى الحزب الشيوعي الصيني الحكم، تم التنديد بالمدارس الفكرية السابقة مثل الطاوية والكونفوشيوسية (باستثناء القانونية ) باعتبارها متخلفة، وتم تطهيرها لاحقًا خلال أعمال العنف التي شهدتها الثورة الثقافية والتي شهدت تدمير العديد من المعابد والمؤسسات الطاوية والبوذية.

تأثر عالم النفس السويسري كارل يونغ بشدة بكتاب التغيرات ( الإي تشينغ )، وهو نص صيني قديم يعود تاريخه إلى العصر البرونزي في عهد أسرة شانغ (حوالي 1700-1050 قبل الميلاد). يستخدم هذا الكتاب نظام الين واليانغ، ويضعهما في أشكال سداسية لأغراض التنجيم. تتجه فكرة كارل يونغ عن التزامن نحو نظرة شرقية للسببية ، كما ذكر في مقدمة ترجمة ريتشارد فيلهلم لكتاب التغيرات . [ 143 ] ويوضح أن هذه النظرة الصينية للعالم لا تقوم على العلم كما يعرفه الغرب، بل على الصدفة.

نقد

بحسب الفيلسوفة البريطانية فيكتوريا س. هاريسون، فإنّ تصنيف "الفلسفة الشرقية"، وكذلك "الفلسفة الآسيوية" و"الفلسفة الاستشراقية"، هو نتاجٌ للدراسات الغربية في القرن التاسع عشر، ولم يكن موجودًا في شرق آسيا أو الهند. ويعود ذلك إلى عدم وجود تقليد فلسفي موحد ذي جذر واحد في آسيا، بل تقاليد فلسفية مستقلة متعددة تفاعلت فيما بينها عبر الزمن. [ 144 ]

يزعم بعض المفكرين ذوي النزعة الأوروبية المركزية أن الفلسفة، في جوهرها، حكرٌ على الثقافات الغربية. ويُروى أن الفيلسوف الألماني مارتن هايدغر قال إن اللغتين اليونانية والألمانية فقط هما المناسبتان للتفلسف. [ 145 ] ولا يزال من الشائع في الجامعات الغربية تدريس الفلسفة الغربية فقط وتجاهل الفلسفة الآسيوية تمامًا، أو اعتبار الفكر الآسيوي الحديث المتأثر بالغرب فقط هو "الفلسفة" الحقيقية. وقد أيدت كارين ديفورت، المتخصصة في الفكر الصيني، هذا المنظور "العائلي" للفلسفة، [ 146 ] بينما قدم رين راود حجة [ 147 ] ضده، مقترحًا تعريفًا أكثر مرونة للفلسفة يشمل الفكر الغربي والآسيوي على قدم المساواة. رداً على ذلك، يجادل أويانغ مين بأن الفلسفة بحد ذاتها ممارسة ثقافية غربية وتختلف جوهرياً عن "تشيكسيو" (zhexue) ، وهو ما يمتلكه الصينيون، [ 148 ] على الرغم من أن "تشيكسيو" (zhexue) (أصلها "تيتسوغاكو" ) هي في الواقع مصطلح جديد صاغه نيشي أماني عام 1873 لوصف الفلسفة الغربية في مقابل الفكر الآسيوي التقليدي. [ 149 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ يُعرَّف الهندوسية بتعريفات مختلفة، منها "دين"، و"مجموعة من المعتقدات والممارسات الدينية"، و"تقليد ديني"، و"أسلوب حياة" ( [ 10 ] )، إلخ. لمناقشة هذا الموضوع، انظر: "تحديد الحدود" في Flood (2008) ، الصفحات 1-17.
  2. ↑ لوكارد 2007 ، ص 50: "أدت اللقاءات الناتجة عن الهجرة الآرية إلى التقاء شعوب وثقافات شديدة التباين، مما أعاد تشكيل المجتمع الهندي. وعلى مدى قرون عديدة، حدث اندماج بين الآريين والدرافيين ، وهيعملية معقدة أطلق عليها المؤرخون اسم التوليف الهندوآري." لوكارد 2007 ، ص52: "يمكن النظر إلى الهندوسية تاريخيًا على أنها توليفة من المعتقدات الآرية مع تقاليد هارابا وغيرها من التقاليد الدرافيدية التي تطورت على مدى قرون عديدة." 
  3. ↑ هيلتبايتل 2007 ، ص 12: "حدثت فترة من التوحيد، والتي تُعرف أحيانًا باسم "التوليف الهندوسي" أو "التوليف البرهمي" أو "التوليف الأرثوذكسي"، بين وقت الأوبانيشاد الفيدية المتأخرة (حوالي 500 قبل الميلاد) وفترة صعود الإمبراطورية الغوبتا" (حوالي 320-467 م).
  4. ↑ من بين جذورها الديانة الفيدية في أواخر العصر الفيدي ( فلود 1996 ، ص 16) وتأكيدها على مكانة البراهمة ( صموئيل 2010 ، ص 48-53)، ولكن أيضًا ديانات حضارة وادي السند ، [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] وتقاليد الشرامانا أوالزهد في شمال شرق الهند ، [ 19 ] [ 25 ] و " التقاليد الشعبية أو المحلية ". [ 19 ]

مراجع

  1. ↑ إلمان، بنيامين أ.؛ دنكان، جون ب.؛ أومز، هيرمان (2005). إعادة التفكير في الكونفوشيوسية: الماضي والحاضر في الصين واليابان وكوريا وفيتنام .
  2. ^ رام براساد ، شاكرافارثي. "الفلسفة الشرقية" (2005)
  3. ^ فيشر شرايبر، إيرهارد، فريدريش؛ موسوعة الفلسفة الشرقية والدين (1994)
  4. ↑ "السنسكريتية المنطوقة، دارزانا " . مؤرشف من الأصل في 6 يناير 2016. تم الاطلاع عليه في 2 مارس 2018 .
  5. ↑ لارسون، جيرالد جيمس (1995) معاناة الهند من الدين، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 0-7914-2412-X«هناك بعض الأدلة على أن التقاليد الجينية قد تكون أقدم من التقاليد البوذية، وربما تعود إلى زمن حضارة وادي السند، وأن فاردامانا لم يكن «مؤسسًا» بحد ذاته، بل كان ببساطة متحدثًا رئيسيًا باسم تقاليد أقدم بكثير. ص 27»
  6. ↑ جويل ديدريك بيفرسلويس (2000) في: كتاب مصادر أديان العالم: دليل متعدد الأديان للدين والروحانية ، مكتبة العالم الجديد: نوفاتو، كاليفورنيا، رقم ISBN 1-57731-121-3نشأت الجاينية في شبه القارة الهندية، وهي واحدة من أقدم الديانات في موطنها الأصلي، بل وفي العالم أجمع، إذ تعود أصولها إلى عصور ما قبل التاريخ، أي قبل 3000 قبل الميلاد، وارتبطت بانتشار الثقافة الهندية الآرية... ص 81
  7. ↑ الجاينية بقلم السيدة إن آر جوسيفا، صفحة 44
  8. ^ الطلاب بريتانيكا الهند (2000)، المجلد 4، Encyclopædia Britannica، ISBN 978-0-85229-760-5، ص 316
  9. ↑ هيلتبايتل، ألف (2007)، الهندوسية. في: جوزيف كيتاغاوا، "التقاليد الدينية في آسيا: الدين والتاريخ والثقافة"، روتليدج
  10. ↑ شارما 2003 ، ص 12-13.
  11. ↑ ناث 2001 ، ص 31.
  12. ↑ جورجيس 2010 ، ص 62.
  13. ↑ "المشهد الديني العالمي - الهندوسية" . تقرير عن حجم وتوزيع الجماعات الدينية الرئيسية في العالم حتى عام 2010. مؤسسة بيو. 18 ديسمبر 2012. مؤرشف من الأصل في 6 مايو 2013. تم الاطلاع عليه في 31 مارس 2013 .
  14. ↑ بوكر 2000 .
  15. ↑ هارفي 2001 ، ص. 13.
  16. 1 2 Knott 1998 ، ص. 5.
  17. 1 2 صموئيل 2010 ، ص. 193.
  18. ↑ هيلتبايتل 2007 ، ص 12.
  19. 1 2 3 فيضان 1996 ، ص 16.
  20. ↑ لوكارد 2007 ، ص 50.
  21. 1 2 نارايانان 2009 ، ص. 11.
  22. ↑ لوكارد 2007 ، ص 52.
  23. ↑ هيلتبايتل 2007 ، ص. 3.
  24. ↑ جونز وريان 2006 ، ص. xviii.
  25. ↑ غوميز 2013 ، ص 42.
  26. ↑ أوزبورن 2005 ، ص 9.
  27. ↑ روي دبليو. بيريت (2001). الفلسفة الهندية: الميتافيزيقا . روتليدج. ISBN 978-0-8153-3608-2أُرشف من المصدر الأصلي في 3 يوليو 2023. تم الاطلاع عليه في 2 مارس 2018 .
  28. ↑ ستيفن هـ. فيليبس (2013). نظرية المعرفة في الهند الكلاسيكية: مصادر المعرفة لمدرسة نيايا . روتليدج. ISBN 978-1-136-51898-0.
  29. ↑ أرفيند شارما (1982). البوروشارثا: دراسة في علم القيم الهندوسي . مركز الدراسات الآسيوية، جامعة ولاية ميشيغان. ISBN 9789993624318.; بوروسوتاما بيليموريا؛ جوزيف برابهو؛ رينوكا م. شارما (2007). الأخلاق الهندية: التقاليد الكلاسيكية والتحديات المعاصرة . اشجيت. رقم ISBN 978-0-7546-3301-3.
  30. ^ موهان لال 1992 ، ص 4333-4334.
  31. ^ كامل زفيلبيل 1973 ، ص 156 – 171.
  32. ↑ سوندارام، 1990 ، الصفحات 13-17، ملاحظة الملحق على الآية 1103.
  33. ↑ كوشيك روي 2012 ، ص 152-154، السياق: 144-154 (الفصل: الهندوسية وأخلاقيات الحرب في جنوب آسيا).
  34. ^ سواميجي إيرايانبان 1997 ، ص. 13.
  35. ↑ جونسون، 2009 .
  36. ↑ بيلاي، 2015 ، ص 75.
  37. ↑ راندال كولينز (2009). علم اجتماع الفلسفات . مطبعة جامعة هارفارد. ص 184-185 . ISBN  978-0-674-02977-4أُرشف من المصدر الأصلي في 11 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 2 مارس 2018 .
  38. ↑ غانيري، جوناردون. العصر المفقود لفلسفة العقل في الهند الحديثة المبكرة 1450-1700 ، مطبعة جامعة أكسفورد.
  39. ↑ جون بوكر، قاموس أكسفورد للأديان العالمية ، ص 259
  40. ↑ ويندي دونيجر (2014). في الهندوسية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 46. ISBN  978-0-19-936008-6أُرشف من المصدر الأصلي في 3 يوليو 2023. تم الاطلاع عليه في 2 مارس 2018 .
  41. 1 2 كويل، إي بي؛ غوف، إيه إي (1882). سارفا-دارسانا سانغراها لمادهافا أشاريا: مراجعة لأنظمة مختلفة من الفلسفة الهندوسية. نيودلهي: مركز الكتب الهندية/منشورات سري ساتغورو. ISBN 81-7030-875-5، ص. 12.
  42. ↑ نيكلسون، الصفحات 158-162.
  43. ↑ كارل بوتر (2002)، افتراضات فلسفات الهند، موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0779-0، الصفحات 25-26
  44. ↑ بي. بيليموريا (1993)، نظرية المعرفة البرامانية: بعض التطورات الحديثة في الفلسفة الآسيوية - المجلد 7 (المحرر: جي. فلويستاد)، سبرينغر، ISBN 978-94-010-5107-1، الصفحات 137-154
  45. ↑ جيرالد جيمس لارسون (2011)، السامخيا الكلاسيكية: تفسير لتاريخها ومعناها، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-81-208-0503-3، الصفحات 146-147
  46. ^ ماس، فيليب أ. (2006). Samādhipāda: das erste Kapitel des Pātañjalayogaśāstra zum ersten Mal kritisch ediert . آخن: شاكر. رقم ISBN 3-8322-4987-7.
  47. ↑ جي جي لارسون، آر إس بهاتاشاريا وكيه بوتر (2014)، موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 4، مطبعة جامعة برينستون، رقم ISBN 978-0-691-60441-1، الصفحات 4-5
  48. ^ روي بيريت (2007)، أخلاقيات سامخيا-يوجا، الأخلاق الهندية: التقاليد الكلاسيكية والتحديات المعاصرة (المحررون: بوروسوتاما بيليموريا وآخرون)، المجلد الأول، ISBN 978-0-7546-3301-3، ص 151
  49. 1 2 جون أ. غرايمز، قاموس موجز للفلسفة الهندية: مصطلحات سنسكريتية مُعرَّفة باللغة الإنجليزية، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0-7914-3067-5، ص 238
  50. ↑ جينان فاولر (2002)، منظورات الواقع: مدخل إلى فلسفة الهندوسية، مطبعة ساسكس الأكاديمية، رقم ISBN 978-1-898723-94-3، ص 129
  51. ↑ أوليفر ليمان (2006)، نيايا، في موسوعة الفلسفة الآسيوية ، روتليدج، ISBN 978-0-415-86253-0، الصفحات 405-407
  52. ↑ بي. بيليموريا وجيه. إن. موهانتي (2003)، النسبية والمعاناة وما وراءها، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0-19-566207-8الصفحات من 1 إلى 9 مع المقدمة والفصل 3
  53. ↑ جون كلايتون (2010)، الأديان والأسباب والآلهة: مقالات في فلسفة الدين عبر الثقافات، مطبعة جامعة كامبريدج، رقم ISBN 978-0-521-12627-4، ص 150
  54. ↑ دي بي إس بهاوك (2011)، الروحانية وعلم النفس الهندي (محرر: أنتوني جيه. مارسيلا )، سبرينغر، رقم ISBN 978-1-4419-8109-7، ص 172
  55. ↑ الفلسفة التحليلية في الهند الحديثة المبكرة (مؤرشفة في 18 مارس 2019 على موقع Wayback Machine) بقلم ج. جانيري، موسوعة ستانفورد للفلسفة
  56. ↑ رادهاكريشنان 2006 ، الصفحات 183-186
  57. 1 2 3 أوليفر ليمان (2006)، شروتي، في موسوعة الفلسفة الآسيوية ، روتليدج، ISBN 978-0-415-86253-0، ص 503
  58. ↑ بيتر م. شارف، دلالة المصطلحات العامة في الفلسفة الهندية القديمة (1996)، الفصل 3
  59. ^ كريس بارتلي (2013)، بورفا ميمامسا، في موسوعة الفلسفة الآسيوية (المحرر: أوليفر ليمان)، روتليدج، ISBN 978-0-415-86253-0، الصفحات 443-445
  60. ↑ كوارد، هارولد (2008). إمكانية بلوغ الطبيعة البشرية الكمال في الفكر الشرقي والغربي. مؤرشف في 6 ديسمبر 2022 في أرشيف الإنترنت . ص 114. ISBN 978-0-7914-7336-8.
  61. ^ رانجاناثان . هيريانا 1948 ، ص 19، 21-25، 150-152؛ غرايمز 1990 ، ص 6-7
  62. ↑ بريم باهلاجراي، قسم اللغات والآداب الآسيوية، جامعة واشنطن، فيدانتا: تحليل مقارن لمدارس متنوعة
  63. ↑ ريجينالد راي (1999)، القديسون البوذيون في الهند، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0-19-513483-4، الصفحات 237-240، 247-249
  64. ^ Padmanabh S Jaini (2001)، أوراق مجمعة عن الدراسات البوذية، Motilal Banarsidass، ISBN 978-81-208-1776-0، الصفحات 57-77
  65. ^ البشام (1951)، تاريخ ومذاهب الأجيفيكاس – ديانة هندية اختفت، Motilal Banarsidass، ISBN 978-81-208-1204-8، الصفحات 94-103
  66. ↑ زيمر، هاينريش (1969). جوزيف كامبل (محرر). فلسفات الهند . نيويورك: مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0-691-01758-7.
  67. ↑ سانغافي، د. فيلاس أ. (2001). جوانب من علم الجاينية: أوراق بحثية مختارة حول المجتمع والدين والثقافة الجاينية . مومباي: دار النشر الشعبية. ISBN 978-81-7154-839-2.، ص 14
  68. ↑ أولدميدو، هاري (2007). نور من الشرق: حكمة شرقية للغرب الحديث . إنديانا: دار نشر وورلد ويزدوم. رقم ISBN 978-1-933316-22-2.، ص 141
  69. ↑ وارن، هربرت (2001). الجاينية . دلهي: دار كريست للنشر. ISBN 978-81-242-0037-7أُرشف من الأصل في 17 ديسمبر 2008. تم الاطلاع عليه في 2 يوليو 2009 .
  70. ↑ برود، جيفري؛ غريغوري سوبوليفسكي (2003). أديان العالم: رحلة استكشافية . مطبعة سانت ماري. ISBN 978-0-88489-725-5.الصفحات 95-96
  71. ↑ موهانتي، جيتيندراناث (2000). الفلسفة الهندية الكلاسيكية . لانام: روومان وليتلفيلد. ISBN 978-0-8476-8933-0.
  72. ↑ كارثرز، مايكل (يونيو 1989). "الزهاد العراة في الجاينية الديغامبارية الجنوبية". مجلة مان . سلسلة جديدة. 24 (2): 219-235 . doi : 10.2307/2803303 . JSTOR 2803303 . ص 220
  73. ↑ زيدنبوس، روبرت ج. (2006). الجاينية اليوم ومستقبلها . ميونيخ: دار نشر مانيا. مؤرشف من الأصل في 1 أكتوبر 2025. تم الاطلاع عليه في 3 يوليو 2009 .
  74. ^ KN Tiwari (1998)، الفكر الأخلاقي الهندي الكلاسيكي، Motilal Banarsidass، ISBN 978-81-208-1607-7، ص 67؛
  75. 1 2 كويل، إي بي؛ غوف، إيه إي (1882). سارفا-دارسانا سانغراها لمادهافا أشاريا: مراجعة لأنظمة مختلفة من الفلسفة الهندوسية. نيودلهي: مركز الكتب الهندية/منشورات سري ساتغورو. ISBN 81-7030-875-5، الصفحات 12، 4
  76. ↑ النسخة السنسكريتية الأصلية: Sarva-darsana-sangraha ، الصفحات 3-7؛ النسخة الإنجليزية: The Charvaka System with commentary by Madhava Acharya, Translators: Cowell and Gough (1882), الصفحات 5-9
  77. ↑ بهاتاشاريا، رامكريشنا. المادية في الهند: نظرة شاملة. مؤرشف في 4 مارس 2016 في أرشيف الإنترنت . تم الاطلاع عليه في 27 يوليو 2012.
  78. ↑ م.م. كمال (1998)، نظرية المعرفة في فلسفة تشارفاكا، مجلة الدراسات الهندية والبوذية، 46(2): 13-16
  79. ↑ رادهاكريشنان 1957 ، الصفحات 227-249
  80. ↑ جيفري د. لونغ (2009)، الجاينية: مقدمة، ماكميلان، رقم ISBN 978-1-84511-625-5، ص 199
  81. 1 2 بشام، آل (1951). تاريخ ومذاهب الأجيفيكاس (الطبعة الثانية). الفصل الأول. دلهي، الهند: مولتيلال بانارسيداس (طبع: 2002). رقم ISBN 81-208-1204-2نُشرت في الأصل بواسطة شركة لوزاك المحدودة، لندن، عام 1951.
  82. ↑ جيمس لوشتفيلد، "أجيفيكا"، الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 1: أ-م، دار روزن للنشر. ISBN 978-0-8239-3179-8، ص 22
  83. ↑ أجيفيكاس، مؤرشف في 17 يوليو 2019 في أرشيف الإنترنت، مشروع الأديان العالمية، جامعة كمبريا ، المملكة المتحدة
  84. ↑ يوهانس كواك (2014)، دليل أكسفورد للإلحاد (المحرران: ستيفن بوليفانت، مايكل روس)، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0-19-964465-0، ص 654
  85. ↑ أنالايو (2004)، ساتيباتانا: الطريق المباشر إلى الإدراك، ISBN 978-1-899579-54-9، الصفحات 207-208
  86. ^ بشام، آل (1951). تاريخ ومذاهب الأجيفيكاس (الطبعة الثانية). ص 240-261، 270-273. دلهي، الهند: مولتيلال بانارسيداس (طبع: 2002). رقم ISBN 81-208-1204-2نُشرت في الأصل بواسطة شركة لوزاك المحدودة، لندن، عام 1951.
  87. ↑ جاياتيليك، ك. ن. (1963). نظرية المعرفة البوذية المبكرة (ملف PDF) (الطبعة الأولى). لندن: جورج ألين وأونوين المحدودة. الصفحات 112-113.
  88. ^ سالونخي، هـ (2009). Astikshiromani Charvaka (في الماراثية). ساتارا: لوكيات براكاشان. ص. 36.
  89. ↑ غونار سكيربيك، نيلز غيلجي، تاريخ الفكر الغربي: من اليونان القديمة إلى القرن العشرين. الطبعة السابعة، نشرتها دار روتليدج، 2001، ص 25.
  90. ↑ سيدريتس، ​​مارك. البوذية كفلسفة، 2007، ص 6
  91. ↑ بتلر، شون (2011) "المثالية في بوذية يوجاكارا"، مجلة هيلتوب ريفيو: المجلد 4: العدد 1، المقال 6. متاح على الرابط: http://scholarworks.wmich.edu/hilltopreview/vol4/iss1/6 مؤرشف بتاريخ 25 فبراير 2021 في أرشيف الإنترنت
  92. ↑ لورانس ج. مكريا، وباريمال ج. باتيل. فلسفة اللغة البوذية في الهند: جناناشريميترا حول الإقصاء. نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا، 2010. ص 5.
  93. ↑ دريفوس، جورج بي جيه. إدراك الواقع: فلسفة دارماكيرتي وتفسيراتها التبتية . ص 24-25.
  94. ↑ ماكماهون، ديفيد ل. (2008). نشأة الحداثة البوذية. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 6
  95. ↑ غاري تارتاكوف (2003). روينا روبنسون، محررة. التحول الديني في الهند: الأساليب والدوافع والمعاني. مؤرشف في 6 ديسمبر 2022 على موقع Wayback Machine . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 192-213. ISBN 978-0-19-566329-7.
  96. 1 2 بينجنهايمر، ماركوس (2007). "بعض الملاحظات حول استخدام رينجيان فوجياو 人間佛教 ومساهمة المبجل ينشون في الحداثة البوذية الصينية". في: هسو، موتسو؛ تشين، جينهوا؛ ميكس، لوري. تطور وممارسة البوذية الإنسانية: منظورات متعددة التخصصات. مؤرشف في 23 يونيو 2014 على موقع Wayback Machine (ملف PDF). هوا-لين (تايوان): مطبعة جامعة تسوتشي. الصفحات 141-161. ISBN 978-986-7625-08-3.
  97. ↑ أرفيند-بال سينغ ماندير (2014). باشورا سينغ؛ لويس إي. فينيش، محرران. دليل أكسفورد لدراسات السيخ . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 302-314. ISBN 978-0-19-100411-7.
  98. ↑ ويليام أوين كول؛ بيارا سينغ سامبي (1995). السيخ: معتقداتهم وممارساتهم الدينية . مطبعة ساسكس الأكاديمية. الصفحات 130-133، 200.
  99. ↑ ييل، روبرت أ. (2012)، "الدين المقارن كصراع ثقافي: التغريب والنسبية في كتاب راجيف مالهوترا "أن تكون مختلفًا"، المجلة الدولية للدراسات الهندوسية، 16 (3): 335-348، doi : 10.1007/s11407-012-9133-z
  100. ↑ هالفاس، فيلهلم (2007أ)، "البحث والتأمل: ردود على المستجيبين. الجزء الثالث: قضايا الفلسفة المقارنة (ص 297-314)"، في فرانكو، إيلي؛ بريسيندانز، كارين، ما وراء الاستشراق: أعمال فيلهلم هالفاس وتأثيرها على الدراسات الهندية والعابرة للثقافات (الطبعة الهندية الأولى)، دلهي: دار موتي لال بانارسيداس للنشر، ISBN 81-208-3110-1
  101. ↑ ميشيلس، إليزابيث دي (2005)، تاريخ اليوغا الحديثة: باتانجالي والباطنية الغربية، كونتينوم، رقم ISBN 978-0-8264-8772-8
  102. ^ جورج ، فيورستين (2002) ، تقليد اليوغا، دلهي: موتيلال بانارسيداس
  103. ^ رينارد ، فيليب (2010)، عدم الازدواجية. ص 185-188. De directe bevrijdingsweg, Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
  104. ↑ شنايدر، هربرت والاس (1966). "الفكر الهندي الحديث (مراجعة)". مجلة تاريخ الفلسفة . 4 (1): 88. doi : 10.1353 / hph.2008.1443 . S2CID 143889851. Project MUSE 229758 .   
  105. ↑ غارفيلد (محرر)، إيدلغلاس (محرر)؛ دليل أكسفورد للفلسفة العالمية ، الفلسفة الصينية.
  106. ↑ إيبري، باتريشيا (2010). تاريخ كامبريدج المصور للصين . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 42. 
  107. ↑ باجيني، جوليان (2018). كيف يفكر العالم: تاريخ عالمي للفلسفة . لندن: دار غرانت للنشر. ص 108. 
  108. ↑ ياو، شينتشونغ (2000). مدخل إلى الكونفوشيوسية. مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 0-521-64312-0الصفحات 38-47.
  109. ↑ فونغ، ييو مينغ (2008)، "إشكالية الكونفوشيوسية المعاصرة في شرق آسيا"، في ريتشي، جيفري، تدريس الكونفوشيوسية، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 0-19-804256-6ص 163.
  110. ↑ ليتلجون، روني (2010)، الكونفوشيوسية: مدخل، آي بي توريس، رقم ISBN 1-84885-174-Xالصفحات 34-36.
  111. ↑ بنيامين إلمان، جون دنكان وهيرمان أومز محررين. إعادة التفكير في الكونفوشيوسية: الماضي والحاضر في الصين واليابان وكوريا وفيتنام (لوس أنجلوس: سلسلة دراسات المحيط الهادئ الآسيوية بجامعة كاليفورنيا، 2002).
  112. ↑ بول ر. غولدين، المفاهيم الخاطئة الشائعة حول النظام القانوني الصيني، الصفحات 6، 7. https://www.academia.edu/24999390/Persistent_Misconceptions_about_Chinese_Legalism_ مؤرشف في 8 مارس 2021 على موقع Wayback Machine
  113. ↑ روس تيريل 2003، ص 68. الإمبراطورية الصينية الجديدة. https://books.google.com/books?id=TKowRrrz5BIC&pg=PA68
  114. ↑ باينز، يوري، "الشرعية في الفلسفة الصينية"، موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة شتاء 2014)، إدوارد ن. زالتا (محرر)، 2. الأسس الفلسفية. http://plato.stanford.edu/entries/chinese-legalism/ مؤرشف في 12 يناير 2021 على موقع Wayback Machine
  115. ↑ هانسن، تشاد. فلسفة الشرق والغرب. يوليو 1994، المجلد 44، العدد 3، الصفحات 54، 435. فا (المعايير: القوانين) وتغيرات المعنى في الفلسفة الصينية. تشاد هانسن، شين بوهاي. http://www.philosophy.hku.hk/ch/Shen%20Bu%20Hai.htm مؤرشف في 19 نوفمبر 2017 في أرشيف الإنترنت
  116. ↑ كريل، 1974 ص. 4، 119 شين بو هاي: فيلسوف سياسي صيني من القرن الرابع قبل الميلاد.
  117. ↑ تشاد هانسن، جامعة هونغ كونغ. اللورد شانغ. http://www.philosophy.hku.hk/ch/Lord%20Shang.htm مؤرشف بتاريخ 26 أبريل 2012 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
  118. ↑ بول ر. غولدين، المفاهيم الخاطئة الشائعة حول المذهب القانوني الصيني، ص 15. https://www.academia.edu/24999390/Persistent_Misconceptions_about_Chinese_Legalism_ مؤرشف في 8 مارس 2021 على موقع Wayback Machine
  119. ↑ هينغي تشاي كيانغ، ١٩٩٩، ص. ٤٤. مدن الأرستقراطيين والبيروقراطيين. https://books.google.com/books?id=BIgS4p8NykYC&pg=PA44
  120. ↑ موسوعة روتليدج المختصرة للفلسفة. حررها إدوارد كريج. دار روتليدج للنشر. 2005.
  121. ↑ ليو، فينرونغ (يناير 2008). "ملاحظة حول منطق الموهية" . ريسيرش جيت . تم الاطلاع عليه في 1 مايو 2024 .
  122. ↑ ويلمان، مارشال د. (2023). "المنطق واللغة في الفلسفة الصينية المبكرة" . موسوعة ستانفورد للفلسفة . مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد . تم الاطلاع عليه في 1 مايو 2024 .
  123. ↑ بولارد؛ روزنبرغ؛ تيغنور، إليزابيث؛ كليفورد؛ روبرت (2011). عوالم معًا، عوالم منفصلة . نيويورك، نيويورك: نورتون. ص 164. ISBN 978-0-393-91847-2.
  124. ↑ هنري ماسبيرو، الطاوية والدين الصيني ، ترجمة فرانك أ. كيرمان الابن (مطبعة جامعة ماساتشوستس، 1981).
  125. ↑ "زو يان" مؤرشف في 26 أبريل 2015 في أرشيف الإنترنت . موسوعة بريتانيكا. تم الاطلاع عليه في 1 مارس 2011.
  126. ↑ كوهن، ليفيا، محررة. دليل الطاوية (ليدن: بريل، 2000). ص 44.
  127. ↑ تشان، آلان، "الطاوية الجديدة"، موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة ربيع 2017)، إدوارد ن. زالتا (محرر)، الرابط = https://plato.stanford.edu/archives/spr2017/entries/neo-daoism/ مؤرشف في 18 مارس 2019 في Wayback Machine .
  128. ↑ "الفلسفة الطاوية"، بقلم روني ليتلجون، موسوعة الإنترنت للفلسفة، ISSN 2161-0002 ، http://www.iep.utm.edu/. 
  129. ↑ تشان، آلان، "الطاوية الجديدة"، موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة ربيع 2017)، إدوارد ن. زالتا (محرر)، الرابط = https://plato.stanford.edu/archives/spr2017/entries/neo-daoism/ .
  130. ↑ "الفلسفة الطاوية"، بقلم روني ليتلجون، موسوعة الإنترنت للفلسفة، ISSN 2161-0002 ، http://www.iep.utm.edu/. 
  131. ↑ "الفلسفة الطاوية"، بقلم روني ليتلجون، موسوعة الإنترنت للفلسفة، ISSN 2161-0002 ، http://www.iep.utm.edu/. 
  132. ↑ "الفلسفة الصينية الحديثة"، بقلم يي-هسين يو، موسوعة الإنترنت للفلسفة، ISSN 2161-0002 ، http://www.iep.utm.edu/. 
  133. ↑ "الفلسفة الصينية الحديثة"، بقلم يي-هسين يو، موسوعة الإنترنت للفلسفة، ISSN 2161-0002 ، http://www.iep.utm.edu/. 
  134. ↑ "الفلسفة الصينية الحديثة"، بقلم يي-هسين يو، موسوعة الإنترنت للفلسفة، ISSN 2161-0002 ، http://www.iep.utm.edu/. 
  135. ↑ "الفلسفة الصينية الحديثة"، بقلم يي-هسين يو، موسوعة الإنترنت للفلسفة، ISSN 2161-0002 ، http://www.iep.utm.edu/. 
  136. ↑ إيرل، ديفيد مارغاري، الإمبراطور والأمة في اليابان، المفكرون السياسيون في فترة توكوغاوا، مطبعة جامعة واشنطن، 1964، ص 66 وما بعدها.
  137. ^ موتوري ، نوريناجا (2007). شعرية موتوري نوريناغا: رحلة تفسيرية أرشفة 3 يوليو 2023 في آلة Wayback .. مطبعة جامعة هاواي. رقم ISBN 978-0-8248-3078-6.
  138. ↑ بول فرينش (2014). كوريا الشمالية: حالة من جنون الارتياب . دار زيد للنشر. رقم ISBN 978-1-78032-947-5.
  139. ١ ٢ حكومة كوريا الشمالية (٢٠١٤). فكرة جوتشي: إجابات على مئة سؤال . دار النشر للغات الأجنبية، جمهورية كوريا الديمقراطية الشعبية. ISBN 978-9946-0-0822-6أُرشف من الأصل في 3 يوليو 2023. تم الاطلاع عليه في 31 أكتوبر 2020 .
  140. ↑ تطبيق أورس. "لقاء شوبنهاور الأول مع الفكر الهندي" (ملف PDF) . جامعة ماينز. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 15 ديسمبر 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 ديسمبر 2018 .
  141. ↑ ديفيد ستوري (2012). "الزن على طريقة هايدغر" . مجلة الفكر الشرقي الغربي . 2 (4): 113-137 . مؤرشف من الأصل في 17 أغسطس 2021. تم الاطلاع عليه في 14 ديسمبر 2018 .
  142. ↑ "الفلسفة الصينية الحديثة"، بقلم يي-هسين يو، موسوعة الإنترنت للفلسفة، ISSN 2161-0002 ، http://www.iep.utm.edu/. 
  143. ↑ ""مقدمة كتاب التغيرات (الإي تشينغ) - بقلم سي جي يونغ." كتاب التغيرات (الإي تشينغ) . إيغينغ. مؤرشف من الأصل بتاريخ 20 يونيو 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 ديسمبر 2018 .
  144. ↑ هاريسون، فيكتوريا س؛ "الفلسفة الشرقية: الأساسيات، مقدمة"
  145. ^ أوجستين ، رودولف. وولف، جورج. هايدجر ، مارتن (31 مايو 1976). " Nur noch ein Gott kann uns retten " . دير شبيغل . ص 193 – 219. مؤرشفة من الأصلي في 6 فبراير 2013 . تم الاسترجاع 14 يونيو 2013 . ترجمة إنجليزية مؤرشفة بتاريخ ١٦ أكتوبر ٢٠١٣ على موقع Wayback Machine، بقلم ويليام ج. ريتشاردسون ، في شيهان، توماس (محرر) (٢٠١٠) [١٩٨١]. هايدغر: الإنسان والمفكر . طبعة مُعاد طباعتها. بيسكاتاواي، نيو جيرسي : دار ترانزكشن للنشر . الصفحات ٤٥-٦٧ . رقم ISBN  978-1-4128-1537-6.الطبعة الأولى. مؤرشفة بتاريخ 20 مارس 2015 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
  146. ↑ ديفورت، كارين. (2001). "هل يوجد شيء اسمه الفلسفة الصينية؟ حجج نقاش ضمني"، فلسفة الشرق والغرب 51 (3) 393-413.
  147. ↑ راود، رين . (2006) "الفلسفات مقابل الفلسفة: دفاعًا عن تعريف مرن". فلسفة الشرق والغرب 56 (4) 618-625.أُرشف بتاريخ 23 يوليو 2017 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
  148. ↑ أويانغ مين. (2012). "لا حاجة لأنيكون تشونغقو تشيكسيو فلسفة" الفلسفة الآسيوية 22 (3) 199-223.
  149. ↑ هافنز، توماس آر إتش (1970). نيشي أماني والفكر الياباني الحديث. برينستون: مطبعة جامعة برينستون، ص 50.

مصادر