النسوية الاشتراكية

سعت كلوديا جونز، الاشتراكية النسوية، إلى دمج النساء السوداوات وغيرهن من النساء العاملات الملونات، وتلبية احتياجاتهن، في الحزب الشيوعي خلال ثلاثينيات القرن العشرين. ويعود ذلك إلى ميل الحزب الشيوعي آنذاك إلى التركيز على قضايا الطبقة العاملة البيضاء الذكورية. وتستند الخلفية النظرية لجونز إلى تقاطع الماركسية والقومية السوداء والنسوية ، ويُنسب إليها الفضل في وضع نظرية القمع الثلاثي ، التي تنص على أن النساء السوداوات والملونات يتعرضن للقمع على أساس العرق والطبقة والجنس. وتؤكد جونز كذلك أن النساء البيضاوات، فضلاً عن النساء العاملات السوداوات والملونات، لن يتحررن أبدًا ما لم تُلغَ هياكل الاستعمار وتُتبنى القومية السوداء. ^{[ 15 ]}

تؤكد المؤرخة النسوية ليندا غوردون أن النسوية الاشتراكية تتسم بطبيعتها التقاطعية، على الأقل إلى حد ما، لأنها تأخذ في الحسبان كلاً من النوع الاجتماعي والطبقة. وتقول غوردون إن أساس النسوية الاشتراكية يرتكز على محاور متعددة، ولذا فإن لها تاريخًا من التقاطعية يعود إلى عقود سبقت صياغة الدكتورة كيمبرلي كرينشو لمفهوم التقاطعية لأول مرة عام ١٩٨٩. ^{[ ١٦ ]} ووفقًا لغوردون، فقد استبقت النسوية الاشتراكية في ثمانينيات القرن العشرين مفهوم التقاطعية من خلال دراسة البنى المتداخلة التي تُنتج تجربة الفرد للاضطهاد. ^{[ ١٧ ]} وتقول الباحثة النسوية وأستاذة دراسات المرأة إليزابيث لابوفسكي كينيدي إن هذا التحليل الأوسع للبنى المجتمعية بدأ مع النسوية الاشتراكية وكان بمثابة حافز للدراسات النسوية. وتضيف كينيدي أن العديد من برامج دراسات المرأة الأولى أسسها منظرو النسوية الاشتراكية. ^{[ 1 ]} على الرغم من الادعاءات بأنها فلسفة متجانسة تمحو اختلاف الهوية، ^{[ 18 ]} فإن النهج المتأصل في النسوية الاشتراكية تجاه اختلاف الهويات، من خلال تحليل الاستغلال الاقتصادي للجميع، يتم الاعتراف به وتعزيزه من خلال التقاطعية عند كرينشو.

على الرغم من الادعاء بوجود مفهوم التقاطعية في النسوية الاشتراكية، فإن العديد من النسويات، ولا سيما النساء الملونات، ينتقدن الحركة لما يُعتبر قصورًا في تحقيق المساواة العرقية. في تحليلها لتأثير النسوية الاشتراكية على دراسات المرأة، تقول كينيدي إن غياب الأصوات السوداء في الأوساط الأكاديمية النسوية ساهم في تهميش برامج ومقررات دراسات المرأة. ^{[ 1 ]} وتؤكد كوم-كوم بهافاني ، الأستاذة بجامعة كاليفورنيا في سانتا باربرا، ومارغريت كولسون، الباحثة النسوية الاشتراكية، أن العنصرية في الحركة النسوية الاشتراكية تنبع من فشل العديد من النسويات البيض في إدراك الطبيعة المؤسسية للعنصرية. ووفقًا لبهافاني وكولسون، فإن العرق والطبقة والجنس مترابطة ترابطًا وثيقًا، وأن استبعاد أيٍّ من هذه العوامل من منظور الفرد سيؤدي إلى فهم غير مكتمل لأنظمة الامتياز والقمع التي تُشكل مجتمعنا، كما تقولان. ^{[ 19 ]} تصف كاثرين هاريس، الباحثة النسوية من المملكة المتحدة، ما تراه أوجه قصور في الحركة النسوية الاشتراكية في ثمانينيات القرن العشرين في المملكة المتحدة. وتصف هاريس مظالم النساء المهمشات تجاه حركة تحرير المرأة . وتقول إن العديد من النساء المثليات انتقدن الحركة لهيمنة النسويات المغايرات جنسيًا اللواتي كرّسْنَ التمييز على أساس الميول الجنسية داخل الحركة. وبالمثل، أكدت النساء السوداوات أنهن حُرمْنَ من التعبير عن آرائهن بسبب هيمنة النساء البيض في حركة تحرير المرأة، اللواتي تبنّين آراءً شائعة حول العنف ضد المرأة والأسرة والحقوق الإنجابية، متجاهلاتٍ النضالات الخاصة التي تواجهها النساء الملونات. ^{[ 20 ]}

يصف المنظران آنا ويلر وويليام طومسون ، في كتابهما "نداء نصف الجنس البشري، النساء، ضد ادعاءات النصف الآخر، الرجال، لإبقائهن في عبودية سياسية، ومن ثم في عبودية مدنية ومنزلية" ، المنشور عام 1825، كيف يُسهم عمل المرأة في استمرار الرأسمالية. ويؤكدان أن الطبخ والتنظيف وغسل الملابس، وجميع الأنشطة الأخرى التي تُعتبر أعمالاً منزلية، تُشكل عملاً فعلياً. ويؤكد ويلر وطومسون أن الرأسمالية بحاجة إلى البشر، أو إلى العمل، وأنه بدون إنجاب النساء للأطفال، فضلاً عن قيامهن بهذه الأنشطة المنزلية، ستفشل الرأسمالية. ^{[ 2 ]}

جادلت فلورا تريستان ، الناشطة الاشتراكية الفرنسية، في مقالها "لماذا أذكر النساء" المنشور عام 1843، بأن النساء والفتيات لا يحصلن على التعليم لأنهن مكلفات بالأعمال المنزلية. ووفقًا لتريستان، لا تستطيع الفتيات والنساء بالتالي الحصول على عمل مربح خارج نطاق المنزل بسبب إهمال تعليمهن وانشغالهن القسري بالتنظيف والطبخ ورعاية الأطفال. ^{[ 2 ]}

تُسلط النسويات الاشتراكيات الضوء على كيفية نشوء الأمومة وتقسيم العمل القائم على النوع الاجتماعي "بشكل طبيعي" من دور المرأة كأم، وكيف يُعدّ ذلك مصدرًا لاستبعاد المرأة من المجال العام، ويُرسّخ تبعيتها الاقتصادية للرجل. ويؤكدن أنه لا يوجد شيء طبيعي في تقسيم العمل القائم على النوع الاجتماعي، ويُبيّنن أن توقع قيام المرأة بكل أو معظم أعمال الإنجاب ، أي العمل المرتبط بالولادة وتربية الأطفال، بالإضافة إلى التنظيف والطبخ والمهام الأخرى الضرورية لدعم الحياة، يحرمها من القدرة على المشاركة الكاملة في النشاط الاقتصادي خارج المنزل. وللتحرر من ظروف العمل كأم وربة منزل، رأت نسويات اشتراكيات مثل شارلوت بيركنز غيلمان أن إضفاء الطابع المهني على الأعمال المنزلية هو الحل الأمثل. ويتم ذلك من خلال توظيف مربيات وخادمات محترفات لتخفيف عبء العمل المنزلي عن المرأة في المنزل. ^{[ 21 ]} كما أوصت بيركنز جيلمان بإعادة تصميم المنازل بطرق تُعظّم إمكاناتها للإبداع والترفيه للنساء والرجال على حد سواء، أي التأكيد على الحاجة إلى غرف مثل الاستوديوهات وغرف الدراسة، والاستغناء عن المطابخ وغرف الطعام. وتستلزم هذه التغييرات مشاركة إعداد الطعام وتناوله خارج المنزل، وتُحرر النساء من عبء توفير الوجبات لكل منزل على حدة.

الذكورة السامة شكلٌ محدد، وإن لم يكن نادرًا، من أشكال الذكورة التي تعتمد على الأدوار الجندرية الأبوية التقليدية التي تضع الرجال فوق النساء بطبيعتها. وتكمن خطورتها في ترويجها لكراهية النساء، والنظام الأبوي، والعدوان الجسدي والجنسي ضدهن، والعزلة العاطفية. ^{[ 22 ]} وهذا يُهدد بشكل مباشر السلامة الجسدية للنساء والفتيات، فضلًا عن صحة الرجال والفتيان. ذلك لأن الذكورة السامة بطبيعتها استعراضية؛ فإذا لم يستوفِ الرجل معايير هذه الأيديولوجية، يُنظر إليه على أنه أضعف وأقل قيمة. وهذا بدوره يدفع الرجال إلى عدم الاستفادة من العلاجات الجسدية والنفسية، بينما يزيد في الوقت نفسه من خطر الإصابة في هذه المجالات. ^{[ 23 ]} وتتفق النسويات الاشتراكيات، كغيرهن من الجماعات النسوية، على أن الذكورة السامة مجموعة من الممارسات الضارة التي يجب القضاء عليها جنبًا إلى جنب مع النظام الأبوي. ^{[ 24 ]}

تلعب وسائل التواصل الاجتماعي دورًا في تأثير الذكورة السامة على الرجال، إذ يُرجّح أن يُبلغ من يتبنّون هذه الذكورة عن تجارب سلبية على هذه الوسائل. ويعود ذلك إلى الاعتقاد السائد بأن هؤلاء الرجال يسعون جاهدين لإثبات أنفسهم في الفضاء الإلكتروني، وهذا، بالإضافة إلى ارتباط استخدام وسائل التواصل الاجتماعي غالبًا بالاكتئاب، يُلحق ضررًا بالغًا بالرجال وضحاياهم على حد سواء. ^{[ 25 ]}

لا يقتصر مفهوم الذكورة السامة على بلد أو ثقافة معينة، فلكل منطقة حول العالم مصطلحاتها الخاصة لوصف السلوكيات الذكورية السامة. ومثال على ذلك مصطلح "ماتشيزمو" (Machismo) ، الذي يُستخدم بشكل أساسي في البلدان الناطقة بالإسبانية، ويصف سلوكًا لا يقتصر على تعزيز كراهية النساء، بل يُرسّخ الأدوار الجندرية التقليدية، ويُمجّد الذكورة ويتجاهل الأنوثة. ^{[ 26 ]}

استُخدمت النظريات النسوية الاشتراكية لتسليط الضوء على التفاوتات الاقتصادية بين النساء على مستوى العالم. وقد حوّلت النسويات الاشتراكيات المعاصرات اهتماماتهن من العمل المنزلي غير المدفوع الأجر إلى عدم كفاية أجور النساء مقابل العمل الذي يقمن به خارج المنزل. ورغم أن بعض النساء قد حصلن على وظائف ذات أجور عالية يهيمن عليها الرجال، فإن معظمهن يعملن في قطاعات الخدمات، والأعمال المكتبية، والزراعة، والصناعات الخفيفة. ^{[ 27 ]} وتقدم الفيلسوفة النسوية روزماري تونغ ثلاثة أسباب شائعة لفجوة الأجور بين الجنسين: "تركز النساء في وظائف منخفضة الأجر تهيمن عليها النساء؛ وارتفاع نسبة النساء اللواتي يعملن بدوام جزئي بدلاً من الدوام الكامل؛ والتمييز الصريح في الأجور ضد المرأة". ^{[ 27 ]}

نشأت فجوة الأجور بين الجنسين واستمرت بفعل الظروف الأبوية والرأسمالية. وقد أدى تأنيث الوظائف الخدمية وتهميشها إلى تدني أجور النساء. كما أن قلة فرص حصول النساء على وظائف بديلة قد توفر أجورًا أعلى، قد فاقمت هذه الفجوة. فالأسر التي لا تستطيع توظيف مساعدات إضافية للأعمال المنزلية تحدّ من ساعات عمل النساء خارج منازلهن، مما يضطرهن إلى القيام بالأعمال المنزلية والخارجية معًا، وهو ما يُعرف بـ"الوردية الثانية" غير المدفوعة الأجر، الأمر الذي يزيد من اتساع الفجوة. ويُنظر إلى عمل المرأة على أنه "أجر ثانوي" في ظل النظام الأبوي. ^{[ 27 ]} وحتى النساء القادرات على العمل بدوام كامل والقيام بنفس مهام الرجال لا يتقاضين أجورًا متساوية. وتزعم تونغ أن "النساء يتقاضين أجورًا أقل لمجرد كونهن نساء، وهو أمرٌ مُقلق للغاية على أقل تقدير". ^{[ 27 ]}

تُعدّ فجوة الأجور بين الجنسين مشكلةً بارزةً في الولايات المتحدة. في كتابها "السياسة النسوية والطبيعة البشرية " ^{[ 28 ]،} تُبيّن أليسون جاغر الاختلافات البيولوجية بين النساء والرجال التي تؤثر على الأداء الوظيفي، وتحديدًا: "من الواضح أن الوظائف الإنجابية للمرأة قد تعني حاجتها إلى إجازة حمل، وخدمات رعاية الأمومة، وتسهيل وصولها إلى أطفالها الرضع". ^{[ 28 ]} تُؤكّد هذه الحقيقة على أهمية، بل وضرورة، أن يُراعي مكان العمل هذه الجوانب بشكلٍ عادل في العقود. إن إجبار النساء على أخذ إجازة أمومة غير مدفوعة الأجر يُساهم في تفاقم فجوة الأجور بين الجنسين، إذ أن احتياجات المرأة الإنجابية تتجاوز احتياجات الرجل بكثير، دون أن تُعوَّض عنها.

في عام ٢٠١٧، نُظِّم إضرابٌ نسائيٌّ عالميٌّ احتجاجًا على المعاملة غير العادلة للمرأة في مجتمعنا المعاصر. ^{[ ٢٩ ]} شمل الإضراب أكثر من ٥٠ دولة، وتزامن مع اليوم العالمي للمرأة. ركّزت الإضرابات في كل دولة على ظلمٍ مُحدَّدٍ فيها. في الولايات المتحدة، احتجَّت النساء بالامتناع عن العمل والإنفاق لإظهار مدى تأثير المرأة. ^{[ ٣٠ ]}

النسوية الأناركية ، أو النسوية الأناركية، تجمع بين الأناركية والنسوية . وهي تنظر عمومًا إلى النظام الأبوي باعتباره مظهرًا من مظاهر التسلسل الهرمي القسري الذي يجب استبداله بالتجمع الحر اللامركزي . يؤمن أتباع النسوية الأناركية بأن النضال ضد النظام الأبوي جزء أساسي من الصراع الطبقي ، والنضال الأناركي ضد الدولة . باختصار، ترى هذه الفلسفة أن النضال الأناركي عنصر ضروري في النضال النسوي، والعكس صحيح. وتؤكد ل. سوزان براون أن "الأناركية، كونها فلسفة سياسية تعارض جميع علاقات القوة، هي نسوية بطبيعتها". ^{[ 31 ]} عارض باكونين النظام الأبوي والطريقة التي "يخضع بها القانون [النساء] للهيمنة المطلقة للرجل". وجادل بأن "الحقوق المتساوية يجب أن تكون للرجال والنساء" حتى تتمكن النساء من "الاستقلال والتحرر في بناء أسلوب حياتهن الخاص". توقع باكونين نهاية " الأسرة القانونية السلطوية " و"الحرية الجنسية الكاملة للمرأة". ^{[ 32 ]}

بدأت الحركة النسوية الأناركية مع مؤلفات ومنظّرات أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، مثل النسويات الأناركيات إيما غولدمان ، وفولتيرين دي كلير ، ولوسي بارسونز . ^{[ 33 ]} خلال الحرب الأهلية الإسبانية ، تشكّلت جماعة نسوية أناركية تُدعى "موجيريس ليبريس " (النساء الحرائر)، مرتبطة بالاتحاد الأناركي الأيبيري ، للدفاع عن الأفكار الأناركية والنسوية على حد سواء. ^{[ 34 ]} بينما رأت الزعيمة الأناركية والنسوية الإسبانية البارزة، فيديريكا مونتسيني، أن "تحرير المرأة سيؤدي إلى تحقيق أسرع للثورة الاجتماعية"، وأن "الثورة ضد التمييز الجنسي يجب أن تنبع من نساء المستقبل المثقفات والمناضلات". ووفقًا لهذا المفهوم النيتشوي الذي طرحته فيديريكا مونتسيني، يمكن للمرأة أن تُدرك من خلال الفن والأدب ضرورة مراجعة أدوارها. ^{[ 35 ]}

في الأرجنتين، كانت فيرجينيا بولتن مسؤولة عن نشر صحيفة تسمى La Voz de la Mujer ( صوت المرأة )، والتي نُشرت تسع مرات في روساريو بين 8 يناير 1896 و1 يناير 1897، وأُعيد إحياؤها لفترة وجيزة في عام 1901. وذكرت التقارير أن صحيفة مماثلة تحمل نفس الاسم نُشرت لاحقًا في مونتيفيديو ، مما يشير إلى أن بولتن ربما تكون قد أسستها وحررتها أيضًا بعد ترحيلها. ^{[ 36 ]} وصفت صحيفة "صوت المرأة" نفسها بأنها "مكرسة للنهوض بالفوضوية الشيوعية". وكان موضوعها الرئيسي هو الطبيعة المتعددة لاضطهاد المرأة. وأكدت افتتاحية الصحيفة: "نعتقد أنه في مجتمعنا المعاصر، لا يوجد شيء ولا أحد يعاني وضعًا أكثر بؤسًا من وضع المرأة التعيسة". وقالت الصحيفة إن النساء يتعرضن للاضطهاد المزدوج - من قبل المجتمع البرجوازي ومن قبل الرجال. ويمكن ملاحظة نزعتها النسوية من خلال هجومها على الزواج وعلى سلطة الرجل على المرأة. وقد طورت كاتباتها، مثل النسويات الفوضويات في أماكن أخرى، مفهومًا للاضطهاد يركز على اضطهاد النوع الاجتماعي. كان الزواج مؤسسة برجوازية تقيد حرية المرأة، بما في ذلك حريتها الجنسية. فالزيجات التي تُعقد دون حب، والإخلاص الذي يُحافظ عليه بالخوف لا بالرغبة، واضطهاد المرأة من قبل الرجال الذين تكرههم - كل ذلك كان يُنظر إليه على أنه عرض من أعراض الإكراه الذي ينطوي عليه عقد الزواج. وكان هذا الاغتراب عن إرادة الفرد هو ما استنكرته النسويات الفوضويات وسعين إلى العلاج، في البداية من خلال الحب الحر، ثم، وبشكل أكثر شمولاً، من خلال الثورة الاجتماعية." ^{[ 37 ]}

كانت منظمة "نساء حرّات" (Mujeres Libres) منظمة نسائية فوضوية في إسبانيا، هدفت إلى تمكين نساء الطبقة العاملة. تأسست عام 1936 على يد لوسيا سانشيز ساورنيل ، ومرسيدس كومابوسادا، وأمبارو بوتش إي غاسكون، وبلغ عدد أعضائها حوالي 30,000 عضوة. استندت المنظمة إلى فكرة "النضال المزدوج" من أجل تحرير المرأة والثورة الاجتماعية، وجادلت بأن الهدفين متساويان في الأهمية ويجب السعي لتحقيقهما بالتوازي. وللحصول على الدعم المتبادل، أنشأت شبكات من النساء الفوضويات. كما أُنشئت مراكز رعاية نهارية متنقلة في محاولة لإشراك المزيد من النساء في الأنشطة النقابية. ^{[ 38 ]} لوسيا سانشيز ساورنيل، شاعرة وفوضوية ونسوية إسبانية، اشتهرت بكونها إحدى مؤسسات منظمة " نساء حرّات" ، وعملت في الاتحاد الوطني للعمل (CNT) وحركة التضامن الدولية المناهضة للفاشية (SIA). بحلول عام ١٩١٩، نُشرت أعمالها في العديد من المجلات، منها " لوس كيخوتيس" و "تابليروس" و "بلورال" و " مانانتيال" و "لا غاسيتا ليتيراريا" . وبفضل استخدامها اسمًا مستعارًا ذكوريًا ، تمكنت من استكشافمواضيع المثلية الجنسية ^{[ ٣٩ ]} في وقتٍ كانت فيه المثلية الجنسية مُجرَّمة وخاضعة للرقابة والعقاب. وفي كتاباتها في منشورات فوضوية مثل " إيرث أند فريدوم" و"ذا وايت ماغازين" و "ووركرز سوليداريتي" ، وضّحت لوسيا وجهة نظرها كنسوية.

في العقود الماضية، تم إنتاج فيلمين عن النسوية الأناركية. Libertarias هي دراما تاريخية تم إنتاجها في عام 1996 حول منظمة الأناركية النسوية الإسبانية Mujeres Libres . في عام 2010، صدر الفيلم الأرجنتيني Ni dios, ni patrón, ni marido والذي يتمحور حول قصة الناشطة النسوية الأناركية فيرجينيا بولتن ونشرها لكتاب La Voz de la Mujer . ^{[ 40 ] [ 41 ]}

النسوية الماركسية هي فرع من فروع النظرية النسوية ، تركز على المؤسسات الاجتماعية للملكية الخاصة والرأسمالية لتفسير وانتقاد عدم المساواة بين الجنسين والاضطهاد. ووفقًا للنسويات الماركسيات، فإن الملكية الخاصة تُفضي إلى عدم المساواة الاقتصادية، والتبعية، والصراع السياسي والعائلي بين الجنسين، وهي أصل اضطهاد المرأة في السياق الاجتماعي الراهن. ^{[ 42 ]}

وضع فريدريك إنجلز أسس النسوية الماركسية في تحليله للاضطهاد الجندري في كتابه " أصل الأسرة والملكية الخاصة والدولة " (1884). ويجادل بأن تبعية المرأة ليست نتيجة لطبيعتها البيولوجية، بل للعلاقات الاجتماعية، وأن مساعي الرجال لتحقيق مطالبهم بالسيطرة على عمل المرأة وقدراتها الجنسية قد ترسخت تدريجيًا وأصبحت جزءًا من النظام المؤسسي في الأسرة النووية . ومن خلال منظور تاريخي ماركسي ، يحلل إنجلز الظواهر الاجتماعية واسعة الانتشار المرتبطة بالأخلاق الجنسية للمرأة، مثل التشبث بالعذرية والطهارة الجنسية، وتجريم النساء ومعاقبتهن بعنف عند ارتكابهن الزنا ، والمطالبة بخضوع المرأة لزوجها. في نهاية المطاف، يعزو إنجلز هذه الظواهر إلى التطور الحديث للسيطرة الحصرية على الملكية الخاصة من قبل أسلاف طبقة ملاك العبيد الصاعدة في نمط الإنتاج القديم، والرغبة المصاحبة لذلك في ضمان انتقال ميراثهم فقط إلى ذريتهم: يقول إنجلز إن العفة والوفاء يُكافآن لأنهما يضمنان الوصول الحصري إلى القدرة الجنسية والإنجابية للنساء التي يمتلكها الرجال من طبقة ملاك العقارات. ^{[ 43 ]}

في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، عارضت كلارا زيتكين وإليانور ماركس شيطنة الرجال، ودعمتا ثورة بروليتارية تهدف إلى القضاء على أكبر قدر ممكن من أوجه عدم المساواة بين الجنسين. ^{[ 44 ]} وبهذا، نُظر إلى سياسة التضامن كوسيلة لتطبيق برنامج اشتراكي. ولأن حركتهما كانت تحمل بالفعل أكثر المطالب جذرية في مجال مساواة المرأة، فقد عارض معظم القادة الماركسيين، بمن فيهم كلارا زيتكين ^{[ 45 ] [ 46 ]} وألكسندرا كولونتاي [ ^{47 ] [ 48 ] ،} الماركسية بالنسوية البرجوازية، بدلاً من محاولة الجمع بينهما.

يرى الماركسيون الأرثوذكس أن معظم رواد الماركسية الذين تبنتهم النسويات أو النسويات الماركسيات، بمن فيهن كلارا زيتكين ^{[ 49 ] [ 50 ]} وألكسندرا كولونتاي ^{[ 51 ] [ 52 ]} ، كانوا ضد الأشكال الرأسمالية للنسوية. واتفقوا مع التيار الماركسي السائد على أن النسوية أيديولوجية برجوازية مناقضة للماركسية ومناهضة للطبقة العاملة. وبدلاً من النسوية، أيد الماركسيون البرنامج السياسي الأكثر جذرية لتحرير المرأة من خلال الثورة الاشتراكية، مع التركيز بشكل خاص على عمل المرأة وتغيير ظروفها المادية بعد الثورة. وينظر الماركسيون الأرثوذكس إلى المحاولة اللاحقة للجمع بين الماركسية والنسوية على أنها ابتكار ليبرالي من الأكاديميين واليساريين الإصلاحيين الذين يسعون إلى التحالف مع النسويات البرجوازيات. فعلى سبيل المثال، كتبت ألكسندرا كولونتاي عام 1909: ^{[ 51 ]}

لماذا إذن تسعى العاملة إلى التحالف مع النسويات البرجوازيات؟ من المستفيد الحقيقي من هذا التحالف؟ بالتأكيد ليست العاملة.

كانت كولونتاي زعيمة بارزة في الحزب البلشفي في روسيا، دافعت عن موقفها بشأن كيفية تشكيل الرأسمالية لوضعٍ قمعي وغير مُرضٍ للنساء المنضويات تحت نظامها. ^{[ 53 ]} وقد أقرت كولونتاي بالفرق بين نساء الطبقة العاملة ونساء الطبقة البرجوازية في المجتمع، وأكدت عليه، على الرغم من أن فكرها قد عبّر عن أن جميع النساء في ظل اقتصاد رأسمالي هنّ ضحايا للقمع. ^{[ 53 ]} ومن الأسباب التي دفعت كولونتاي إلى معارضة تحالف نساء الطبقة البرجوازية ونساء الطبقة العاملة أو البروليتاريا، هو أن البرجوازية كانت لا تزال تستغل نساء الطبقة العاملة لمصلحتها، وبالتالي تُطيل أمد الظلم الذي تُعاني منه النساء في المجتمع الرأسمالي. ^{[ 53 ]} افترضت أن تحقيق يوتوبيا اقتصادية متوازنة يتطلب بالضرورة المساواة بين الجنسين، لكنها لم تُعرّف نفسها قط بأنها نسوية، رغم تأثيرها الكبير على الحركة النسوية ضمن أيديولوجية النسوية في ظل الاشتراكية. ^{[ 54 ]} اتخذت كولونتاي موقفًا متشددًا تجاه الحركة النسوية، معتبرةً أن النسويات ساذجات في اقتصارهن على اعتبار النوع الاجتماعي سببًا لعدم المساواة في ظل النظام الرأسمالي. ^{[ 55 ]} رأت أن جوهر عدم المساواة يكمن في الانقسام الطبقي الذي يُفضي مباشرةً إلى صراعات بين الجنسين، تمامًا كما يُظهر الرجال في بنية الطبقات انقسامًا حادًا. ^{[ 55 ]} حللت كولونتاي نظريات الماركسية وآثارها التاريخية كخلفية لأيديولوجياتها، مؤكدةً أن العقبة الأكبر التي تواجه المجتمع هي عدم المساواة بين الجنسين، والتي يستحيل القضاء عليها في ظل النظام الرأسمالي. ^{[ 56 ]} بما أن الرأسمالية بطبيعتها تهدف إلى الربح الخاص، فقد تعمقت حجة كولونتاي بشأن إلغاء حق المرأة في التصويت في المجتمع الخاضع للحكم الرأسمالي في كيفية استحالة إلغاء دور المرأة في المجتمع الرأسمالي، وذلك بسبب الطرق التي تم بها استغلال "العمل المجاني" للمرأة. انتقدت كولونتاي الحركة النسوية لإهمالها التأكيد على أن الطبقة العاملة، رغم سعيها لرعاية أسرتها وتوفير احتياجاتها، وتقاضيها أجورًا أقل من الرجال، لا تزال مطالبة بتلبية احتياجات نساء الطبقة البرجوازية أو العليا، اللواتي كنّ لا يزلن يقمعن نساء الطبقة العاملة من خلال استغلالهن في أعمال نمطية. ^{[ 57 ]} كما واجهت كولونتاي تدقيقًا شديدًا لكونها قائدة نسائية في زمن هيمنة الذكور على الساحة السياسية خلال الحركة البلشفية. ^{[ 57 ]}تماشيًا مع وضعها غير المألوف في عصرها، دوّنت كولونتاي يومياتها التي توثق خططها وأفكارها حول الانتقال نحو مجتمع أكثر "حداثة"، حيث يُسهم النظام الاشتراكي في استئصال هيمنة الرأسمالية والظلم الذي كانت تواجهه فئات مختلفة من الجنسين والطبقات. ^{[ 57 ]} كانت كولونتاي مثالًا بارزًا لامرأة ما زالت تعاني من قمع عصرها، ومُنعت من تحقيق أفكارها ومسيرتها التقدمية لمجرد كونها امرأة في زمن كان يُنظر فيه إلى تولي مناصب قيادية باستياء، ولم يكن يُسمح للنساء العظيمات في التاريخ إلا بالوقوف إلى جانب الرجال العظماء. ^{[ 58 ]} تمثّلت أبرز إسهامات كولونتاي في الاشتراكية النسوية في موقفها من الحقوق الإنجابية، ورؤيتها لمنح المرأة نفس الامتيازات التي يتمتع بها الرجل في إيجاد الحب، ليس فقط من أجل الاستقرار والدعم، بل أيضًا من أجل كسب رزقها والعيش باستقلالية. ^{[ 58 ]} ركزت اهتمامها على فتح المجال أمام المجتمع لتحرير المرأة من سيطرة الرأسمالية والبرجوازية، والتأكيد على حق المرأة في التصويت في الطبقة العاملة. ^{[ 56 ]}

تحدّت ماري إنمان ، الرائدة في الماركسية والنسوية، والمنتمية للحزب الشيوعي الأمريكي، الموقف التقليدي للحزب، مُجادلةً بأن المنزل مركزٌ للإنتاج وأن ربات البيوت يقمن بعملٍ مُنتج. ومن مؤلفاتها كتابا " دفاعًا عن المرأة" (1940) و "قوة المرأة" (1942). ^{[ 59 ]} لاقت أعمال إنمان في البداية ترحيبًا حارًا من قِبل العديد من القيادات النسائية الشيوعية البارزة، بمن فيهن إليزابيث غورلي فلين وإيلا ريف بلور ، لكن قيادة الحزب الشيوعي الأمريكي شنت هجومًا رسميًا على أعمال إنمان بدعوى انحرافها الأيديولوجي عام 1941. ^{[ 60 ]} نُشرت سلسلة من المقالات المُعارضة لأفكار إنمان في المجلة الأدبية الشهرية للحزب، " الجماهير الجديدة" ، وتوسّع الجدل مع نشر كتيبٍ من تأليف أ. لاندي بعنوان "الماركسية وقضية المرأة". ^{[ 60 ]}

تستند منظمة "النساء الراديكاليات" ، وهي منظمة ماركسية نسوية بارزة، في نظريتها إلى تحليل ماركس وإنجلز القائل بأن استعباد النساء كان اللبنة الأولى لنظام اقتصادي قائم على الملكية الخاصة. وتزعم المنظمة أن القضاء على الاقتصاد الرأسمالي القائم على الربح سيزيل دوافع التمييز الجنسي والعنصري وكراهية المثليين وغيرهما من أشكال القمع. ^{[ 61 ]}

كان كتاب "النظام الأبوي الرأسمالي وقضية النسوية الاشتراكية" عبارة عن مجموعة من المقالات التي جمعتها وضمتها في مختارات زيللا ر. أيزنشتاين في عام 1978. ^{[ 62 ]}

تستشهد عالمة الاجتماع والأكاديمية روندا ف. ليفين بعمل أيزنشتاين باعتباره "مناقشة رائعة للموقف الاشتراكي النسوي" في مختاراتها " إثراء الخيال الاجتماعي: كيف غيّر علم الاجتماع الراديكالي هذا التخصص" . ^{[ 63 ]} وتصف ليفين الكتاب بأنه "من أوائل التصريحات التي توضح كيف يمكن لتحليل ماركسي للطبقات أن يتكامل مع تحليل نسوي للنظام الأبوي لإنتاج نظرية حول كيفية تقاطع النوع الاجتماعي والطبقة كنظامين من عدم المساواة". ^{[ 63 ]}

يعرّف أيزنشتاين مصطلح "النظام الأبوي الرأسمالي" بأنه "وصف للعلاقة الجدلية المتبادلة بين بنية الطبقة الرأسمالية والهيكلة الجنسية الهرمية". ^{[ 64 ]}

وتعتقد قائلة: "إن الاعتراف بالنساء كطبقة جنسية يضفي على الحركة النسوية طابعاً تخريبياً تجاه الليبرالية، لأن الليبرالية تقوم على أساس استبعاد المرأة من الحياة العامة على هذا الأساس الطبقي تحديداً. إن المطالبة بالمساواة الحقيقية بين المرأة والرجل، إذا ما أُخذت إلى نتيجتها المنطقية، من شأنها أن تُزعزع البنية الأبوية الضرورية لمجتمع ليبرالي." ^{[ 65 ]}

في عام ١٩٨٥، نشرت دونا هاراواي مقالًا بعنوان " بيان السايبورغ : العلم والتكنولوجيا والنسوية الاشتراكية في أواخر القرن العشرين" في مجلة "سوشاليست ريفيو ". مع أن معظم أعمال هاراواي السابقة ركزت على إبراز التحيز الذكوري في الثقافة العلمية، إلا أنها أسهمت إسهامًا كبيرًا في الخطابات النسوية للقرن العشرين. بالنسبة لهاراواي، جاء البيان في منعطف حاسم، حيث كان على النسويات، لكي يكون لهن أي تأثير ملموس في العالم الحقيقي، أن يُقرّن بموقعهن ضمن ما تسميه "معلوماتية الهيمنة". ^{[ ٦٦ ]} وتؤكد هاراواي على ضرورة توحد النسويات خلف "حلم ساخر بلغة مشتركة للنساء في الدوائر المتكاملة". ^{[ ٦٦ ]} لم تعد النساء مهمشات على هرم ثنائيات مميزة، بل أصبحن منخرطات بعمق في الهيمنة الشبكية، ومستغلات لها، ومتواطئات معها، وكان عليهن صياغة سياساتهن على هذا الأساس. ^{[ ٦٧ ]}

بحسب بيان هارواي، "لا يوجد ما يربط النساء بطبيعتهن في فئة موحدة لمجرد كونهن إناثًا. بل لا توجد حتى حالة تُسمى " كون المرأة أنثى"، فهي في حد ذاتها فئة بالغة التعقيد، بُنيت في سياق الخطابات العلمية الجنسية المتنازع عليها، وغيرها من الممارسات الاجتماعية" (ص  155). وتجادل هارواي بأن الإنسان الآلي لا يحتاج إلى هوية ثابتة وجوهرية، وأن على النسويات التفكير في إنشاء تحالفات قائمة على "التقارب" بدلًا من الهوية. ولتدعيم حجتها، تحلل هارواي عبارة "النساء الملونات"، مقترحةً إياها كمثال محتمل على سياسات التقارب. وباستخدام مصطلح صاغته المنظّرة شيلا ساندوفال، تكتب هارواي أن "الوعي المعارض" يُشابه سياسات الإنسان الآلي، لأنه بدلًا من الهوية، يُركز على كيفية نشوء التقارب نتيجةً لـ"الاختلاف، والتباين، والخصوصية" (ص  156). ^{[ 68 ]}

دونا هاراواي هي مؤلفة كتاب "بيان السايبورغ" ، الذي يصف مستقبلًا بائسًا يُمثّل فيه السايبورغ النموذج الأمثل الذي ينبغي أن يتعامل به المجتمع مع الناس، مُصلحًا بذلك التمييز الاجتماعي القائم على أساس الجنس والعرق والدين. في بيانها المُفصّل الذي كتبته عام ١٩٩١، تُوضّح هاراواي مفهومًا سياسيًا يُجسّده "السايبورغ" ^{[ ٦٩ ]،} الذي يُمثّل النموذج الأمثل الذي ينبغي أن يُعامل به الفرد في المجتمع. يصف بيان هارواي السايبورغ بأنه "كائن سيبراني، هجين بين الآلة والكائن الحي، نتاج الواقع الاجتماعي وفي آنٍ واحد من نسج الخيال. الواقع الاجتماعي هو العلاقات الاجتماعية المعاشة، وهو أهم بناء سياسي لدينا، وخيالٌ يُغيّر العالم. لقد صاغت الحركات النسائية العالمية "التجربة النسائية"، وكشفت عن هذا الكيان الجماعي المحوري. هذه التجربة هي مزيج من الخيال والواقع، من النوع السياسي الأهم". يُعرّف هذا السايبورغ بأنه عالم ما بعد الجندر، ويمثل فكرة إمكانية وجود مستقبل بائس لا يُهمَل فيه الجندر والدين والعرق، بل لا تُؤخذ في الحسبان عند التعامل بين أفراد المجتمع. يُشير هذا البيان باستمرار إلى فكرة النسوية، وكيف أن النسويات لا يسعين إلى أكثر أو أقل من الرجال، بل إلى تحقيق المساواة في الفرص. وهذا يتوافق مع وجهة نظر النسوية الاشتراكية القائلة بأنه بدون تغيير جذري في المجتمع، لن تتمكن النسوية من إحداث تغيير دائم.

ليوبولدينا فورتوناتي هي مؤلفة كتاب The Arcana of Reproduction: العمل المنزلي، الدعارة، العمل ورأس المال ( L'arcano della riproduzione: Casalinghe، Prostitute، Operai e Capitale )، وهو نقد نسوي لماركس. فورتوناتي هو مؤلف العديد من الكتب، بما في ذلك The Arcana of Reproduction (Autonomedia، 1995) و Imostri nell'immaginario ( Angeli، 1995)، وهو محرر Gli Italiani al telefono (Angeli، 1995) و Telecomunicando in Europe (1998)، ومع ج. التكنولوجيا والاتصالات والأزياء (2003). تشمل مؤثراتها مارياروزا دالا كوستا وأنطونيو نيجري وكارل ماركس . ^{[ 70 ]}

سيلفيا فيديريتشي باحثة ومعلمة وناشطة إيطالية تنتمي إلى المدرسة الماركسية النسوية الراديكالية المستقلة . ^{[ 71 ]} يُعد كتابها الأشهر، " كاليبان والساحرة: المرأة، الجسد، والتراكم البدائي" ، امتدادًا لأعمال ليوبولدينا فورتوناتي. تُجادل فيه ضد ادعاء كارل ماركس بأن التراكم البدائي شرط أساسي للرأسمالية ، بل تُؤكد أن التراكم البدائي سمة جوهرية للرأسمالية نفسها، وأن الرأسمالية، لكي تستمر، تتطلب ضخًا مستمرًا لرأس المال المُصادر.

تربط فيديريتشي هذا الاستيلاء بالعمل غير المدفوع الأجر الذي تقوم به النساء، سواءً في مجال الإنجاب أو غيره، والذي تعتبره شرطًا تاريخيًا مسبقًا لظهور اقتصاد رأسمالي قائم على العمل المأجور. وفي هذا السياق، تُسلط الضوء على النضال التاريخي من أجل المشاعات والنضال من أجل التضامن الاجتماعي . وبدلًا من النظر إلى الرأسمالية على أنها انتصار تحرري للإقطاع ، تُفسر فيديريتشي صعود الرأسمالية على أنه خطوة رجعية لتقويض المد المتصاعد للتضامن الاجتماعي والحفاظ على العقد الاجتماعي الأساسي.

تضع الكاتبة إضفاء الطابع المؤسسي على الاغتصاب والدعارة ، فضلاً عن محاكمات الهراطقة ومطاردة الساحرات ، والحرق، والتعذيب، في صميم عملية إخضاع منهجية للنساء واستغلال عملهن. ويرتبط هذا بالاستيلاء الاستعماري، ويوفر إطاراً لفهم عمل صندوق النقد الدولي والبنك الدولي وغيرهما من المؤسسات التابعة لهما، باعتبارهما منخرطين في دورة متجددة من التراكم البدائي، حيث يتم خصخصة كل ما هو مشترك - من الماء إلى البذور إلى شفرتنا الوراثية - فيما يُعد جولة جديدة من عمليات الاستيلاء .

تُسلّط النسوية المادية الضوء على الرأسمالية والنظام الأبوي باعتبارهما عنصرين أساسيين في فهم اضطهاد المرأة. وتركز هذه النظرية على التغيير الاجتماعي بدلاً من السعي إلى التحول داخل النظام الرأسمالي. ^{[ 72 ]} تُعرّف جينيفر ويك النسوية المادية بأنها "نسوية تُصرّ على دراسة الظروف المادية التي تتطور في ظلها الترتيبات الاجتماعية، بما في ذلك تلك المتعلقة بالتسلسل الهرمي بين الجنسين [...]. وتتجنب النسوية المادية النظر إلى هذا التسلسل الهرمي بين الجنسين باعتباره نتاجًا لنظام أبوي واحد [...]، وبدلاً من ذلك، تُقيّم شبكة العلاقات الاجتماعية والنفسية التي تُشكّل لحظة تاريخية مادية". ^{[ 73 ]} وتُشير إلى أن "النسوية المادية تُجادل بأن الظروف المادية بجميع أنواعها تلعب دورًا حيويًا في الإنتاج الاجتماعي للجنس، وتُحلّل الطرق المختلفة التي تتعاون بها النساء وتُشاركن في هذه الإنتاجات". ^{[ 73 ]} كما ينظر الفكر النسوي المادي في كيفية إبقاء النساء والرجال من مختلف الأعراق والأصول العرقية في وضعهم الاقتصادي الأدنى بسبب اختلال موازين القوى الذي يمنح الأفضلية لأولئك الذين يتمتعون بالامتيازات بالفعل، وبالتالي حماية الوضع الراهن.

استُخدم مصطلح "النسوية المادية" لأول مرة عام 1975 من قِبل كريستين ديلفي . ^{[ 74 ]} ويعود المفهوم الحالي إلى جذوره في النسوية الاشتراكية والماركسية ؛ إذ تصف روزماري هينيسي وكريس إنجراهام، محررتا كتاب "النسوية المادية: مختارات في الطبقة والاختلاف وحياة النساء "، النسوية المادية بأنها "تلاقي عدة خطابات - المادية التاريخية ، والنسوية الماركسية والراديكالية ، بالإضافة إلى نظريات ما بعد الحداثة والتحليل النفسي للمعنى والذاتية". ^{[ 74 ]} وقد ظهر مصطلح "النسوية المادية" في أواخر سبعينيات القرن العشرين، ويرتبط بمفكرات بارزات، مثل روزماري هينيسي وستيفي جاكسون وكريستين ديلفي. ^{[ 72 ]} وتتتبع روزماري هينيسي تاريخ النسوية المادية في أعمال النسويات البريطانيات والفرنسيات اللواتي فضلن مصطلح "النسوية المادية" على مصطلح "النسوية الماركسية". ^{[ 75 ]} من وجهة نظرهم، كان لا بد من تعديل الماركسية لتتمكن من تفسير التقسيم الجنسي للعمل. لم تكن الماركسية كافية لهذه المهمة بسبب تحيزها الطبقي وتركيزها على الإنتاج. كما كانت النسوية إشكالية بسبب مفهومها الجوهري والمثالي للمرأة. ومن ثم، برزت النسوية المادية كبديل إيجابي لكل من الماركسية والنسوية. ^{[ 75 ]} نشأت النسوية المادية جزئيًا من أعمال النسويات الفرنسيات، ولا سيما كريستين ديلفي. جادلت ديلفي بأن المادية هي النظرية التاريخية الوحيدة التي تنظر إلى القمع كحقيقة أساسية في حياة النساء. وتؤكد ديلفي أن هذا هو سبب حاجة النساء وجميع الفئات المضطهدة إلى المادية لدراسة أوضاعهن. فبالنسبة لديلفي، "الانطلاق من القمع يُعرّف المنهج المادي، والقمع مفهوم مادي". ^{[ 76 ]} وتوضح أن نمط الإنتاج المنزلي كان مسرحًا للاستغلال الأبوي والأساس المادي لقمع المرأة. كما جادلت ديلفي بأن الزواج هو عقد عمل يمنح الرجال الحق في استغلال النساء. ^{[ 76 ]} يُعد كتاب "الثورة المنزلية الكبرى" لدولوريس هايدن مرجعًا في هذا الشأن. تصف هايدن الحركة النسوية المادية في ذلك الوقت بأنها أعادت صياغة العلاقة بين الفضاء المنزلي الخاص والفضاء العام من خلال تقديم خيارات جماعية لتخفيف "العبء" عن النساء فيما يتعلق بالأعمال المنزلية والطبخ وغيرها من الأعمال المنزلية التقليدية للنساء. ^{[ 77 ]}

في سبعينيات القرن العشرين، دفعت آثار التطور التكنولوجي الذي أعقب الحرب العالمية الثانية العديد من النساء إلى تنظيم صفوفهن لمواجهة قضايا تراوحت بين التلوث السام للأحياء السكنية وتجارب الأسلحة النووية على أراضي السكان الأصليين. كان هذا النشاط الشعبي، الذي انتشر في جميع أنحاء العالم، متداخلًا ومتعدد الثقافات في نضاله لحماية ظروف استمرار الحياة على كوكب الأرض. وتُعرف هذه الحركة باسم "النسوية البيئية"، ولا تزال أهميتها السياسية تتوسع. ومن أبرز كتاباتها: كارولين ميرشانت (الولايات المتحدة الأمريكية)، " موت الطبيعة" ؛ ^{[ 78 ]} ماريا ميس (ألمانيا)، " النظام الأبوي والتراكم على نطاق عالمي" ؛ ^{[ 79 ]} فاندانا شيفا (الهند)، " البقاء على قيد الحياة: بيئة المرأة والتنمية" ؛ ^{[ 80 ]} أرييل صالح (أستراليا)، "النسوية البيئية كسياسة: الطبيعة، ماركس، وما بعد الحداثة" ؛ ^{[ 81 ]} وتتضمن النسوية البيئية نقدًا عميقًا لنظرية المعرفة والعلوم والاقتصاد والثقافة الأوروبية المركزية. وقد برزت بشكل متزايد كاستجابة نسوية للانهيار المعاصر للنظام البيئي الكوكبي.

في الأربعين عامًا من الاشتراكية في ألمانيا الشرقية ، جمهورية ألمانيا الديمقراطية (GDR)، تم تنفيذ العديد من المطالب النسوية: ^{[ 83 ]}

• لقد ضمن دستور جمهورية ألمانيا الديمقراطية الذي تم اعتماده عام 1949 المساواة الكاملة بين الرجال والنساء.
• ابتداءً من عام 1972، مع قانون إنهاء الحمل ، تم السماح بالإجهاض حتى الأسبوع الثاني عشر وتم توفير وسائل منع الحمل مجاناً ^{[ 84 ]} .
• في ألمانيا الشرقية، كانت تسع من كل عشر نساء يعملن خارج المنزل في مجموعة واسعة من المهن، بما في ذلك التدريس والطب والسكرتارية والصيدلة وقيادة الحافلات والسباكة. ^{[ 85 ] [ 86 ]} وكانت مشاركة المرأة في سوق العمل جزءًا أساسيًا من أهداف ألمانيا الشرقية.
• كانت رعاية الأطفال العامة الشاملة منذ الصغر بتكلفة زهيدة أو بدون تكلفة هي القاعدة. ^{[ 87 ]} كما سُمح بإجازة مدفوعة الأجر للأمومة والأبوة، وحتى إجازة للجدات لرعاية أحفادهن لمدة تصل إلى 20 أسبوعًا.

تأسس اتحاد تحرير المرأة في شيكاغو ( CWLU) عام ١٩٦٩ بعد مؤتمر تأسيسي في بالاتين، إلينوي. وكان من بين مؤسسيه نعومي وايسشتاين ، وفيفيان روثستين ، وهيذر بوث ، وروث سورغال. وكان الهدف الرئيسي للمنظمة هو إنهاء عدم المساواة بين الجنسين والتمييز الجنسي، والذي عرّفه الاتحاد بأنه "التهميش الممنهج للمرأة لصالح أصحاب السلطة". ^{[ ٨٨ ]} وجاء في بيان أهداف المنظمة أن "تغيير وضع المرأة في المجتمع لن يكون بالأمر الهين. سيتطلب ذلك تغييرات في التوقعات، والوظائف، ورعاية الأطفال، والتعليم. وسيُغير توزيع السلطة بيننا جميعًا، بحيث يتشارك الجميع في السلطة وفي القرارات التي تؤثر على حياتنا". ^{[ ٨٨ ]} وقد أمضى الاتحاد قرابة عقد من الزمن في تنظيم الجهود لمواجهة كل من التمييز الجنسي والقمع الطبقي. تشتهر هذه المجموعة بكتيبها الصادر عام 1972 بعنوان " النسوية الاشتراكية: استراتيجية لحركة المرأة "، والذي أصدره فرع هايد بارك التابع لاتحاد تحرير المرأة في شيكاغو. ويُعتقد أن هذا المنشور، الذي تم توزيعه على مستوى البلاد، هو أول من استخدم مصطلح "النسوية الاشتراكية".

تأسست منظمة CWLU كمنظمة جامعة لتوحيد طيف واسع من مجموعات العمل وحلقات النقاش. وكان ممثل عن كل مجموعة عمل يحضر الاجتماعات الشهرية للجنة التوجيهية للتوصل إلى توافق في الآراء بشأن سياسات المنظمة واستراتيجياتها. وقد تناولوا العديد من القضايا، بما في ذلك صحة المرأة، والحقوق الإنجابية، والتعليم، والحقوق الاقتصادية، والفنون البصرية والموسيقى، والرياضة، وتحرير المثليات، وغيرها.

كانت "المؤامرة الإرهابية النسائية الدولية من الجحيم " (WITCH) اسمًا للعديد من الجماعات النسوية المستقلة ذات الصلة، والتي تشكلت في الولايات المتحدة خلال عامي 1968 و1969، ولعبت دورًا هامًا في تطور النسوية الاشتراكية. وقد تم توسيع اسم WITCH أحيانًا ليشمل عبارات مثل "نساء مُلهمات لسرد تاريخهن الجماعي"، و"نساء مهتمات بإسقاط عادات الاستهلاك"، وغيرها من الصيغ المختلفة. ^{[ 89 ]}

لم تكن هناك منظمة مركزية؛ فقد تشكلت كل مجموعة من مجموعات "الساحرات " بشكل مستقل على يد نساء استلهمن أفكارهن ونماذج تحركات سابقة. واتخذ نشاطهن في الغالب شكل "العروض المفاجئة"، وهو نوع من المسرح الاحتجاجي يمزج بين مسرح الشارع والاحتجاج ، حيث استخدمن عروضًا عامة لافتة للنظر وساخرة لتسليط الضوء على شكاوى سياسية واقتصادية ضد الشركات والهيئات الحكومية، وكثيرًا ما تضمنت هذه العروض ارتداء أزياء الساحرات وترديد التعاويذ . وكثيرًا ما ظهرت الساحرات كشخصيات نمطية في المسرح النسوي اليساري، ممثلاتٍ الصورة النمطية للمرأة العجوز الكارهة للنساء .

في عيد الهالوين عام ١٩٦٨، قامت نساء من منظمة "ويتش" بتنظيم فعالية " سحرية " في وول ستريت أمام فرع لبنك تشيس مانهاتن ، مرتديات ملابس رثة ومستحضرات تجميل مرعبة؛ وذكرت روبن مورغان أن مؤشر داو جونز الصناعي انخفض بشكل حاد في اليوم التالي. ^{[ ٨٩ ]} لم ينخفض ​​المؤشر بشكل حاد، بل شهد ارتفاعًا خلال الأيام والأسابيع التالية. ^{[ ٩٠ ]} في ديسمبر ١٩٦٨، استهدفت "ويتش" كلاً من لجنة الأنشطة غير الأمريكية التابعة لمجلس النواب ومجموعة شيكاغو الثمانية ، متهمة إياهم بالتآمر لحصر قيادة حركة مناهضة الحرب بالرجال فقط . في عام ١٩٦٩، نظمت "ويتش" احتجاجًا في "معرض للعرائس" في ماديسون سكوير غاردن. ارتدت العضوات أغطية رأس سوداء، ووزعن منشورات بعنوان "واجهوا صانعي البغايا"، ورددن هتافات "ها هم العبيد قادمون/ إلى قبورهم"، وأقمن حفل زفاف رمزي. تضمنت الاحتجاجات أيضًا إطلاق سراح عدد من الفئران البيضاء في الفعالية، والتي بدأ الحضور في جمعها من الأرض. أسفرت الفعالية عن تغطية إعلامية سلبية لمنظمة WITCH، وبعض الخلافات بين الأعضاء حول الأهداف والتكتيكات. ^{[ 91 ]} في فبراير 1970، نظمت جماعة واشنطن (كانت فروع WITCH تُسمى "جماعات") احتجاجًا خلال جلسة استماع في مجلس الشيوخ حول تنظيم النسل. قاطعوا شهادة السيناتور رالف ياربره من تكساس بالهتاف وإلقاء الحبوب على أعضاء اللجنة والحضور في شرفات القاعة. ^{[ 91 ]} تأسست جماعات فرعية من "الجماعات" في شيكاغو، إلينوي ، وواشنطن العاصمة ، ^{[ 89 ]} واستمرت احتجاجات WITCH حتى بداية عام 1970 تقريبًا. ربما ساهمت احتجاجات "الضربة" التي استخدمتها WITCH في إلهام تكتيكات احتجاج " الضربة " التي تبناها نشطاء مجتمع الميم بعد ذلك بوقت قصير، والتي لا تزال مستخدمة.

كانت حركة " بيغ فليم " منظمة نسوية اشتراكية ثورية ذات توجه طبقي عامل في المملكة المتحدة . ^{[ 92 ] [ 93 ]} تأسست في ليفربول عام 1970، ونمت بسرعة في البداية، وامتدت فروعها إلى مدن أخرى. أكدت منشوراتها على ضرورة وجود حزب ثوري، لكن "بيغ فليم" ليست ذلك الحزب، ولا هي نواة ذلك الحزب. تأثرت الحركة بجماعة " لوتا كونتينوا " الإيطالية . ^{[ 94 ]}

أصدرت المجموعة مجلة " اللهب الكبير " (Big Flame ) ومجلة " الاشتراكية الثورية" (Revolutionary Socialism ). ^{[ 95 ]} كان أعضاؤها نشطين في مصانع فورد في هاليوود وداجينهام ، وكرّسوا الكثير من وقتهم للتحليل الذاتي ودراسة علاقتهم بالجماعات التروتسكية الكبرى . وبمرور الوقت، وصفوا توجهاتهم السياسية بأنها ماركسية تحررية . في عام 1978، انضموا إلى التحالف الانتخابي " الوحدة الاشتراكية" بقيادة " المجموعة الماركسية الدولية التروتسكية ". وفي عام 1980، انضم فوضويو " المجموعة الشيوعية التحررية" إلى "اللهب الكبير". كما انضم "التيار الماركسي الثوري" في نفس الفترة تقريبًا. ومع ذلك، ومع انضمام المزيد من أعضاء المجموعة إلى حزب العمال ، توقفت المجلة عن الصدور عام 1982، ^{[ 95 ]} وتم حلّ المجموعة عام 1984 تقريبًا. شارك أعضاء سابقون في المجموعة في إطلاق صحيفة " الأخبار يوم الأحد" (News on Sunday ) الشعبية عام 1987، والتي توقفت عن الصدور في العام نفسه. ^{[ 96 ]} استُمد اسم المجموعة من مسرحية تلفزيونية بعنوان " اللهب الكبير " (1969)، من تأليف جيم ألين وإخراج كين لوتش ، ضمن موسم "مسرحيات الأربعاء" على قناة بي بي سي . وتناولت المسرحية إضرابًا واعتصامًا عماليًا خياليًا في أحواض ليفربول . ^{[ 97 ]}