اليهودية المحافظة

📅 آخر تحديث: ١٩ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١٩ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 14 صور
الموسوعة الحرة

صلاة الصباح في كنيس عدات إسرائيل ، ميريون ستيشن، بنسلفانيا

اليهودية المحافظة ، والمعروفة أيضًا باليهودية الماسورتية ، هي حركة دينية يهودية تعتبر سلطة الشريعة والتقاليد اليهودية مستمدة في المقام الأول من موافقة الشعب عبر الأجيال، أكثر من كونها مستمدة من الوحي الإلهي . ولذلك، تنظر إلى الشريعة اليهودية، أو الهالاخا ، على أنها ملزمة وخاضعة للتطور التاريخي. وتعتمد الحاخامية المحافظة على البحث التاريخي النقدي الحديث ، بدلاً من الاكتفاء بالأساليب والمصادر التقليدية، وتولي أهمية كبيرة لجمهورها عند تحديد موقفها من المسائل العملية. وتعتبر الحركة نهجها استمرارًا أصيلًا وأنسب للخطاب الهالاخي ، محافظةً على الالتزام بالأشكال المتوارثة والمرونة في تفسيرها. كما أنها تتجنب التعريفات اللاهوتية الصارمة ، لعدم وجود إجماع في مسائل الإيمان، مما يسمح بتعددية واسعة.

على الرغم من اعتبار اليهودية المحافظة نفسها وريثة مدرسة الحاخام زكريا فرانكل التاريخية الإيجابية في أوروبا خلال القرن التاسع عشر، إلا أنها لم تُصبح مؤسسة رسمية بالكامل إلا في منتصف القرن العشرين في الولايات المتحدة. يقع أكبر مركز لها في أمريكا الشمالية، حيث يُمثل اتحاد كنيس اليهودية المحافظة ذراعها الرئيسي، وتُعدّ كلية اللاهوت اليهودية الأمريكية في نيويورك أكبر معهد حاخامي لها. عالميًا، تتحد المجتمعات التابعة لها ضمن منظمة "ماسورتي أولامي" الجامعة . تُعدّ اليهودية المحافظة ثالث أكبر حركة دينية يهودية في العالم، ويُقدّر عدد أتباعها بنحو 1.1 مليون شخص، من بينهم أكثر من 600 ألف مُنتسب بالغ مُسجّل، بالإضافة إلى العديد من غير الأعضاء.

اللاهوت

سلوك

اتسمت اليهودية المحافظة بالغموض والالتباس في جميع المسائل اللاهوتية منذ بداياتها. فقد اعتقد الحاخام زكريا فرانكل ، الذي يُعتبر مؤسسها الفكري، أن مفهوم اللاهوت نفسه غريب عن اليهودية التقليدية. وكثيراً ما اتُهم بالغموض في هذا الموضوع من قِبل خصومه، سواءً من الإصلاحيين أو الأرثوذكس . وتبنّت الحركة الأمريكية إلى حد كبير نهجاً مماثلاً، وتجنّب قادتها الخوض في هذا المجال. ولم يُفتتح مقرر دراسي حول اللاهوت المحافظ إلا في عام ١٩٨٥ في المعهد اللاهوتي اليهودي الأمريكي . أما المحاولة الرئيسية الوحيدة حتى ذلك الحين لوضع عقيدة واضحة، فقد بُذلت في عام ١٩٨٨، مع بيان مبادئ " إيمت في-إيموناه" (الحقيقة والإيمان) الذي صاغه وأصدره المجلس القيادي لليهودية المحافظة . وذكرت المقدمة أن "عدم وجود تعريف كان مفيداً" في الماضي، ولكن ثمة حاجة الآن إلى توضيحه. قدّمت المنصة العديد من البيانات التي استشهدت بمفاهيم أساسية كالله، والوحي، والاختيار ، لكنها أقرت أيضاً بوجود مواقف وقناعات متنوعة داخل صفوفها، متجنبةً التحديد الدقيق للمبادئ، وكثيراً ما عبّرت عن آراء متضاربة. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] وفي عدد خاص من مجلة "اليهودية المحافظة" صدر عام 1999 ، خُصص لهذا الموضوع، ذكر الحاخامان البارزان إليوت ن. دورف وغوردون تاكر أن "التنوع الكبير" داخل الحركة "يجعل من المستحيل وغير المرغوب فيه وضع رؤية لاهوتية مشتركة بين الجميع". [ 4 ]

الله وعلم الآخرة

تُؤيد اليهودية المحافظة إلى حد كبير المفهوم التوحيدي لإله شخصي . وقد نصّ بيان "إيمت في-إيموناه" على ما يلي: "نؤكد إيماننا بالله خالق الكون ومدبّره. فبقدرته خلق العالم، وبحكمته وجوده يوجهان مصيره". وفي الوقت نفسه، أشار البيان أيضًا إلى أن طبيعته "مراوغة" وتخضع لخيارات إيمانية متعددة. وكان للمفهوم الطبيعي للألوهية، الذي يعتبرها غير قابلة للفصل عن العالم المادي، مكانة هامة في الحركة، لا سيما من قِبل مردخاي كابلان . وبعد أن تبلورت حركة كابلان الإصلاحية لتصبح حركة مستقلة، تم تهميش هذه الآراء. [ 5 ]

يُعبَّر عن موقف مماثل غير حاسم تجاه مبادئ أخرى. يلتزم معظم اللاهوتيين بخلود الروح ، ولكن مع الإبقاء على الإشارات إلى قيامة الموتى ، فإن الترجمات الإنجليزية للصلوات تُخفي هذه المسألة. في كتاب "إيميت" ، ذُكر أن الموت لا يعني نهاية شخصية الإنسان. وفيما يتعلق بالمسيح ، أعادت الحركة صياغة معظم الالتماسات المطالبة باستعادة الذبائح بصيغة الماضي، رافضةً تجديد القرابين الحيوانية، مع أنها لم تعارض العودة إلى صهيون، ولا حتى بناء الهيكل الثالث . أعلن برنامج عام 1988 أن "بعضهم" يؤمنون بعلم الأخرويات الكلاسيكي، لكن التشدد في هذا الشأن "غير مبرر فلسفيًا". كما تم الاحتفاظ بشكل أساسي بمفاهيم اختيار إسرائيل وعهد الله معها. [ 6 ]

الرؤيا

يشمل المفهوم المحافظ للوحي طيفًا واسعًا. فقد طبّق زكريا فرانكل نفسه مناهج علمية نقدية لتحليل مراحل تطور التوراة الشفوية ، رائدًا بذلك الدراسة الحديثة للمشنا . واعتبر الحكماء (الحزّال) مُجدِّدين أضافوا إسهاماتهم الأصلية إلى الشريعة، لا مجرد مُفسِّرين ومُفسِّرين لنظام قانوني أُنزل بكامله على موسى في جبل سيناء. ومع ذلك، فقد رفض بشدة استخدام هذه المناهج في التوراة، مُؤكدًا أنها خارجة عن متناول البشر وذات أصل سماوي بحت. لم يُوضِّح فرانكل معتقداته قط، ولا تزال العلاقة الدقيقة بين البشري والإلهي في فكره محل نقاش علمي. [ 7 ] وقد اتّبع الحاخام ألكسندر كوهوت وسليمان شيشتر والجيل الأول من اليهودية المحافظة الأمريكية نهجًا سلبيًا مماثلًا تجاه النقد التاريخي ، مع قبولهم للفهم التطوري للشريعة الشفوية . عندما بدأ أعضاء هيئة التدريس في المعهد اللاهوتي اليهودي (JTS) في تبني النقد الكتابي في عشرينيات القرن العشرين، تبنوا رؤية لاهوتية متسقة: فقد حدث وحي لفظي أصلي في سيناء، لكن النص نفسه كُتب على يد مؤلفين لاحقين. ولا يزال هذا الأخير، الذي يصنفه دورف على أنه تحول معتدل نسبيًا عن النص القديم، يتبناه عدد قليل من الحاخامات المحافظين اليمينيين التقليديين، على الرغم من تهميشه بين القيادات العليا. [ 2 ] [ 8 ]

منذ ثلاثينيات القرن العشرين، تبنّت فئة صغيرة لكنها مؤثرة داخل المعهد اللاهوتي اليهودي والحركة فلسفة مردخاي كابلان، التي أنكرت أي وحي، لكنها اعتبرت جميع النصوص المقدسة نتاجًا بشريًا محضًا. ومع تضاؤل ​​هذه الفئة، شأنها شأن مبادئ أخرى من مبادئ حركة إعادة البناء، مع اندماج الأخيرة في جماعة مستقلة. وقد أثرت آراء كابلان وانتشار النقد التاريخي تدريجيًا على معظم المفكرين المحافظين، فدفعتهم نحو فهم غير لفظي للتجلي الإلهي ، وهو الفهم الذي ساد في سبعينيات القرن العشرين. وتزامن هذا مع الاتجاه الأوسع لانخفاض نسبة الأمريكيين الذين يقبلون الكتاب المقدس ككلمة الله. [ 2 ] [ 9 ] وقد صنّف دورف أنصار هذا الرأي إلى مدرستين. ترى إحداهما أن الله أوحى برسالة ما ألهمت مؤلفي التوراة لتسجيل ما أدركوه. أما الأخرى، فتتأثر بشدة بفرانز روزنزفايغ وغيره من الوجوديين ، لكنها استقطبت أيضًا العديد من الموضوعيين الذين يعتبرون العقل البشري هو الأساس. ترى المدرسة الثانية أن الله منح حضوره لمن أثر فيهم دون أي تواصل، وأن هذه التجربة دفعتهم إلى الإبداع الروحي. ورغم اختلافهما في المستوى النظري للوحي، فإنهما يعتبران عمليًا جميع الكتب المقدسة والتقاليد الدينية نتاجًا بشريًا بوحي إلهي، مما يوفر فهمًا يعترف بالنقد الكتابي ويبرر في الوقت نفسه الابتكار الكبير في السلوك الديني. أما المذهب الأول، الذي نادى به قادة مثل الحاخامين بن تسيون بوكسر وروبرت جوردس ، فقد أكد بشكل عام على أن بعض عناصر اليهودية إلهية بالكامل، لكن تحديد أيها غير عملي، ولذلك ينبغي التمسك بشكل أساسي بأشكال التفسير المتعارف عليها. كما شدد أنصار هذا الرأي الأخير، ومن بينهم الحاخامان لويس جاكوبس ونيل جيلمان ، على لقاء الله باليهود كجماعة، ودور السلطات الدينية عبر الأجيال في تحديد دلالات هذا اللقاء. ويُعرف الفكر المحافظ برمته بالتركيز على سيادة الجماعة والتقاليد، بدلًا من الوعي الفردي. [ 10 ]

الأيديولوجيا

المعهد اللاهوتي اليهودي الأمريكي في مدينة نيويورك ، وهو المعهد الحاخامي الرئيسي لليهودية المحافظة

كان الركيزة الأساسية للحركة المحافظة هي تبني المنهج التاريخي النقدي في فهم اليهودية وتحديد مسارها المستقبلي. فمن خلال قبولها للنهج التطوري للدين، باعتباره كيانًا تطور عبر الزمن واستوعب تأثيرات خارجية كبيرة، ميزت الحركة بين المعنى الأصلي الضمني في المصادر التقليدية والطريقة التي استوعبتها بها الأجيال المتعاقبة، رافضةً الاعتقاد بسلسلة تفسير متصلة من وحي الله الأصلي، بمنأى عن أي تأثيرات خارجية جوهرية. هذا التصور التطوري للدين، وإن كان معتدلًا نسبيًا مقارنةً بالحداثيين الأكثر راديكالية - إذ سعت دراسات المدرسة التاريخية الوضعية، على سبيل المثال، إلى إثبات استمرارية اليهودية وتماسكها عبر السنين - إلا أنه ظل يمثل تحديًا لقادة الحركة المحافظة.

كانوا ينظرون إلى التقاليد ويستقبلون الأعراف باحترام، ولا سيما الالتزام المستمر بآلية الشريعة الدينية ( الهالاخاه )، معارضين التعديل العشوائي، ومؤكدين على ضرورة تغييرها بحذر وعناية، وأن يظل الناس ملتزمين بها. وقد لخص الحاخام لويس جينزبرغ موقف حركته قائلاً:

قد نفهم الآن التناقض الظاهر بين النظرية والتطبيق... قد يتصور المرء أصل السبت كما يتصوره أستاذ جامعي، ومع ذلك يراعي أدق التفاصيل المعروفة في اليهودية الأرثوذكسية المتشددة... لا تكمن قدسية السبت في إعلانه على جبل سيناء، بل في كونه قد وجد تعبيره لآلاف السنين في النفوس اليهودية. مهمة المؤرخ هي دراسة بدايات العادات والطقوس وتطورها؛ أما اليهودية العملية، من جهة أخرى، فلا تهتم بالأصول، بل تنظر إلى المؤسسات كما أصبحت عليه.

كان لا بد من تعويض هذا التناقض بين النقد العلمي والإصرار على التراث بقناعة من شأنها أن تمنع إما الانحراف عن المعايير المقبولة أو التراخي واللامبالاة. [ 11 ]

كانت الإرادة الجماعية للشعب اليهودي عقيدة أساسية لتحقيق هذه الغاية. وقد أولى المحافظون أهمية بالغة في تحديد الممارسات الدينية، سواءً من خلال السوابق التاريخية أو كوسيلة لتشكيل السلوك الحالي. وكان زكريا فرانكل رائدًا في هذا النهج؛ فكما علّق مايكل أ. ماير، "إن المكانة الاستثنائية التي منحها للمعتقدات والممارسات الراسخة للمجتمع هي على الأرجح العنصر الأكثر أصالة في فكره". وقد حوّلها إلى مصدر شرعية للتغيير والحفاظ على التراث، ولكن الحفاظ على التراث هو الأهم. وكان من المفترض أن يضمن الاعتدال والتقليدية الأساسيان لدى أغلبية الشعب الشعور بالاستمرارية والوحدة، مما يكبح جماح الحاخامات والعلماء الذين كانوا في عصره عازمين على الإصلاح، ولكنه يمنحهم أيضًا مرونة في تبني أو التخلي عن بعض العناصر. [ 7 ] وقد تبنى سليمان شيشتر موقفًا مشابهًا. فقد حوّل المفهوم الحاخامي القديم لـ" كلال يسرائيل "، الذي ترجمه إلى "إسرائيل الكاثوليكية"، إلى رؤية شاملة للعالم. بالنسبة له، كانت تفاصيل الوحي الإلهي ذات أهمية ثانوية، إذ أن التغيرات التاريخية هي التي تحدد تفسيره عبر العصور: "إن مركز السلطة قد أُزيل فعلياً من الكتاب المقدس"، كما افترض، "ووضع في كيان حي... على اتصال بالتطلعات المثالية والاحتياجات الدينية للعصر، وهو الأقدر على تحديد... إلا أن هذا الكيان الحي لا يُمثَّل بالكهنوت أو الحاخامية، بل بالضمير الجمعي لإسرائيل الكاثوليكية." [ 12 ]

كان نطاق هذا التراث وحدوده ودوره موضع جدل في صفوف المحافظين. استخدمه شيختر نفسه لمعارضة أي قطيعة جوهرية مع العناصر التقليدية أو التقدمية داخل اليهودية الأمريكية في عصره، بينما جادل بعض خلفائه بأن الفكرة أصبحت بالية بسبب النفور الشديد لدى الكثيرين من الأشكال المتوارثة، الأمر الذي استدعى اتخاذ تدابير مبتكرة لاستعادتهم. ترددت الحاخامات المحافظون في كثير من الأحيان بشأن مدى إمكانية إدراج الطبقات غير الملتزمة دينياً، واللامبالية دينياً، كعامل مؤثر في إسرائيل الكاثوليكية، ومنحها دافعاً في تحديد المسائل الدينية؛ حتى قادة الطليعة أقروا بأن الأغلبية لا يمكنها القيام بهذا الدور. كثيراً ما اتهم نقاد اليمين الحركة بأنها سمحت لعمومها غير الملتزمين بدور مبالغ فيه، مستسلمة لمطالبها، وموسعة الحدود الشرعية بشكل متزايد إلى ما وراء أي حد. [ 13 ]

لم تُحقق القيادة المحافظة نجاحًا يُذكر في نشر رؤيتها للعالم بين عامة الناس. فبينما اعتبرت الحاخامية نفسها صاحبة مفهوم فريد وأصيل لليهودية، لم يُبدِ عامة الناس اهتمامًا يُذكر بها، إذ اعتبروها في الأساس حلًا وسطًا يُتيح سبيلًا للهوية الدينية أكثر تقليدية من اليهودية الإصلاحية وأقل تشددًا من اليهودية الأرثوذكسية. نسبة ضئيلة فقط من أتباع الحركة المحافظة يتبعون نمط حياة ملتزمًا: ففي منتصف ثمانينيات القرن الماضي، قدّر تشارلز ليبمان ودانيال ج. إلعازار أن ما بين 3 إلى 4 بالمئة فقط يلتزمون به التزامًا تامًا. هذه الفجوة بين المبادئ والرأي العام، وهي أكثر وضوحًا من أي حركة يهودية أخرى، تُعزى إليها غالبًا أسباب تراجع الحركة المحافظة. فبينما كان نحو 41 بالمئة من اليهود الأمريكيين يُعرّفون أنفسهم بها في سبعينيات القرن الماضي، انخفضت هذه النسبة إلى ما يُقدّر بـ 18 بالمئة (و11 بالمئة بين من هم دون الثلاثين) في عام 2013. [ 14 ]

الشريعة اليهودية

دور

رغم تعرضها لانتقادات من الداخل والخارج باعتبارها غير صادقة، إلا أن الإخلاص والالتزام بالهالاخاه كانا ولا يزالان ركيزة أساسية في اليهودية المحافظة. [ 15 ] تنظر هذه الحركة إلى النظام القانوني باعتباره معيارياً وملزماً، وتؤمن بضرورة التزام اليهود عملياً بأحكامه، كالسبت، وقوانين الطعام، والطهارة الطقسية، والصلاة اليومية مع وضع التيفيلينات ، وما شابه. وفي الوقت نفسه، ومن خلال دراسة التاريخ اليهودي والأدب الحاخامي من منظور النقد الأكاديمي، أكدت أن هذه القوانين تخضع دائماً لتطور كبير، ويجب أن تستمر في ذلك. وقد عنونت مجلة "إيمت في-إيموناه " فصلها حول هذا الموضوع بـ"ضرورة الهالاخاه"، مشيرةً إلى أن " الهالاخاه في شكلها المتطور عنصر لا غنى عنه في اليهودية التقليدية الحيوية والحديثة". وتعتبر اليهودية المحافظة نفسها الوريث الأصيل لتقليد قانوني مرن، متهمةً اليهودية الأرثوذكسية بتجميد هذا التقليد، واليهودية الإصلاحية بالتخلي عنه.

لطالما كان التوتر بين "التقاليد والتغيير" - وهو الشعار الذي تبنته الحركة منذ خمسينيات القرن الماضي - وضرورة تحقيق التوازن بينهما موضوع نقاش حاد داخل اليهودية المحافظة. في بداياتها، عارضت القيادة الابتكار الجذري، واتخذت في الغالب موقفًا متشددًا نسبيًا. وقد طرحت حركة التجديد التي نادى بها مردخاي كابلان مطلبًا بالتعديل الشامل دون إيلاء اهتمام كبير للماضي أو الاعتبارات الشرعية ، لكن كبار الحاخامات عارضوه بشدة. حتى في أربعينيات وخمسينيات القرن الماضي، عندما ازداد نفوذ كابلان، تبنى رؤساؤه، الحاخامات لويس جينزبرغ ولويس فينكلشتاين وشاؤول ليبرمان ، نهجًا محافظًا. منذ سبعينيات القرن الماضي، ومع تعزيز الجناح الليبرالي داخل الحركة، اختارت أغلبية أعضاء الجمعية الحاخامية إعادة صياغة جذرية للسلوك الديني، لكنها رفضت نهج التجديد غير الشرعي ، وأصرت على الحفاظ على المنهج القانوني. [ 16 ] لقد تعرض التزام اليهودية المحافظة بالشريعة اليهودية ( الهالاخاه) لانتقادات كثيرة، من الداخل والخارج. فقد طعنت جهات يمينية ساخطة، بما في ذلك اتحاد اليهودية التقليدية الذي انفصل احتجاجًا على قرار عام 1983 بترسيم النساء حاخامات - والذي تم تبنيه في تصويت علني، حيث تم احتساب جميع أعضاء هيئة التدريس في المعهد اللاهوتي اليهودي بغض النظر عن مؤهلاتهم - في صحة هذا الوصف، وكذلك فعل التقدميون مثل الحاخام نيل جيلمان ، الذي حث الحركة على التوقف عن وصف نفسها بأنها ملتزمة بالشريعة اليهودية (الهالاخاه) في عام 2005، مصرحًا بأنه بعد تنازلات متكررة، "مات ادعاؤنا الأصلي بألف قيد... لقد فقد كل معنى واقعي". [ 17 ]

الهيئة الرئيسية المسؤولة عن صياغة الأحكام والفتاوى والتشريعات هي لجنة الشريعة والمعايير اليهودية (CJLS)، وهي هيئة تضم 25 متخصصًا قانونيًا يتمتعون بحق التصويت، بالإضافة إلى 11 مراقبًا. وهناك أيضًا لجنة أصغر تُدعى "فاد هالاخا " (لجنة الشريعة) تابعة لحركة ماسورتي في إسرائيل. ويجب أن تحظى كل فتوى بتأييد ستة أصوات على الأقل لتُعتبر موقفًا رسميًا للجنة الشريعة والمعايير اليهودية. وتُقر اليهودية المحافظة صراحةً بمبدأ التعددية الشرعية ، مما يُتيح للجنة اعتماد أكثر من قرار في أي موضوع. والسلطة النهائية في كل طائفة محافظة هي الحاخام المحلي، أو " مارا داترا" (سيد المنطقة، وفقًا للتقاليد)، المخوّل باعتماد آراء الأقلية أو الأغلبية الصادرة عن لجنة الشريعة والمعايير اليهودية، أو الإبقاء على الممارسة المحلية. وهكذا، فيما يتعلق بمسألة قبول مرشحين حاخاميين مثليين علنًا، وافقت اللجنة على قرارين، أحدهما مؤيد والآخر معارض. اتخذ المعهد اللاهوتي اليهودي موقفاً متساهلاً، بينما لا يزال المعهد الحاخامي اللاتيني الأمريكي متمسكاً بالموقف الأخير. وبالمثل، فبينما أقرت معظم المعابد اليهودية المحافظة المساواة بين الجنسين في الحياة الدينية، لا يزال بعضها يحافظ على الأدوار الجندرية التقليدية ولا يحسب النساء ضمن النصاب القانوني للصلاة .

صفات

مراسم تأبين جماعة بناي إسرائيل (روكفيل، ماريلاند)

يتميز النهج المحافظ في تفسير الهالاخا بعدة سمات، مع أن نطاق خطابه الهالاخي برمته لا يمكن تمييزه بشكل قاطع عن النهج التقليدي أو الأرثوذكسي. وقد أكد الحاخام ديفيد غولينكين ، الذي حاول تصنيف معاييره، أن الأحكام في كثير من الأحيان لا تعدو كونها تكرارًا للاستنتاجات الواردة في مصادر أقدم، أو حتى في المصادر الأرثوذكسية. فعلى سبيل المثال، في تفاصيل إعداد أماكن إقامة طقوس السبت ، يستند هذا النهج مباشرةً إلى آراء الشولحان عاروخ والحاخام حاييم ديفيد هاليفي . ومن بين الاتجاهات الأخرى الشائعة بين حاخامات هذا التيار، والتي لا تقتصر عليه، تبني المواقف الأكثر تساهلاً في المسائل المطروحة، مع أن هذا ليس عامًا، إذ اتخذت الفتاوى أيضًا مواقف متشددة في كثير من الأحيان. [ 18 ]

من السمات المميزة الأخرى ميلهم الأكبر إلى الاستناد في أحكامهم إلى مصادر سابقة، سواءً عند الفقهاء الأوائل أو قبلهم، وصولاً إلى التلمود. يلجأ الفقهاء المحافظون في كثير من الأحيان إلى مصادر أقل رسمية، أو فتاوى منفردة، أو آراء الأقلية. ويُظهرون مرونة أكبر فيما يتعلق بالسوابق الراسخة والتسلسل الزمني في الأدبيات الحاخامية، لا سيما تلك التي وضعها الفقهاء المتأخرون، ولا يُولون أهمية كبيرة للتسلسل الهرمي المُتصوَّر بين كبار الفقهاء وصغارهم في الماضي. وهم أكثر ميلاً إلى الاختلاف ( ماخلوكت ) مع الأحكام القديمة، والتحلي بالمرونة تجاه العرف أو تجاهله تماماً. ويتجلى ذلك بشكل خاص في عدم ترددهم في إصدار أحكام ضد أو على الرغم من المدونات الرئيسية للشريعة اليهودية، مثل مشناه توراة ، وأربعة توريم ، وخاصةً شولحان عاروخ مع شرحه "إيسرليس" وتفاسيره اللاحقة. على الرغم من اعتماد السلطات المحافظة في كثير من الأحيان على كتاب "شولحان عاروخ" نفسه، إلا أنها تنتقد الأرثوذكس لقلة تجاوزهم له، ولإفراطهم في تقديس أعمال الحاخام يوسف كارو . في عدة مناسبات، لاحظ الحاخامات المحافظون أن "شولحان عاروخ" يُصدر أحكامه دون سابقة راسخة، ويستمد أحيانًا استنتاجاته من الكابالا . ومن الأمثلة المهمة على ذلك فتوى الحاخام غولينكين - التي تخالف رأي أغلبية الحاخامات المتأخرين (الأشارونيم) وكبار الحاخامات الأوائل (الريشونيم) ، ولكنها تستند إلى آراء عديدة لكبار الحاخامات الأوائل (الريشونيم) المستمدة من رأي أقلية في التلمود - بأن السنة السبتية ليست واجبة في الوقت الحاضر (لا من حيث "أورايتا" ولا من حيث "رابانان ")، بل هي عمل من أعمال التقوى . [ 19 ]

تخضع الاعتبارات الأخلاقية، ومدى أهميتها في تحديد المسائل الفقهية ، ولا سيما مدى تأثير الحساسيات المعاصرة على النتائج، لنقاشات مستفيضة. فقد رأى فقهاء اليمين ، كالحاخام جويل روث ، أن هذه العناصر تُعدّ عاملاً طبيعياً في صياغة الاستنتاجات، لكنها لا تُبرر وحدها تبني موقف معين. مع ذلك، تبنّت الأغلبية الرأي الذي طرحه الحاخام سيمور سيجل في ستينيات القرن الماضي، ومفاده أن المعايير الثقافية والأخلاقية للمجتمع، وهي ما يُعادل الأغادة التلمودية في عصرنا ، يجب أن تسمو على الأحكام القانونية عند تعارضها ووجود مسألة أخلاقية جوهرية. وخلص الحاخام إليوت دورف إلى أنه على عكس اليهودية الأرثوذكسية، ترى اليهودية المحافظة أن التفاصيل والإجراءات القانونية تخدم في المقام الأول غايات أخلاقية سامية، ويمكن تعديلها إذا لم تعد كذلك: "بمعنى آخر، يجب أن تُسيطر الأغادة على الهالاخا ". أيد الحاخام الليبرالي غوردون تاكر ، إلى جانب غيلمان وغيره من التقدميين، تطبيقًا واسع النطاق لهذا النهج، مما جعل اليهودية المحافظة أكثر ارتباطًا بالأساطير اليهودية ، ومنح الأولويات الأخلاقية سلطةً عليا في جميع الأحوال. لاقت هذه الفكرة رواجًا كبيرًا بين جيل الشباب، لكنها لم تُتبنى بالكامل. في قرار عام 2006 بشأن المثليين، اختارت لجنة الدراسات اليهودية والقانونية مسارًا وسطًا: فقد أقرت بأن الاعتبار الأخلاقي لكرامة الإنسان ذو أهمية قصوى، ولكنه غير كافٍ لإلغاء التحريم التوراتي الصريح على عدم معاشرة الرجل كما معاشرة المرأة (والذي يُفهم تقليديًا على أنه يحظر الجماع الشرجي الكامل). رُفعت جميع القيود الأخرى، بما في ذلك القيود المفروضة على أشكال العلاقات الجنسية الأخرى. [ 20 ] ويتجلى نهج مماثل في الوزن الكبير الذي يُعطى للتغيرات الاجتماعية في تحديد السياسة الدينية. كثيراً ما يؤكد أعضاء المجلس اليهودي للدراسات القانونية ومجلس الحاخامات أن الظروف قد تغيرت جذرياً في العصر الحديث، مما يستدعي إصدار أحكام جديدة في مختلف المجالات (استناداً إلى مبادئ تلمودية عامة مثل " شينوي ها-إيتيم "، أي "تغير الأزمنة"). وكان هذا، إلى جانب الجانب الأخلاقي، حجةً رئيسيةً لإحداث ثورة في دور المرأة في الحياة الدينية وتبني المساواة بين الجنسين.

إن أبرز ما يميز الخطاب القانوني المحافظ، والذي يختلف اختلافًا جوهريًا وواضحًا عن الخطاب الأرثوذكسي، هو دمج المناهج العلمية النقدية في العملية. وتُحدد المداولات دائمًا تقريبًا التطور التاريخي للمسألة المطروحة، بدءًا من أقدم الإشارات المعروفة وحتى العصر الحديث. ويتيح هذا النهج تحليلًا دقيقًا للطريقة التي مُورست بها المسألة، أو قُبلت، أو رُفضت، أو عُدلت في مختلف العصور، ليس بالضرورة بما يتوافق مع الفهم الحاخامي السائد. وتُستخدم في هذا النهج علوم الآثار، وفقه اللغة، والدراسات اليهودية ؛ إذ يستخدم الحاخامات مجموعات مقارنة من المخطوطات الدينية، فيكتشفون أحيانًا أن بعض الجمل أُضيفت لاحقًا، أو أنها تتضمن أخطاءً إملائية ونحوية وكتابية، مما يُغير فهم بعض المقاطع تمامًا. ويُعد هذا النهج النقدي جوهريًا لهذه الحركة، لأن أساسها التاريخي يُؤكد أن لكل أدب ديني معنى أصليًا ذا صلة بسياق صياغته. ويمكن تحليل هذا المعنى واستنباطه، وهو يختلف عن التفسيرات اللاحقة التي يُنسبها المفسرون التقليديون. كما أن الفقهاء أكثر ميلاً إلى تضمين مراجع لمصادر علمية خارجية في المجالات ذات الصلة، مثل منشورات الأطباء البيطريين في المسائل الهالاخية المتعلقة بالماشية. [ 21 ]

كثيرًا ما تستشهد السلطات المحافظة، في سياق نشرها لتفسيرٍ ديناميكيٍّ للهالاخاه ، بالطريقة التي استخدم بها حكماء الماضي الشرائع الحاخامية ( التكَانة ) التي مكّنتهم من تجاوز المحظورات الواردة في التوراة، مثل البروزبول أو هيتر إيسكا . في عام ١٩٤٨، عندما نُوقش استخدام هذه الشرائع لأول مرة، جادل الحاخام إسحاق كلاين بأنه نظرًا لعدم وجود إجماع على القيادة داخل إسرائيل الكاثوليكية، ينبغي تجنب صياغة تكَانة جوهرية . رُفض اقتراح آخر يقضي بالتصديق عليها بأغلبية ثلثي أعضاء مجلس الحاخامات. تتطلب الشرائع الجديدة أغلبية بسيطة، أي ١٣ مؤيدًا من بين ٢٥ عضوًا في مجلس الدراسات اليهودية. في خمسينيات وستينيات القرن العشرين، وُضعت إجراءات صارمة كهذه - كما ذكر الحاخام أرنولد إم. غودمان في فتوى صدرت عام ١٩٩٦ تسمح لأفراد الطبقة الكهنوتية بالزواج من المطلقات: " ترددت السلطات اللاحقة في تولي مثل هذه السلطة الأحادية... خشية أن يؤدي تطبيق هذا المبدأ إلى الانزلاق نحو الهاوية، مما يُضعف البنية الفقهية بأكملها ... ولذلك فُرضت قيود صارمة على الظروف والحالات التي يكون فيها ذلك مناسبًا" - كأحكام مؤقتة طارئة ( هورات شاه )، استنادًا إلى ضرورة تجنب انقسام شامل بين العديد من اليهود غير الملتزمين. وفي وقت لاحق، أصبحت هذه الأحكام مقبولة ودائمة على المستوى العملي. أصدرت الحركة المحافظة مجموعة واسعة من القوانين الجديدة والشاملة، بدءًا من الفتوى الشهيرة لعام 1950 التي سمحت بالقيادة إلى الكنيس يوم السبت، وصولًا إلى قرار عام 2000 الذي منع الحاخامات من الاستفسار عما إذا كان شخص ما " مامزر" ، مما أدى فعليًا إلى إلغاء هذه الفئة القانونية. [ 22 ]

الأحكام والسياسات

خدمة محافظة قائمة على المساواة عند قوس روبنسون ، حائط المبكى
حاخامات نساء، إسرائيل

على مر السنين، اتخذت جمعية الحاخامات اليهودية (RA) وجمعية الدراسات اليهودية (CJLS) قراراتٍ عديدة، مما ساهم في تشكيل هوية مميزة للممارسات والعبادة المحافظة. في أربعينيات القرن العشرين، عندما طالب الجمهور بتخصيص أماكن جلوس مختلطة في المعابد ، جادل بعض الحاخامات بأنه لا يوجد سابقة لذلك، لكنهم استجابوا للأمر لحاجة ماسة . وأشار آخرون إلى أن الأبحاث الأثرية لم تُظهر وجود فواصل بين الجنسين في المعابد القديمة . وهكذا أصبح تخصيص أماكن جلوس مختلطة أمرًا شائعًا في جميع التجمعات تقريبًا.

في عام ١٩٥٠، صدر حكمٌ بأن استخدام الكهرباء (أي إغلاق الدائرة الكهربائية ) لا يُعدّ إشعالًا للنار بحد ذاته، حتى في المصابيح المتوهجة ، وبالتالي فهو ليس عملًا محظورًا ويجوز القيام به يوم السبت. وبناءً على ذلك، فبينما يُحظر القيام بالأعمال المحظورة - على سبيل المثال، لا يزال تسجيل الفيديو يُعتبر كتابة - يُسمح بتشغيل الأضواء والقيام بوظائف أخرى. ومع ذلك، تحثّ جمعية الروم الأرثوذكس أتباعها بشدة على الحفاظ على قدسية يوم السبت (بالامتناع عن فعل أي شيء قد يُحاكي أجواء أيام الأسبوع، مثل الضوضاء العالية التي تُذكّر بالعمل).

كما دفعت الحاجة إلى تشجيع الحضور إلى الكنيس، خلال العام نفسه، مجلس الشؤون اليهودية والحريات (CJLS) إلى إصدار قانون مؤقت يسمح بالقيادة في ذلك اليوم، لهذا الغرض فقط؛ وقد استند هذا القانون إلى مرسوم ينص على أن احتراق الوقود لا يخدم أيًا من الأعمال المحظورة أثناء بناء خيمة الاجتماع ، وبالتالي يمكن تصنيفه، وفقًا لتفسيرهم لرأي التوسافيين ، على أنه "عمل زائد" ( شينا تسريشا لغوفا ) ويُسمح به. وقد أُثير جدل واسع النطاق حول صحة هذه الحجة داخل الحركة. في عام 1952، سُمح لأفراد الطبقة الكهنوتية بالزواج من المطلقات، بشرط فقدانهم امتيازاتهم، حيث أصبح إنهاء الزواج شائعًا ولم يعد من الممكن الاشتباه في ارتكاب النساء اللواتي يخضعن له أفعالًا مشينة. وفي عام 1967، رُفع الحظر المفروض على زواج الكهنة من المهتدين.

في عام ١٩٥٤، حُسمت مسألة العُنق (رفض الزوجات الطلاق) إلى حد كبير بإضافة بند إلى عقد ما قبل الزواج يُلزم الرجال بدفع النفقة ما لم يتنازلوا عنها. وفي عام ١٩٦٨، استُبدل هذا النظام بمصادرة المهر بأثر رجعي ، مما يُبطل الزواج. وفي عام ١٩٥٥، ازداد عدد الفتيات اللاتي يحتفلن بـ "بات ميتزفاه" ويطالبن بالسماح لهن بالصعود إلى التوراة، فوافقت لجنة الشؤون اليهودية على أن المرسوم الذي كان يمنع النساء من ذلك احترامًا للجماعة ( كفود هاتسيبور ) لم يعد ساريًا. وفي عام ١٩٧٢، صدر مرسوم بأن المنفحة ، حتى لو كانت مُستخرجة من حيوانات نجسة، تُعتبر مُتحولة لدرجة أنها تُشكل سلعة جديدة تمامًا ( بانيم حداشوت ​​باو لخان )، وبالتالي يُمكن اعتبار جميع أنواع الجبن الصلب كوشير .

شهدت سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين بروز حقوق المرأة على رأس الأولويات. ودفع الضغط المتزايد لجنة الدراسات اليهودية (CJLS) إلى تبني اقتراح يسمح باحتساب النساء ضمن النصاب القانوني، استنادًا إلى حجة مفادها أن الشولحان عاروخ وحده هو الذي نص صراحةً على أن النصاب يتألف من الرجال. ورغم قبول هذا الاقتراح، إلا أنه أثار جدلًا واسعًا داخل اللجنة وتعرض لنقاش حاد. وفي عام ١٩٨٣، قدم الحاخام جويل روث حلًا أكثر شمولًا ، وتم إقراره أيضًا للسماح للنساء بالرسامة الحاخامية. وأشار روث إلى أن بعض الفقهاء القدامى أقروا بجواز مباركة النساء عند أداء الوصايا الإيجابية المحددة بوقت (والتي يُستثنين منها، وبالتالي لا يستطعن ​​أداءها نيابةً عن غيرهن)، مستشهدًا بشكل خاص بالطريقة التي كنّ يتولين بها عدّ العومر . واقترح أن تلتزم النساء طواعيةً بالصلاة ثلاث مرات يوميًا وما إلى ذلك، وتم اعتماد فتواه. ومنذ ذلك الحين، رُسمت حاخامات في المعهد اللاهوتي اليهودي (JTS) ومعاهد دينية أخرى. في عام ١٩٩٤، تبنت الحركة حجة جوديث هاوبتمان القائمة على المساواة، والتي تنص على أن واجبات الصلاة المتساوية للنساء لم تُحظر صراحةً، وأن وضعها الاجتماعي المتدني هو ما أعاق مشاركتهن. وفي عام ٢٠٠٦، تقرر قبول المرشحين المثليين علنًا لشغل مناصب حاخامية في المعهد اللاهوتي اليهودي. وفي عام ٢٠١٢، تم ابتكار مراسم ارتباط للأزواج من نفس الجنس، وإن لم تُعرف باسم " كيدوشين" . وفي عام ٢٠١٦، أصدر الحاخامات قرارًا يدعم حقوق المتحولين جنسيًا. [ ٢٣ ]

كانت اليهودية المحافظة في الولايات المتحدة تتبنى سياسة صارمة نسبيًا فيما يتعلق بالزواج المختلط. وقد رُفضت بشدة المقترحات التي تدعو إلى الاعتراف باليهودية عن طريق النسب الأبوي، كما هو الحال في الحركة الإصلاحية. ومُنع الأزواج غير المهتدين إلى حد كبير من الانضمام إلى المجتمع والمشاركة في الطقوس؛ كما مُنع رجال الدين من أي تدخل في الزواج المختلط تحت طائلة الفصل. ومع ذلك، ومع الارتفاع الكبير في معدل هذه الزيجات، بدأت الجماعات المحافظة في وصف أفراد العائلة غير اليهود بأنهم "قرابة إسرائيل" ( K'rov Yisrael ) وأصبحت أكثر انفتاحًا تجاههم. وقد صرّح المجلس القيادي لليهودية المحافظة في عام 1995: "نريد تشجيع الشريك اليهودي على الحفاظ على هويته اليهودية، وتربية أطفاله كيهود". [ 24 ]

على الرغم من مركزية المداولات القانونية المتعلقة بالشريعة اليهودية في المجلس المركزي للشريعة اليهودية، إلا أن المعابد والجماعات اليهودية الفردية، في نهاية المطاف، تعتمد على صانعي القرار المحليين. يُعتبر الحاخام في مجتمعه بمثابة " مارا داترا" ، أي صاحب القرار الشرعي المحلي . قد يتفق الحاخامات المُدرَّبون على قراءة المناهج اليهودية المحافظة، والتقييم التاريخي للشريعة اليهودية، وتفسير النصوص التوراتية والحاخامية، بشكل مباشر مع قرارات المجلس المركزي للشريعة اليهودية، أو قد يُبدون آراءهم الخاصة في مسائل تستند إلى سوابق أو قراءات للنصوص تُلقي الضوء على أسئلة المصلين. فعلى سبيل المثال، قد يختار الحاخام السماح ببث الفيديو في يوم السبت، أو قد لا يختار ذلك، على الرغم من وجود رأي الأغلبية الذي يُجيز استخدام الأجهزة الإلكترونية. وقد يعتمد "مارا داترا" المحلي على المنطق الوارد في آراء الأغلبية أو الأقلية في المجلس المركزي للشريعة اليهودية، أو قد يستند إلى أسس نصية وشرعية أخرى، كإعطاء الأولوية للقيم اليهودية أو المفاهيم القانونية، للحكم في مسائل الشعائر أو الحياة الأسرية أو الممارسات الدينية. يعكس هذا التوازن بين مركزية السلطة الهالاخية والحفاظ على سلطة الحاخامات المحليين الالتزام بالتعددية في صميم الحركة.

التنظيم والتركيبة السكانية

استُخدم مصطلح "اليهودية المحافظة" ، بشكل عام وليس كعلامة محددة، في خطاب افتتاح المعهد اللاهوتي اليهودي الأمريكي عام 1887 الذي ألقاه الحاخام ألكسندر كوهوت . وبحلول عام 1901، شكّل خريجو المعهد اللاهوتي اليهودي الجمعية الحاخامية ، التي تضم في عضويتها جميع رجال الدين المحافظين المُرَسَّمين في جميع أنحاء العالم. وفي عام 2010، بلغ عدد الحاخامات في الجمعية الحاخامية 1648 حاخامًا. وفي عام 1913، تأسس اتحاد المعابد اليهودية في أمريكا، الذي أُعيد تسميته إلى اتحاد المعابد اليهودية المحافظة عام 1991، كذراعٍ جماعي للجمعية الحاخامية. أسست الحركة المجلس العالمي للمعابد اليهودية المحافظة عام 1957. واعتمدت الفروع خارج أمريكا الشمالية في الغالب الاسم العبري "ماسورتي" ("تقليدي")، كما فعلت حركة ماسورتي الإسرائيلية، التي تأسست عام 1979، والجمعية البريطانية لمعابد ماسورتي، التي شُكّلت عام 1985. وفي نهاية المطاف، غيّر المجلس العالمي اسمه الأساسي إلى " ماسورتي أولامي ". وإلى جانب جمعية المرتلين، تُزوّد ​​الجمعية الدولية للمرتلين قادة الصلاة للجماعات في جميع أنحاء العالم.

يُعدّ اتحاد المعابد اليهودية المحافظة، الذي يغطي الولايات المتحدة وكندا والمكسيك، [ 25 ] أكبر مكونات حركة ماسورتي أولامي. وبينما تنتمي معظم الجماعات التي تُعرّف نفسها بأنها "محافظة" إلى هذا الاتحاد، فإن بعضها مستقل. ورغم ندرة المعلومات الدقيقة عن كندا، يُقدّر أن نحو ثلث اليهود الكنديين المنتسبين دينياً هم من المحافظين. [ 26 ] في عام 2008، انفصل المجلس الكندي للمعابد اليهودية المحافظة، الأكثر تقليدية، عن المنظمة الأم. وبلغ عدده سبع جماعات بحلول عام 2014. ووفقاً لاستطلاع مركز بيو للأبحاث عام 2013، عرّف 18% من اليهود في الولايات المتحدة أنفسهم بالحركة، وارتفعت النسبة إلى 13% عام 2020 [ 27 ] ، مما يجعلها ثاني أكبر حركة في البلاد. حسب ستيفن إم. كوهين أنه بحلول عام 2013، كان 962,000 بالغ يهودي أمريكي يعتبرون أنفسهم محافظين: 570,000 منهم مسجلون في المعابد، و392,000 آخرون ليسوا أعضاءً في أي معبد، لكنهم يُعرّفون أنفسهم كذلك. إضافةً إلى ذلك، افترض كوهين في عام 2006 أن 57,000 من الأزواج غير اليهود غير المتحولين إلى اليهودية مسجلون أيضًا (12% من الأسر الأعضاء كان لديها زوج يهودي غير يهودي في ذلك الوقت): 40% من الأعضاء يتزوجون من غير اليهود. المحافظون هم أيضًا الفئة العمرية الأكبر: فمن بين من تقل أعمارهم عن 30 عامًا، 11% فقط عرّفوا أنفسهم كذلك، وهناك ثلاثة أشخاص فوق سن 55 مقابل كل شخص واحد تتراوح أعمارهم بين 35 و44 عامًا. في نوفمبر 2015، كان لدى اتحاد الكنائس اليهودية الأمريكية 580 جماعة أعضاء (انخفاض حاد من 630 قبل عامين)، 19 منها في كندا والباقي في الولايات المتحدة. [ 28 ] في عام 2011، أطلقت محكمة العدل الأمريكية خطة لإعادة تنشيط الحركة. [ 29 ]

خارج أمريكا الشمالية، لا تحظى الحركة بحضور يُذكر؛ ففي عام ٢٠١١، قدّرت ريلا مينتز جيفن أن عدد أعضائها خارج الولايات المتحدة لا يتجاوز ١٠٠ ألف عضو (ويشمل هذا الرقم كندا). [ ٣٠ ] وتُعدّ "ماسورتي أملات"، فرع الحركة في أمريكا اللاتينية ، الأكبر، إذ تضم ٣٥ جماعة في الأرجنتين ، وسبع في البرازيل ، وست في تشيلي ، وإحدى عشرة أخرى في دول أخرى. ولدى الجمعية البريطانية لمعابد ماسورتي ثلاثة عشر جماعة، ويُقدّر عدد أعضائها بأكثر من ٤٠٠٠ عضو. وتنتشر أكثر من عشرين جماعة في أنحاء أوروبا، وثلاث في أستراليا، واثنتان في أفريقيا. وتضم حركة ماسورتي في إسرائيل نحو سبعين جماعة ومجموعة صلاة، يبلغ عدد أعضائها عدة آلاف. إضافةً إلى ذلك، ورغم أن اليهودية النيولوجيّة المجرية ، التي تضم بضعة آلاف من الأتباع وأربعين معبدًا نشطًا جزئيًا، ليست تابعة رسميًا لماسورتي أولامي، إلا أن اليهودية المحافظة تعتبرها حركة أخوية "غير أرثوذكسية ولكنها ملتزمة بالشريعة اليهودية". [ 31 ]

مدرسة زيغلر للدراسات الحاخامية في الجامعة اليهودية الأمريكية

في نيويورك، تُعدّ كلية الدراسات اليهودية (JTS) المعهد الديني الأصلي للحركة ومؤسسة إرثها، إلى جانب مدرسة زيغلر للدراسات الحاخامية في الجامعة اليهودية الأمريكية في لوس أنجلوس؛ ومعهد سيميناريو رابينيكو لاتينوأمريكانو في بوينس آيرس ، الأرجنتين؛ ومعهد شيشتر للدراسات اليهودية في القدس . أما مؤسسة "اليشيفا المحافظة " في القدس ، فهي مؤسسة محافظة لا تمنح شهادات حاخامية، ولكنها تتبع نهج اليشيفا التقليدية . كما تحافظ جامعة نيولوج بودابست للدراسات اليهودية على صلات باليهودية المحافظة.

تشغل شولي روبين شوارتز منصب المستشارة الحالية للمعهد اللاهوتي اليهودي (JTS) منذ عام 2020، وهي أول امرأة تُنتخب لهذا المنصب في تاريخ المعهد. أما عميد كلية زيغلر للدراسات الحاخامية فهو برادلي شافيت أرتسون . ويرأس لجنة الشريعة والمعايير اليهودية الحاخام إليوت ن. دورف ، الذي يشغل هذا المنصب منذ عام 2007. وترأس الجمعية الحاخامية الرئيسة ديبرا نيومان كامين منذ عام 2019، ويديرها الرئيس التنفيذي الحاخام جاكوب بلومنتال . ويشغل الحاخام بلومنتال أيضًا منصب الرئيس التنفيذي لاتحاد المعابد اليهودية المحافظة (USCJ). ويرأس الاتحاد حاليًا نيد غلادستين. وفي أمريكا الجنوبية، يشغل الحاخام أرييل ستوفينماخر منصب المستشار في المعهد، بينما يشغل الحاخام مارسيلو ريتنر منصب رئيس جمعية ماسورتي أملات. وفي بريطانيا، يرأس جمعية ماسورتي الحاخام الأكبر جوناثان ويتنبرغ . المدير التنفيذي لحركة ماسورتي في إسرائيل هو يزهار هيس ورئيسة مجلس الإدارة صوفي فيلمان رافالوفيتز.

تُعرف الحركة الشبابية العالمية باسم "نعوم"، وهو اختصار لـ"نعار ماسورتي"؛ ويُطلق على فرعها في أمريكا الشمالية اسم " شباب المعابد اليهودية المتحدة" . أما "ماروم إسرائيل" فهي منظمة تابعة لحركة ماسورتي تُعنى بالطلاب والشباب، وتُقدم أنشطة قائمة على التعددية الدينية والمحتوى اليهودي. كما تنشط "رابطة النساء لليهودية المحافظة" في أمريكا الشمالية.

تُدير لجنة المدارس اليهودية الأمريكية (USCJ) شبكة مدارس شيشتر النهارية ، التي تضم 76 مدرسة نهارية في 17 ولاية أمريكية ومقاطعتين كنديتين، تُعنى بالأطفال اليهود. [ 32 ] وتتبنى العديد من "المدارس النهارية المجتمعية" الأخرى، غير التابعة لشبكة شيشتر، نهجًا محافظًا بشكل عام، ولكن على عكس هذه المدارس، لا تفرض عمومًا "أي قيود على التسجيل بناءً على ديانة الوالدين أو الممارسات الدينية في المنزل". [ 33 ] وخلال العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، تحولت عدة مدارس كانت جزءًا من شبكة شيشتر إلى مدارس نهارية مجتمعية غير تابعة لها. [ 33 ] كما تُدير لجنة المدارس اليهودية الأمريكية نظام مخيم راماه ، حيث يقضي الأطفال والمراهقون فصل الصيف في بيئة ملتزمة دينيًا. [ 34 ] [ 35 ]

تاريخ

المدرسة التاريخية الإيجابية

الحاخام زكرياس فرانكل

بشّر صعود الدول الأوروبية الحديثة المركزية في أوائل القرن التاسع عشر بنهاية الاستقلال القضائي اليهودي وعزلتهم الاجتماعية. فقد أُلغيت حقوقهم الجماعية، وسرعان ما غيّرت عملية التحرر والتثاقف التي تلتها قيم ومعايير المجتمع. وساد النفور واللامبالاة تجاه اليهودية. ولم يكن من الممكن منع عملية الإصلاح المجتمعي والتعليمي والمدني من التأثير على المبادئ الأساسية للدين. وسرعان ما أصبحت الدراسة الأكاديمية النقدية الجديدة لليهودية ( Wissenschaft des Judentums ) مصدرًا للجدل. [ 36 ] [ 37 ] وجادل الحاخامات والعلماء إلى أي مدى، إن أمكن، استخدام نتائجها لتحديد السلوك الحالي. واكتفى الأرثوذكس المحدثون في ألمانيا، مثل الحاخامين إسحاق بيرنايز وأزرييل هيلدسهايمر ، بدراستها بحذر مع التمسك الصارم بقدسية النصوص المقدسة ورفض منح Wissenschaft أي رأي في الشؤون الدينية. وعلى النقيض تماماً، كان الحاخام أبراهام غايغر ، الذي سيُعتبر الأب المؤسس لليهودية الإصلاحية ، وأنصاره. عارضوا أي قيود على البحث النقدي أو تطبيقه العملي، مُفضّلين الحاجة إلى التغيير على الاستمرارية.

نشأ زكرياس فرانكل ، المولود في براغ ، وعُيّن حاخامًا رئيسيًا لمملكة ساكسونيا عام 1836، وتدرج في المناصب حتى أصبح زعيمًا لليهود المعتدلين. وإلى جانب عمله على تحسين أوضاع اليهود المحليين وإصلاح التعليم، أبدى اهتمامًا بالغًا بالعلم. لكن فرانكل كان دائمًا حذرًا ومُقدّسًا للتقاليد، فكتب في رسالة خاصة عام 1836: "يجب استخدام الوسائل بعناية وحكمة بالغتين... بحيث يتحقق التقدم دون أن يُلاحظ، ويبدو غير ذي أهمية للمشاهد العادي". وسرعان ما وجد نفسه متورطًا في نزاعات أربعينيات القرن التاسع عشر. ففي عام 1842، خلال نزاع هيكل هامبورغ الثاني ، عارض كتاب الصلاة الإصلاحي الجديد . وجادل بأن إلغاء الالتماسات المتعلقة بالعودة إلى أرض إسرائيل في العصر المسياني يُخالف مبدأً قديمًا. ومع ذلك، فقد عارض أيضًا حظر بيرنايز للكتاب، معتبرًا ذلك سلوكًا بدائيًا. في العام نفسه، كان هو والمحافظ المعتدل سولومون يهودا لوب رابوبورت الوحيدين من بين تسعة عشر مستجيبًا الذين أجابوا سلبًا على استفسار مجتمع بريسلاو حول ما إذا كان بإمكان جايجر غير التقليدي للغاية أن يخدم هناك.

في عام ١٨٤٣، اصطدم فرانكل مع الحاخام الإصلاحي الراديكالي صموئيل هولدهايم ، الذي جادل بأن الزواج في اليهودية مسألة مدنية ( ميمونوت ) وليست مقدسة ( إيسوريم )، وبالتالي يمكن إخضاعها لقانون البلاد. في ديسمبر من العام نفسه، أطلق فرانكل مجلة " Zeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthums" . في مقدمتها، حاول فرانكل عرض منهجه في التعامل مع الوضع الراهن، قائلاً: "لا يمكن تطوير اليهودية من خلال الإصلاح الذي سيؤدي إلى انحلالها التام... بل يجب أن يشمل دراستها... من خلال البحث العلمي، على أساس تاريخي إيجابي ". ارتبط مصطلح " التاريخي الإيجابي " به وبنهجه الوسطي. لم تكن المجلة ، وفقًا لقناعات ناشرها، أرثوذكسية بشكل قاطع ولا جدلية بشكل مفرط، بل عارضت النقد التوراتي تمامًا ، ودافعت عن عراقة العادات والممارسات. [ 36 ] [ 37 ]

في عام ١٨٤٤، رتب غايغر وحلفاؤه من ذوي التوجهات المماثلة مؤتمرًا في براونشفايغ، كان من المفترض أن يتمتع بسلطة كافية (إذ دعا آرون شورين عام ١٨٢٦ إلى عقد سنهدرين جديد ) لمناقشة وإقرار تعديلات شاملة. لم يكن فرانكل مستعدًا للموافقة إلا على اجتماع دون أي نتائج عملية، ورفض الدعوة. وعندما نُشرت المحاضر التي تضمنت العديد من التصريحات الجذرية، ندد فرانكل بالجمعية لـ"تطبيقها مشرط النقد" وتفضيلها روح العصر على التقاليد. ومع ذلك، وافق لاحقًا على حضور المؤتمر الثاني، الذي عُقد في فرانكفورت في ١٥ يوليو ١٨٤٥، على الرغم من تحذيرات رابوبورت، الذي نبه إلى استحالة التوصل إلى حل وسط مع غايغر، إذ لن يؤدي ذلك إلا إلى الإضرار بسمعته بين المحافظين. وفي السادس عشر من الشهر نفسه، طُرحت مسألة اللغة العبرية في القداس. وكان معظم الحاضرين يميلون إلى الإبقاء عليها، ولكن مع إضافة مقاطع ألمانية. تبنّت أغلبية طفيفة قرارًا ينص على وجود دوافع ذاتية، لا موضوعية، للإبقاء على اللغة العبرية لغةً للصلاة. حينها، أذهل فرانكل زملاءه باحتجاجه الشديد، قائلًا إن ذلك يُعدّ قطيعةً مع الماضي، وأنّ العبرية ذات أهمية بالغة وقيمة عاطفية عظيمة. شرع الآخرون على الفور في الاستشهاد بجميع النصوص في الأدبيات الحاخامية التي تُجيز الصلاة باللغة العامية. لم يستطع فرانكل دحض صحة قرارهم من الناحية الشرعية، لكنه اعتبره دليلًا على وجود اختلافات جوهرية بينهم. في السابع عشر من الشهر، انسحب رسميًا، ونشر نقدًا لاذعًا للإجراءات. "شعر معارضو المؤتمر، الذين كانوا يخشون انضمامه إلى الجانب الآخر"، كما أشار المؤرخ مايكل أ. ماير، "بالاطمئنان الآن إلى ولائه".

خطاب فرانكل في محضر مؤتمر فرانكفورت، الذي يذكر "اليهودية التاريخية الإيجابية" (الصف الثاني، 2-4 كلمات من اليسار)

كان لحاخام ساكسونيا العديد من المتعاطفين الذين أيدوا نهجًا معتدلًا مماثلًا، ودعوا إلى تغيير يستند فقط إلى مرجعية التلمود. عندما بدأ غايغر التحضير لمؤتمر ثالث في بريسلاو، أقنع هيرش بار فاسل فرانكل بتنظيم مؤتمر خاص به احتجاجًا على ذلك. دعا فرانكل زملاءه إلى اجتماع في دريسدن ، كان من المقرر عقده في 21 أكتوبر 1846. وأعلن أنه مستعد للنظر في إمكانية إلغاء اليوم الثاني من الأعياد ، شريطة التوصل إلى توافق واسع في الآراء، وبعد مداولات مستفيضة. وكان من المقرر أن يحضر الاجتماع رابوبورت، وفاسل، وأدولف يلينك ، وليوبولد لوف ، ومايكل ساكس ، وأبراهام كوهن، وآخرون. إلا أن اجتماع دريسدن سرعان ما واجه مقاومة شديدة من الأوساط الأرثوذكسية، لا سيما من الحاخام يعقوب إيتلينغر ، وتم تأجيله إلى أجل غير مسمى.

في عام ١٨٥٤، عُيّن فرانكل رئيسًا للمعهد اللاهوتي اليهودي الجديد في بريسلاو ، أول معهد حاخامي حديث في ألمانيا. أثار هذا التعيين غضب معارضيه من كلا الجانبين. فقد اتهمه جايجر ومعسكر الإصلاح بالغموض اللاهوتي والنفاق والتمسك ببقايا جامدة. كما احتجوا على الأجواء "القديمة" في المعهد، الذي كان يُعنى في المقام الأول بتدريس الشريعة اليهودية. أما سامسون رافائيل هيرش ، المتشدد الذي عارض بشدة كتاب "علم اليهودية" وأكد على الأصل الإلهي للنظام الفقهي بأكمله في ظهور الله على جبل سيناء التوراتي ، فقد كان شديد الريبة من معتقدات فرانكل واستخدامه للعلم وتأكيداته المستمرة على أن الشريعة اليهودية مرنة ومتطورة.

حدث الانقسام النهائي بين فرانكل والأرثوذكس بعد نشر كتابه " داركي هاميشنا " (طرق المشناه ) عام ١٨٥٩. أشاد فرانكل بالحاخامات ، واصفًا إياهم بالمجددين الجريئين، لكنه لم يُقرّ بألوهية التوراة الشفوية . وفيما يتعلق بالأحكام المصنفة كشريعة أُنزلت على موسى في سيناء ، استشهد بآشر بن يهيئيل الذي ذكر أن العديد منها وُصفت بهذا الوصف بشكل غير صحيح. وطبّق فرانكل استنتاج الأخير على جميع الأحكام، مشيرًا إلى أنها "واضحة كما لو أُنزلت في سيناء". وصف هيرش فرانكل بالهرطقي ، مطالبًا إياه بتوضيح موقفه من التوراة، سواء الشفوية أو المكتوبة، من أصل سماوي. نشر الحاخامات بنيامين هيرش أورباخ وسليمان كلاين وآخرون رسائل أكثر تسامحًا، لكنهم طالبوا أيضًا بتفسير. هبّ رابوبورت لنجدة فرانكل، مؤكدًا أن كلامه لم يكن سوى تكرار لكلام بن يهيل، وأنه سيصدر قريبًا بيانًا يدحض اتهامات هيرش. إلا أن مستشار بريسلاو أصدر دفاعًا مبهمًا، فكتب أن كتابه لا يتناول اللاهوت، متجنبًا تقديم أي إجابة واضحة. وهكذا انضم رابوبورت إلى منتقديه.

المعهد اللاهوتي اليهودي في بريسلاو

نجح هيرش في مسعاه، مما أدى إلى تشويه سمعة فرانكل بشدة لدى معظم المعنيين. شنّ هيرش وزميله الحاخام الأرثوذكسي عزرييل هيلدشيمر حملةً عامةً مطوّلةً طوال ستينيات القرن التاسع عشر. شدّدا باستمرار على الفجوة بين الفهم الأرثوذكسي للهالاخا باعتبارها مشتقةً وموحى بها، تُطبّق بشكلٍ مختلفٍ على الظروف المختلفة وتخضع للحكم البشري وربما الخطأ، ومع ذلك فهي ثابتةٌ وإلهيةٌ من حيث المبدأ - وبين النهج التطوري والتاريخي وغير العقائدي الذي لم تكن فيه السلطات السابقة تُفصّل فحسب، بل كانت تُجدّد بوعي، كما علّم فرانكل. كرّر هيلدشيمر مرارًا وتكرارًا أن هذه القضية طغت تمامًا على أي جدالٍ تقنيٍّ محدّدٍ مع مدرسة بريسلاو (التي كان طلابها عادةً أكثر تساهلاً في مسائل غطاء الرأس للنساء، وقانون يسرائيل ، وقضايا أخرى). كان هيلدشيمر قلقًا من أن الرأي العام اليهودي لم يلحظ أي فرقٍ عمليٍّ بينهما. مع ذلك، حرص على التمييز بين أتباع فرانكل الملتزمين ومعسكر الإصلاح، فدوّن في مذكراته: "ما أشدّ الفرق بين مدرسة بريسلاو، الذين يرتدون قفازات حريرية في عملهم، وجايجر الذي يستخدم مطرقة ثقيلة!". في عام ١٨٦٣، عندما نشر هاينريش غريتز، عضو هيئة التدريس في بريسلاو، مقالًا بدا فيه وكأنه يشكّك في المعتقد المسياني ، انتهز هيلدسهايمر الفرصة على الفور ليؤكد مجددًا الانقسام العقائدي، لا العملي. وندّد بغريتز ووصفه بالهرطقي.

كانت المدرسة التاريخية الوضعية مؤثرة، لكنها لم ترسخ نفسها مؤسسيًا بنفس شمولية خصومها. فإلى جانب العديد من خريجي بريسلاو، قاد إسحاق نوح مانهايمر وأدولف يلينك والحاخام موريتز غودمان الجماعة المركزية في فيينا على نهج مماثل. وفي معهد يلينك المحلي، اتبع مئير فريدمان وإسحاق هيرش فايس نهج فرانكل المعتدل في البحث النقدي. كما تأثرت حاخامية التيار النيولوجي الليبرالي في المجر، الذي انفصل رسميًا عن الأرثوذكس، بروح بريسلاو. درس العديد من أعضائها هناك، واستُلهم تصميم معهدها اللاهوتي اليهودي في بودابست منها، على الرغم من أن أتباعها المندمجين لم يُعروا اهتمامًا كبيرًا لآراء الحاخامات. [ 38 ] وفي ألمانيا نفسها، أسس خريجو بريسلاو عام 1868 جمعية قصيرة الأجل، هي الجمعية اللاهوتية اليهودية. تم حلّها في غضون عام، بعد أن قاطعها كل من الإصلاحيين والأرثوذكس. قاد مايكل ساكس جماعة برلين بأسلوب محافظ للغاية، واستقال في نهاية المطاف عندما أُدخلت آلة الأرغن في الصلوات. وخلف مانويل جويل ، وهو عضو آخر في حزب فرانكل، جايجر في بريسلاو. حافظ على الترجمة الألمانية المختصرة للطقوس التي وضعها سلفه من أجل التوصل إلى حل وسط، لكنه أعاد النص العبري الكامل.

اتبعت كل من مدرسة بريسلاو اللاهوتية وجامعة الإصلاح للعلوم اليهودية نهجين مختلفين تمامًا. ومع ذلك، على المستوى المجتمعي، فإن فشل خريجي الأولى في تنظيم أو صياغة برنامج متماسك، إلى جانب تراجع مكانة بريسلاو ومحافظة خريجي الجامعة - وهي ضرورة في المجتمعات المتنوعة التي ظلت موحدة، خاصة بعد حصول الأرثوذكس على حق الانفصال عام 1876 - فرض طابعًا موحدًا ومعتدلًا نسبيًا على ما عُرف في ألمانيا باسم "اليهودية الليبرالية". في عام 1909، أسس 63 حاخامًا مرتبطين بنهج بريسلاو "الجمعية اليهودية الحرة"، وهي محاولة أخرى قصيرة الأمد للتأسيس المؤسسي باءت بالفشل سريعًا. ولم ينجح الحزب الديني الوسيط للسلام والوحدة في دفع البرنامج نفسه إلا في عام 1925. لقد فاز بعدة مقاعد في الانتخابات الطائفية، لكنه كان صغيراً وقليل التأثير.

المعهد اللاهوتي اليهودي

ألكسندر كوهوت

أدت الهجرة اليهودية إلى الولايات المتحدة إلى نشوء مزيج من المجتمعات غير المتماسكة، التي تفتقر إلى التقاليد الراسخة أو الهياكل المستقرة. وفي هذه البيئة المتحررة، تضافرت قوى عديدة. ففي عام 1866، كتب الحاخام جوناس بوندي من نيويورك أن يهودية "النهج الوسطي الذهبي، الذي وصفه اليسار بالأرثوذكسية واليمين بالهرطقة أو الإصلاحية" قد نشأت في البلد الجديد. ومع الصعود السريع لليهودية الإصلاحية بحلول ثمانينيات القرن التاسع عشر، لم يبقَ سوى عدد قليل من المعارضين، ولم يبقَ سوى عدد قليل من الجماعات والقساوسة خارج اتحاد الجماعات العبرية الأمريكية . ومن بين هؤلاء ساباتو مورايس والحاخام هنري بيريرا مينديز من الجماعات السفاردية النخبوية ، إلى جانب الحاخامين برنارد دراشمان (الذي رُسِّم في بريسلاو، رغم أنه كان يعتبر نفسه أرثوذكسيًا) وهنري شنيبرغر.

بينما كان اتحاد الحاخامات اليهود الأمريكيين (UAHC) بقيادة إصلاحيين راديكاليين ومبدئيين مثل الحاخام كوفمان كولر ، إلا أنه كان يضم أيضًا عناصر أكثر محافظة. وكان الرئيس إسحاق ماير وايز ، وهو براغماتي يسعى إلى التوافق، يأمل في صياغة إجماع واسع من شأنه أن يحول نسخة معتدلة من الإصلاح إلى النسخة السائدة في أمريكا. وقد أبقى على قوانين الطعام داخل الاتحاد وحاول تهدئة المحافظين. في 11 يوليو 1883، وبسبب إهمال على ما يبدو من جانب متعهد الطعام اليهودي، تم تقديم أطباق غير كوشير لحاخامات الاتحاد بحضور وايز. عُرفت هذه الحادثة لاحقًا باسم " مأدبة تريفا "، ويُزعم أنها دفعت بعض الضيوف إلى مغادرة القاعة اشمئزازًا، ولكن لا يُعرف الكثير عن حقيقة الحادثة. في عام 1885، تعززت القوى المحافظة بوصول الحاخام ألكسندر كوهوت ، أحد أتباع فرانكل. انتقد علنًا حركة الإصلاح اليهودية لازدرائها الطقوس والأشكال الموروثة، مما أثار جدلًا حادًا مع كولر. وكان هذا النقاش أحد العوامل الرئيسية التي دفعت الأخير إلى صياغة " منصة بيتسبرغ" ، التي أعلنت بوضوح مبادئ اليهودية الإصلاحية: "اليوم، لا نقبل إلا القوانين الأخلاقية الملزمة، ولا نحافظ إلا على الطقوس التي ترتقي بحياتنا وتقدسها".

أثارت الصياغة الصريحة استياء عدد من القساوسة المحافظين في الاتحاد اليهودي الأمريكي: هنري هوخهايمر ، وفريدريك دي سولا مينديز ، وآرون وايز ، وماركوس جاسترو ، وبنيامين زولد . انضم هؤلاء إلى كوهوت ومورايس وآخرين في سعيهم لتأسيس معهد حاخامي تقليدي يُوازن كلية الاتحاد العبري . وفي عام ١٨٨٦، أسسوا المعهد اللاهوتي اليهودي الأمريكي في مدينة نيويورك. كان كوهوت، أستاذ التلمود الذي تمسك بالمثال التاريخي الإيجابي، الشخصية التعليمية المؤثرة في السنوات الأولى، وبرز بين المؤسسين الذين شملوا طيفًا واسعًا من اليهودية، من الأرثوذكسية التقدمية إلى حافة الإصلاح؛ ولوصف ما كان المعهد يهدف إلى تبنيه، استخدم مصطلح "اليهودية المحافظة"، الذي لم يكن له معنى مستقل في ذلك الوقت، وكان مرتبطًا فقط بالإصلاح. في عام 1898، أسس بيريرا مينديز وشنيبيرجر ودراخمان أيضًا الاتحاد الأرثوذكسي ، الذي حافظ على علاقات وثيقة مع المعهد اللاهوتي.

كانت كلية اللاهوت اليهودية (JTS) مؤسسة صغيرة ناشئة تعاني من صعوبات مالية، ولم تكن تُرسّم سوى حاخام واحد سنويًا. ولكن بعد وفاة المستشار مورايس عام 1897، انقلبت أوضاعها رأسًا على عقب. فمنذ عام 1881، تدفقت موجة من الهجرة اليهودية من أوروبا الشرقية على البلاد، وبحلول عام 1920، وصل 2.5 مليون منهم، مما زاد عدد اليهود الأمريكيين عشرة أضعاف. لقد أتوا من مناطق لم تُمنح فيها المساواة المدنية أو التحرر، بينما لم يُحرز فيها الاندماج والتحديث تقدمًا يُذكر. وسواء كانوا متدينين أو غير متدينين، فقد احتفظ معظمهم بمشاعر تقليدية راسخة في مسائل الدين، معتادين على نظام الحاخامية القديم؛ إذ عارضت جماعة أغوداس هرابانيم المتشددة ، التي أسسها رجال دين مهاجرون، التعليم العلماني والخطب باللغة العامية، وكان أعضاؤها يتحدثون اليديشية فقط تقريبًا . شعر الأوروبيون الشرقيون بالغربة تجاه اليهود المحليين، الذين كانوا جميعًا مندمجين في المجتمع بالمقارنة، وشعروا بالرعب بشكل خاص من عادات الإصلاح. دفعَت الحاجة إلى إيجاد إطار ديني يستوعبهم ويُدمجهم في المجتمع الأمريكي جاكوب شيف وغيره من المحسنين الأثرياء، وجميعهم من الإصلاحيين ومن أصول ألمانية، إلى التبرع بمبلغ 500 ألف دولار للمعهد اللاهوتي اليهودي. وقد سعى البروفيسور سايروس أدلر إلى جمع هذا التبرع ، واشترطه تعيين سولومون شيشتر رئيسًا للمعهد. وفي عام 1901، تأسست الجمعية الحاخامية لتكون بمثابة أخوية لخريجي المعهد.

سولومون شيشتر

وصل شيختر عام 1902، وأعاد تنظيم هيئة التدريس على الفور، ففصل كلاً من بيريرا مينديز ودراخمان لافتقارهما إلى الجدارة الأكاديمية. تحت رعايته، بدأ المعهد يستقطب علماء مرموقين، ليصبح مركزًا تعليميًا يضاهي كلية الاتحاد العبري. كان شيختر محافظًا في توجهاته، وغير تقليدي في قناعاته. فقد كان يرى أن اللاهوت قليل الأهمية، وأن الممارسة هي ما يجب الحفاظ عليه. سعى إلى توحيد اليهودية الأمريكية، منددًا بالطائفية، ولم يعتبر نفسه قائدًا لطائفة جديدة: "ليس لإنشاء حزب جديد، بل لتوحيد حزب قديم". أقنعته الحاجة إلى جمع التبرعات بضرورة وجود ذراع جماعية للمجمع الحاخامي والمعهد اللاهوتي اليهودي. في 23 فبراير 1913، أسس المجمع اليهودي الموحد لأمريكا (منذ عام 1991: المجمع اليهودي الموحد لليهودية المحافظة)، والذي كان يتألف آنذاك من 22 جماعة. وقد اختلف هو ومينديز اختلافًا كبيرًا في البداية؛ أصرّ شيشتر على إمكانية تعيين أي خريج في المجلس الإداري لاتحاد الكنائس اليهودية الأمريكية، وليس فقط للعمل كحاخام للجماعة، بمن فيهم عددٌ ممن لم يعتبرهم الأخير متدينين بما فيه الكفاية، أو ممن تسامحوا مع الجلوس المختلط في معابدهم (مع أن بعضهم كان لا يزال يعتبرهم أرثوذكس). ولذلك، رفض مينديز، رئيس الاتحاد الأرثوذكسي، الانضمام. وبدأ يُميّز بين "الأرثوذكسية الحديثة" التي ينتمي إليها هو وزملاؤه في الاتحاد، و"المحافظين" الذين تسامحوا مع ما كان مرفوضًا لديه. ومع ذلك، لم تكن هذه البوادر الأولى للتأسيس والانفصال حاسمة. لم يستطع مينديز نفسه التمييز بوضوح بين المجموعتين، وكان العديد ممن اعتبرهم أرثوذكس أعضاءً في اتحاد الكنائس اليهودية الأمريكية. وظلّت صفات "المحافظ" و"الأرثوذكسي" مترادفة لعقود لاحقة. وخدم خريجو المعهد اللاهوتي اليهودي في جماعات الاتحاد الأرثوذكسي. حضرها العديد من طلاب معهد الحاخام إسحاق إيلشانان اللاهوتي الأرثوذكسي وأعضاء المجلس الحاخامي الأمريكي التابع للاتحاد الأرثوذكسي. وفي عام ١٩٢٦، تفاوض معهد رييتس ومعهد الدراسات اليهودية اللاهوتية على اندماج محتمل، إلا أنه لم يتحقق. بعد وفاة شيختر عام ١٩١٥، حافظ الجيل الأول من تلاميذه على إرثه غير الطائفي في السعي نحو يهودية أمريكية موحدة وتقليدية. وخلفه سايروس أدلر. [ ٣٩ ]

توسعت جمعية الولايات المتحدة الأمريكية (USoA) بسرعة مع اندماج المهاجرين من أوروبا الشرقية تدريجيًا. ففي عام 1923، كان لديها بالفعل 150 جماعة تابعة، و229 جماعة قبل عام 1930. وقدمت المعابد اليهودية طقوسًا أكثر حداثة: خطب باللغة الإنجليزية، وترانيم جوقة، وصلوات في وقت متأخر من مساء الجمعة، مع مراعاة ضمنية أن معظم الناس مضطرون للعمل حتى بعد بدء السبت، وغالبًا ما كانت المقاعد مختلطة بين الجنسين. كان الرجال والنساء يجلسون منفصلين دون فاصل، وقد أدخلت بعض دور العبادة مقاعد عائلية. وبدافع من الضغط الشعبي، واستنكارًا من كل من جمعية الإصلاحيين (RA) وأعضاء هيئة التدريس في المعهد الديني - حيث حافظ المعهد على فاصل في معبده الخاص حتى عام 1983 - أصبح هذا الأمر شائعًا بين أعضاء جمعية الأرثوذكسية المتحدة (OU) أيضًا. ومع ابتعاد اليهود الأمريكيين عن التقاليد بسبب الظروف الاجتماعية واللامبالاة (حيث لم يكن يحضر الصلوات أسبوعيًا سوى 20%)، روّج أستاذ شاب يُدعى مردخاي كابلان لفكرة تحويل المعبد إلى مركز مجتمعي، "كنيس مع مسبح"، وهي سياسة أدت بالفعل إلى كبح جماح هذا التوجه إلى حد ما. [ 40 ]

مركز إيست ميدوود اليهودي ، وهو فرع من الكنيس الموحد تم بناؤه عام 1926، خلال السنوات الأولى للاتحاد

في عام ١٩٢٧، أنشأت جمعية الحاخامات أيضًا لجنةً خاصةً بها للشريعة اليهودية، مُكلّفةً بتحديد المسائل الشرعية . تألفت اللجنة من سبعة أعضاء، وترأسها الحاخام التقليدي لويس جينزبيرغ ، الذي برز بالفعل عام ١٩٢٢ بصياغة فتوى تُجيز استخدام عصير العنب بدلًا من النبيذ المُخمّر في طقوس القداس (كيدوش) في ظلّ الحظر . خلص كابلان نفسه، الذي أصبح شخصيةً مؤثرةً وشعبيةً داخل المعهد اللاهوتي اليهودي، إلى أن غموض زملائه الحاخامات في مسائل العقيدة والتناقض بين الالتزام الكامل والدراسة النقدية أمران لا يُمكن الدفاع عنهما، بل هما نفاق. صاغ كابلان منهجه الخاص في اليهودية كحضارة ، رافضًا مفهوم الوحي وأي معتقد خارق للطبيعة، لصالح منظور ثقافي-عرقي. وبينما كان يُقدّر الأعراف السائدة، اقترح في النهاية إعطاء الماضي "حق التصويت، لا حق النقض". على الرغم من شعبيتها بين الطلاب، إلا أن حركة إعادة البناء الناشئة لكابلان قوبلت بمعارضة من قبل المستشار التقليدي الجديد لويس فينكلشتاين ، الذي تم تعيينه في عام 1940، وأغلبية كبيرة من أعضاء هيئة التدريس.

تصاعدت التوترات داخل المعهد اللاهوتي اليهودي (JTS) والمجلس الحاخامي الأرثوذكسي (RA). تألفت لجنة الشريعة اليهودية في معظمها من علماء ذوي خبرة عملية محدودة، ينتمون حصراً تقريباً إلى قسم التلمود في المعهد. كان جلّ اهتمامهم منصباً على شرعية الأحكام الشرعية اليهودية ، غير مبالين بالضغوط التي مورست على الحاخامات، الذين كان عليهم التعامل مع جمهور متأثر بالثقافة الأمريكية لا يكترث كثيراً بهذه الاعتبارات أو بالتقاليد عموماً. في عام ١٩٣٥، كاد المجلس الحاخامي الأرثوذكسي أن يتبنى اقتراحاً تاريخياً: إذ اقترح الحاخام لويس إبشتاين حلاً لمعضلة الزوجة غير المتزوجة (أغوناه) ، وهو بند كان سيُلزم الأزواج بتعيين زوجاتهم وكلاءً لهم في إصدار أحكام الطلاق. وقد أُلغي هذا الاقتراح تحت ضغط من الاتحاد الأرثوذكسي. حتى عام 1947، انتقد رئيس مجلس القانون اليهودي، الحاخام بوعز كوهين ، وهو نفسه مؤرخ جادل بأن الشريعة تطورت كثيراً عبر الزمن، رجال الدين الذين طلبوا أحكاماً متساهلة أو جذرية، مصرحاً بأنه وزملاؤه راضون عن "التقدم ببطء شديد... إن وضع أسس جديدة بحرية وإدخال فئات جديدة من الطقوس على أساس العقل والتفكير المحض سيكون أمراً خطيراً، إن لم يكن كارثياً، على مبادئ واستمرارية الشريعة اليهودية".

حركة ثالثة

لم تُرسخ الحدود بين اليهودية الأرثوذكسية والمحافظة في أمريكا إلا في أعقاب الحرب العالمية الثانية. شهدت أربعينيات القرن العشرين نفاد صبر الجيل الشاب من خريجي المعهد اللاهوتي اليهودي (JTS) إزاء حذر هيئة التدريس في كلية الحقوق اليهودية (CJL) والتلمود، في مواجهة المطالب الشعبية. كان لحركة كابلان الإصلاحية، رغم قلة مؤيديها الملتزمين بها التزامًا كاملًا، تأثير كبير. تجنبت أغلبية الخريجين الجدد وصف "الأرثوذكسي" وفضلوا استخدام مصطلح "المحافظ" حصريًا. بعد تلاميذ شيشتر المباشرين الذين ترأسوا جمعية الإصلاح اليهودية (RA) والمعهد اللاهوتي اليهودي (JTS) والمجمع اليهودي الموحد في فترة ما بين الحربين، برزت طبقة جديدة من القادة الناشطين. مثّل الحاخام روبرت جوردس ، رئيس جمعية الإصلاح اليهودية (RA) في الفترة من 1944 إلى 1946، الأعضاء الجدد في الدعوة إلى مزيد من المرونة؛ بينما طالب الحاخام يعقوب أغوس ، خريج معهد ريييتس (RIETS) الذي انضم إلى الهيئة عام 1945 فقط، قائلًا: "نحن بحاجة إلى هيئة تشريعية، لا لجنة تفسيرية". جادل أغوس بأن الفجوة بين العامة اليهودية والتقاليد أوسع من أن تُسد بالطرق التقليدية، وأن الحاخامية ستظل أدنى من الأرثوذكسية ما دامت متمسكة بسياستها المتمثلة في تبني سوابق متساهلة في الأدبيات الحاخامية. واقترح تطبيق أداة " التكانة" (الشريعة الحاخامية) على نطاق واسع.

جماعة شعاري زيديك المحافظة ، ساوثفيلد، ميشيغان . تم بناء الكنيس عام 1962، بعد الهجرة إلى الضواحي

في عام ١٩٤٦، أصدرت لجنة برئاسة غوردس كتاب صلاة السبت والأعياد ، وهو أول كتاب طقوس محافظ واضح: فقد وردت الإشارات إلى طقوس التضحية بصيغة الماضي بدلاً من طلب إعادتها، وأُعيدت صياغة عبارات التبريكات، مثل "الذي خلقني على مشيئتك" للنساء، إلى "الذي جعلني امرأة". خلال المؤتمر الوطني للحركة في شيكاغو ، الذي عُقد في الفترة من ١٣ إلى ١٧ مايو ١٩٤٨، سيطر حاخامات المنابر في جمعية الحاخامات اليهودية (RA) على زمام الأمور. وبتحفيز من غوردس وأغوس وقادة آخرين، صوتوا على إعادة تنظيم لجنة القانون اليهودي المركزي (CJL) لتصبح لجنة للشريعة والمعايير اليهودية، مُخوّلة بإصدار التكاونات (التكانوت) بأغلبية الأصوات. واشترطت العضوية خبرة في العمل كحاخام في جماعة دينية، وبالتالي مُنع أعضاء هيئة التدريس غير المتمرسين في المعهد اللاهوتي اليهودي (JTS) من الانضمام. وبينما كانت جمعية الحاخامات اليهودية (RA) تؤكد على هوية محافظة مميزة، ظل المعهد اللاهوتي أكثر حذرًا. عارض فينكلشتاين الطائفية وفضّل وصف "التقليدي" المحايد، معلقًا لاحقًا بأن "اليهودية المحافظة حيلة لإعادة اليهود إلى اليهودية الحقيقية". هيمن هو وأستاذ التلمود اليميني المتطرف شاؤول ليبرمان ، الذي حافظ على علاقاته مع الأرثوذكس مع اعتبارهم في الوقت نفسه معرقلين ومتصلبين، على المعهد اللاهوتي اليهودي، موفرين ثقلًا موازنًا لليبراليين في الجمعية. في هذه الأثناء، أمضى كابلان وقتًا أطول في توطيد جمعية النهوض باليهودية. كما أصبح أبراهام جوشوا هيشل ، الذي تبنى فهمًا صوفيًا للدين اليهودي ، شخصية بارزة بين أعضاء هيئة التدريس.

شرعت جمعية الحقوق اليهودية المركزية (CJLS) في إظهار استقلاليتها. فقد كان يوم السبت يُدنس على نطاق واسع من قبل غالبية اليهود، ورأى مجلس الإدارة ضرورة تشجيع حضور المعابد. ولذلك، سنّوا مرسومًا يسمح بالقيادة يوم السبت (لأغراض العبادة فقط) واستخدام الكهرباء. لاحقًا، وُجهت انتقادات لاذعة لهذا المرسوم من قبل حاخامات محافظين، واتُهم بأنه يُوحي بأن الحركة حريصة للغاية على التغاضي عن تراخي المصلين. كما مثّل هذا المرسوم القطيعة النهائية مع اليهود الأرثوذكس، الذين كانوا بدورهم يتعززون بانضمام مهاجرين أكثر التزامًا من أوروبا. في عام ١٩٥٤، نقضت جمعية الحقوق اليهودية (RCA) قرارها الصادر عام ١٩٤٨ الذي سمح باستخدام الميكروفونات يوم السبت والأعياد، وأعلنت حظر الصلاة دون وجود حاجز بين الجنسين. رغم تطبيقها ببطء - ففي عام ١٩٩٧، كانت لا تزال هناك سبع جماعات تابعة للاتحاد الأرثوذكسي بدون حاجز مادي، وما زالت جماعات تُعرف باسم " المحافظين " قائمة - فقد أصبحت هاتان السمتان بمثابة خط فاصل بين المعابد اليهودية الأرثوذكسية والمحافظة. مُنع المتحولون إلى اليهودية الأرثوذكسية من الاغتسال في الحمامات الطقسية الأرثوذكسية، وتوقف حاخامات إحدى الحركتين تدريجيًا عن الخدمة في مجتمعات الأخرى.

بدلاً من أن تكون حركة مركز الدراسات اليهودية (JTS) قوةً داخل اليهودية الأمريكية، برزت كحركة ثالثة. وقد شدد القادة، الذين حرصوا على إظهار تفردهم، على النهج التاريخي والنقدي في دراسة الهالاخا ، بالإضافة إلى سمات أخرى. وفي مساعيهم لترسيخ هوية متماسكة، تجاوز مفكرون محافظون، مثل مردخاي واكسمان في كتابه "التقليد والتغيير" الصادر عام ١٩٥٧ ، مفاهيم شيشتر، وتوجهوا إلى الحاخام زكريا فرانكل وبريسلاو، مقدمين أنفسهم كورثة مباشرين لها عبر ألكسندر كوهوت وغيره. واستمرت لجنة الدراسات اليهودية (CJLS) في إصدار مراسيم وأحكام رائدة.

المستشار لويس فينكلشتاين (يسار)، الزعيم المهيمن لـ JTS من عام 1940 إلى عام 1972.

شهدت العقود التي أعقبت الحرب نموًا هائلًا للحركة المحافظة. غادر معظم الجنود اليهود المسرحين، والبالغ عددهم 500 ألف جندي، أحياء المهاجرين المكتظة بالسكان على الساحل الشرقي، وانتقلوا إلى الضواحي . اندمجوا في المجتمع الأمريكي، لكنهم احتفظوا بمشاعرهم التقليدية، ورأوا أن اليهودية الإصلاحية متطرفة للغاية بالنسبة لمعظمهم. قدم اتحاد المعابد اليهودية في أمريكا تعليمًا يهوديًا للأطفال وبيئة دينية مألوفة، مريحة وغير متشددة. توسع الاتحاد من 350 جماعة بحلول عام 1945 إلى 832 جماعة بحلول عام 1971، ليصبح أكبر طائفة يهودية، مع نحو 350 ألف أسرة عضو تدفع رسوم العضوية (1.5 مليون شخص) في المعابد، وأكثر من 40% من اليهود الأمريكيين ينتمون إليه وفقًا لاستطلاعات الرأي، بالإضافة إلى ما يقدر بمليون مؤيد غير مسجل.

في دراسة أجراها عام ١٩٥٥، عرّف مارشال سكلير اليهودية المحافظة بأنها الحركة اليهودية الأمريكية بامتياز، لكنه شدد على الفجوة بين عامة الناس ورجال الدين، مشيرًا إلى أن "الحاخامات يدركون الآن أنهم لا يتخذون قرارات ولا يكتبون فتاوى، بل يجرون استطلاعًا لرأي أعضائهم فقط". وعلّق إدوارد س. شابيرو قائلاً إن معظم المصلين كانوا "يهودًا محافظين لأن حاخامهم يلتزم بالكوشر والسبت... وليس بسبب سلوكهم الديني". وقد رسّخت الحركة وجودها خارج الولايات المتحدة وكندا: ففي عام ١٩٦٢، أسس الحاخام الشاب مارشال ماير المعهد الحاخامي اللاتيني الأمريكي في بوينس آيرس ، والذي شكّل أساسًا للتوسع المحافظ في أمريكا الجنوبية. وفي عام ١٩٧٩، شكّلت أربع جماعات حركة إسرائيل ماسورتي. انضم الحاخام لويس جاكوبس ، الذي طُرد عام ١٩٦٤ من الحاخامية الأرثوذكسية البريطانية بتهمة الهرطقة بعد تبنيه فهمًا غير حرفي للتوراة، إلى المحافظين وأسس أول جماعة ماسورتي في بلاده. وتم توحيد جميع الفروع الجديدة ضمن المجلس العالمي للمعابد اليهودية، والذي سُمي لاحقًا ماسورتي عولامي.

بلغت الحركة ذروتها من حيث العدد في سبعينيات القرن العشرين. وخلال ذلك العقد، اشتدت التوترات بين مختلف عناصرها. فقد شعر الجناح اليميني، المحافظ في المسائل الفقهية والذي غالبًا ما يتمسك بالفهم اللفظي للوحي، بالاستياء من فشل تعزيز الالتزام الديني بين عامة الناس وعودة ظهور الأرثوذكسية. أما الجناح اليساري فقد تأثر بالحركة التجديدية، التي أسست معهدها اللاهوتي الخاص عام ١٩٦٨ وبدأت تتوحد تدريجيًا، فضلًا عن جاذبية الحركة الإصلاحية المتزايدة، التي اتجهت نحو مزيد من التمسك بالتقاليد وهددت باستمالة المصلين. وبينما عارض اليمينيون أي تعديلات إضافية، طالب بها نظراؤهم اليساريون. كما أضعفت حركة "حافورا" ، التي تتألف من جماعات صلاة غير منحازة من الشباب (الذين نشأوا في كثير من الأحيان على التقاليد المحافظة) والذين سعوا إلى تجربة دينية أعمق، الجماعات الدينية. وفي عام ١٩٧٢، اكتسب الجناح الليبرالي نفوذًا كبيرًا بتعيين جيرسون د. كوهين رئيسًا لمعهد الدراسات اليهودية. في العام نفسه، وبعد أن بدأت الحركة الإصلاحية في رسامة حاخامات، برزت جماعات ضغط قوية تدعو إلى ذلك. وسرعان ما سنّت لجنة الدراسات اليهودية (CJLS) مرسومًا يسمح بإحصاء النساء ضمن النصاب (المينيان) ، وبحلول عام ١٩٧٦، ارتفعت نسبة المعابد التي تسمح لهن بالبركة أثناء قراءة التوراة من ٧٪ إلى ٥٠٪. وفي عام ١٩٧٩، متجاهلةً قيادة الطائفة، قبلت جماعة بيت إسرائيل في مقاطعة تشيستر الحاخامة ليندا جوي هولتزمان ، التي رُسمت من قبل لجنة الإصلاح اليهودية (RRC) . وتزايدت الضغوط للسماح للنساء بتولي مناصب حاخامية من مستوى الجماعات، على الرغم من موافقة الحاخامية الإصلاحية (RA) على تأجيل أي إجراء حتى يوافق علماء المعهد اللاهوتي اليهودي (JTS).

كان رسامة النساء حاخاماتٍ مسألةً خلافيةً للغاية حتى عام ١٩٨٣، حين ابتكر الحاخام جويل روث حلاً يقوم على قبول النساء طواعيةً واجب الصلاة بانتظام. لم تُقرّ القيادة هذا الحل بتوافقٍ علمي، بل عبر تصويتٍ شعبيٍّ من جميع أعضاء هيئة التدريس في المعهد اللاهوتي اليهودي، بمن فيهم غير المتخصصين. بعد ذلك بعامين، قُبلت أول حاخامةٍ مُرَسَّمةٍ من المعهد، وهي آمي إيلبرغ ، في جمعية الحاخامات. زعم ديفيد فايس هاليفني ، أستاذ التلمود، أن طريقة روث استلزمت الانتظار حتى يُثبت عددٌ كبيرٌ من النساء التزاماً كافياً. اعتبر هو ومؤيدوه التصويتَ مُناقضاً لأي ادعاءٍ بالنزاهة الشرعية . فأسسوا اتحاد اليهودية المحافظة التقليدية عام ١٩٨٥، وهو جماعة ضغطٍ يمينيةٌ ضمت نحو ١٠٠٠٠ مؤيدٍ من النخبة المحافظة الملتزمة. انسحبت منظمة UTJC من الحركة ومحوت كلمة "محافظ" في عام 1990، في محاولة للاندماج مع المنظمات الأرثوذكسية المعتدلة.

في العام نفسه، انفصلت الحركة التجديدية بالكامل، وانضمت إلى الاتحاد العالمي لليهودية التقدمية بصفة مراقب. وقد أدى هذا الانشقاق المزدوج إلى تضييق نطاق آراء الحركة، في وقت كانت فيه قطاعات واسعة من المصلين تتخلى عنها لصالح الحركة الإصلاحية، التي كانت أكثر تسامحًا مع الزواج المختلط. وانخرط قادة الحركة التجديدية في مراجعة ذاتية خلال أواخر ثمانينيات القرن العشرين، مما أسفر عن برنامج "إيميت في-إيموناه" عام ١٩٨٨ ، بينما تجاوزتهم الحركة الإصلاحية تدريجيًا وأصبحت أكبر حركة يهودية أمريكية.

بعد أن خفت حدة قضية المساواة بين الجنسين، حلّت قضية قبول مجتمع الميم محلها كمصدر رئيسي للخلاف بين اليمين المتراجع والأغلبية الليبرالية. وقد رُفضت المحاولة الأولى عام ١٩٩٢ بفتوى شديدة اللهجة كتبها روث. ومع تقاعد المستشار إسمار شورش ، المعارض الشرس، سمح المجلس اليهودي المسيحي بتأييد اقتراحٍ في عام ٢٠٠٦، والذي ظل يحظر الجماع الشرجي دون أي تلامس جسدي آخر، وسمح بسيامة حاخامات مثليين علنًا. استقال روث وثلاثة مؤيدين آخرين من اللجنة احتجاجًا، مدعين أن الفتوى غير صالحة؛ واعترضت فروع ماسورتي في أمريكا الجنوبية وإسرائيل والمجر بشدة. ولم يقبل المعهد الديني القرار حتى الآن، بينما انفصلت عدة جماعات كندية عن الكنيس الموحد عام ٢٠٠٨ لتشكيل اتحاد مستقل احتجاجًا على الانزلاق نحو اليسار. منذ استطلاع بيو لعام 2013، والذي خلص إلى أن 18% فقط من اليهود الأمريكيين يعرّفون أنفسهم به، انخرطت القيادة المحافظة في محاولة حل الأزمة الديموغرافية لليهودية المحافظة.

ملحوظات

  1. ↑ اللغة العبرية : иедот псоратит ، بالحروف اللاتينية :  ياهادوت ماسورتيت

مراجع

  1. ↑ جوردس، دانيال (2003) [2000]. "اليهودية المحافظة: الصراع بين الأيديولوجيا والشعبية" . في: نيوسنر، جاكوب ؛ أفيري-بيك، آلان ج. (محرران). دليل بلاكويل لليهودية (طبعة مُعاد طباعتها  ). مالدن، ماساتشوستس: منشورات بلاكويل. ص 334-353 . ISBN  1-57718-058-5.
  2. 1 2 3 آلان سيلفرشتاين ، الحداثيون مقابل التقليديون: التنافس على الشرعية داخل اليهودية المحافظة الأمريكية ، في: دراسات في اليهودية المعاصرة، المجلد السابع عشر ، مطبعة جامعة أكسفورد، 2001. ص 40-43.
  3. ↑ إلعازار، دانيال ج .؛ جيفن، ريلا مينتز (2012). الحركة المحافظة في اليهودية: معضلات وفرص . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 9780791492024.
  4. ↑ "إن كنتم شهودي...": عدد خاص عن اللاهوت . اليهودية المحافظة 51، العدد 2 (شتاء 1999). ص 13.
  5. ↑ "إذا كنتم شهودي ..." ، ص 41، 59؛ جوردس، 353-354.
  6. ↑ إليوت ن. دورف ، اليهودية المحافظة: من أسلافنا إلى أحفادنا ، المجمع اليهودي المتحد في نيويورك، 1996، الصفحات 49، 201-202؛ مارثا هيميلفارب ، القيامة ، في: أديل برلين (محررة)، قاموس أكسفورد للدين اليهودي ، مطبعة جامعة أكسفورد، 2011، الصفحة 624
  7. 1 2 مايكل ماير، الاستجابة للحداثة: تاريخ حركة الإصلاح في اليهودية ، واين ستيت، 1995. ص 84-89، 414.
  8. ↑ دورف، الصفحات 103-105
  9. ↑ دورف، ص 107-108.
  10. ↑ دورف، الصفحات 107-114.
  11. ↑ دورف، ص 20-23؛ ديفيد غولينكين ، هالاخا لعصرنا: نهج محافظ للشريعة اليهودية ، المجمع اليهودي الموحد، 1991، ص 13-17. انظر أيضًا: إس إتش شوارتز، "مشكلة 'أيديولوجية' اليهودية المحافظة" .
  12. ↑ نيل جيلمان ، اليهودية المحافظة: القرن الجديد ، دار بيرمان، 1993. ص 54-56.
  13. ↑ دورف، ص 24-25؛ مايكل ر. كوهين، ميلاد اليهودية المحافظة: تلاميذ سليمان شيشتر ونشأة حركة دينية أمريكية ، مطبعة جامعة كولومبيا، 2012، ص 13-14، 18؛ دانيال هـ. جوردس، اليهودية التاريخية الإيجابية مستنفدة. مؤرشف في 10 أبريل 2015، في Wayback Machine . في: اليهودية المحافظة ، المجلد 47.
  14. ↑ جورديس، الصراع بين الأيديولوجيا والشعبية ، ص 345-248؛ جيفن، إليعازر، ص 4-5، 73، 105-106؛ جورديس، اليهودية المحافظة: مرثية ، مراجعة الكتب اليهودية ، شتاء 2014.
  15. ↑ نيل جيلمان، ممارسة اللاهوت اليهودي: الله والتوراة وإسرائيل في اليهودية الحديثة ، دار نشر جيوويش لايتس، 2008، ص 188؛ دانا إيفان كابلان، اليهودية الأمريكية المعاصرة: التحول والتجديد ، مطبعة جامعة كولومبيا، 2013، ص 123؛ ليونارد ليفين، هل "الأصالة الهالاخية" لليهودية المحافظة أسطورة محطمة؟ في: دانيال بليفان (محرر)، اللاهوت الشخصي: مقالات تكريمًا لنيل جيلمان ، دار نشر أكاديميك ستاديز.
  16. ↑ Elazer, Minz-Geffen, pp. 63–65.
  17. ↑ جيلمان، ممارسة اللاهوت اليهودي ، ص 190.
  18. ↑ غولينكين، هالاخا لعصرنا ، ص 5، 9، 13.
  19. ^ جولينكين، هالاخا في عصرنا ، ص 26 – 31؛ انظر أيضًا بنيامين لاو ، هَلْكَه هَلْكَه لَيبود / هَكْرُوْت مع هَتْنُوْهَا الْمُتَخَصِّصِينَ مَطْلُوبٌ فِي كَتَبِي وَعَدْ هَلْكَه، ديوت ، ديسمبر 1999.
  20. ↑ شاي تشيري، النظريات الأخلاقية في الحركة المحافظة ، في: إليوت ن. دورف، جوناثان ك. كرين محرران. دليل أكسفورد للأخلاق اليهودية ، مطبعة جامعة أكسفورد 2012؛ جيلمان، ممارسة اللاهوت اليهودي ، ص 187-190؛ سيلفرشتاين، الحداثيون مقابل التقليديون ، ص 42؛ دورف، ص 161.
  21. ↑ غولينكين، هالاخا لعصرنا ، ص 30-41؛ دورف، ص 101-107 إلخ.
  22. ↑ ديانا فيلا، مستلزمات الحياة في بيمينو أرشفة 10 أغسطس 2014 في آلة Wayback .، Akdamot 27، 2012.
  23. ↑ زاوزمر، جولي (1 يونيو 2016). "حاخامات اليهودية المحافظة يُصدرون قرارًا يدعم حقوق المتحولين جنسيًا" . صحيفة واشنطن بوست . تم الاطلاع عليه في 2 يونيو 2016 .
  24. ↑ «مجلس قيادة اليهودية المحافظة، بيان بشأن الزواج المختلط، تم اعتماده في 7 مارس 1995» . مؤرشف من الأصل في 6 أبريل 2016. تم الاطلاع عليه في 5 مايو 2010 .
  25. ↑ "نبذة عن اتحاد المعابد اليهودية المحافظة " . تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 أبريل 2019 .
  26. ↑ أرنولد داشيفسكي، إيرا شيسكين، السنة اليهودية الأمريكية، كتاب 2012 ، سبرينغر ساينس آند بيزنس ميديا، 2012. ص 75.
  27. ↑ "التحول الطائفي بين اليهود الأمريكيين: اليهودية الإصلاحية اكتسبت، واليهودية المحافظة خسرت" . 22 يونيو 2021.
  28. ↑ ستيفن م. كوهين، أعداد اليهود المحافظين تتراجع، لكن المشاركة الأساسية ثابتة ، وكالة الأنباء اليهودية، 10 نوفمبر 2015؛ أورييل هيلمان، اليهودية المحافظة تسعى لإعادة تعريف نفسها - ولكن بأي شكل؟، صحيفة جيوويش ديلي فورورد، 20 نوفمبر 2015؛ ستيفن م. كوهين، الأعضاء والدوافع: من ينضم إلى التجمعات اليهودية الأمريكية ولماذا؟ (مؤرشف في 22 ديسمبر 2015، على موقع Wayback Machine) ، تقرير S3K، خريف 2006
  29. ↑ قد تشير جهود إعادة تسمية اليهودية المحافظة إلى تغيير جذري ، صحيفة ألجماينر، 15 يناير 2016
  30. ↑ جوديث ر. باسكن محررة ، قاموس كامبريدج لليهودية والثقافة اليهودية ، مطبعة جامعة كامبريدج، 2011. ص 355.
  31. ↑ إلعازار، جيفن. الحركة المحافظة في اليهودية . ص 133، 174.
  32. ↑ "حول الشبكة" . مؤرشف من الأصل في 22 فبراير 2015. تم الاطلاع عليه في 5 مارس 2015 .
  33. 1 2 جينيفر سيجل، هل ستنجو المدارس النهارية المحافظة؟، 5 يونيو 2008
  34. ↑ مايكل جرينباوم، "راماه: نموذج لليهود المحافظين"، راماه في الستين ، اللجنة الوطنية لراماه، ص 53-55.
  35. ^ نانسي شيف، “الرومانسية في الرامة”، الرامة في الستين ، لجنة الرامة الوطنية، ص. 174.
  36. 1 2 رودافسكي، ديفيد (1979) [1967]. الحركات الدينية اليهودية الحديثة: تاريخ التحرر والتكيف (الطبعة الثالثة المنقحة). نيويورك: دار بيرمان. ص 186-217 . ISBN   0-87441-286-2.
  37. 1 2 دورف، إليوت نيلسون (2011). "الحركة التاريخية" . في برلين، أديل (محررة). قاموس أكسفورد للدين اليهودي ( الطبعة الثانية). أكسفورد؛ نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 350. ISBN   978-0-19-975927-9.
  38. ↑ سيلفان، غابرييل (2011). "علم المستحدثات". في برلين، أديل (محررة). قاموس أكسفورد للدين اليهودي ( الطبعة الثانية). أكسفورد؛ نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 533. ISBN   978-0-19-975927-9.
  39. ↑ كوهين، ميلاد اليهودية المحافظة ، ص 80-82.
  40. ↑ جاك ويرثيمر ، الكنيس المحافظ ، مطبعة جامعة كامبريدج، 1987.

للمزيد من القراءة