الفلسفة الهلنستية

بدأت المدرسة الكلبية مع أنتيستينس، ثم ديوجين وكراتيس الطيبي ، ودعت إلى عيش حياة زاهدة متعمدة ، تقتصر على الضروريات الأساسية فقط، وفقًا للطبيعة ، رافضةً كل "ملذات غير طبيعية" مرتبطة بالمجتمع أو منافعه المادية. ^{[ 7 ]} مع ذلك، كانت الملذات التي توفرها الطبيعة (والتي يمكن الوصول إليها بسهولة) مقبولة. ^{[ 7 ]} ولذا قال كراتيس: "الفلسفة هي ربع لتر من الفاصولياء، ولا شيء يُهم". ^{[ 7 ]} وقد استندت الرواقية إلى الأفكار الأخلاقية للكلبيين. ^{[ 4 ]}

جادل القورينيون، بدءًا من أريستيبوس الأصغر ، حفيد المؤسس، بأن سبب كون اللذة خيرًا يكمن في كونها ظاهرة في السلوك البشري منذ الصغر، مما يجعلها طبيعية وبالتالي خيرًا (ما يُعرف بحجة المهد ). [ ^{8] كما اعتقد القورينيون أن لذة الحاضر تُحرر المرء من قلق المستقبل وندم الماضي، فتمنحه راحة البال. [8 ]} وقد ^{طوّر أنيكيريس (} ازدهر حوالي 300 قبل الميلاد) هذه الأفكار ، فوسع مفهوم اللذة ليشمل أمورًا كالصداقة والشرف. ^{[ 8 ]} عارض ثيودوروس (حوالي 340-250 قبل الميلاد) هذا الرأي، وجادل بدلًا من ذلك بضرورة قطع الروابط الاجتماعية وتبني الاكتفاء الذاتي. ^{[ 8 ] من جهة أخرى ،} زعم هيجيسياس القوريني (ازدهر حوالي 290 قبل الميلاد) أن الحياة لا يمكن أن تكون ممتعة بشكل عام. ^{[ 8 ]}

اشتهرت المدرسة الجدلية بدراستها للمفارقات والجدل والمنطق الافتراضي . ^{[ 9 ]} وكان من أبرز الفلاسفة المرتبطين بهذه المدرسة ديودوروس كرونوس وفيلو المنطقي. ^{[ 10 ]} وإلى جانب دراسة الألغاز والمفارقات المنطقية، قدم الجدليون ابتكارين منطقيين هامين، هما إعادة النظر في المنطق الموجه ، وإطلاق نقاش هام حول طبيعة العبارات الشرطية . ^{[ 11 ]} ومن خلال تطويرهم للمنطق الافتراضي ، لعبت المدرسة الجدلية دورًا هامًا في تطور المنطق، الذي كان بمثابة مقدمة هامة للمنطق الرواقي.

طوّر خريسيبوس نظامًا عُرف بالمنطق الرواقي، وتضمّن نظامًا استنتاجيًا ، هو القياس الرواقي، الذي اعتُبر منافسًا للقياس الأرسطي. اعتقد الرواقيون أن جميع الكائنات (ὄντα) - وإن لم تكن جميع الأشياء (τινά) - مادية . ^{[ 16 ]} إلى جانب الكائنات الموجودة، أقرّوا بأربعة أشياء غير مادية (asomata): الزمان، والمكان، والفراغ، والكلمات. ^{[ 17 ]} واعتُبرت هذه الأشياء "موجودةً" فحسب، بينما حُرمت الكليات من هذا الوصف. ^{[ 18 ]} وهكذا، قبلوا فكرة أناكسغوراس (كما فعل أرسطو) القائلة بأنه إذا كان الجسم ساخنًا، فذلك لأن جزءًا من جسم حراري كلي قد دخل فيه. لكن على عكس أرسطو، وسّعوا الفكرة لتشمل جميع الأعراض . ​​وبالتالي، إذا كان الجسم أحمر، فذلك لأن جزءًا من جسم أحمر كلي قد دخل فيه.

أكد الرواقيون أن المعرفة تُكتسب بالعقل . ويمكن التمييز بين الحقيقة والزيف ، حتى وإن كان ذلك عمليًا مجرد تقريب. ووفقًا للرواقيين، تستقبل الحواس باستمرار أحاسيس: نبضات تنتقل من الأشياء عبر الحواس إلى العقل ، حيث تترك انطباعًا في الخيال ( فانتازيا ) (ويُطلق على الانطباع الناشئ من العقل اسم فانتازما). ^{[ 19 ]} يمتلك العقل القدرة على الحكم (سينكاتاثيسيس ) - أي الموافقة على الانطباع أو رفضه - مما يُمكّنه من التمييز بين التمثيل الصحيح للواقع والتمثيل الخاطئ. يمكن الموافقة على بعض الانطباعات فورًا، بينما لا يمكن الموافقة على البعض الآخر إلا بدرجات متفاوتة من التردد، والتي يمكن تسميتها اعتقادًا أو رأيًا ( دوكسا ). ومن خلال العقل وحده نكتسب فهمًا واضحًا واقتناعًا ( كاتاليبسيس ). إن المعرفة اليقينية والحقيقية ( إبيستيمي )، التي يمكن للحكيم الرواقي تحقيقها، لا يمكن الوصول إليها إلا من خلال التحقق من القناعة بخبرة أقرانه والحكم الجماعي للبشرية.

بحسب الرواقيين، الكون جوهر مادي عاقل ( اللوغوس )، ينقسم إلى فئتين: الفاعل والمنفعل. ^{[ 20 ]} الجوهر المنفعل هو المادة، التي "تكمن في حالة سكون، وهي مادة جاهزة لأي استخدام، ولكنها ستبقى عاطلة عن العمل ما لم يحركها أحد". ^{[ 21 ]} أما الجوهر الفاعل فهو الأثير الذكي أو النار البدئية ، التي تؤثر على المادة المنفعلة. كل شيء خاضع لقوانين القدر، فالكون يتصرف وفقًا لطبيعته وطبيعة المادة المنفعلة التي يحكمها. أرواح البشر والحيوانات هي انبثاقات من هذه النار البدئية، وهي بدورها خاضعة للقدر. الأرواح الفردية فانية بطبيعتها، ويمكن "تحويلها وتشتيتها، متخذة طبيعة نارية باستقبالها في العقل البدئي (" اللوغوس المنبعث ") للكون". ^{[ ٢٢ ]} بما أن العقل السليم هو أساس البشرية والكون، فإن غاية الحياة هي العيش وفقًا للعقل، أي العيش وفقًا للطبيعة. وبالمثل، فإن الفضاء والكون ليس لهما بداية ولا نهاية، بل هما دوريان. الكون الحالي هو مرحلة في الدورة الحالية، تسبقها أعداد لا حصر لها من الأكوان، محكوم عليها بالفناء ("إكبيروسيس"، أي الاحتراق ) وإعادة الخلق من جديد ، ^{[ ٢٣ ]} وتتبعها أعداد لا حصر لها أخرى من الأكوان. تعتبر الرواقية الوجود كله دوريًا، والكون خلقًا وتدميرًا ذاتيًا أبديًا (انظر أيضًا العودة الأبدية ).

يرتكز أساس الأخلاق الرواقية على أن الخير يكمن في حالة النفس ذاتها؛ في الحكمة وضبط النفس. لذا، يجب على المرء أن يسعى جاهداً للتحرر من الأهواء. بالنسبة للرواقيين، كان العقل يعني استخدام المنطق وفهم عمليات الطبيعة - اللوغوس أو العقل الكوني، المتأصل في كل شيء. ^{[ 24 ]}

يرى الرواقيون أن العواطف أحكام تقييمية؛ ^{[ 25 ]} فالشخص الذي يختبر مثل هذه العاطفة يكون قد أخطأ في تقييم شيء محايد. ^{[ 26 ]} يكمن خطأ في التقدير، أو مفهوم خاطئ عن الخير أو الشر، في أصل كل عاطفة. ^{[ 27 ]} فالحكم الخاطئ على خير حاضر يُولّد لذة (hēdonē)، بينما الشهوة (epithumia) هي تقدير خاطئ للمستقبل. ^{[ 27 ]} أما التصورات غير الواقعية للشر فتُسبب ضيقًا (lupē) بشأن الحاضر، أو خوفًا (phobos) من المستقبل. ^{[ 27 ]} أما الرواقي المثالي فيُقيّم الأشياء بقيمتها الحقيقية ^{[ 27 ]} ويرى أن العواطف ليست طبيعية. ^{[ 28 ]} فالتحرر من العواطف هو التمتع بسعادة مكتفية بذاتها. ^{[ 28 ]} ولن يكون هناك ما يُخشى منه، لأن اللاعقل هو الشر الوحيد؛ فلا سبب للغضب، لأن الآخرين لا يستطيعون إيذاءك. ^{[ 28 ]}

الحكيم ( سوفوس ) هو من تحرر من الأهواء ( أباثيا ). وبدلاً من ذلك ، يختبر الحكيم مشاعر طيبة ( يوباثيا ) تتسم بالصفاء الذهني. ^{[ 29 ]} هذه المشاعر ليست مفرطة، وليست مشاعر ضعيفة. ^{[ 30 ] [ 31 ]} بل هي المشاعر العقلانية الصحيحة. ^{[ 31 ]} وقد صنف الرواقيون المشاعر الطيبة تحت عناوين الفرح ( شارا )، والرغبة ( بوليسيس )، والحذر ( يولابيا ). ^{[ 26 ]} وهكذا، إذا كان هناك شيء خير حقيقي، فإن الحكيم يشعر بنشوة في روحه - فرح ( شارا ). ^{[ 32 ]}

اعتقدت الفيزياء الأبيقورية أن الكون بأكمله يتكون من عنصرين: المادة والفراغ. ^{[ 33 ]} تتكون المادة من الذرات، وهي جسيمات صغيرة لا تتغير إلا في شكلها وحجمها ووزنها. ^{[ 34 ] [ 35 ]} اعتقد الأبيقوريون أن الذرات ثابتة لأن العالم منظم، وأن التغيرات لا بد أن يكون لها مصادر محددة وثابتة (مثلًا، لا ينمو نوع نباتي إلا من بذرة من النوع نفسه)، ^{[ 36 ] [ 37 ]} ولكن لكي يستمر الكون، يجب ألا يتغير ما يتكون منه في نهاية المطاف، وإلا سيُدمر الكون في جوهره. ^{[ 38 ] [ 36 ]}

يرى إبيقور أنه لا بد من وجود مخزون لا نهائي من الذرات، وإن كان عدد أنواعها محدودًا، فضلًا عن وجود فراغ لا نهائي. ^{[ 34 ]} يشرح إبيقور هذا الموقف في رسالته إلى هيرودوت قائلًا: "عندما لا تعيقها ذرات أخرى، تتحرك جميع الذرات بنفس السرعة نحو الأسفل بشكل طبيعي بالنسبة لبقية العالم." ^{[ 39 ] [ 40 ]} هذه الحركة نحو الأسفل طبيعية للذرات؛ ومع ذلك، وباعتبارها وسيلة حركتها الرابعة، يمكن للذرات أحيانًا أن تنحرف عشوائيًا عن مسارها المعتاد نحو الأسفل. ^{[ 40 ]} هذه الحركة المنحرفة هي ما سمح بخلق الكون، فمع انحراف المزيد والمزيد من الذرات واصطدامها ببعضها البعض، تمكنت الأجسام من اتخاذ شكلها مع اندماج الذرات معًا. لولا هذا الانحراف، لما تفاعلت الذرات مع بعضها البعض أبدًا، ولظلت ببساطة تتحرك نحو الأسفل بنفس السرعة. ^{[ 39 ] [ 40 ]} رأى إبيقور أيضًا أن الانحراف هو ما يفسر الإرادة الحرة للبشرية . ^{[ 41 ]} لولا هذا الانحراف، لكان البشر خاضعين لسلسلة لا تنتهي من السبب والنتيجة. ^{[ 41 ]} كانت هذه نقطة استخدمها الإبيقوريون كثيرًا لانتقاد نظرية ديموقريطس الذرية. ^{[ 41 ]}

اعتقد الأبيقوريون أن الحواس تعتمد أيضًا على الذرات. فكل جسم ينبعث منه جسيمات باستمرار تتفاعل مع المُلاحِظ. ^{[ 42 ]} وتعتمد جميع الأحاسيس، كالبصر والشم والسمع، على هذه الجسيمات. ^{[ 42 ]} ورغم أن الذرات المنبعثة لا تمتلك الصفات التي تدركها الحواس، إلا أن طريقة انبعاثها هي التي تجعل المُلاحِظ يشعر بتلك الأحاسيس، فمثلاً، الجسيمات الحمراء ليست حمراء في حد ذاتها، بل تنبعث بطريقة تجعل المُشاهد يشعر باللون الأحمر. ^{[ 42 ]} ولا تُدرَك الذرات بشكل فردي، بل كإحساس متواصل نظرًا لسرعة حركتها. ^{[ 42 ]}

كانت نظرية المعرفة عند الأبيقوريين تجريبية ، إذ كان مصدر المعرفة في نهاية المطاف الحواس. ^{[ 5 ]} جادل أبيقور بأن المعلومات الحسية ليست خاطئة أبدًا، وإن كانت قد تكون مضللة أحيانًا، وأنه "إذا حاربتَ جميع الأحاسيس، فلن يكون لديك معيار تحكم به حتى على تلك التي تقول إنها خاطئة". ^{[ 43 ]} وقد ردّ على اعتراض أفلاطون على التجريبية في محاورة مينون ، والذي ينص على أنه لا يمكن البحث عن معلومات دون وجود فكرة مسبقة عما نبحث عنه، مما يعني أن المعرفة يجب أن تسبق التجربة. ويتمثل رد الأبيقوريين في أن الاستباق (التصورات المسبقة) مفاهيم عامة تسمح بالتعرف على أشياء محددة، وأن هذه المفاهيم تنشأ من تجارب متكررة لأشياء متشابهة. ^{[ 5 ]} وعندما نُكوّن أحكامًا على الأشياء ( الاستنتاج )، يمكن التحقق منها وتصحيحها من خلال معلومات حسية إضافية. ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]} على سبيل المثال، إذا رأى شخص ما برجًا من بعيد يبدو مستديرًا، ثم عند اقترابه منه يرى أنه مربع في الواقع، فسيدرك أن حكمه الأولي كان خاطئًا وسيصحح رأيه الخاطئ. ^{[ 46 ]}

تستند المذهب الأبيقوري في أخلاقياته إلى مجموعة من القيم النفعية ، إذ يعتبر اللذة الخير الأسمى في الحياة. ^{[ 47 ] [ 48 ]} ولذلك، دعا أبيقور إلى عيش حياة تُمكّن المرء من الحصول على أكبر قدر ممكن من اللذة، ولكن باعتدال لتجنب المعاناة الناجمة عن الإفراط في هذه اللذة. ^{[ 47 ]} وقد أوصى أبيقور بشدة بالابتعاد عن الحب العاطفي، ورأى أن من الأفضل تجنب الزواج تمامًا. واعتبر الجنس الترفيهي رغبة طبيعية ولكنها غير ضرورية، وينبغي تجنبها عمومًا. ^{[ 49 ]} ولأن الحياة السياسية قد تُثير رغبات تُزعزع الفضيلة وراحة البال، مثل التوق إلى السلطة أو الرغبة في الشهرة، فقد ثُبطت المشاركة في السياسة. ^{[ 50 ] [ 51 ]} علاوة على ذلك، سعى أبيقور إلى القضاء على الخوف من الآلهة والموت ، إذ اعتبر هذين الخوفين من الأسباب الرئيسية للصراع في الحياة. ^{[ 52 ]}

بعد وفاة تيمون الفليوسي، عندما أصبحت الأكاديمية الأفلاطونية المدافع الرئيسي عن الشك منذ حوالي عام 266 قبل الميلاد، تولى أرسيسيلاوس رئاستها حتى منتصف القرن الأول قبل الميلاد. ^{[ 53 ]} وبينما تأثر الشك الأكاديمي المبكر جزئيًا ببيرون، ^{[ 54 ]} فقد ازداد جمودًا حتى انفصل إينيسيديموس في القرن الأول قبل الميلاد عن الشكاك الأكاديميين وتبنى البيرونية ، منددًا بالأكاديمية باعتبارها "رواقيين يحاربون الرواقيين". ^{[ 55 ]} أكد الشكاك الأكاديميون أن معرفة الأشياء مستحيلة . فالأفكار أو المفاهيم لا تكون صحيحة أبدًا؛ ومع ذلك، هناك درجات من الشبه بالحقيقة، وبالتالي درجات من الاعتقاد، تسمح للمرء بالتصرف. تميزت المدرسة بهجماتها على الرواقيين وعلى عقيدتهم القائلة بأن الانطباعات المقنعة تؤدي إلى المعرفة الحقيقية . وكان من أبرز الأكاديميين أرسيسيلاوس ، وكارنيادس ، وفيلو اللاريسي . يُعد كتاب "أكاديميكا" الذي كتبه شيشرون المصدر القديم الأكثر شمولاً للمعلومات حول الشك الأكاديمي .

أكاديمية متوسطة

بينما كان هدف البيرونيين بلوغ حالة الطمأنينة (أتاراكسيا) ، لم يعتبر الأكاديميون، بعد أرسيسيلاوس، الطمأنينة هدفًا مركزيًا. ركز الأكاديميون على نقد عقائد المدارس الفلسفية الأخرى، ولا سيما عقائدية الرواقيين. ^{[ 56 ]} أقروا بوجود بعض بقايا القانون الأخلاقي، في أحسن الأحوال مجرد دليل معقول، إلا أن امتلاكه هو ما شكّل التمييز الحقيقي بين الحكيم والأحمق . ^{[ 57 ]} ورغم أن الاختلاف قد يبدو طفيفًا بين مواقف الأكاديميين والبيرونيين، إلا أن مقارنة حياتهم تقود إلى استنتاج مفاده أن الاعتدال الفلسفي العملي كان سمة الأكاديميين ^{[ 57 ]،} بينما كانت أهداف البيرونيين ذات طابع نفسي أكثر.

لم يشكّك الأكاديميون في وجود الحقيقة، بل شكّكوا فقط في قدرة البشر على إدراكها. ^{[ 57 ]} وقد استندوا في هذا الموقف إلى محاورة فايدون لأفلاطون ، ^{[ 58 ]} حيث يناقش سقراط كيف أن المعرفة غير متاحة للبشر. ^{[ 59 ]} وحتى أرسيسيلاوس، كانت الأكاديمية الأفلاطونية تقبل مبدأ إيجاد وحدة عامة في كل الأشياء، والتي يمكن من خلالها التوصل إلى مبدأ اليقين. ^{[ 60 ]} إلا أن أرسيسيلاوس فتح آفاقًا جديدة بمهاجمته لإمكانية اليقين ذاتها. فقد قال سقراط: " هذا فقط ما أعرفه: أنني لا أعرف شيئًا ". لكن أرسيسيلاوس ذهب أبعد من ذلك، وأنكر إمكانية حتى الحد الأدنى من اليقين السقراطي: "لا يمكنني حتى أن أعرف ما إذا كنت أعرف أم لا". ^{[ 60 ]}

تمثل مذاهب أرسيسيلاوس، التي يجب استخلاصها من كتابات الآخرين، ^{[ 61 ]} هجومًا على معيار الرواقيين ( الفانتاسيا كاتاليبتيك )، وهي مبنية على الشك الكامن في كتابات أفلاطون المتأخرة. ^{[ 62 ]} رأى أرسيسيلاوس أن قوة القناعة العقلية لا يمكن اعتبارها صحيحة، لأنها سمة مشتركة بين القناعات المتناقضة. ينطبق عدم اليقين في البيانات الحسية على استنتاجات العقل، ولذلك يجب على الإنسان أن يكتفي بالاحتمال الذي يكفي كدليل عملي. "لا نعلم شيئًا، ولا حتى جهلنا"؛ لذلك سيكتفي الحكيم بموقف لا أدري . ^{[ 62 ]}

الأكاديمية الجديدة

كانت المرحلة التالية في الشك الأكاديمي هي الشك المعتدل لكارنيادس ، الذي قال إنه مدين بوجوده لمعارضته لكريسبوس. ^{[ 60 ]} فقد اقترح كارنيادس ، في مقابل نظرية الرواقيين في الإدراك، المعروفة باسم "فانتازيا كاتاليبتيك" ، والتي عبروا من خلالها عن قناعة باليقين الناجم عن انطباعات قوية لدرجة أنها ترقى إلى مستوى العلم، مذهب " أكاتاليبسيا" ، الذي ينفي أي تطابق ضروري بين الإدراكات والأشياء المدركة. ^{[ 60 ]} فجميع أحاسيسنا نسبية، ولا تُعرّفنا بالأشياء كما هي، بل فقط بالانطباعات التي تُحدثها الأشياء فينا. وقال إن التجربة تُظهر بوضوح أنه لا يوجد انطباع حقيقي. فلا يوجد مفهوم لا يُمكن أن يخدعنا؛ ومن المستحيل التمييز بين الانطباعات الخاطئة والحقيقية؛ لذلك يجب التخلي عن "فانتازيا كاتاليبتيك" الرواقية . فلا يوجد "فانتازيا كاتاليبتيك" ("معيار") للحقيقة. كما هاجم كارنيادس اللاهوت والفيزياء الرواقية. رداً على نظرية الغائية، أي التصميم في الطبيعة، أشار إلى الأمور التي تُسبب الدمار والخطر للإنسان، وإلى الشر الذي يرتكبه أصحاب العقول، وإلى الحالة المزرية للبشرية، وإلى المصائب التي تُصيب الإنسان الصالح. وخلص إلى أنه لا يوجد دليل على نظرية العناية الإلهية المُشرفة. فحتى لو كان هناك ترابط مُنظم بين أجزاء الكون ، فقد يكون ذلك قد حدث بشكل طبيعي تماماً. ولا يُمكن تقديم أي دليل يُثبت أن هذا العالم ليس إلا نتاجاً لقوى الطبيعة. ^{[ 63 ]}

بما أن المعرفة مستحيلة، ينبغي على الحكيم أن يمارس التريث في إصدار الأحكام. ^{[ 63 ]} بل إنه لن يكون متأكدًا حتى من أنه لا يمكنه التأكد من أي شيء. ومع ذلك، فقد أنقذ نفسه من الشك المطلق من خلال مبدأ المعقولية، الذي قد يكون بمثابة دليل عملي في الحياة. ^{[ 60 ]} فالأفكار أو المفاهيم ليست صحيحة أبدًا، بل هي معقولة فقط؛ ومع ذلك، هناك درجات من المعقولية، وبالتالي درجات من الاعتقاد، مما يؤدي إلى العمل. ووفقًا لكارنيادس، قد يكون الانطباع معقولًا في حد ذاته؛ معقولًا وغير متناقض (غير مشتت بالأحاسيس المتزامنة، بل متناغم معها) عند مقارنته بغيره؛ معقولًا وغير متناقض، ومدروسًا ومؤكدًا بدقة. في الدرجة الأولى، يوجد اقتناع قوي بصحة الانطباع المُكوّن؛ أما الدرجتان الثانية والثالثة فتنتجان عن مقارنة الانطباع بغيره من الانطباعات المرتبطة به، وتحليله لذاته. ^{[ 63 ]} لم يترك كارنيادس أي مؤلفات مكتوبة. يبدو أن آراءه قد تم تنظيمها من قبل تلميذه كليتوماخوس ، الذي استعان شيشرون بأعماله، والتي تضمنت عملاً بعنوان " حول تعليق الحكم ". ^{[ 64 ]}

بحلول زمن فيلو اللاريسي، نجد نزعةً لا تقتصر على التوفيق بين الاختلافات الداخلية للأكاديمية نفسها، بل تمتد لتشمل ربطها بأنظمة فكرية موازية. ^{[ 60 ]} وبشكل عام، كانت فلسفته رد فعل على الموقف الشكّي أو اللاأدري للأكاديمية الوسطى والجديدة، لصالح دوغمائية أفلاطون. ^{[ 65 ]} سعى فيلو اللاريسي إلى إثبات أن كارنيادس لم يكن معارضًا لأفلاطون، وأن العداء الظاهري بين الأفلاطونية والرواقية كان نابعًا من اختلاف وجهات نظرهما.

أُعيد إحياء المذهب البيروني على يد إينيسيديموس في القرن الأول قبل الميلاد. يهدف هذا المذهب إلى تحقيق الأتاراكسيا (السكينة الذهنية)، والتي تتحقق من خلال تعليق الحكم ( الإيبوخيه ) في المسائل غير البديهية (أي مسائل الاعتقاد ). ولا يتضح من الأدلة المتبقية مدى كون مذاهب هذا المذهب إحياءً لمذاهب قديمة أم تطويرًا لمذاهب جديدة. ^{[ 66 ]} ويجادل البيرونيون بأن أصحاب المذهب الدوغمائي - الذي يشمل جميع الفلسفات المنافسة للبيرونية - قد توصلوا إلى الحقيقة فيما يتعلق بالمسائل غير البديهية. ففي أي مسألة غير بديهية، يقدم البيروني حججًا مؤيدة ومعارضة بحيث يتعذر التوصل إلى نتيجة قاطعة، مما يؤدي إلى تعليق الاعتقاد وبالتالي تحقيق الأتاراكسيا.

على الرغم من أن هدف البيرونية هو الطمأنينة، إلا أنها تشتهر بحججها المعرفية، ولا سيما مشكلة المعيار ، وبكونها أول مدرسة فلسفية غربية تُحدد مشكلة الاستقراء ومعضلة مونخهاوزن الثلاثية . ويمكن تقسيم البيرونيين (أو الممارسة البيرونية) إلى ثلاثة أنواع: الإفائي (الذين يتبنون تعليق الحكم)، والزيتي (الذين يسعون إلى البحث)، والأبوري ( الذين يجادلون). ^{[ 67 ]} وتتمثل الممارسة البيرونية في طرح الحجج المتناقضة. وللمساعدة في ذلك، طور الفيلسوفان البيرونيان إينيسيديموس وأغريبا مجموعات من الحجج الجاهزة تُعرف باسم "الأنماط" أو " الاستعارات ".