السحر الاحتفالي

شجرة الحياة أداة تُستخدم لتصنيف وتنظيم مختلف المفاهيم الروحانية . في أبسط صورها، تتألف من عشرة أفلاك، أو إشعاعات، تُسمى سفيروت (مفردها "سفيرا")، وترتبط فيما بينها باثنين وعشرين مسارًا. تُمثل السفيروت بالكواكب، بينما تُمثل المسارات بأحرف الأبجدية العبرية ، والتي تُقسم بدورها إلى العناصر الكلاسيكية الأربعة ، والكواكب الكلاسيكية السبعة، وأبراج دائرة البروج الاثني عشر . في التقاليد السحرية الغربية، تُستخدم الشجرة كنوع من خزانة مفاهيمية. تُنسب لكل سفيرة ومسار أفكارٌ مختلفة، مثل الآلهة، وبطاقات التارو، والكواكب والأبراج الفلكية، والعناصر، وغيرها.

اعتبر كراولي أن الفهم العميق لشجرة الحياة أمر أساسي للساحر:

يجب حفظ شجرة الحياة عن ظهر قلب؛ يجب أن تعرفها من جميع جوانبها؛ يجب أن تصبح الخلفية التلقائية لكل تفكيرك. يجب أن تُعلّق كل ما يأتي في طريقك على فرعه الصحيح. ^{[ 7 ]}

على غرار اليوغا، لا يُعدّ تعلّم شجرة الحياة ضربًا من السحر بقدر ما هو وسيلة لرسم خريطة الكون الروحي. ولذلك، قد يستخدم الممارس الشجرة لتحديد وجهة السفر الأثيري، واختيار الآلهة التي يستحضرها لأغراضٍ مُحددة، وما إلى ذلك. كما أنها تلعب دورًا هامًا في نمذجة الرحلة الروحية، حيث يبدأ الممارس من ملكوت ، وهو العالم المادي اليومي للظواهر، وصولًا إلى غايته النهائية في كيثير ، عالم الوحدة مع الكل.

يُطلق على جسد النور أحيانًا اسم "الجسد الأثيري" ^{[ d ]} أو "الجسد اللطيف" ^{[ e ]} ، وهو جانب "شبه مادي" ^{[ 8 ]} من جوانب الجسم البشري، ليس ماديًا محضًا ولا روحيًا محضًا، وقد طرحه عدد من الفلاسفة، وتمّ شرحه بالتفصيل وفقًا لتعاليم باطنية وباطنية وصوفية متنوعة . ومن المصطلحات الأخرى المستخدمة لهذا الجسد: جسد المجد [ 9 ]، والجسد ^{الروحي ، والجسد} المشع ^{[ 10 ]} ، والجسد الشفاف، والجسد النجمي ( augoeides )، والجسد النجمي ( astroeides ) ^{[ 11 ] .}

أشار كراولي إلى " أوغويدس" ، وهو مصطلح يوناني يُشير إلى جسد النور، وربطه بـ"معرفة ومحادثة الملاك الحارس المقدس " المرتبط بكل إنسان. ^{[ 12 ] [ 13 ]} وأكد على ضرورة بناء جسد النور من خلال استخدام الخيال، ثم تنشيطه وتنميته وتهذيبه. ^{[ 14 ]} وفقًا لأسبريم (2017):

تعتمد ممارسة خلق "جسد من نور" في الخيال على نظام صورة الجسد، وقد تعمل على إحداث تغييرات في جميع أنماطه الثلاثة (الإدراكية، والمفاهيمية، والعاطفية): حيث يتم إنتاج جسد مثالي (نموذج صورة الجسد)، وتُضاف إليه هياكل مفاهيمية جديدة (مثل عقيدة الأجساد المتعددة والمنفصلة)، بينما تُنمّى الارتباطات العاطفية من الرهبة والكرامة والخوف من خلال أداء الطقوس النجمية والحماية من "المخاطر النجمية" من خلال محاكاة الرموز والأسلحة السحرية. ^{[ 14 ]}

كتاب السحر هو كتابٌ في السحر ، يتضمن عادةً تعليماتٍ حول كيفية صنع أشياء سحرية كالتمائم والأحجبة ، وكيفية أداء التعاويذ السحرية ، والطلاسم، والتنبؤ ، وكيفية استحضار أو استدعاء كيانات خارقة للطبيعة كالملائكة والأرواح والآلهة والشياطين . ^{[ 15 ]} في كثير من الحالات ، يُعتقد أن هذه الكتب نفسها مشبعة بقوى سحرية، مع أن العديد من الثقافات تعتقد أن نصوصًا مقدسة أخرى غير كتب السحر (كالكتاب المقدس ) تمتلك خصائص خارقة للطبيعة. يقتصر محتوى كتاب السحر على معلوماتٍ عن التعاويذ والطقوس وإعداد الأدوات السحرية، وقوائم المكونات ودلالاتها السحرية . وبهذا، فبينما يمكن اعتبار جميع كتب السحر كتب سحر، لا ينبغي اعتبار جميع كتب السحر كتب سحر. ^{[ 16 ]}

على الرغم من أن مصطلح "غريموار" أوروبي الأصل - وقد استخدمه العديد من الأوروبيين عبر التاريخ، ولا سيما السحرة الاحتفاليون والعارفون - فقد أشار المؤرخ أوين ديفيز إلى إمكانية العثور على كتب مماثلة في جميع أنحاء العالم، من جامايكا إلى سومطرة . ^{[ 17 ]} كما أشار إلى أنه بهذا المعنى، فإن أول كتب السحر في العالم قد أُنشئت في أوروبا والشرق الأدنى القديم . ^{[ 18 ]}

الصيغة السحرية أو "كلمة القوة" هي كلمة يُعتقد أن لها تأثيرات خارقة للطبيعة . ^{[ 19 ]} وهي كلمات يُجسد معناها مبادئ ومستويات فهم يصعب نقلها عادةً باستخدام أشكال أخرى من الكلام أو الكتابة. إنها وسيلة موجزة لتوصيل معلومات مجردة للغاية من خلال كلمة أو عبارة.

غالباً ما تخلو هذه الكلمات من أي معنى جوهري في حد ذاتها. مع ذلك، عند تحليلها، قد يشير كل حرف منها إلى مفهوم كوني موجود في النظام الذي تظهر فيه الصيغة. إضافةً إلى ذلك، من خلال تجميع حروف معينة، يمكن إظهار تسلسلات ذات دلالة تُعتبر قيّمة للنظام الروحي الذي يستخدمها (مثل التسلسلات الهرمية الروحية، والبيانات التاريخية، والمراحل النفسية، وما إلى ذلك).

لا يُدرك الساحر قوة الصيغة ولا يستخدمها إلا من خلال التأمل المطوّل في معانيها. وبمجرد استيعابها، يستطيع استخدام الصيغة بأقصى فعالية.

السجل السحري هو دفتر يوميات أو أي مصدر توثيق آخر يحتوي على أحداث وتجارب وأفكار سحرية، وأي معلومات أخرى قد يراها الساحر مناسبة. تتعدد أغراض هذا السجل، كتوثيق الأدلة للتحقق من فعالية إجراءات محددة (وفقًا للمنهج العلمي الذي زعم أليستر كراولي ضرورة تطبيقه على ممارسة السحر)، أو لضمان استمرار البيانات بعد وفاة الساحر. تختلف فوائد هذه العملية، ولكنها تشمل عادةً التحليل المستقبلي والمزيد من التثقيف من قِبل الشخص أو الأشخاص الذين يشعر الساحر بالراحة في الكشف لهم عن هذه المعلومات الخاصة.

كان كراولي شديد الإصرار على أهمية هذه الممارسة. وكما كتب في كتابه "ليبر إي": "من الضروري للغاية تسجيل جميع التجارب بالتفصيل أثناء إجرائها أو بعدها مباشرة  ... وكلما كان التسجيل أكثر علمية، كان ذلك أفضل. ومع ذلك، ينبغي تدوين المشاعر، باعتبارها من بين العوامل المؤثرة. فلنكتب إذن بصدق وعناية؛ وهكذا، مع الممارسة، سيقترب التسجيل أكثر فأكثر من الوضع الأمثل." ^{[ 20 ]} ومن بين العناصر الأخرى التي اقترح إدراجها: الحالة البدنية والنفسية للمُجرِّب، والزمان والمكان، والظروف البيئية، بما في ذلك الطقس.

غالباً ما تتطلب ممارسة السحر الاحتفالي أدوات مصنوعة أو مُكرّسة خصيصاً لهذا الغرض، تُسمى الأسلحة السحرية، وهي ضرورية لطقوس معينة أو سلسلة من الطقوس. وقد تكون هذه الأسلحة تمثيلاً رمزياً للعناصر النفسية للساحر أو للمفاهيم الميتافيزيقية.

في كتاب السحر (الكتاب الرابع) ، الجزء الثاني (السحر) ، يسرد أليستر كراولي الأدوات اللازمة، وهي دائرة سحرية مرسومة على الأرض ومنقوش عليها أسماء الآلهة، ومذبح، وعصا، وكأس، وسيف، ونجمة خماسية، لتمثيل إرادته الحقيقية ، وفهمه ، وعقله، والجوانب الدنيا من كيانه على التوالي. وعلى المذبح أيضًا قارورة زيت لتمثيل طموحه، ولتكريس الأشياء لنيته. ويحيط بالساحر سوط وخنجر وسلسلة للحفاظ على نقاء نيته. كما يلزم مصباح زيتي وكتاب تعاويذ وجرس، بالإضافة إلى ارتداء تاج ورداء ولامن . يؤكد التاج ألوهيته، ويرمز الرداء إلى الصمت، ويعلن اللامن عن عمله. كتاب التعاويذ هو سجله السحري، وكارماه . وفي الشرق توجد النار السحرية التي يحترق فيها كل شيء في النهاية. ^{[ 21 ]}

في الطقوس السحرية، تُستخدم تقنية صوتية تُسمى الاهتزاز بشكل شائع. ^{[ 23 ]} كان هذا جانبًا أساسيًا من التدريب السحري لكراولي، الذي وصفه في كتابه "ليبر أو". ^{[ 24 ]} وفقًا لهذا النص، يتضمن الاهتزاز سلسلة من الخطوات الجسدية، تبدأ بالوقوف، والتنفس من الأنف مع تخيل اسم الإله يدخل مع النفس، وتخيل هذا النفس ينتشر في جميع أنحاء الجسم، والتقدم للأمام بالقدم اليسرى مع دفع الجسم للأمام والذراعين ممدودتين، وتخيل الاسم يندفع عند النطق به، وتنتهي بالوقوف منتصبًا، مع وضع السبابة اليمنى على الشفتين. ووفقًا لكراولي في "ليبر أو"، يُشار إلى النجاح في هذه التقنية بالإرهاق الجسدي، و"على الرغم من أن الطالب وحده هو من يدرك ذلك، عندما يسمع اسم الإله يُهدر بقوة، كما لو كان مصحوبًا بعشرة آلاف رعد؛ وينبغي أن يبدو له كما لو أن هذا الصوت العظيم صادر من الكون، وليس منه هو". ^{[ 25 ]}

تهدف طقوس الطرد إلى إزالة القوى التي قد تعيق العمليات السحرية، وغالبًا ما تُمارس في بداية حدث أو احتفال هام (مع أنها قد تُمارس لذاتها أيضًا). قد يكون نطاق تأثيرها دائرة سحرية أو غرفة. تقترح النظرية العامة للسحر وجود قوى مختلفة تُمثلها العناصر الكلاسيكية (الهواء، الأرض، النار، والماء)، والكواكب، وأبراج الأبراج ، والفضاءات المجاورة في العالم الأثيري. توجد العديد من طقوس الطرد، لكن معظمها عبارة عن تنويعات على اثنين من أكثرها شيوعًا: "الياقوتة النجمية" وطقوس الطرد الصغرى للخماسية .

يصف كراولي عملية الطرد في كتابه السحري، الكتاب الرابع (الفصل 13):

[...] في طقوس طرد الأرواح الشريرة باستخدام النجمة الخماسية، لا نكتفي بأمر الشياطين بالرحيل، بل نستدعي أيضًا رؤساء الملائكة وجنودهم ليكونوا حراسًا للدائرة أثناء انشغالنا بالطقوس نفسها. في الطقوس الأكثر تفصيلًا، من المعتاد طرد كل شيء بالاسم. كل عنصر، كل كوكب، وكل برج، وربما حتى السفروت نفسها؛ تُزال جميعها، بما في ذلك تلك التي أردنا استدعاءها، لأن القوى الموجودة في الطبيعة دائمًا ما تكون غير نقية. لكن هذه العملية، لكونها طويلة ومرهقة، ليست مستحسنة تمامًا في الممارسة العملية. عادةً ما يكفي القيام بطرد عام، والاعتماد على مساعدة الحراس المستدعين. [...] "طقوس طرد الأرواح الشريرة باستخدام النجمة الخماسية" هي الأفضل للاستخدام. ^{[ 26 ]}

ويضيف قائلاً:

أولئك الذين يعتبرون هذه الطقوس مجرد وسيلة لاستحضار الأرواح أو طردها، لا يستحقون امتلاكها. أما إذا فُهمت على نحو صحيح، فهي دواء المعادن وحجر الحكماء. ^{[ 27 ]}

التطهير يشبه في جوهره الطرد، ولكنه عملية أكثر دقة لإعداد الذات وجسدها للعمل الروحي الجاد. يذكر كراولي أن السحرة القدماء كانوا يطهرون أنفسهم من خلال برامج شاقة، مثل اتباع حميات غذائية خاصة، والصيام، والامتناع عن الجنس، والحفاظ على نظافة الجسد بدقة، وأداء سلسلة معقدة من الصلوات . ^{[ 26 ]} ويضيف أن التطهير لم يعد يتطلب مثل هذه الأنشطة، إذ يستطيع الساحر تطهير نفسه بالنية الصادقة. وعلى وجه التحديد، يسعى الساحر جاهداً لتطهير العقل والجسد من جميع المؤثرات التي قد تعيق العمل العظيم.

الهدف هو اغتنام كل فرصة لتسخير كل قوة متاحة لتحقيق هدف الهجوم. لا يهم نوع القوة (بأي معيار للحكم) طالما أنها تؤدي دورها المناسب في ضمان نجاح الهدف العام [...] يجب علينا أن نراجع أنفسنا باستمرار، ونتأكد من أن كل عمل يخدم حقًا الهدف الواحد ^{[ 26 ].}

أوصى كراولي بممارسات طقوسية رمزية، مثل الاستحمام وارتداء الرداء قبل مراسم رئيسية: "يرمز الاستحمام إلى إزالة كل ما هو دخيل أو معادٍ للفكرة الواحدة. وارتداء الرداء هو الجانب الإيجابي من العملية نفسها. إنه افتراض الحالة الذهنية المناسبة لتلك الفكرة الواحدة." ^{[ 26 ]}

التكريس عملية سحرية لا تقل أهمية. وهو في جوهره تخصيص أداة طقسية أو مكان لغرض محدد. في كتاب السحر، الكتاب الرابع (الفصل 13)، يكتب كراولي:

ينبغي أن تُلخص الطقوس المذكورة هنا الموقف، وأن تُكرس الترتيب المحدد لغرضها باستدعاء القوى المناسبة. وليُذكر جيدًا أن كل شيء مُلزم بأيمان تكريسه الأصلي. وهكذا، إذا تم تكريس قطعة قماش لكوكب الزهرة، فلا يمكن استخدامها في طقوس خاصة بكوكب المريخ. ^{[ 26 ]}

الاستحضار هو استحضار إله أو روح معينة أو التماهي معها. كتب كراولي عن مفتاحين للنجاح في هذا المجال: "أن تُلهب نفسك بالدعاء" ^{[ 28 ]} و"أن تستحضر كثيرًا". بالنسبة لكراولي، كان الاستحضار الأهم، أو أي عمل سحري في هذا الشأن، هو استحضار ملاك الحارس المقدس ، أو "الذات الخفية"، الذي يسمح للممارس بمعرفة إرادته الحقيقية .

يصف كراولي تجربة الاستدعاء:

يجب أن يسمو العقل حتى يفقد وعيه بذاته. يجب أن يندفع الساحر للأمام بشكل أعمى بقوة، وإن كانت فيه ومنه، فهي ليست بأي حال من الأحوال ما يسميه "أنا" في حالته الطبيعية من الوعي. فكما يندفع الشاعر والعاشق والفنان خارج ذاته في حالة من الهيجان الإبداعي، كذلك يجب أن يكون الحال بالنسبة للساحر. ^{[ 28 ]}

يناقش كراولي ( السحر، الكتاب 4 ) ثلاث فئات رئيسية من الاستدعاء، على الرغم من أن "هذه الطرق الثلاث في جوهرها واحد. في كل حالة، يُعرّف الساحر نفسه بالإله الذي يستدعيه." ^{[ 29 ]}

• الإخلاص - حيث "يتم تحقيق الهوية مع الله من خلال الحب والاستسلام، من خلال التخلي عن أو قمع جميع الأجزاء غير ذات الصلة (والوهمية) من نفسك".
• الاستدعاء - حيث "يتم تحقيق الهوية من خلال إيلاء اهتمام خاص للجزء المرغوب فيه من نفسك".
• الدراما - حيث "يتم تحقيق الهوية من خلال التعاطف. من الصعب جداً على الرجل العادي أن يغرق تماماً في موضوع مسرحية أو رواية؛ ولكن بالنسبة لأولئك الذين يستطيعون فعل ذلك، فإن هذه الطريقة هي بلا شك الأفضل".

هناك تقنية استحضار أخرى يمكن للساحر استخدامها تسمى اتخاذ أشكال الآلهة - حيث "من خلال التركيز على تخيل الذات بالشكل الرمزي لأي إله، ينبغي أن يكون المرء قادراً على تحديد نفسه مع الفكرة التي يمثلها [الإله]". ^{[ 30 ]} تتضمن الطريقة العامة وضع الجسم في وضع نموذجي لإله معين، وتخيل أن صورة الإله تتطابق مع الجسم أو تحيط به، مصحوبة بممارسة "الاهتزاز" لأسماء الإله المناسبة.

هناك فرق واضح بين الاستدعاء والاستحضار، كما يوضح كراولي:

إنّ "الاستدعاء" هو "الاستحضار"، تمامًا كما أنّ "الاستحضار" هو "الاستدعاء". هذا هو الفرق الجوهري بين فرعي السحر. في الاستدعاء، يغمر العالم الأكبر الوعي. في الاستحضار، يُصبح الساحر هو العالم الأكبر، فيُنشئ عالمًا أصغر. أنت تستدعي إلهًا في الدائرة. أنت تستدعي روحًا في المثلث. ^{[ 29 ]}

يُستخدم الاستحضار عمومًا لغرضين رئيسيين: جمع المعلومات والحصول على خدمات أو طاعة روح أو شيطان. اعتقد كراولي أن أنجع أشكال الاستحضار موجود في كتاب غويتيا (انظر أدناه)، الذي يُرشد الساحر إلى كيفية استحضار 72 روحًا جهنمية والتحكم بها بأمان. مع ذلك، من الممكن أيضًا استحضار الملائكة والآلهة والكائنات العاقلة الأخرى المرتبطة بالكواكب والعناصر والأبراج.

بخلاف الاستدعاء، الذي ينطوي على استدعاء داخلي، فإن الاستحضار ينطوي على استدعاء خارجي، وغالبًا ما يكون ذلك إلى ما يسمى "مثلث الفن".

كلمة "إفخارستيا" مشتقة في الأصل من الكلمة اليونانية التي تعني الشكر. إلا أنها في عالم السحر تحمل معنى خاصًا، ألا وهو تحويل الأشياء العادية (عادةً الطعام والشراب) إلى طقوس مقدسة، تُتناول بعد ذلك. والهدف هو إضفاء خصائص معينة على الطعام والشراب، تجسدها عادةً آلهة مختلفة، بحيث يكتسب الممارس تلك الخصائص عند تناولها. يصف كراولي عملية الممارسة المنتظمة لطقوس الإفخارستيا.

يمتلئ الساحر بالله، ويتغذى من الله، ويسكر بالله. شيئًا فشيئًا، يتطهر جسده بتطهير الله الداخلي؛ يومًا بعد يوم، يصبح جسده الفاني، متخليًا عن عناصره الأرضية، هيكلًا للروح القدس حقًا. يومًا بعد يوم، تحل الروح محل المادة، ويحل الإله محل الإنسان؛ وفي النهاية، يكتمل التغيير؛ ويكون اسمه الله المتجسد. ^{[ 31 ]}

تتضمن التقاليد السحرية عدة طقوس قربانية. من أشهرها قداس العنقاء والقداس الغنوصي . الأول طقس فردي، يتضمن تقديم " كعكة النور " (نوع من الخبز يُستخدم كقربان) إلى رع (أي الشمس)، ثم سكب دم الممارس (سواء كان حقيقيًا أو رمزيًا، في إشارة إلى أسطورة البجع الذي يشق صدره لإطعام صغاره) على كعكة أخرى، ثم تناولها مع ترديد: "لا نعمة، لا ذنب، هذه هي الشريعة، افعل ما تشاء!". أما الطقس الآخر، القداس الغنوصي، فهو طقس علني شائع جدًا (مع إمكانية ممارسته سرًا)، ويشارك فيه فريق من الأشخاص، بمن فيهم كاهن وكاهنة. هذا الطقس هو تجسيد للرحلة الروحية التي تتوج بالزواج الروحي وتناول كعكة النور وكأس من النبيذ (وهي عملية تُسمى "التواصل"). بعد ذلك، يُعلن كل مُشارك: "ليس فيّ جزءٌ ليس من الآلهة!"

يُستخدم فن العرافة عمومًا للحصول على معلومات تُساعد الممارس في عمله العظيم . تنص النظرية الأساسية على وجود قوى ذكية (سواءً كانت خارج عقل العراف أو داخله) قادرة على تقديم معلومات دقيقة ضمن حدود معينة باستخدام لغة الرموز. عادةً، لا تُشبه العرافة في السحر التنجيم ، الذي يهتم أكثر بتوقع الأحداث المستقبلية. بل تميل العرافة إلى أن تكون أقرب إلى اكتشاف معلومات حول طبيعة الأشياء وحالتها، مما يُساعد الساحر على اكتساب البصيرة واتخاذ قرارات أفضل.

توجد حرفيًا مئات من تقنيات التنبؤ المختلفة في العالم. ومع ذلك، فإن الممارسة الغربية للسحر تشمل في الغالب استخدام علم التنجيم (حساب تأثير الأجرام السماوية)، وقراءة الكتب (قراءة مقاطع عشوائية من كتاب، مثل ليبر ليجيس أو الإي تشينغ )، وتارو ثوث (مجموعة من 78 بطاقة، لكل منها معنى رمزي، وعادة ما يتم وضعها في نمط ذي دلالة)، وعلم الأرض (طريقة لعمل علامات عشوائية على الورق أو في الأرض ينتج عنها مزيج من ستة عشر نمطًا).

من المسلّمات في عالم السحر أن التنجيم ليس كاملاً. وكما كتب كراولي: "عند تقدير القيمة النهائية لحكم التنجيم، يجب مراعاة أكثر من مجرد مصادر الخطأ العديدة الكامنة في العملية نفسها. فالحكم لا يتجاوز ما تسمح به الحقائق المعروضة عليه. ومن الطبيعي أنه من المستحيل في معظم الحالات التأكد من عدم إغفال أي عامل مهم [...] لا ينبغي افتراض أن العرّاف كليّ العلم." ^{[ 32 ]}

يعود أصل المصطلح إلى سحر عصر النهضة في القرن السادس عشر، ويشير إلى الممارسات الموصوفة في العديد من كتب السحر في العصور الوسطى وعصر النهضة ، وفي مجموعات مثل مجموعة يوهانس هارتليب . ويستخدم جورج بيكتور المصطلح كمرادف لكلمة "جويتيا" .

في ترجمته عام 1569 لكتاب هاينريش كورنيليوس أغريبا " De incertitudine et vanitate scientiarum " الصادر عام 1526، يذكر جيمس سانفورد أن "أجزاء السحر الطقوسي هي Geocie وTheurgie". كان أغريبا يرى أن السحر الطقوسي مناقض للسحر الطبيعي . ورغم شكوكه حول السحر الطبيعي، الذي شمل التنجيم والخيمياء ، بالإضافة إلى ما نعتبره اليوم من مجالات العلوم الطبيعية ، كعلم النبات ، إلا أنه كان مستعدًا لقبوله باعتباره "قمة الفلسفة الطبيعية". أما السحر الطقوسي، الذي شمل جميع أنواع التواصل مع الأرواح، بما في ذلك استحضار الأرواح والشعوذة ، فقد ندد به أغريبا بشكل قاطع باعتباره عصيانًا لله. ^{[ 33 ]}

من بين المصادر المتنوعة للسحر الطقوسي، وصف فرانسيس باريت ، وهو إنجليزي عاش في أواخر القرن الثامن عشر، نفسه بأنه دارس للكيمياء والميتافيزيقا وفلسفة السحر الطبيعي . ^{[ 34 ]} كان باريت متحمسًا لإحياء الاهتمام بالفنون الخفية، ونشر كتابًا سحريًا بعنوان "الساحر" . تناول " الساحر" السحر الطبيعي للأعشاب والأحجار ، والمغناطيسية ، وسحر التمائم ، والخيمياء ، وعلم الأعداد ، والعناصر ، وسير حياة شخصيات تاريخية بارزة. كان الكتاب عبارة عن تجميع ^{[ 35 ]} يتألف بالكامل تقريبًا من مختارات من " الكتب الثلاثة للفلسفة الخفية" لكورنيليوس أغريبا ، و" الكتاب الرابع للفلسفة الخفية" المنسوب إلى أغريبا، وترجمة روبرت تيرنر عام 1655 لكتاب " هيبتاميرون" لبيتر الأبانو . أدخل باريت تعديلات على الكتاب وحدّث التهجئة والنحو. ربما أثر الكتاب على الروائي إدوارد بولور-ليتون ، لكنه لم يحظ باهتمام كبير حتى أثر على إليفاس ليفي .

ابتكر إليفاس ليفي (1810-1875) فكرة كتابة رسالة في السحر مع صديقه بولور-ليتون . وقد ظهرت هذه الرسالة في عام 1855 تحت عنوان "Dogme et Rituel de la Haute Magie" ، وترجمها إلى الإنجليزية آرثر إدوارد وايت بعنوان " Transcendental Magic, its Doctrine and Ritual" .

في عام 1861، نشر جزءًا ثانيًا بعنوان " مفتاح الأسرار الكبرى ". ومن بين أعماله السحرية الأخرى " حكايات ورموز " (1862)، و " علم الأرواح " ( 1865). وفي عام 1868، كتب " السر الأعظم ، أو كشف أسرار السحر "؛ إلا أن هذا الكتاب لم يُنشر إلا بعد وفاته عام 1898.

حققت نسخة ليفي من السحر نجاحًا باهرًا، لا سيما بعد وفاته. وقد ساهم رواج الروحانية على ضفتي الأطلسي منذ خمسينيات القرن التاسع عشر في هذا النجاح. كانت تعاليمه السحرية خالية من التعصب الواضح، وإن ظلت غامضة إلى حد ما؛ فلم يكن لديه ما يبيعه، ولم يدّعِ الانتماء إلى أي جمعية سرية قديمة أو وهمية . أدمج أوراق التارو في نظامه السحري، ونتيجة لذلك، أصبح التارو جزءًا أساسيًا من أدوات السحرة الغربيين . كان له تأثير عميق على سحر جماعة الفجر الذهبي الهرمسية، ولاحقًا على أليستر كراولي، وبفضل هذا التأثير يُذكر ليفي كأحد المؤسسين الرئيسيين لإحياء السحر في القرن العشرين.

كانت جماعة الفجر الذهبي الهرمسية ( التي تأسست عام 1888) جمعية سرية كرست نفسها لدراسة وممارسة العلوم الخفية والميتافيزيقا والأنشطة الخارقة للطبيعة خلال أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. عُرفت هذه الجماعة بنظامها السحري، ونشطت في بريطانيا العظمى ، وركزت ممارساتها على علم التنجيم والتطور الروحي. استُلهمت العديد من مفاهيم الطقوس والسحر المعاصرة ، التي تُعد جوهر التقاليد الحديثة، مثل الويكا ^{[ 36 ]} والثيليما ، من جماعة الفجر الذهبي، التي أصبحت من أكبر المؤثرات على العلوم الخفية الغربية في القرن العشرين . ^{[ f ] [ g ]}

كان المؤسسون الثلاثة، ويليام روبرت وودمان ، وويليام وين ويستكوت ، وصموئيل ليدل ماذرز ، من الماسونيين . ويبدو أن ويستكوت كان القوة الدافعة الأولى وراء تأسيس جماعة الفجر الذهبي.

كانت "الفجر الذهبي" أولى ثلاث جماعات، مع أن الجماعات الثلاث تُعرف مجتمعةً باسم "الفجر الذهبي". درّست الجماعة الأولى فلسفةً باطنيةً قائمةً على القبالة الهرمسية ، وتنميةً شخصيةً من خلال دراسة العناصر الكلاسيكية الأربعة والوعي بها ، بالإضافة إلى أساسيات علم التنجيم ، وقراءة التارو ، وعلم الرمل . أما الجماعة الثانية أو الداخلية، " الوردة الحمراء والذهبية والصليب " ، فقد درّست السحر، بما في ذلك التكهن ، والسفر النجمي ، والخيمياء .

كتب الكاتب الإنجليزي والباحث في العلوم الخفية أليستر كراولي (1875-1947) عن الممارسات والنظريات السحرية، بما في ذلك الثيورجيا ("السحر العالي") والجويتيا ("السحر المنخفض"). في كتابه "كتاب القانون" و "الرؤية والصوت" ، غيّر الصيغة السحرية الآرامية "أبراكادابرا" إلى "أبراهادابرا" ، والتي أطلق عليها اسم الصيغة الجديدة لعصر حورس . كما اشتهر كراولي بكتابة كلمة "magic" بالطريقة القديمة، "magick"، لتمييز "علم المجوس الحقيقي عن كل ما هو مزيف منه". ^{[ 37 ]} وذكر أيضًا أن "أرواح الجويتيا هي أجزاء من الدماغ البشري". ^{[ 38 ]}

كتابه "السحر، ليبر أبا، الكتاب الرابع " هو بحث مطول في السحر، يعرض فيه نظامه الخاص في الممارسات الباطنية الغربية، والذي جمعه من مصادر عديدة، منها اليوغا ، والهرمسية ، وكتب السحر في العصور الوسطى ، ونظريات السحر المعاصرة لكتاب مثل إليفاس ليفي وهيلينا بلافاتسكي ، بالإضافة إلى إسهاماته الأصلية. يتألف الكتاب من أربعة أجزاء: التصوف، والسحر (النظرية الأولية)، والسحر نظريًا وعمليًا، و"ثيليما" - القانون (اعتدال الآلهة). كما يتضمن ملاحق عديدة تعرض طقوسًا وأوراقًا توضيحية.

كانت ديون فورتشن (1890-1946) باحثة في العلوم الخفية ، وساحرة طقوسية، وروائية، وكاتبة من ويلز. شاركت في تأسيس " أخوية النور الداخلي" ، وهي منظمة باطنية روجت لفلسفات زعمت أنها تلقتها من كيانات روحية تُعرف باسم " الأساتذة الصاعدين" . كانت كاتبة غزيرة الإنتاج، حيث ألّفت عددًا كبيرًا من المقالات والكتب حول أفكارها الباطنية، كما ألّفت سبع روايات، تناول العديد منها مواضيع باطنية.

كانت فورتشن ساحرةً طقوسية. ^{[ 39 ]} استُمدت المبادئ السحرية التي قامت عليها جماعتها من جماعة الفجر الذهبي الهرمسية في أواخر القرن التاسع عشر، مع تأثيرات أخرى من الثيوصوفيا والعلم المسيحي. ^{[ 40 ]} صُنفت الطقوس السحرية التي كانت تُجريها جماعة فورتشن إلى فئتين: طقوس التلقين، حيث يُعرَّف المرشح بالقوى السحرية، وطقوس الاستحضار، حيث تُوظَّف هذه القوى لغرض مُحدد. ^{[ 41 ]}

كانت طقوس الأخوية تُقام في معبد بايزووتر تحت ضوء خافت، إذ اعتقدت فورتشن أن الضوء الساطع يُشتت القوى الأثيرية. ^{[ 41 ]} وُضع مذبح في وسط الغرفة، وتفاوتت ألوان قماش المذبح والرموز عليه تبعًا للطقوس المُقامة. وُضع مصباح على المذبح بينما أُحرق البخور، وعادةً ما يكون بخور اللبان . ^{[ 41 ]} جلس كبار الضباط في صف واحد على طول الطرف الشرقي من الغرفة، بينما وُضع الضباط - الذين اعتُقد أنهم قنوات للقوى الكونية - في مواقع مختلفة على الأرض. افتُتح المحفل بالدوران حول الغرفة في دائرة مع ترديد الأدعية، بهدف بناء قوة روحية كجدار. ^{[ 42 ]} بعد ذلك، تُستدعى الكيانات الكونية، حيث يعتقد الأعضاء أن هذه الكيانات ستتجلى في صورة أثيرية وتتفاعل مع الضباط المُختارين. ^{[ 42 ]}

كانت فورتشن مهتمة بشكل خاص بمسألة الجنس. ^{[ 43 ]} فقد اعتقدت أن هذا الانجذاب الجنسي بين الرجال والنساء يمكن تسخيره في السحر. ^{[ 44 ]} وحثت أتباعها على التعري تحت أرديتهم عند أداء الطقوس السحرية، لأن ذلك من شأنه أن يزيد من التوتر الجنسي الإبداعي بين الرجال والنساء الحاضرين. ^{[ 45 ]} ورغم أن الجنس يظهر في رواياتها، إلا أنه لا يُوصف بتفصيل دقيق. ^{[ 46 ]} وقد لاحظ الباحث أندرو رادفورد أن نظرة فورتشن "الرجعية والمغايرة جنسيًا" إلى "الجنسانية المقدسة" يجب أن تُعتبر جزءًا من تقليد أوسع بين التيارات الباطنية، يعود إلى أفكار إيمانويل سويدنبورغ وأندرو جاكسون ديفيس، ويُمكن العثور عليه أيضًا في أعمال علماء الخوارق مثل باسكال بيفرلي راندولف وإيدا كرادوك . ^{[ 47 ]}

أشار الباحث في الدراسات الدينية هيو أوربان إلى أن فورتشن كانت "إحدى الحلقات الرئيسية" بين السحر الاحتفالي في أوائل القرن العشرين وديانة الويكا الوثنية الناشئة . [ ^{43 ] وبالمثل} ، وصفت كاهنة الويكا العليا فيفيان كراولي فورتشن بأنها "رائدة في الوثنية". ^{[ 48 ]} وذكر الباحث والمتخصص في العلوم الباطنية نيفيل دروري أن فورتشن "استبقت، من نواحٍ عديدة، الأفكار النسوية في الويكا المعاصرة"، لا سيما من خلال اعتقادها بأن جميع الآلهة هي تجلٍّ لإلهة عظيمة واحدة. ^{[ 49 ]} ووافق غراف على ذلك، مضيفًا أن أعمال فورتشن وجدت "صدى" في أعمال النسوية الويكانية ستارهاوك ، ولا سيما في كتابها الصادر عام 1979 بعنوان "الرقصة الحلزونية" . ^{[ 50 ]}

أثناء بحثه في جماعات السحر الاحتفالي وغيرها من الجماعات الباطنية النشطة في منطقة لندن خلال ثمانينيات القرن العشرين، وجد لورمان أن روايات فورتشن كانت تُعامل داخل هذه الجماعات على أنها "مُثُلٌ خيالية"، وأنها كانت تُوصى بها للمبتدئين باعتبارها أفضل طريقة لفهم السحر. ^{[ 51 ]} وأضافت الباحثة في الدراسات الوثنية ، جوان بيرسون، أن كتب فورتشن، وخاصة روايتي " كاهنة البحر" و "سحر القمر "، كانت مملوكة للعديد من أتباع الويكا وغيرهم من الوثنيين. ^{[ 48 ]} وقارن الباحث في الدراسات الدينية، غراهام هارفي، رواية "كاهنة البحر" برواية "معونة السحر العالي " للكاتب الوثني جيرالد غاردنر ، الصادرة عام 1949 ، قائلاً إنه على الرغم من أن أياً منهما لا يُعد "أدباً عظيماً"، إلا أنهما "يُجسدان الوثنية بشكل أفضل من الأعمال اللاحقة ذات الطابع التعليمي". ^{[ 52 ]}

كان جون وايتسايد بارسونز (1914-1952) مهندس صواريخ وكيميائيًا أمريكيًا ، وباحثًا في العلوم الخفية من أتباع حركة ثيليما . اعتنق بارسونز حركة ثيليما، وهي حركة دينية جديدة أسسها الباحث الإنجليزي أليستر كراولي. انضم بارسونز، برفقة زوجته الأولى هيلين نورثروب، إلى محفل أغابي ، الفرع الكاليفورني لمنظمة أوردو تمبلي أورينتيس (OTO) عام 1941. وبناءً على طلب كراولي، حلّ بارسونز محل ويلفريد تالبوت سميث كزعيم للمحفل عام 1942، وأداره من قصره في شارع أورانج غروف.

حدد بارسونز أربعة عوائق تحول دون تحقيق الإنسان لإرادته الحقيقية ، وربطها جميعها بالخوف: الخوف من عدم الكفاءة، والخوف من رأي الآخرين، والخوف من إيذاء الآخرين، والخوف من انعدام الأمان. وأصر على ضرورة التغلب على هذه العوائق، فكتب: "يجب تحرير الإرادة من قيودها. إن الفحص الدقيق والقضاء على المحرمات والعُقد والإحباطات والنفور والمخاوف والاشمئزاز المعادية للإرادة أمرٌ ضروري للتقدم." ^{[ 53 ]}

في عام ١٩٤٥، انفصل بارسونز عن هيلين بعد علاقة غرامية مع أختها سارة ؛ وعندما تركته سارة من أجل ل. رون هوبارد ، أقام بارسونز طقوس بابالون ، وهي سلسلة من الطقوس تهدف إلى استحضار إلهة ثيليما بابالون على الأرض. كانت طقوس بابالون سلسلة من الاحتفالات أو الطقوس السحرية التي أداها بارسونز ومؤسس السيانتولوجيا ل. رون هوبارد من يناير إلى مارس ١٩٤٦. ^{[ ح ]} صُممت هذه الطقوس أساسًا لإظهار تجسيد فردي للأنثى الإلهية النموذجية المسماة بابالون. استند المشروع إلى أفكار كراولي، ووصفه لمشروع مماثل في روايته " مون تشايلد" عام ١٩١٧. ^{[ ط ]}

عندما أعلن بارسونز اكتمال أولى طقوس السلسلة ونجاحها، التقى مارجوري كاميرون في منزله على الفور تقريبًا، واعتبرها الكائن العنصري الذي استدعاه هو وهوبارد من خلال الطقوس. ^{[ 54 ]} وسرعان ما بدأ بارسونز المرحلة التالية من السلسلة، وهي محاولة إنجاب طفل عن طريق السحر الجنسي . ورغم عدم حدوث حمل، إلا أن ذلك لم يؤثر على نتيجة الطقوس حتى تلك اللحظة. وسرعان ما تزوج بارسونز وكاميرون، التي اعتبرها بارسونز الآن المرأة القرمزية، بابالون ، التي استدعاها الطقوس.

استندت الطقوس التي أُجريت إلى حد كبير على الطقوس والسحر الجنسي الذي وصفه كراولي. كان كراولي على تواصل مع بارسونز خلال فترة عمل بابالون، وحذّره من ردود فعله المبالغ فيها المحتملة تجاه السحر الذي كان يمارسه، بينما كان في الوقت نفسه يسخر من عمل بارسونز أمام الآخرين. ^{[ 55 ]}

كتب جاك بارسونز نصًا موجزًا ​​بعنوان "ليبر 49" ، يُشار إليه داخل النص باسم " كتاب بابالون" ، باعتباره رسالة من الإلهة أو القوة المسماة "بابالون" تلقاها خلال "عمل بابالون". ^{[ 54 ]} وكتب بارسونز أن "ليبر 49" يُشكل الفصل الرابع من كتاب كراولي "ليبر آل فيل ليجيس" ( كتاب القانون ) ، وهو النص المقدس لثيليما . ^{[ 56 ]}

كانت فيليس سيكلر (1917-2004)، والمعروفة أيضًا باسم "الأخت ميرال"، عضوةً من الدرجة التاسعة (IX°) في المَزار السيادي للمعرفة الباطنية لمنظمة معبد الشرق (OTO)، وحاملةً لسلسلة النسب في تقليد A∴A∴ . كانت تلميذةً لجين وولف ، التي كانت بدورها تلميذةً لأليستر كراولي. ^{[ 57 ]}

كان سيكلر عضوًا في محفل أغابي التابع لمنظمة OTO، وهو المحفل الوحيد العامل التابع للمنظمة وقت وفاة أليستر كراولي. كما كان لسيكلر دورٌ بارزٌ في الحفاظ على أجزاء مهمة من تراث كراولي الأدبي، حيث قام بكتابة أجزاء من كتابه " الاعترافات" ، والنصوص الكاملة لكتابي " الرؤية والصوت" و "السحر بلا دموع" خلال خمسينيات القرن العشرين. وكان لسيكلر أيضًا دورٌ محوريٌ في إعادة تنشيط منظمة OTO مع غرادي لويس ماكمورتري ، خلال أوائل ومنتصف سبعينيات القرن العشرين، بعد وفاة كارل جيرمر ، خليفة كراولي المُعيّن .

واصلت سيكلر عملها الدؤوب مع جمعية ألفا ألفا ألفا ، فأسست كلية ثيليما وشاركت في تأسيس معبد ثيليما (مع جيمس أ. إيشلمان) ، ثم أسست لاحقًا معبد النجمة الفضية . وسعيًا منها لتوجيه طلابها نحو فهم قانون ثيليما، ولا سيما فهم أعمق للذات وإرادتها السحرية، نشرت سيكلر مجلة " إن ذا كونتينيوم" الثيليمية نصف السنوية ، والتي تضمنت مقالاتها عن ثيليما والتلقين، بالإضافة إلى مقالات تعليمية لطلاب جمعية ألفا ألفا ألفا، ورسومًا توضيحية ومقالات تُساعد على توضيح بعض أفكار كراولي وتُعين على فهم مبادئ ثيليما الواردة في كتاب " ليبر إيه إل" . وطُبعت مجلة " إن ذا كونتينيوم " لمدة عشرين عامًا، من عام 1976 إلى عام 1996، كما نشرت أعمالًا نادرة لأليستر كراولي كانت آنذاك نفدت طبعاتها أو يصعب العثور عليها. ^{[ 58 ]}

شغلت سيكلر منصب رئيسة المحفل رقم 418 التابع لمنظمة OTO في كاليفورنيا منذ تأسيسه عام 1979 وحتى وفاتها.

كان كينيث غرانت (1924-2011) ساحرًا احتفاليًا إنجليزيًا ومدافعًا عن ديانة ثيليما . شاعرًا وروائيًا وكاتبًا، أسس منظمته الثيليما الخاصة، وهي منظمة تيفونيان أوردو تمبلي أورينتيس - التي أعيد تسميتها لاحقًا باسم النظام التيفوني - مع زوجته ستيفي غرانت.

أُعجب غرانت بأعمال عالم الخوارق أليستر كراولي، بعد أن قرأ عددًا من كتبه. ورغبةً منه في لقاء كراولي، راسل غرانت ناشري كراولي طالبًا منهم إيصال رسائله إليه شخصيًا. ^{[ 59 ]} وأسفرت هذه الرسائل في النهاية عن أول لقاء بينهما في خريف عام 1944، ^{[ 59 ]} في نُزُل بيل في باكينغهامشير . ^{[ 60 ]} وبعد عدة لقاءات أخرى وتبادل للرسائل، وافق غرانت على العمل لدى كراولي كسكرتير ومساعد شخصي له. ونظرًا لظروفه المعيشية الصعبة آنذاك، لم يتمكن كراولي من دفع أجر غرانت نقدًا، فدفع له بدلًا من ذلك بتدريبه على فنون السحر. ^{[ 61 ]}

في مارس 1945، انتقل غرانت إلى كوخٍ في أرض نيثروود، وهو نُزُلٌ في ساسكس كان كراولي يقيم فيه. ^{[ 62 ]} واستمرّ في العيش هناك مع كراولي لعدة أشهر، مُلبّيًا مراسلات الرجل العجوز واحتياجاته. في المقابل، سُمح له بالاطلاع على مكتبة كراولي الواسعة في مواضيع العلوم الخفية، وأدى معه طقوسًا سحرية، ليصبح بذلك عضوًا بارزًا في جماعة كراولي السحرية، أوردو تمبلي أورينتيس (OTO). ^{[ 63 ]} رأى كراولي في غرانت قائدًا مُحتملًا لمنظمة OTO في المملكة المتحدة، فكتب في مذكراته: "قيمة غرانت. إذا مُتُّ أو ذهبتُ إلى الولايات المتحدة، فلا بدّ من وجود رجلٍ مُدرَّبٍ لرعاية منظمة OTO الإنجليزية". ^{[ 64 ]}

استقى غرانت تعاليمه من مصادر متنوعة. ^{[ 65 ]} ورغم أن تعاليمه تستند إلى ثيليما، فقد وُصفت تقاليد غرانت التيفونية بأنها " مزيج من العلوم الخفية، والفيدانتا الجديدة، والتانترا الهندوسية، والسحر الجنسي الغربي، والسريالية، وعلم الأجسام الطائرة المجهولة، ومعرفة لافكرافت". ^{[ 66 ]} ووفقًا لباحث الدراسات الدينية غوردان دجوردجيفيتش، فإن أسلوب غرانت في الكتابة معروف بغموضه وتعقيده، إذ يتسم بـ"متاهات لفظية ومفاهيمية". ^{[ 67 ]} وقد لاحظت مؤرخة الأديان، مانون هيدنبورغ وايت، أن "كتابات غرانت لا تخضع بسهولة للتصنيف المنهجي". ^{[ 68 ]} وأضافت أنه "يستخدم عمدًا أساليب حجاجية مبهمة أو ملتوية"، ^{[ 69 ]} ويفتقر إلى حدود واضحة بين الحقيقة والخيال. ^{[ 65 ]}

روّج غرانت لما أسماه التقاليد السحرية التيفونية أو التنينية، ^{[ 70 ]} وكتب أن ثيليما لم تكن سوى مظهر حديث لهذه التقاليد الأوسع. ^{[ 71 ]} وفي كتبه، صوّر التقاليد التيفونية على أنها أقدم تقاليد روحية في العالم، وكتب أن لها جذورًا قديمة في أفريقيا. ^{[ 72 ]} لاحظ دجوردجيفيتش أن ادعاءات غرانت التاريخية بشأن تاريخ التيفونية كانت "في أحسن الأحوال تخمينية للغاية" وتفتقر إلى أي دليل داعم، ومع ذلك فقد أشار إلى أن غرانت ربما لم يقصد أبدًا أن تُؤخذ هذه الادعاءات حرفيًا. ^{[ 73 ]}

تبنى غرانت تفسيرًا أزليًا لتاريخ الأديان. ^{[ 74 ]} كتب غرانت أن التقاليد الروحية الهندية، كالتانترا واليوغا، تتوافق مع التقاليد الباطنية الغربية، وأن كليهما ينبع من مصدر جوهري قديم، وله أوجه تشابه في الفلسفة الأزلية التي تروج لها المدرسة التقليدية للباطنيين. ^{[ 75 ]} اعتقد غرانت أنه بإتقان السحر، يُسيطر المرء على هذا الكون الوهمي، ويحقق التحرر الشخصي، ويدرك أن الذات هي الكائن الوحيد الموجود حقًا. ^{[ 76 ]} ووفقًا لغرانت، فإن القيام بذلك يؤدي إلى اكتشاف الإرادة الحقيقية، وهي المحور الرئيسي لفلسفة ثيليما. ^{[ 73 ]}

وكتب غرانت أيضًا أن عالم الذات يُعرف باسم "المنطقة الأرجوانية"، وأنه يمكن الوصول إليه أثناء النوم العميق، حيث يظهر بشكل رمزي كمستنقع. ^{[ 77 ]} كما اعتقد أن حقيقة الوعي، التي اعتبرها الحقيقة الوحيدة، لا شكل لها، وبالتالي تُعرض على أنها فراغ، على الرغم من أنه علّم أيضًا أنها تُرمز إليها بالإلهة الهندوسية كالي والإلهة الثيليمية نويت . ^{[ 78 ]}

استندت آراء غرانت حول السحر الجنسي بشكل كبير إلى أهمية التباين الجنسي بين البشر وما يترتب عليه من تمايز في الأدوار الجندرية. ^{[ 79 ]} وقد علّم غرانت أن السر الحقيقي للسحر الجنسي يكمن في الإفرازات الجسدية، وأهمها دم الحيض لدى المرأة. ^{[ 72 ]} وفي هذا اختلف مع كراولي، الذي اعتبر السائل المنوي أهم إفراز تناسلي. ^{[ 80 ]} وأشار غرانت إلى الإفرازات الجنسية الأنثوية باسم "كالا" ، وهو مصطلح مُقتبس من اللغة السنسكريتية . ^{[ 81 ]} واعتقد أن امتلاك المرأة لـ"كالا" يمنحها قوى نبوية ورؤيوية. ^{[ 69 ]} وتُعدّ الاستخدامات السحرية للإفرازات التناسلية الأنثوية موضوعًا متكررًا في كتابات غرانت. ^{[ 82 ]}

كان جيمس ليز (22 أغسطس 1939 ^{[ 83 ]} - 2015) ساحرًا إنجليزيًا اشتهر باختراع النظام الذي أطلق عليه اسم القبالة الإنجليزية .

وُلد ليز في بولتون، لانكشاير . وأسس مسيرة مهنية ككيميائي تحليلي . وفي سعيه وراء الحقيقة، درس علم النفس أيضًا. ولعدم عثوره على الإجابات التي كان يبحث عنها في العلم، اتجه إلى دراسة علم التنجيم، حتى أنه عمل لفترة من الزمن كمنجم ساعي . ^{[ 83 ]}

مع استمراره في البحث عن المزيد من الإجابات، قرر ليز دراسة الكابالا وشجرة الحياة . ومن هنا، شرع في تجربة استحضارات من مفتاح سليمان . وبعد أن اقتنع بالنتائج، شرع في أداء العمل الذي استمر ستة أشهر والموصوف في كتاب أبراميلين من خلال طقوس المولودين . وادعى أنه نجح في استحضار ملاكه الحارس المقدس ، فوجه اهتمامه إلى الصعود إلى " العمود الأوسط " من شجرة الحياة، وصولاً إلى تجربة تُعرف بعبور الهاوية . ^{[ 83 ]}

ثم، في نوفمبر 1976، وضع ليز ^{[ 84 ]} "ترتيب وقيمة الأبجدية الإنجليزية". ^{[ 85 ]} بعد ذلك، أسس ليز منظمة O∴A∴A∴ لمساعدة الآخرين في سعيهم وراء مساراتهم الروحية. ^{[ 83 ]} نُشر أول تقرير علني عن النظام المعروف باسم القبالة الإنجليزية (EQ) في عام 1979 بقلم راي شيروين في افتتاحية العدد الأخير من مجلته، The New Equinox . تولى ليز لاحقًا منصب ناشر The New Equinox ، وابتداءً من عام 1981، نشر مواد إضافية حول نظام القبالة الإنجليزية على مدار خمسة أعداد من المجلة، وامتد ذلك حتى عام 1982. ^{[ 84 ]}

في عام ١٩٠٤، كتب أليستر كراولي نص الوثيقة التأسيسية لرؤيته للعالم، والمعروفة باسم "ليبر آل فيل ليجيس" ( كتاب القانون) . تضمن هذا النص التوجيه الوارد في الآية ٢:٥٥: "ستحصل على ترتيب وقيمة الأبجدية الإنجليزية، وستجد رموزًا جديدة تُنسب إليها"، وهو ما فهمه كراولي على أنه إشارة إلى القبالة الإنجليزية التي لم تُطوَّر أو تُكشف بعد. ^{[ ٨٦ ]}

يُظهر "الترتيب والقيمة" ^{[ 85 ]} الذي وضعه جيمس ليز ترتيب الحروف على شبكة مُركّبة على صفحة مخطوطة كتاب القانون ( Liber AL) التي تظهر عليها هذه الآية (الفصل الثالث، الآية 47) (الورقة 16 من الفصل الثالث). ^{[ 85 ]} كما يظهر على هذه الصفحة خط قطري وصليب داخل دائرة. ينص كتاب القانون على أنه يجب طباعة الكتاب فقط مع تضمين نسخة كراولي المكتوبة بخط يده، مما يوحي بوجود ألغاز في "الشكل العشوائي للحروف وموقعها بالنسبة لبعضها البعض" في خط يد كراولي. أيًا كانت القراءة القطرية من أعلى اليسار إلى أسفل اليمين، يتم الحصول على الترتيب السحري للحروف. ^{[ 87 ]}

لم يُنشر الكثير من المواد الإضافية حول القبالة الإنجليزية حتى ظهور كتاب جيك ستراتون-كينت، " لسان الأفعى: ليبر 187" ، في عام 2011. ^{[ 88 ]} تبع ذلك في عام 2016 كتاب " اللغة السحرية لكتاب القانون: مدخل إلى القبالة الإنجليزية" لكاث طومسون. ^{[ 89 ]} أما نشأة النظام واستكشافه والبحث والتطوير المستمر له حتى عام 2010، على يد جيمس ليز وأعضاء مجموعته في إنجلترا، فقد وردت تفاصيلها في كتابها الصادر عام 2018، " كل هذا وكتاب" . ^{[ 83 ]}

مارست نيما أنداهدنا (1939-2018) السحر وكتبت عنه (العمل السحري، كما عرّفه أليستر كراولي) لأكثر من ثلاثين عامًا. وفي عام 1974، ادّعت أنها تلقت وحيًا من كتاب قصير بعنوان " ليبر بيناي برينومبرا" .

انطلاقًا من تجربتها مع سحر ثيليما ، طورت نظامها السحري الخاص المسمى "سحر ماعت"، والذي يهدف إلى تغيير الجنس البشري. في عام ١٩٧٩، شاركت في تأسيس محفل حورس-ماعت. وقد ورد ذكر المحفل وأفكارها في كتابات كينيث غرانت . ^{[ ٩٠ ] [ ٩١ ]}

نُشرت كتاباتها في العديد من المطبوعات، بما في ذلك مجلة سينسيناتي للسحر الاحتفالي ، ومجلة إيون ، ومجلة ستارفاير . وفقًا لدونالد مايكل كريج :

كانت نيما من أكثر الشخصيات تأثيراً في مجال العلوم الخفية خلال ربع القرن الماضي، على الرغم من أن معظم المهتمين بهذا المجال لم يقرأوا مؤلفاتها. لقد أثرت نيما في الكتّاب والمعلمين، الذين بدورهم أثروا فينا جميعاً. ^{[ 92 ]}