موسيقى مدغشقر
| جزء من سلسلة عن |
| ثقافة مدغشقر |
|---|
 |
| مجتمع |
| المواضيع |
| الرموز |
|
تشكلت الموسيقى المتنوعة والمتميزة للغاية في مدغشقر من خلال التقاليد الموسيقية لجنوب شرق آسيا وأفريقيا وأوقيانوسيا والجزيرة العربية والبرتغال وإنجلترا وفرنسا والولايات المتحدة بمرور الوقت حيث جعل السكان الأصليون والمهاجرون والمستعمرون الجزيرة موطنهم. [1] تعكس الآلات التقليدية هذه الأصول المنتشرة على نطاق واسع: يرجع وجود المندوليني والكابوسي إلى إدخال الجيتار من قبل البحارة العرب أو الأوروبيين الأوائل ، ونشأ الدجمبي في كل مكان في البر الرئيسي لأفريقيا والفاليها - القيثارة المصنوعة من أنبوب الخيزران والتي تعتبر الآلة الوطنية لمدغشقر - تطورت بشكل مباشر من شكل سابق من القيثارة التي حملها المستوطنون الأسترونيزيون الأوائل على زوارقهم ذات الروافع . [2]
يمكن تقسيم الموسيقى الملغاشية تقريبًا إلى ثلاث فئات: الموسيقى التقليدية والمعاصرة والشعبية. تختلف الأساليب الموسيقية التقليدية حسب المنطقة وتعكس التاريخ الإثنوغرافي المحلي. على سبيل المثال، في المرتفعات ، تعد أنماط الفاليها والأنماط الصوتية الأكثر هدوءًا رمزًا لميرينا ، المجموعة العرقية الأسترونيزية السائدة التي سكنت المنطقة منذ القرن الخامس عشر على الأقل، بينما بين شعب بارا الجنوبي ، الذين يعود أصلهم إلى البر الرئيسي الأفريقي، فإن تقاليدهم الصوتية بدون مصاحبة تشبه إلى حد كبير أسلوب الغناء المتعدد الهارموني الشائع في جنوب إفريقيا. [3] تم تكييف الآلات الأجنبية مثل الغيتار الصوتي والبيانو محليًا لإنشاء أشكال موسيقية مدغشقرية فريدة من نوعها. تطورت الأنماط الموسيقية الملغاشية المعاصرة مثل الساليجي أو تسابيكا من الأساليب التقليدية التي تم تحديثها من خلال دمج الغيتار الكهربائي والباس والطبول ومزج الصوت. اكتسبت العديد من الأساليب الغربية للموسيقى الشعبية، بما في ذلك الروك، والإنجيل ، والجاز ، والريغي ، والهيب هوب ، والروك الشعبي ، شعبية كبيرة في مدغشقر خلال النصف الأخير من القرن العشرين.
كانت الموسيقى في مدغشقر تؤدي مجموعة متنوعة من الوظائف المقدسة والدنيوية. فبالإضافة إلى أدائها للترفيه أو التعبير الإبداعي الشخصي، لعبت الموسيقى دورًا رئيسيًا في الاحتفالات الروحية والأحداث الثقافية والوظائف السياسية التاريخية والمعاصرة. وبحلول أواخر القرن التاسع عشر، أصبحت بعض الآلات وأنواع الموسيقى مرتبطة في المقام الأول بطبقات أو مجموعات عرقية معينة، على الرغم من أن هذه الانقسامات كانت دائمًا متغيرة وتتطور باستمرار.
الموسيقى التقليدية
تتميز الموسيقى الملغاشية بلحنها العالي وتميز نفسها عن العديد من تقاليد البر الرئيسي في إفريقيا من خلال غلبة الكوردوفون نسبة إلى آلات الإيقاع. [4] تمثل الآلات الموسيقية والأنماط الصوتية الموجودة في مدغشقر مزيجًا من القواسم المشتركة الواسعة النطاق والتقاليد المحلية للغاية. على سبيل المثال، لا يستبعد النمط الصوتي المشترك بين Merina و Betsileo في المرتفعات الاختلافات في انتشار أنواع معينة من الآلات ( الفاليها بين Merina، والماروفاني والكابوسي بين Betsileo). وبالمثل، فإن ممارسة الترومبا (الدخول في حالة نشوة ، والتي تحدث عادةً بسبب الموسيقى) موجودة على كل من السواحل الغربية والشرقية للجزيرة ولكن الأنماط الصوتية أو الآلات المستخدمة في الحفل تختلف إقليميًا. [ 5] تميل الموسيقى في مدغشقر نحو المفاتيح الرئيسية والمقاييس الدياتونية ، [6] على الرغم من أن الموسيقى الساحلية تستخدم بشكل متكرر المفاتيح الثانوية ، ويرجع ذلك على الأرجح إلى التأثيرات العربية المبكرة في الموانئ الساحلية. [7] لقد خدمت الموسيقى الملغاشية مجموعة واسعة من الوظائف الاجتماعية والروحية والدنيوية عبر القرون.
التقاليد الصوتية
التقاليد الصوتية في مدغشقر هي في أغلب الأحيان متعددة التناغمات ؛ حيث تحمل الأنماط الصوتية الجنوبية تشابهًا كبيرًا مع الغناء في جنوب إفريقيا (كما يتضح من مجموعات مثل سالالا أو سينج)، في حين أن انسجام المرتفعات، الذي تأثر بشدة في المائتي عام الماضية بموسيقى الكنيسة الأوروبية ، يذكرنا أكثر بالتقاليد الصوتية الهاوايية أو البولينيزية الأخرى . في المرتفعات، وخاصة في القرن التاسع عشر، كان الأداء الصوتي من قبل مجموعات كبيرة تسمى أنتسا مفضلًا، بينما في المناطق الساحلية الجنوبية والغربية كان يتم أداء الغناء بزخارف أكثر تفصيلاً وفي مجموعات صغيرة. [8] غالبًا ما ارتبط الأداء الموسيقي في مدغشقر بالوظائف الروحية. تعد الموسيقى عنصرًا أساسيًا في تحقيق حالة من الغيبوبة في الطقوس الروحية الترومبا (أو البيلو ) التي تمارس في العديد من مناطق الجزيرة، حيث يُعتقد أن كل روح لديها قطعة موسيقية مفضلة مختلفة. [8] إن الارتباط بين الموسيقى والأجداد قوي للغاية على الساحل الشرقي لدرجة أن بعض الموسيقيين يضعون الروم أو السجائر أو أشياء أخرى ذات قيمة داخل الآلة (من خلال فتحة النغمة ، على سبيل المثال) كقربان للأرواح لتلقي بركاتهم. [5] وبالمثل، كانت الموسيقى منذ فترة طويلة محورية في مراسم الفاماديهانا (إعادة دفن دورية لبقايا الأجداد الملفوفة بالأكفان ). [5]
الآلات الموسيقية
تم جلب الآلات الموسيقية إلى مدغشقر إلى الجزيرة من خلال موجات متتالية من المستوطنين من جميع أنحاء العالم القديم. [9] منذ أكثر من 1500 عام، جلب المستوطنون الأوائل من إندونيسيا أقدم الآلات الموسيقية وأكثرها رمزية، بما في ذلك القيثارة الأنبوبية ( فاليها) التي تطورت إلى شكل صندوقي (ماروفاني) مميز للجزيرة. ساهم المستوطنون اللاحقون من شبه الجزيرة العربية والساحل الشرقي لأفريقيا بالعود المبكر والصافرات وغيرها من الآلات الموسيقية التي تم دمجها في التقاليد الموسيقية المحلية بحلول منتصف القرن السادس عشر. بدأ تأثير الآلات والأنماط الموسيقية من فرنسا وبريطانيا العظمى في إحداث تأثير كبير على الموسيقى في مدغشقر بحلول القرن التاسع عشر.
الوتريات
الآلة الموسيقية الأكثر رمزية في مدغشقر، وهي الفاليها ، وهي عبارة عن قيثارة أنبوبية مصنوعة من الخيزران تشبه إلى حد كبير تلك المستخدمة تقليديًا في إندونيسيا والفلبين. [2] تعتبر الفاليها الآلة الموسيقية الوطنية في مدغشقر . [ 8 ] [ 10 ] يتم ضبطها عادةً على وضع موسيقي لإنتاج موسيقى معقدة تعتمد على الثلثات المتوازية التوافقية مصحوبة بخط باس لحني. [1] يتم قطع الأوتار ورفعها تقليديًا من السطح الليفي لأنبوب الخيزران نفسه، [11] على الرغم من وجود شكل معاصر أيضًا يستخدم بدلاً من ذلك كابلات فرامل الدراجات للأوتار لإعطاء الآلة صوتًا أقوى. [5]
يمكن نتف الأوتار بالأظافر، والتي يُسمح لها بالنمو لفترة أطول لهذا الغرض. كانت الآلة تستخدم في الأصل للطقوس والتعبير الفني الإبداعي على حد سواء. [8] ومع ذلك، بدءًا من منتصف القرن التاسع عشر، أصبح العزف على الآلة من اختصاص أرستقراطية ميرينا لدرجة أن امتلاك أظافر طويلة أصبح رمزًا للنبلاء. [11] في حين أن فاليها الأنبوبية هي الشكل الأكثر رمزية للآلة على الأرجح بسبب شعبيتها من قبل أرستقراطية ميرينا في القرن التاسع عشر، توجد أشكال أخرى من الآلة في جميع أنحاء الجزيرة. في المنطقة المحيطة بمدينة الميناء الشرقية تواماسينا ، على سبيل المثال، قد تأخذ فاليها المستخدمة في احتفالات الترومبا شكل صندوق مستطيل يسمى ماروفاني . بينما تقوم بعض المناطق ببناء ماروفاني من الخشب، بالقرب من تواماسينا، يتم بناء الصندوق من صفائح معدنية بأوتار أكثر سمكًا وثقلًا تنتج صوتًا مختلفًا عن فاليها الخيزران وكابل الدراجات في المرتفعات. [5]
الكابوسي (أو الكابوسا ) هو جيتار بسيط بأربعة إلى ستة أوتار شائع في المرتفعات الجنوبية ويتجه نحو الشرق، وخاصة بين جماعتي بيتسيميساراكا وبيتسيليو العرقيتين . كان صندوق الصوت، الذي يكون عادةً مربعًا أو مستطيلًا اليوم ، دائري الشكل في الأصل، وصُنع أولاً من صدفة سلحفاة ثم من الخشب المنحوت على شكل دائري. [12] الماندولينا والجيتارا هما اسمان من أصل أنتاندروي لآلة موسيقية وترية جنوبية شهيرة تشبه الكابوسي ولكن بخط صيد من النايلون للأوتار وخمسة أو سبعة نغمات متحركة تسهل تعديل ضبط الآلة. [5]
جيجي فواتافو هو كوردوفون يحتوي تقليديًا على وترين من نبات السيزال وثلاثة نغمات ورنان كالاباش ، على الرغم من أن الإصدارات الحديثة قد تحتوي على ما يصل إلى أحد عشر أو ثلاثة عشر وترًا، مصنوعة عادةً من الفولاذ. [13] يتم ربط أربعة منها كحد أقصى فوق النغمات ، بينما يتم ربط الباقي طوليًا على جانبي العنق ويتم نتفها بالأصابع بمصاحبة اللحن الأساسي الذي يتم عزفه بالقوس . [ 9] هذا جيجي فواتافو الأكثر تفصيلاً يحظى بشعبية خاصة بين بيتسيليو في المرتفعات الجنوبية [9] وبيتسيميساراكا في الجنوب الشرقي، [13] الذين يعزفونه بمصاحبة قصائدهم الملحمية المغناة ، والتي تسمى ريجا . في مجتمع المرتفعات في القرن التاسع عشر تحت حكم مملكة إيمرينا ، كان جيجي فواتافو يُعتبر آلة للعبيد [6] ولم يُسمح إلا للرجال الناضجين بالعزف عليها. [13] تعد آلة لوكانجا ، وهي آلة جيجي متطورة ذات صندوق صوت منحوت ليشبه الكمان ثلاثي الأوتار ، شائعة بين جماعتي أنتاندروي وبارا العرقيتين الجنوبيتين . وأبسط أشكال الآلات في هذه العائلة هي جيجي لافا ( القوس الموسيقي )، والتي يُعتقد أنها جلبت إلى مدغشقر بواسطة المستوطنين من البر الرئيسي لأفريقيا. [9]
تم تقديم البيانو إلى بلاط ميرينا الملكي في أوائل القرن التاسع عشر من قبل مبعوثي جمعية لندن التبشيرية ، وبعد فترة وجيزة، بدأ الموسيقيون المحليون في إنشاء مؤلفاتهم الخاصة للبيانو بناءً على تقنية فاليها . بلغت مؤلفات البيانو ذروتها مع أسلوب كالوني فاهيني في عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين قبل أن تتراجع في الأربعينيات. [14] اليوم، تشكل مؤلفات هذه الفترة من قبل ملحني البيانو المسرحيين مثل أندرياناري راتياناريفو (1895-1949) وناكا رابيماناناتسوا (1892-1952) جزءًا من مجموعة الموسيقى الكلاسيكية الملغاشية وتتميز في ذخيرة طلاب البيانو الملغاشية. [15]
عندما انتشر الجيتار الصوتي الحديث لأول مرة في مدغشقر، تبنته الطبقات الدنيا التي استلهمت أسلوب البيانو Kalon'ny Fahiny ولكن بالنسبة لهم كان شراء بيانو باهظ الثمن بعيد المنال. [14] قام عازفو الجيتار الأوائل بتكييف أسلوب البيانو (الذي يعتمد في حد ذاته على أسلوب valiha ) مع هذه الآلة الوترية الجديدة لإنشاء نوع أصبح يُعرف باسم ba-gasy . [16] بعد ذلك بوقت قصير، انتشر الجيتار على نطاق واسع في جميع أنحاء الجزيرة، مما أدى إلى انفجار أنماط الجيتار الملغاشية المميزة إقليميًا والمستوحاة من الموسيقى التي تُعزف على الآلات التقليدية المحلية. [14] يُعد قطف الأصابع هو التقنية المفضلة ويجرب عازفو الجيتار كثيرًا التوليفات الأصلية للحصول على النطاق المطلوب. أحد أكثر التوليفات شيوعًا يسقط الوتر السادس من E إلى C والوتر الخامس من A إلى G، مما يتيح لعازف الجيتار التقاط نطاق يقترب من نطاق جوقة صوتية. [17] تم الترويج لأسلوب الغيتار الصوتي الملاجاشي دوليًا من قبل فنانين مثل إريك مانانا والفنان الرائد بارا إرنست راندرياناسولو (المعروف باسمه المسرحي دي جاري )، الذي يمزج إيقاعات تسابيكي مع الضبط المفتوح المبتكر لتقريب أصوات لوكانجا ، [ 18] فاليها وماروفاني . [ 14]
ايروفونات
يُعتقد أن السودينا ، وهي فلوت منفوخة من الطرف ، هي واحدة من أقدم الآلات الموسيقية في الجزيرة. [11] يوجد السودينا القصيرة الأكثر شيوعًا والمعروفة ، والتي يبلغ طولها حوالي قدم واحدة مع ستة فتحات للأصابع وواحدة للإبهام، وفلوت آخر مماثل منفوخ من الطرف يزيد طوله عن قدمين مع ثلاثة فتحات في الطرف البعيد. كلاهما مفتوحان ويتم العزف عليهما عن طريق النفخ قطريًا عبر الفتحة القريبة. [11] ظهر سيد أداء السودينا ، راكوتو فراه ، على ورقة نقدية بقيمة 1000 فرنك مدغشقري (200 أرياري ) بعد الاستقلال في عام 1960، وأدى وفاته في 29 سبتمبر 2001 إلى الحداد الوطني. [19]
صدفة المحارة ( أنتسيفا أو أنجاروا ) هي آلة قديمة مماثلة يُعتقد أن المستوطنين الإندونيسيين الأوائل جلبوها معهم. يعزف عليها الرجال بشكل أساسي، وتتميز بفتحة نفخ جانبية على الطراز البولينيزي وعادة ما تكون مخصصة للاستخدامات الطقسية أو الروحية بدلاً من تأليف الموسيقى للترفيه. [20] كما تم تسجيل استخدام أنتسيفا كجزء من زينة ميرينا الملكية. [21] الناي ذو الأجنحة هو آلة هوائية بسيطة جلبها المهاجرون من إفريقيا إلى مدغشقر بعد عام 1000 م. [9]
يُعتقد أن الأكورديون الدياتوني ثنائي الأوكتاف ( جورودو )، المشهور في جميع أنحاء مدغشقر، قد استورده المستعمرون الفرنسيون بعد عام 1896. [5] في القرن العشرين، تم العزف على الآلة بشكل شائع خلال احتفالات حيازة روح الترومبا بأسلوب يسمى رينيترا . في السبعينيات، تم دمج الرينيترا لأداء موسيقى الساليجي الكهربائية . تم دمج أسلوب الأكورديون هذا أيضًا في أداء تسابيكا ، بينما ألهم أيضًا الأسلوب المستخدم من قبل عازفي الجيتار في هذه الفرق. [22] على الرغم من أن صوت الأكورديون اليوم غالبًا ما يتم تكراره بواسطة جهاز توليف في فرق الساليجي أو تسابيكا بسبب تكلفة وندرة الآلة، إلا أن الأكورديون لا يزال يحتل مكانة مميزة في أداء موسيقى الترومبا الاحتفالية. [5] حقق فنانون مثل الأخوين غير الأشقاء ليغو وروسي نجاحًا كعازفي أكورديون. جلب ريجيس جيزافو أسلوب الرينيترا المعاصر إلى مشهد الموسيقى العالمية، وفاز بالعديد من الجوائز الدولية لأدائه على الأكورديون. [22]
تم تقديم مجموعة متنوعة من الآلات الهوائية الأوروبية في القرن التاسع عشر في عهد مملكة ميرينا . وتشمل هذه الآلات على وجه الخصوص الأبواق ( بينجونا ) والكلارينيت ( مينتي كيلي )، وفي حالات أقل شيوعًا الترومبون أو المزمار ( أنجومارا ). يقتصر استخدامها اليوم إلى حد كبير على المرتفعات وفرق الهيرا غاسي أو المبيلالاو التي تؤدي عروضها في فاماديهانا (إعادة الدفن) والختان والاحتفالات التقليدية الأخرى. كما يتم العزف على الهارمونيكا المعدنية والخشبية. [9]
الميمبرانوفونات
توجد أنواع مختلفة من الميمبرانوفونات ، المرتبطة تقليديًا بالمناسبات المهيبة، [23] في جميع أنحاء الجزيرة. في المرتفعات، حلت طبول الجهير الأوروبية ( أمبونجابي ) وطبول الفخ التي تم تقديمها في القرن التاسع عشر محل طبلة سابقة ( أمبونجاني نتاولو ) تُضرب تقليديًا لتسليط الضوء على خطاب متحدث مبيكاباري أثناء هيرا غاسي أو المناسبات الرسمية الأخرى حيث يُمارس فن الخطابة الكاباري . لا يمكن إلا للرجال العزف على أمبونجابي ، بينما يمكن للنساء والرجال العزف على طبلة لانجروانا الأصغر حجمًا . [24] تنتج طبلة هازولاهي ("خشب الذكور") أعمق صوت وهي مخصصة للمناسبات الأكثر أهمية مثل فاماديهانا واحتفالات الختان ومهرجان الحمام الملكي القديم . [23]
إديوفونس
تُعَد هزازات الخيزران ( الكايامبا ) المملوءة بالبذور جزءًا لا يتجزأ من أداء الترومبا على الساحل الشرقي للجزيرة، على الرغم من أن العناصر الحديثة مثل علب المبيدات الحشرية الفارغة أو علب الحليب المكثف المحلى المملوءة بالحصى تحل بشكل متزايد محل الخيزران التقليدي. تُستخدم هزازات من هذا النوع في جميع أنحاء مدغشقر، عادةً بالتزامن مع الترومبا والاحتفالات الأخرى. [5] خلال عصر تجارة الرقيق، تم ترويج أداة أخرى - مكشطة تسمى tsikadraha - في مدغشقر بعد استيرادها من البرازيل حيث تُعرف باسم caracacha . [25]
توجد أشكال مبكرة من الإكسيليفون مثل الأتراناترانا في جميع أنحاء الجزيرة ويُعتقد أنها وصلت إلى المستوطنين الإندونيسيين الأصليين. [9] يتم العزف على أقدم هذه الأشكال بشكل فريد من قبل زوج من النساء، حيث تجلس إحداهما وساقيها ممدودتين معًا وقضبان الإكسيليفون مستندة على ساقيها بدلاً من صندوق مرنان منفصل. تضرب كل امرأة الأتراناترانا بزوج من العصي، واحدة تحافظ على الإيقاع بينما تعزف الثانية لحنًا. يتراوح عدد قضبان الإكسيليفون من خمسة إلى سبعة وهي مصنوعة من أطوال مختلفة من خشب مقاوم للتعفن يسمى هازومالاجني . لا يزال يتم العزف على إكسيليفون مماثل يسمى كاتيبوكي في الجنوب الغربي بين المجموعتين العرقيتين فيزو وبارا . [26]
الموسيقى المعاصرة
تشمل الموسيقى المعاصرة مؤلفات حديثة لها جذورها في الأساليب الموسيقية التقليدية وتم إنشاؤها لأغراض الترفيه، وعادةً بقصد الانتشار الشامل في نهاية المطاف عبر الكاسيت أو القرص المضغوط أو الراديو أو الإنترنت. قد تتضمن الأشكال الحديثة للموسيقى الملغاشية ابتكارات مثل الآلات المكبرة أو المستوردة (خاصة الجيتار الكهربائي والجيتار الجهير والمزج وطقم الطبول)، أو تمزج أصوات الآلات الجديدة والتقليدية أو تستخدم الآلات التقليدية بطرق مبتكرة. مع قيام الفنانين المعاصرين بتكييف تراثهم الموسيقي مع سوق اليوم، فإنهم تمكنوا من الحفاظ على الصوت اللحني الذي يهيمن عليه الكوردوفون والذي يميز الموسيقى الملغاشية التقليدية عن تقاليد الإيقاع الأكثر ثقلاً في إفريقيا القارية. [4] تؤثر الأنواع الأفريقية مثل Coupé-décalé و Afrobeats بشكل كبير على الموسيقى الشعبية الملغاشية الحديثة.
المرتفعات
في الخمسينيات والستينيات من القرن العشرين، كانت مجموعة متنوعة من الفرق الموسيقية في المرتفعات (في المنطقة الواقعة بين أنتاناناريفو وفيانارانتسوا وحولهما) تؤدي أغلفة لأشهر الأغاني الأوروبية والأمريكية أو تكيف الألحان الأفريقية البرية للجمهور المحلي. حصلت مدغشقر على أول مجموعة سوبر في السبعينيات مع ماهاليو ، التي مزج أعضاؤها الأصوات الملغاشية التقليدية مع موسيقى الروك الناعمة لتحقيق نجاح هائل ودائم. [3] ظهر روسي كنجم خارق بعد فترة وجيزة، حيث قام بتكييف الآلات الموسيقية والإيقاعات والأنماط الصوتية لموسيقى هيرا غاسي لخلق صوت ملائم للإذاعة الملغاشية بشكل مميز. [27] ضمن دعمه المفتوح والحماسي للرئيس آنذاك ديدييه راتسيراكا أداءً منتظمًا لفرقته بالاشتراك مع الوظائف الرئاسية، وأصبحت فرقته تحدد عصر راتسيراكا للكثيرين. [28]
ومن بين الموسيقيين المعاصرين المهمين الآخرين من المرتفعات جوستين فالي وسيلفستر راندافيسون، وكلاهما من موسيقيي فالييا الموهوبين؛ وراكوتو فراه، الذي كان يستطيع العزف على آلتي سودينا في وقت واحد؛ وسولو ميرال، الذي يتميز بالعزف على الجيتار بأسلوب فالييا ؛ وتاريكا ، وهي فرقة اندماج مدغشقرية مقرها إنجلترا؛ وأولومبيلونا ريكي ، وهو مغني منفرد بارع للغاية، وسامويلا ، وهو فنان جذور دفعت انتقاداته الاجتماعية والسياسية الصريحة مجموعته إلى الشعبية. [3]
الأنماط الساحلية
نشأت أشكال موسيقية معاصرة مميزة، متجذرة في التقاليد الموسيقية المحلية، في المناطق الساحلية منذ ستينيات القرن العشرين. ومن بين هذه الأشكال نوعان رئيسيان من موسيقى الرقص السريعة التي أصبحت شائعة بشكل خاص في جميع أنحاء مدغشقر وحققت نجاحًا كبيرًا: salegy ، وهي موسيقى شعبية في مدغشقر.6
8النمط الذي نشأ في الشمال الغربي حول ماهاجانجا وأنتسيرانانا وتسابيكا أ4
4النمط المتمركز في الجنوب الغربي بين توليارا وبتروكا . [7] تشمل الأنماط الساحلية الرئيسية الأخرى باسيسا دييغو سواريز والساحل الشمالي الشرقي كما روّج لها ميكا سي ديفيس ، وكيلالاكي موروندافا والداخل الجنوبي الغربي، ومانغاليبا في منطقة أنوسي الجنوبية التي تؤديها مجموعات مثل رابازا ، وكاويتري في الشمال الشرقي كما روّج لها جيري ماركوس ، وتقليد بيكو الجنوبي المتعدد الألحان الذي تؤديه فرق مثل سينج وتيراكالي ، وموسيقى كواسا كواسا وسيجا من جزيرة ريونيون المجاورة وموريشيوس. [5]
ساليجي
Salegy هي موسيقى رقص مرحة ونشطة تهيمن عليها الجيتارات الكهربائية الرنانة والأكورديون (الحقيقي أو المصنّع) والغناء المتعدد الألحان ، مع باس كهربائي ثقيل وإيقاع قوي . قد يتضمن قسم الإيقاع مجموعة طبول ودجيمبي وهزازات. [29]
ساليجي هي نسخة مكهربة من أسلوب موسيقى أنتسا التقليدي الذي استخدمته مغنية تاندروي ماما سانا في أداء طقوس بيتسيميساراكا وتسيميهيتي. [3]
بالإضافة إلى القواسم المشتركة بينهما في الإيقاع، وأسلوب الغناء، والميل نحو المفاتيح الثانوية (التي يعزوها البعض إلى التأثير العربي ، والتي تتناقض مع هيمنة المفاتيح الرئيسية لموسيقى المرتفعات)، فإن الساليجي يشترك في بنية الأنستا في أنه يتميز دائمًا بقسم أوسط يسمى الفولاكا ("المكسور") وهو آلي في المقام الأول - الصوت لا يخدم إلا لحث على رقص أكثر نشاطًا - وخلال ذلك سيبدأ المطربون (والجمهور) في التصفيق المعقد متعدد الإيقاعات بأيديهم على إيقاع الموسيقى. [7]
كان أبرز رواد فن الساليجي الحديث جاوجوبي وميلي كليمنت . ومن بين الفنانين اللاحقين نيني دونياه ، وواوا ، وفايافي شيلا ، والدكتور جيه بي وجاغوارز.
تسابيكي
مثل الساليجي ، فإن موسيقى التسابييكي هي موسيقى رقص نشطة نشأت من الموسيقى التقليدية في المنطقة الجنوبية الغربية حول توليارا والتي تم تكييفها مؤخرًا مع الآلات المعاصرة مثل الجيتار الكهربائي والجيتار الجهير وطقم الطبول. بشكل عام، تكون هذه الموسيقى أسرع من الساليجي ،4
4يتميز هذا النوع من الموسيقى بأسلوب أداء الجيتار المستوحى من مؤلفات الماروفاني التقليدية ، ولكن تأثير موسيقى البلدة في جنوب إفريقيا واضح في كل من الجيتار والغناء المتعدد الألحان، وغالبًا ما تؤديه المطربات اللواتي يكررن الاختلافات في مقطع قصير طوال الأغنية. [3] يتم أداء موسيقى تسابيكي في جميع أنواع المناسبات الاحتفالية في الجنوب، سواء كانت احتفالًا بعيد ميلاد أو حفلة مجتمعية أو جنازة. [3] في حين ارتفعت شعبية الساليجي إلى مستوى وطني بحلول منتصف الثمانينيات (يجادل البعض في السبعينيات)، إلا أن تسابيكي لم تبدأ حقًا في اكتساب مستوى مماثل من التقدير الواسع النطاق إلا بحلول منتصف التسعينيات. لم يكن حتى إصدار ألبوم التجميع "Tulear Never Sleeps" عام 2000 أن حقق هذا النوع انتشارًا دوليًا على إحدى شركات التسجيل الكبرى . [3] ومع ذلك، تعرض هذه المجموعة " التسابيكي " التقليدية ، والتي ربما كانت تُؤدى بشكل أكثر شيوعًا في القرى الريفية قبل عشرين عامًا، بدلاً من الأسلوب المضخم والمُركب والمُعاد مزجه في الدوران الكثيف على محطات الراديو التي يؤديها نجوم وطنيون مثل تيرانو ، وتيراكالي ، وجاريفا ، ومامي جوتسو.
هناك العديد من الأساليب الإقليمية الأخرى للموسيقى المعاصرة التي لم تحقق بعد مستوى الاعتراف الوطني الذي حققته فرقة salegy و tsapiky تمامًا كما يوجد العديد من الموسيقيين المشهود لهم وطنيًا ودوليًا والذين يستعينون بالتقاليد الموسيقية للمناطق الساحلية في مؤلفاتهم. ومن الجدير بالذكر Hazolahy (فرقة جذور صوتية إلى حد كبير من الجنوب الشرقي تعزف على آلة mangaliba ) و D'Gary (عازف جيتار صوتي مشهور من الجنوب الداخلي بالقرب من Betroka ) و Toto Mwandjani (الذي نشر أسلوب الغيتار الكونغولي ndombolo ، وتؤدي فرقته مزيجًا من أنماط الرقص في وسط / شرق إفريقيا ومدغشقر). [3]
الموسيقى الشعبية
تم ترويج مجموعة واسعة من أنماط الموسيقى الأجنبية في مدغشقر، بما في ذلك الأغاني الفرنسية التي يؤديها فنانون مثل Poopy ، والريغي ، وموسيقى الإنجيل ، وموسيقى البوب روك التي تؤديها فرق مثل Green [3] و AmbondronA . [30] منذ منتصف عام 2010، كانت الموسيقى الشعبية الملغاشية مزيجًا من الموسيقى الملغاشية والموسيقى الاستوائية ( Zouk ) والأنواع الأفريقية مثل Coupé décalé و Afrobeats . ومن بين فناني هذه الموجة الجديدة من الموسيقى الملغاشية Black Nadia وVaiavy Chila وLIANAH وBIG MJ. كما تم ترويج موسيقى الجاز من قبل فنانين مثل Nicolas Vatomanga . اقتحمت موسيقى الهيب هوب الملغاشية التيار الرئيسي في منتصف التسعينيات وارتفعت شعبيتها منذ ذلك الحين من خلال فنانين مثل Da Hopp و18,3. وفي الآونة الأخيرة، تقوم فرق مثل Oladad بتجربة اندماج موسيقى الهيب هوب والأنماط والآلات الموسيقية الملغاشية التقليدية. [31] يوجد أيضًا مشهد صغير للميتال مع فرق مثل Sasamaso وهي الأكثر شهرة. اكتسبت موسيقى Dancehall شعبية في مدغشقر منذ أواخر عام 2010 مع فنانين مثل Mad Max و Basta Lion.
أداء الموسيقى الملغاشية
لقد خدمت الموسيقى منذ فترة طويلة مجموعة متنوعة من الأغراض الدنيوية والمقدسة في مدغشقر. فقد تصاحب الأغاني المهام اليومية، وتوفر الترفيه، وتحافظ على التاريخ أو تنقل الرسائل الاجتماعية والسياسية. كما تشكل الموسيقى جزءًا لا يتجزأ من تجربة الطقوس الروحية بين العديد من المجموعات العرقية والدينية في الجزيرة.
الأداء الدنيوي
من بين بعض المجموعات العرقية، تساعد الموسيقى في إنجاز مهمة متكررة أو شاقة. وصف جيو شو، وهو مبشر إلى مدغشقر في القرن التاسع عشر، مراقبة أقنان بيتسيليو وميرينا وهم يغنون في حقول الأرز، "ضبطوا الموسيقى على حركات أجسادهم، بحيث يزرعون ساقًا عند كل نغمة مميزة". [11] وبالمثل، قد تصاحب الأغاني التجديف بالزوارق المحفورة في الرحلات الطويلة. [6] قد تصاحب الموسيقى أيضًا شكلًا آخر من أشكال الترفيه، مثل الأغاني التي تهتف بها المتفرجات في مباريات مورينجي ، وهو شكل تقليدي من أشكال المصارعة الكاملة للجسم الشائعة في المناطق الساحلية. [23]
يمكن تحقيق الحفاظ على التاريخ الشفوي من خلال الأداء الموسيقي في مدغشقر. على سبيل المثال، بين شعب بيتسيليو، يتم إعادة سرد التاريخ الشفوي من خلال شكل من أشكال الأداء الموسيقي يسمى الريجا ، والذي قد يمثل في شكله الحالي مزيجًا من الريجا الأصلية المكونة من مقطع واحد وقصيدة ملحمية تسمى إيسا . يتم أداء ريجا بيتسيليو من قبل رجلين يعزف كل منهما على جيجي أثناء الغناء بصوت عالٍ جدًا مع درجة متوترة في نطاق السوبرانو . بنية الأغنية معقدة، وعلى عكس الأساليب الموسيقية الملغاشية الأخرى، فإن الثلث المتوازي ليس هو السائد في الانسجام. تؤدي مجموعات عرقية جنوبية أخرى أيضًا أشكالًا مبسطة من الريجا تتميز على سبيل المثال بموسيقي منفرد يعزف على آلته المصاحبة بدلاً من العزف عليها ويغني بدرجة منخفضة وأكثر طبيعية. في حين يمكن أن يتناول ريجا بيتسيليو موضوعات متنوعة، فإن تلك التي تؤديها مجموعات جنوبية أخرى تكون دائمًا تقريبًا أغاني مدح تذكر بحدث لا يُنسى. [9]
قد تعمل الأنماط الموسيقية الذاتية أيضًا كشكل من أشكال التعبير الفني، كما هو الحال في نوع الباجاسي عالي الإيقاع في إيمرينا . ظهر الباجاسي بالتزامن مع تقديم الأوبريت الفرنسي والظهور اللاحق للمسرح الملاجاشي في مسرح بلدية إيسوتري بدءًا من أواخر عشرينيات القرن العشرين. يتميز النمط الصوتي المستخدم في الباجاسي باستخدام الإناث لأنجولا ، وهي زخرفة صوتية يتم تقديمها بنبرة أنفية، ويقابلها الفاسيني ( التينور ) وخط البنو السريع الحركة ( الباريتون ) الذي يغنيه الرجال. ألهم الباجاسي أسلوب الثنائي الموسيقي Kaolon'ny Fahiny ، الذي انتشر في إيمرينا خلال العقدين الأخيرين من الفترة الاستعمارية، حيث يتم تطبيق الحساسيات الصوتية الباجاسي على موضوعات الحب مصحوبة بتأليف متزامن للبيانو أو الجيتار أحيانًا. [23]
لعب الأداء الموسيقي في المرتفعات دورًا سياسيًا وتعليميًا متميزًا من خلال هيرا غاسي ( هيرا : أغنية؛ غاسي : مدغشقر ). [33] هيرا غاسي هو عرض موسيقي ورقص يستمر طوال اليوم وشكل منمق من الخطابة التقليدية المعروفة باسم الكاباري تؤديها فرقة أو كمنافسة بين فرقتين أو أكثر. في حين أن أصول هيرا غاسي غير مؤكدة، فإن التاريخ الشفوي يعزو شكله الحديث إلى ملك ميرينا في القرن الثامن عشر أندريانامبوينيميرينا ، الذي ورد أنه وظف موسيقيين لجمع الجمهور معًا لإلقاء الخطب والإعلانات الملكية ( الكاباري ) ولتسليةهم أثناء عملهم في مشاريع الأشغال العامة مثل بناء السدود لري حقول الأرز المحيطة بأنتاناناريفو . [33] بمرور الوقت، شكل هؤلاء الموسيقيون فرقًا مستقلة استخدمت وتستمر في استخدام تنسيق الأداء غير المهدد لاستكشاف الموضوعات الاجتماعية والسياسية الحساسة في الساحة العامة. [34]
فرق هيرا غاسي اليوم هي بقايا تقليد موسيقيي البلاط الذي استمر حتى نهاية القرن التاسع عشر. في عهد الملكة رانافالونا الثالثة ، آخر ملكة في سلالة ميرينا ، كانت هناك ثلاث مجموعات رسمية من موسيقيي الدولة: واحدة للملكة، وواحدة لرئيس وزرائها ، وأخرى لمدينة أنتاناناريفو. تتألف فرقة الملكة من أكثر من 300 موسيقي. [6] حتى إلغاء العبودية، كان الموسيقيون في هذه المجموعات أعضاء في طبقة العبيد ( أنديفو ) بقيادة هوفا (ميرينا الحرة). في كل عام في عيد الميلاد، كان مديرو كل مجموعة يرتبون أداءً أمام الملكة لتأليف موسيقي أصلي جديد؛ وستختار الملكة الفائز من بين الثلاثة. في حين أن موسيقيي البلاط (وبالتالي أقدم فرق هيرا غاسي ) كانوا يؤدون في الأصل باستخدام الآلات التقليدية - وهي السودينا والجيجي فواتافو والطبول [35] - على مدار القرن التاسع عشر، أدى التأثير الأوروبي المتزايد إلى قيام موسيقيي البلاط وفرق هيرا غاسي على حد سواء باستخدام متزايد للآلات الأجنبية مثل الكمان والكلارينيت والترومبون والأبواق. [6] انقرض تقليد موسيقي البلاط مع إلغاء النظام الملكي في مدغشقر بعد الاستعمار الفرنسي ، لكن تقليد هيرا غاسي استمر في الازدهار.
تم دمج الأنماط الموسيقية من الخارج مع التقاليد الموسيقية الملغاشية الموجودة مسبقًا لخلق أصوات ملغاشية مميزة ذات جذور أجنبية. ومن الأمثلة على ذلك Afindrafindrao ، وهي نغمة تستند إلى الرباعية الفرنسية التي انتشرت في بلاط مدغشقر في القرن التاسع عشر. يرافق هذه القطعة شكل معين من الرقص الثنائي ، حيث يشكل الراقصون سلسلة طويلة من الأزواج من الذكور والإناث مع وجود المرأة في مقدمة كل زوج، وكلاهما يواجهان الأمام ممسكين بأيدي بعضهما البعض أثناء التقدم على إيقاع الموسيقى. من أصولها كرقصة بلاطية، تعد afindrafindrao اليوم تقليدًا مدغشقريًا بامتياز يتم أداؤه في بداية حدث اجتماعي أو حفل موسيقي لبدء الاحتفالات. [23]
أداء مقدس
الموسيقى عنصر شائع في الطقوس والاحتفالات الروحية في جميع أنحاء الجزيرة. على سبيل المثال، تتم دعوة أعضاء فرق هيرا غاسي تقليديًا لتقديم عروض في مراسم إعادة دفن فاماديهانا في وسط مدغشقر. [36] في المناطق الساحلية، تعتبر الموسيقى أمرًا بالغ الأهمية لمساعدة الوسيط على الدخول في حالة من الغيبوبة أثناء طقوس الترومبا . أثناء وجوده في حالة من الغيبوبة، يتملك الوسيط روح أسلافه. يُعتقد أن كل روح تفضل نغمة أو أسلوبًا موسيقيًا معينًا ولن تدخل الوسيط إلا إذا تم أداء القطعة الموسيقية المناسبة في الحفل. [5]
وصل المبشرون البريطانيون من جمعية لندن التبشيرية (LMS) إلى أنتاناناريفو في عام 1820 في عهد الملك راداما الأول . اقترن الانتشار اللاحق للمسيحية في مدغشقر بإدخال الصولفيج حيث طور المبشرون ترانيم باللغة الملغاشية لكنيستهم الناشئة. [37] اضطرت الموجة الأولى من المبشرين إلى مغادرة مدغشقر في عهد رانافالونا الأول في عام 1836، لكن الترانيم التي طوروها أصبحت ترانيم للمتحولين الملغاشية الأوائل الذين تعرضوا للاضطهاد في ظل سياسات الملكة التقليدية. في عام 1871، قام أحد مبشري جمعية لندن التبشيرية (جيه ريتشاردسون) بتحسين إيقاع وتناغم هذه الترانيم الأصلية، والتي تأثرت بشكل كبير بالأنماط الموسيقية الأوروبية مثل الرباعيات والفالس . في الأصل، كان يؤدى موسيقى الكنيسة من قبل العبيد الذين يجلسون في مجموعات من أربعة إلى خمسة في مقدمة الكنيسة. بحلول سبعينيات القرن التاسع عشر، تم اعتماد أسلوب جماعي أوروبي أكثر حيث وقف جميع أعضاء الكنيسة على أقدامهم للغناء معًا. [37]
انظر أيضا
- آندي رازاف (1895-1973)، ملحن وشاعر وكاتب أغاني أمريكي من أصل مدغشقري
- تاراليلا ، أسلوب مدغشقري من الأكورديون
مراجع
- ^ ab Nidel, Richard (2005). الموسيقى العالمية: الأساسيات. دار نشر سايكولوجي. ISBN 978-0-415-96801-0.
- ^ ab Blench, Roger (1982). "Evidence for the Indonesian origins of some elements of African culture". African Music . 6 (2): 81–93. doi :10.21504/amj.v6i2.1118. JSTOR 30249759.
- ^ abcdefghi أندرسون، إيان (2000)، "موسيقى المحيط من جنوب شرق أفريقيا"، الدليل الخام للموسيقى العالمية، المجلد 1: أفريقيا وأوروبا والشرق الأوسط ، أدلة تقريبية، ص 523-532، رقم ISBN 978-1-84353-551-5تم استرجاعه في 17 نوفمبر 2010
- ^ أ ب مانويل، بيتر (1990). الموسيقى الشعبية في العالم غير الغربي: دراسة تمهيدية. مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية. رقم ISBN 978-0-19-506334-9تم الاسترجاع بتاريخ 8 نوفمبر 2010 .
- ^ abcdefghijk Emoff, Ron (2002). Recollecting from the Past: Musical Practice and Spirit Possession on the East Coast of Madagascar. Wesleyan University Press. ISBN 978-0-8195-6500-6.
- ^ abcde Conservatoire national de musique et de déclamation (1922)، “Madagascar”، Encyclopédie de la musique et dictionnaire du Conservatoire ، C. Delagrave، pp. 3214–3223
- ^ اي بي سي راندرياناري ، فيكتور (2001). مدغشقر: les chants d'une île (بالفرنسية). أعمال سود. رقم ISBN 978-2-7427-3556-3.
- ^ abcd Rakotomalala, Mireille (1998), "Performance in Madagascar", Africa: Garland Encyclopedia of World Music , Garland Publishing, Inc, ص 781-792
- ^ abcdefgh McLeod, Norma (1977), "Musical Instruments and History in Madagascar", Essays for a Humanist, Town House Press, pp. 189–215, LCCN 77360537, in book, but inaccurate) , تم الاسترجاع في 15 نوفمبر 2010
- ^ آدامز، رشيد إبستاين (2018)، "صنع آلة وطنية: التصوير والرمزية والوظيفة الاجتماعية للفاليهة الملغاشية"، الموسيقى في الفن: المجلة الدولية لأيقونات الموسيقى ، 43 (1-2): 141-157
- ^ abcde Shaw, Geo (8 November 1879). "الموسيقى بين أهل مدغشقر". المعيار الموسيقي . 17 (797): 297. تم استرجاعه في 15 نوفمبر 2010 .
- ^ متحف الفن والآثار بجامعة أنتاناناريفو. "العود (الكابوسا)". مؤرشف من الأصل في 24 يونيو 2010. اطلع عليه بتاريخ 26 نوفمبر 2010 .
- ^ abc متحف الفن والآثار بجامعة أنتاناناريفو. "جيجي فواتافو (قيثارة العصا)". مؤرشف من الأصل في 8 فبراير 2010. تم الاسترجاع في 26 نوفمبر 2010 .
- ^ abcd Anderson, Ian (1998), "Gitara Gasy! Guitarists of Madagascar", FolkRoots , تم الاسترجاع في 10 أكتوبر 2010
- ^ روبين، دون (1997). الموسوعة العالمية للمسرح المعاصر: أفريقيا. تايلور وفرانسيس. ISBN 978-0-415-05931-2تم الاسترجاع بتاريخ 16 نوفمبر 2010 .
- ^ راكوتومافو ، جيرمان (2004). "Ny gitara Tendry Gasy أو Jeu Guitar à La manière malgache". كابارو (بالفرنسية). الثاني : 2-3.
- ^ روبين، دون (2008). أطلس الجيتار: أنماط الجيتار من جميع أنحاء العالم . دار ألفريد للنشر. رقم ISBN 978-0-7390-5563-2.
- ^ راديو فرنسا الدولي (ديسمبر 2001). "D'Gary". RFIMusique.com. مؤرشف من الأصل في 19 يناير 2012. تم الاسترجاع 5 نوفمبر 2011 .
- ^ بيت الثقافات العالمية (16 مايو 2003). "راكوتو فراه: في كل أذن ويد". قاعدة بيانات الفنانين الدوليين. مؤرشف من الأصل في 23 مارس 2012. تم الاسترجاع في 12 نوفمبر 2010 .
- ^ متحف الفن والآثار بجامعة أنتاناناريفو. "Antsiva (marine conch)". مؤرشف من الأصل في 24 يونيو 2010. تم الاسترجاع في 26 نوفمبر 2010 .
- ^ شميدهوفر، أغسطس (4-8 أكتوبر 2005)، "بعض الملاحظات حول الخلفية الأسترونيزية للموسيقى الملغاشية" (PDF) ، المنتدى الدولي لعلم الموسيقى العرقية في تايوان 2005 ، تايبيه: جامعة سوشو، تايوان
- ^ ab Radio France International (1 August 2006). "Régis Gizavo". RFIMusic.com. مؤرشف من الأصل في 3 ديسمبر 2012. تم الاسترجاع في 5 نوفمبر 2011 .
- ^ abcde رانايفوسون ، دومينيك (2007). 100 كلمة لفهم مدغشقر (باللغة الفرنسية). ميزونوف ولاروز. رقم ISBN 9782706819445.
- ^ متحف الفن والآثار بجامعة أنتاناناريفو. "Ampongabe (drum)". مؤرشف من الأصل في 10 مارس 2011. اطلع عليه بتاريخ 26 نوفمبر 2010 .
- ^ متحف الفن والآثار بجامعة أنتاناناريفو. "التسيكادراه". مؤرشف من الأصل في 24 يونيو 2010. تم استرجاعه في 26 نوفمبر 2010 .
- ^ متحف الفن والآثار بجامعة أنتاناناريفو. "الأتراناترانا". مؤرشف من الأصل في 24 يونيو 2010. تم الاسترجاع 26 نوفمبر 2010 .
- ^ داوي، كيفن (2004). موسيقى الجزيرة. دار بيرج للنشر. رقم ISBN 978-1-85973-703-3.
- ^ Leymarie, Philippe (مارس 1997)، "ذكريات مؤلمة عن ثورة 1947: القومية أم البقاء؟"، Le Monde Diplomatic ، تم استرجاعه في 9 أكتوبر 2010
- ^ آير، بانينج. "Salegy". Afropop.com. مؤرشف من الأصل في 26 سبتمبر 2011. تم الاسترجاع في 10 أكتوبر 2010 .
- ^ ماهيتساكا (21 فبراير 2013). "Un nouvel Exploit pour le groupe de Pop rock AmbondronA" (بالفرنسية). ميدي مدغشقرا. مؤرشفة من الأصلي في 24 فبراير 2013 . تم الاسترجاع 22 أبريل 2013 .
- ^ "Oladad" (بالفرنسية). Lemurecords. 21 فبراير 2013. مؤرشف من الأصل في 6 مارس 2015. تم الاسترجاع 22 مايو 2013 .
- ^ راندرياتسيريسي، زو ني آينا. "Quadrille Malagasy، Dihin-dRadama II fanao tao anaty Rova" (في مدغشقر) . تم الاسترجاع 14 نوفمبر 2011 .[ رابط معطل ]
- ^ أب ماورو ، ديدييه (2001). مدغشقر، مسرح الشعب دو لارت هيرا غازي بين التقاليد والتمرد (بالفرنسية). كارثالا. رقم ISBN 978-2-84586-019-3.
- ^ إدكفيست ، إنجيلا (1997). أداء التقليد: إثنوغرافيا مسرح هيرا غازي الشعبي في مدغشقر . جامعة أوبسالا. رقم ISBN 978-91-554-4070-1.
- ^ روبين، دون (1997). الموسوعة العالمية للمسرح المعاصر: أفريقيا . تايلور وفرانسيس. ISBN 978-0-415-05931-2.
- ^ Sibree, James (1896). مدغشقر قبل الفتح. TF Unwin . تم الاسترجاع في 26 نوفمبر 2010 .
- ^ ab Richardson, J. (1876), "Malagasy 'Tonon-kira' and Hymnology", The Antananarivo Annual, Press of the London Missionary Society, pp. 23–35 , تم الاسترجاع في 10 نوفمبر 2010
روابط خارجية
- زيارة افتراضية: متحف الفن والآثار بجامعة أنتاناناريفو (مدغشقر). معرض الصور والصوت للآلات الملغاشية. تم الاسترجاع في 29 نوفمبر 2010.
- مقاطع صوتية: موسيقى تقليدية مدغشقرية تم أداؤها في معرض باريس عام 1931. المكتبة الوطنية الفرنسية. تم الاسترجاع في 29 نوفمبر 2010.
- مقاطع صوتية: موسيقى مدغشقر التقليدية. متحف الإثنوغرافيا في جنيف. تم الوصول إليه في 29 نوفمبر 2010. (بالفرنسية)
- مقطع صوتي (60 دقيقة): "فاليها وموسيقى بيت الروح". راديو بي بي سي 3. تم استرجاعه في 29 نوفمبر 2010.
- مقطع صوتي (60 دقيقة): "هيرا غاسي وموسيقى البلاط". راديو بي بي سي 3. تم استرجاعه في 29 نوفمبر 2010.
- مقطع صوتي (60 دقيقة): "جوستين فالي". راديو بي بي سي 3. تم استرجاعه في 29 نوفمبر 2010.
- مقاطع صوتية: موسيقى مدغشقرية معاصرة. المتحف الوطني للفن الأفريقي (مؤسسة سميثسونيان). تم الاسترجاع في 29 نوفمبر 2010.
- قاعدة البيانات: الأرشيف الافتراضي للموسيقى الملغاشية. تم أرشفته في 25 يوليو 2011 على موقع Wayback Machine وتم الوصول إليه في 29 نوفمبر 2010.
- بث MP3: ملفات MP3 مجانية للموسيقى الملغاشية.
- Fandaharana Baobab: برامج إذاعية مع الموسيقى الملغاشية في RealAudio Stream
