فلسفة خالدة

نشأت فكرة الفلسفة الخالدة مع عدد من لاهوتيي عصر النهضة الذين استلهموا من الأفلاطونية المحدثة ونظرية المُثُل . جادل مارسيليو فيتشينو (1433-1499) بوجود وحدة جوهرية للعالم، هي الروح أو الحب، والتي لها نظير في عالم المُثُل . ^{[ 2 ]} ووفقًا لجوفاني بيكو ديلا ميراندولا (1463-1494)، أحد تلاميذ فيتشينو، يمكن إيجاد الحقيقة في العديد من التقاليد، وليس في اثنين فقط. ^{[ 3 ]} ووفقًا لأغوستينو ستيوكو (1497-1548)، هناك "مبدأ واحد لجميع الأشياء، لطالما كانت هناك معرفة واحدة ومتطابقة به بين جميع الشعوب". ^{[ 5 ]}

روّج ألدوس هكسلي، مؤلف كتاب "الفلسفة الخالدة" الشهير ، لتفسير عالمي للأديان العالمية، مستلهماً ذلك من فلسفة فيفيكاناندا الجديدة (الفيدانتا) واستخدامه الشخصي للعقاقير المهلوسة . ^{[ 6 ]} وفقاً لهكسلي:

تُعبّر الفلسفة الخالدة بأبسط صورة في الصيغة السنسكريتية، tat tvam asi (أي "أنت هو")؛ فالآتمان، أو الذات الأبدية الكامنة، هو واحد مع البراهمان، المبدأ المطلق لكل الوجود؛ والغاية النهائية لكل إنسان هي اكتشاف هذه الحقيقة بنفسه، ومعرفة من هو حقًا. ^{[ 7 ]}

يرتكز نهج هكسلي في الفلسفة الخالدة على تجربة صوفية لا توصف، والتي يمكن للأنا أن تحجبها:

إنّ الأساس الإلهي لكلّ الوجود هو مُطلق روحي، لا يُمكن التعبير عنه بالفكر المُتناقل، ولكنه (في ظروف مُعينة) قابل للتجربة والإدراك المُباشر من قِبل الإنسان. هذا المُطلق هو الله المُجرد من الشكل في المصطلحات الصوفية الهندوسية والمسيحية. والغاية النهائية للإنسان، والسبب الأسمى لوجوده، هي المعرفة الوحدوية للأساس الإلهي - المعرفة التي لا يُمكن أن تنالها إلا من هم مُستعدون "للتخلي عن الذات" وبالتالي إفساح المجال، إن صح التعبير، لله. ^{[ 7 ]}

في مقال هكسلي عام 1944 في كتابه " فيدانتا والغرب" ، يقترح فرضية العمل الدنيا ، وهي مخطط أساسي يمكن للفرد اعتماده لتحقيق "الألوهية":

أن هناك إلهاً أو أساساً، وهو المبدأ غير المتجلي لكل مظاهر الوجود.

أن الأرض متعالية وموجودة في كل مكان.

أنه من الممكن للبشر أن يحبوا الأرض ويعرفوها ويصبحوا جزءًا منها.

إن تحقيق هذه المعرفة الموحدة، وإدراك هذه الهوية العليا، هو الغاية النهائية والهدف من الوجود البشري.

أن هناك قانوناً أو دارما يجب اتباعه، وتاو أو طريقاً يجب اتباعه، إذا أراد البشر تحقيق غايتهم النهائية. ^{[ 8 ]}

بالنسبة للسيد حسين نصر ، صاحب المذهب التقليدي، فإن الفلسفة الخالدة متجذرة في مفهوم التقاليد، والذي يعرفه على النحو التالي:

...حقائق أو مبادئ ذات أصل إلهي تم الكشف عنها للبشرية، بل ولقطاع كوني بأكمله، من خلال شخصيات مختلفة يُنظر إليها على أنها رسل أو أنبياء أو تجسيدات أو الكلمة الإلهية أو غيرها من وسائل النقل، إلى جانب جميع تداعيات وتطبيقات هذه المبادئ في مختلف المجالات بما في ذلك القانون والبنية الاجتماعية والفن والرمزية والعلوم، وبالطبع يشمل ذلك المعرفة العليا ووسائل بلوغها. ^{[ 9 ]}

كان رالف والدو إيمرسون (1803-1882 ) رائدًا في فكرة الروحانية كمجال مستقل. ^{[ 20 ]} وكان أحد الشخصيات البارزة في الحركة المتعالية ، التي استندت إلى الرومانسية الإنجليزية والألمانية ، والنقد الكتابي لهيردر وشلايرماخر ، وشكوك هيوم . ^{[ 2 ]} أكد المتعالون على نهج حدسي وتجريبي للدين. ^{[ 3 ]} وتبعًا لشلايرماخر، ^{[ 21 ]} اعتُبر حدس الفرد للحقيقة معيارًا لها. ^{[ 3 ]} استلهم المتعالون إلى حد كبير من توماس كارلايل (1795-1881)، الذي ساهمت مقالاته النقدية والمتنوعة في نشر الرومانسية الألمانية باللغة الإنجليزية، وكان كتابه "سارتور ريسارتوس " (1833-1834) عملًا رائدًا في الفلسفة الخالدة الغربية. ^{[ ٢٢ ]} كما قرأوا النصوص الهندوسية وتأثروا بها، والتي ظهرت أولى ترجماتها في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر. ^{[ موقع ويب ٣ ]} كما أيدوا الأفكار العالمية والتوحيدية ، مما أدى في القرن العشرين إلى ظهور التوحيدية العالمية . تقوم العالمية على فكرة وجود حقيقة في الأديان الأخرى أيضًا، لأن الإله المحب سيخلص جميع الكائنات الحية، وليس المسيحيين فقط. ^{[ موقع ويب ٣ ] [ موقع ويب ٤ ]}

بحلول نهاية القرن التاسع عشر، انتشرت فكرة الفلسفة الخالدة على يد قادة الجمعية الثيوصوفية مثل إتش بي بلافاتسكي وآني بيسانت ، تحت مسمى "دين الحكمة" أو "الحكمة القديمة". ^{[ 23 ]} وقد أولت الجمعية الثيوصوفية اهتمامًا بالغًا بالأديان الآسيوية، ولم تقتصر جهودها على تعريف الجمهور الغربي بهذه الأديان فحسب، بل امتدت لتشمل التأثير على الهندوسية والبوذية في الهند وسريلانكا واليابان.

تأثر العديد من المفكرين ذوي النزعة الخالدة (بمن فيهم أرمسترونغ، وجيرالد هيرد ، وألدوس هكسلي ، وهيوستن سميث ، وجوزيف كامبل ) بالمتصوفين الهندوس راماكريشنا وسوامي فيفيكاناندا ، ^{[ 24 ]} واللذين تبنيا بدورهما مفاهيم غربية عن العالمية. ^{[ 25 ]} واعتبروا الهندوسية رمزًا لهذه الفلسفة الخالدة. وقد أثر هذا المفهوم على المفكرين الذين طرحوا نسخًا من الفلسفة الخالدة في القرن العشرين. ^{[ 25 ]}

كانت وحدة جميع الأديان دافعًا محوريًا لدى المصلحين الهندوس في القرن التاسع عشر، والذين بدورهم أثروا في العديد من مفكري الفلسفة الخالدة في القرن العشرين. ومن الشخصيات البارزة في هذه الحركة الإصلاحية اثنان من البراهمة البنغاليين. فقد رأى رام موهان روي ، الفيلسوف ومؤسس منظمة براهمو ساماج الدينية الحديثة، أن الإلهي فوق الوصف، وبالتالي لا يمكن لأي دين أن يدّعي احتكار فهمه.

^تضمنت حالات النشوة الروحية للراهب راماكريشنا تجربة هويته مع المسيح ومحمد وإلهه الهندوسي . ^{[ 26} ] سافر أشهر تلاميذ راماكريشنا، سوامي فيفيكاناندا ، إلى الولايات المتحدة في تسعينيات القرن التاسع عشر حيث أسس جمعية فيدانتا .

تأثر كل من روي وراماكريشنا وفيفيكاناندا بالمدرسة الهندوسية أدفايتا فيدانتا ، ^{[ 27 ]} التي اعتبروها مثالاً على التدين الهندوسي العالمي. ^{[ 25 ]}

المدرسة التقليدية هي مجموعة من مفكري القرنين العشرين والحادي والعشرين الذين انصب اهتمامهم على ما يعتبرونه انحسارًا لأشكال المعرفة التقليدية، الجمالية والروحية على حد سواء، في المجتمع الغربي. من أبرز رواد هذه المدرسة رينيه غينون ، وأناند كوماراسوامي، وفريثجوف شوان . ومن المفكرين البارزين الآخرين في هذا التيار تيتوس بوركهارت ، ومارتن لينغز ، وميشيل فالسون ، وسيد حسين نصر ، وجان لوي ميشون ، وماركو باليس ، وهيوستن سميث ، وجان بوريلا ، وإليمير زولا . ترى المدرسة التقليدية أن الأديان الأرثوذكسية تقوم على أصل ميتافيزيقي واحد. كما ترى أن "الفلسفة الخالدة" تشير إلى رؤية للعالم تعارض النزعة العلمية السائدة في المجتمعات العلمانية الحديثة ، وتدعو إلى إعادة اكتشاف تقاليد الحكمة في العالم ما قبل العلمانية. يتجلى هذا الرأي في كتاب رينيه غينون الصادر عام 1945 بعنوان "حكم الكمية وعلامات العصر" ، وهو أحد الأعمال التأسيسية للمدرسة التقليدية.

بحسب فريثجوف شوان :

لقد قيل أكثر من مرة أن الحقيقة المطلقة منقوشة في نقش أبدي في صميم روحنا؛ وما تفعله الوحي المختلفة هو "بلورة" و"تجسيد"، بدرجات متفاوتة حسب الحالة، نواة من اليقينيات التي لا تبقى فقط إلى الأبد في العلم الإلهي المطلق، بل تنام أيضًا عن طريق الانكسار في جوهر الفرد "الخارق للطبيعة بطبيعته"، وكذلك في جوهر كل جماعة عرقية أو تاريخية أو الجنس البشري ككل. ^{[ 28 ]}

تُواصل المدرسة التقليدية هذا التوجه الميتافيزيقي. فبحسب هذه المدرسة، الفلسفة الخالدة هي "الحقيقة المطلقة والحضور اللامتناهي". ^{[ 29 ]} فالحقيقة المطلقة هي "الحكمة الخالدة ( صوفيا بيرينيس ) التي تُمثل المصدر المتعالي لجميع الأديان الأرثوذكسية الجوهرية للبشرية". ^{[ 29 ]} أما الحضور اللامتناهي فهو "الدين الخالد ( ريليجيو بيرينيس ) الذي يسكن في قلب جميع الأديان الأرثوذكسية الجوهرية". ^{[ 29 ]} وتُميز المدرسة التقليدية بين بُعدٍ متعالٍ وبُعدٍ كامن، وهما: تمييز الواقع أو المطلق ، أي ما هو دائم؛ والتركيز الصوفي المقصود على الواقع. ^{[ 30 ]}

بحسب سواريس دي أزيفيدو، تنص الفلسفة الخالدة على أن الحقيقة الكونية واحدة في جميع التقاليد الدينية الأرثوذكسية في العالم، وهي أساس معارفها ومذاهبها الدينية. كل دين عالمي هو تفسير لهذه الحقيقة الكونية، مُكيَّفٌ ليُلبي الاحتياجات النفسية والفكرية والاجتماعية لثقافة معينة في حقبة تاريخية معينة. وقد أُعيد اكتشاف هذه الحقيقة الخالدة في كل عصر على يد متصوفين من مختلف المشارب، الذين أحياوا أديانًا كانت قائمة بالفعل، بعد أن انحرفت إلى مجرد شعارات جوفاء وطقوس جوفاء. ^{[ 31 ]}

ويشير شيبلي كذلك إلى أن المدرسة التقليدية تركز على التقاليد الأرثوذكسية، وترفض التوفيقية الحديثة والعالمية، اللتين تخلقان معًا ديانات جديدة من ديانات أقدم وتضران بالتقاليد القائمة. ^{[ 6 ]}

انتشر هذا المصطلح في منتصف القرن العشرين على يد ألدوس هكسلي ، الذي تأثر بشدة بفلسفة فيفيكاناندا الجديدة (الفيدانتا) ومذهبه العالمي . ^{[ 32 ]} وفي كتابه "الفلسفة الخالدة" الصادر عام 1945 ، عرّف الفلسفة الخالدة على النحو التالي:

... الميتافيزيقا التي تُقرّ بوجود حقيقة إلهية جوهرية في عالم الأشياء والكائنات الحية والعقول؛ وعلم النفس الذي يجد في النفس شيئًا مشابهًا، أو حتى مطابقًا، للحقيقة الإلهية؛ والأخلاق التي تجعل غاية الإنسان النهائية معرفة الأصل الكامن والمتعالي لكل الوجود ؛ فالأمر أزلي وعالمي. يمكن العثور على مبادئ هذه الفلسفة الخالدة في التراث الشعبي للشعوب البدائية في كل أنحاء العالم، وفي صورها المتطورة تمامًا ، تحتل مكانة في كل دين من الأديان العليا. ^{[ 33 ]}

وعلى النقيض من المدرسة التقليدية، ركز هكسلي على التجربة الصوفية أكثر من الميتافيزيقا:

امتنع بوذا عن الإدلاء بأي تصريح بخصوص الحقيقة الإلهية المطلقة. كل ما كان يتحدث عنه هو النيرفانا، وهو اسم التجربة التي تصل إليها حالة التجرد التام من الذات والتركيز الكامل على هدف واحد. [...] وفي هذا الصدد، وباتباعه نهجًا عمليًا صارمًا، لم يتحدث بوذا إلا عن التجربة الروحية، لا عن الكيان الميتافيزيقي الذي افترضه علماء اللاهوت في الديانات الأخرى، وكذلك البوذية المتأخرة، باعتباره موضوعًا وجوهرًا لتلك التجربة (بما أن العارف والمعروف والمعرفة في التأمل واحد)، وفي الوقت نفسه، موضوعًا وجوهرًا لها. ^{[ 7 ]}

بحسب ألدوس هكسلي، لإدراك الحقيقة الإلهية، يجب على المرء أن يختار استيفاء شروط معينة: "أن يكون محباً، نقي القلب، متواضعاً في الروح". ^{[ 34 ]} ويرى هكسلي أن قلة قليلة من الناس تستطيع بلوغ هذه الحالة. أما أولئك الذين استوفوا هذه الشروط، وأدركوا الحقيقة الكونية وفسروها، فقد أُطلق عليهم عادةً لقب قديس أو نبي أو حكيم أو مستنير. ^{[ 35 ]} ويرى هكسلي أن أولئك الذين "عدّلوا نمط وجودهم البشري البحت"، وبالتالي تمكنوا من فهم "أكثر من مجرد المعرفة البشرية ومقدارها"، قد بلغوا أيضاً هذه الحالة من الاستنارة. ^{[ 36 ]}

تُعدّ فكرة الفلسفة الخالدة مؤثرة في حركة العصر الجديد، وهي حركة روحية غربية غير محددة المعالم ، ظهرت في النصف الثاني من القرن العشرين. وقد وُصفت مبادئها الأساسية بأنها "تستمد من التقاليد الروحية والميتافيزيقية الشرقية والغربية، وتُدمجها بتأثيرات من علم النفس التحفيزي ، والصحة الشاملة ، وعلم ما وراء النفس ، وأبحاث الوعي، وفيزياء الكم ". ^{[ 37 ]} ويشير مصطلح العصر الجديد إلى عصر الدلو الفلكي القادم . [ ^{موقع إلكتروني 5 ]}

تهدف حركة العصر الجديد إلى خلق "روحانية بلا حدود أو عقائد مقيدة" تتسم بالشمولية والتعددية . [ ^{38 ] وهي} تتبنى "نظرة شاملة للعالم"، ^{[ 39 ]} مؤكدةً على ترابط العقل والجسد والروح ^{[ الصفحة 5 ]} وعلى وجود شكل من أشكال الوحدة والوحدانية في الكون. ^{[ 40 ]} وتسعى إلى خلق "نظرة للعالم تجمع بين العلم والروحانية"، ^{[ 41 ]} وتتبنى عدداً من أشكال العلوم السائدة، فضلاً عن أشكال أخرى من العلوم التي تُعتبر هامشية .

تُعدّ فكرة الفلسفة الخالدة، التي تُسمى أحيانًا بالفلسفة الخالدة، محورًا أساسيًا للنقاش في الدراسات الأكاديمية حول التجربة الصوفية. ويشير هيوستن سميث إلى أن رؤية المدرسة التقليدية للفلسفة الخالدة لا تقوم على التجارب الصوفية، بل على الحدس الميتافيزيقي. ^{[ 42 ]} وقد حوّل النقاش حول التجربة الصوفية التركيز في الفلسفة الخالدة من هذا الحدس الميتافيزيقي إلى التجربة الدينية ^{[ 42 ]} ومفهوم اللا ثنائية أو حالة الوعي المتغيرة .

شاع استخدام مصطلح "التجربة الدينية" على يد ويليام جيمس في كتابه " أنواع التجربة الدينية " الصادر عام ١٩٠٢. ^{[ ٤٣ ]} وقد أثر هذا المصطلح أيضًا في فهم التصوف كتجربة مميزة تُثري المعرفة. ^{[ ٦ ]} ويجادل كتّاب مثل دبليو تي ستايس ، وهيوستن سميث ، وروبرت فورمان، بوجود أوجه تشابه جوهرية للتجربة الصوفية عبر الأديان والثقافات والعصور. ^{[ ٤٤ ]} ويرى ستايس أن عالمية هذه التجربة الجوهرية شرط ضروري، وإن لم يكن كافيًا، لكي يثق المرء بالمحتوى المعرفي لأي تجربة دينية. ^{[ ٤٥ ]}

يرجع واين براودفوت جذور مفهوم "التجربة الدينية" إلى اللاهوتي الألماني فريدريك شلايرماخر (1768-1834)، الذي جادل بأن الدين يقوم على الشعور باللانهائي. وقد استخدم شلايرماخر مفهوم "التجربة الدينية" للدفاع عن الدين في مواجهة النقد العلمي والعلماني المتزايد. وقد تبناه العديد من علماء الدين، وكان ويليام جيمس أبرزهم. ^{[ 46 ]}

يشير النقاد إلى أن التركيز على "التجربة" يُفضّل الفرد على حساب الجماعة. كما أنه يُغفل التمييز بين التجربة العرضية والتصوف كعملية متأصلة في منظومة دينية شاملة من الطقوس والنصوص المقدسة والعبادة والفضائل واللاهوت والشعائر والممارسات. ^{[ 47 ]} ويشير ريتشارد كينغ أيضًا إلى وجود انفصال بين "التجربة الصوفية" والعدالة الاجتماعية: ^{[ 48 ]}

إن خصخصة التصوف - أي الميل المتزايد لحصر الجانب الروحاني في المجال النفسي للتجارب الشخصية - يؤدي إلى استبعاده من القضايا السياسية كالعدالة الاجتماعية . وهكذا يُنظر إلى التصوف على أنه مسألة شخصية تتعلق بتنمية حالات داخلية من السكينة والطمأنينة، والتي، بدلاً من أن تُسهم في تغيير العالم، تُصالح الفرد مع الوضع الراهن من خلال تخفيف القلق والتوتر. ^{[ 48 ]}

يرى التعدد الديني أن الأديان العالمية المختلفة محدودة بسياقاتها التاريخية والثقافية المتميزة، وبالتالي لا يوجد دين واحد صحيح، بل توجد أديان عديدة متساوية في صحتها. كل دين هو نتاج مباشر لمحاولة البشرية إدراك وفهم الحقيقة الإلهية التي لا تُدرك. لذلك، يمتلك كل دين تصورًا أصيلًا، ولكنه في نهاية المطاف غير كافٍ، للحقيقة الإلهية، مما ينتج عنه فهم جزئي للحقيقة الكونية، الأمر الذي يتطلب التوفيق بين الأديان للوصول إلى فهم كامل، وكذلك إلى طريق الخلاص أو التنوير الروحي. ^{[ 49 ]}

على الرغم من أن الفلسفة الخالدة تُقرّ أيضاً بعدم وجود دين واحد صحيح، إلا أنها تختلف عند مناقشة الحقيقة الإلهية. إذ تُشير إلى إمكانية فهم الحقيقة الإلهية، وأن وجودها هو ما يُتيح فهم الحقيقة الكونية. ^{[ 50 ]} ويُقدّم كل دين تفسيره الخاص للحقيقة الكونية، استناداً إلى سياقه التاريخي والثقافي، مُوفّراً بذلك كل ما يلزم لإدراك الحقيقة الإلهية وبلوغ حالةٍ تُتيح تأكيد الحقيقة الكونية ونيل الخلاص أو التنوير الروحي.

تشير الدراسات الأثرية المعرفية ، كتحليل رسومات الكهوف وغيرها من الفنون والعادات التي تعود إلى عصور ما قبل التاريخ، إلى أن شكلاً من أشكال الفلسفة الخالدة أو الميتافيزيقا الشامانية قد يمتد إلى نشأة الحداثة السلوكية في جميع أنحاء العالم. وتوجد معتقدات مماثلة في ثقافات معاصرة، مثل ثقافة السكان الأصليين لأستراليا . تفترض الفلسفة الخالدة وجود عالم روحي أو مفاهيمي إلى جانب العالم المادي، وتفاعلات بين هذين العالمين أثناء الأحلام والطقوس، أو في أيام وأماكن خاصة. وقد قيل إن الفلسفة الخالدة شكلت أساسًا للأفلاطونية ، حيث قام أفلاطون بتوضيح معتقدات قديمة واسعة الانتشار، بدلاً من ابتكارها. ^{[ 51 ] [ 7 ]}

ذكر المتصوف الهندوسي الشهير سري راماكريشنا أن الله يمكن إدراكه من خلال وسائل عديدة ومختلفة، وبالتالي فإن جميع الأديان صحيحة لأن كل دين ليس إلا وسيلة مختلفة للوصول إلى الهدف النهائي. ^{[ 53 ]}

كان كليمنت الإسكندري ، الذي كان على دراية بالفلسفة اليونانية ومعجبًا بها، يعتقد أن الحكمة اليونانية لا تتعارض مع المسيحية لأنها تشترك معها في مصدرها. ووفقًا له، فإن الفلسفة ليست معرفة دنيوية، بل هي معرفة مقدسة مستمدة من العقل الذي تجلى في المسيح. ^{[ 54 ]}

بشكل عام، أظهر المسلمون ميلاً نحو الانعزالية الدينية ، كما هو الحال في الديانات الإبراهيمية الأخرى. ومع ذلك، فقد شهد التاريخ بعض الاستثناءات. كان الحلاج أحد أبرز المتصوفة ذوي الرؤية الخالدة. قال الحلاج ما يلي عن أحد أتباعه الذي أهان يهودياً:

يجب أن تعلم أن اليهودية والمسيحية وغيرها من الديانات ليست سوى أسماء مختلفة، لكن الغاية واحدة في جميعها، فهي ليست مختلفة. لقد فكرت مليًا في ماهية الأديان، وخلصت إلى أنها فروع متعددة لجذر واحد، ينبع من الإنسان وعاداته. لا تُجبره على اختيار دين يُقيده ويفصله عن هويته، بل سيبحث عن سبب الوجود ومعنى الغايات السامية بالطريقة التي يفهمها. ^{[ 55 ]}

شرح الصوفي عنايت خان ، الذي عاش في القرن العشرين، التصوف للعامة من خلال جانبه العالمي، وذكر أنه يكرر نفس الرسالة المشتركة مع الفروع الصوفية للأديان الأخرى، وكثيراً ما أشار إلى مختلف التقاليد الدينية/الصوفية في خطبه وكتاباته. ^{[ 56 ]}