السياسة ما بعد الإنسانية

📅 آخر تحديث: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 2 صور
الموسوعة الحرة

تُشكّل السياسات ما بعد الإنسانية مجموعة من الأيديولوجيات السياسية التي تُعبّر عمومًا عن الإيمان بتحسين قدرات الإنسان من خلال العلم والتكنولوجيا. [ 1 ] تشمل مواضيعها المحددة الهجرة الفضائية والتجميد العميق. [ 2 ] وتُعتبر هذه السياسات نقيضًا لمفهوم المحافظة البيولوجية ، إذ تدعو إلى استخدام جميع التقنيات لتعزيز قدرات الإنسان. [ 3 ] [ 4 ]

تاريخ

انتشر مصطلح " ما بعد الإنسانية " بمعناه الحالي بفضل مقال جوليان هكسلي الذي يحمل نفس الاسم عام 1957، في وقت أصبح فيه تأييده الصريح لتحسين النسل مثيرًا للجدل اجتماعيًا. [ 5 ]

انتُخبت ناتاشا فيتا-مور عضوةً في مجلس مدينة لوس أنجلوس عن الدائرة الثامنة والعشرين في مجلس الشيوخ عام ١٩٩٢. ترشحت عن حزب الخضر، لكن على برنامج شخصي يدعو إلى "ما بعد الإنسانية". استقالت بعد عام، قائلةً إن حزبها "مُنغمسٌ بشكلٍ مفرط في قضايا البيئة". [ ٦ ] [ ٧ ]

يُشير جيمس هيوز إلى معهد إكستروبي "الليبرالي الجديد" ، الذي أسسه الفيلسوف ماكس مور وتطور في تسعينيات القرن الماضي، باعتباره أول من دافع بشكل منظم عن ما بعد الإنسانية. كما يُشير إلى تشكيل الرابطة العالمية لما بعد الإنسانية (WTA) في أواخر التسعينيات، وهي منظمة أوروبية أُعيد تسميتها لاحقًا إلى هيومانيتي+ (H+)، كرد فعل جزئي على منظور السوق الحرة الذي تبناه "الإكستروبيون". ووفقًا لهيوز، "ضمت الرابطة العالمية لما بعد الإنسانية كلاً من الديمقراطيين الاجتماعيين والليبراليين الجدد حول تعريف ديمقراطي ليبرالي لما بعد الإنسانية، مُدوّن في إعلان ما بعد الإنسانية". [ 8 ] [ 9 ] وقد فصّل هيوز أيضًا التيارات السياسية في مجال ما بعد الإنسانية، ولا سيما التحول الذي حدث حوالي عام 2009 من ما بعد الإنسانية الاشتراكية إلى ما بعد الإنسانية الليبرتارية والرأسمالية الفوضوية . [ 9 ] يزعم أن اليسار أُقصي من مجلس إدارة الرابطة العالمية لما بعد الإنسانية ، وأن الليبرتاريين والمتفردين قد ضمنوا هيمنتهم في مجتمع ما بعد الإنسانية بمساعدة بيتر ثيل ، لكن هيوز لا يزال متفائلاً بشأن مستقبل تكنولوجي تقدمي . [ 9 ]

في عام ٢٠١٢، بدأ حزب طول العمر، وهي حركة وصفتها مؤسسته المشاركة ماريا كونوفالينكو بأنها "مؤيدة بالكامل لما بعد الإنسانية"، [ ١٠ ] بالتنظيم في روسيا لبناء حزب سياسي يُنتخب عبر الاقتراع. [ ١١ ] كما تأسس برنامج روسي آخر، هو مبادرة ٢٠٤٥ ، في عام ٢٠١٢ على يد الملياردير ديمتري إيتسكوف، بحزب سياسي مقترح يحمل اسم "التطور ٢٠٤٥" يدعو إلى إطالة العمر واستخدام صور رمزية آلية . [ ١٢ ] [ ١٣ ]

في أكتوبر 2013، تأسس الحزب السياسي Alianza Futurista ALFA في إسبانيا بأهداف ومبادئ ما بعد الإنسانية منصوص عليها في نظامه الأساسي. [ 14 ]

في أكتوبر 2014، أعلن زولتان إستفان ترشحه في الانتخابات الرئاسية الأمريكية لعام 2016 تحت راية " حزب ما بعد الإنسانية ". [ 15 ] وبحلول نوفمبر 2019، بلغ عدد أعضاء الحزب 880 عضواً، برئاسة غينادي ستولياروف الثاني . [ 16 ]

في عام 2016، أكد كلاوس شواب ، في كتابه "الثورة الصناعية الرابعة" ، أن التقنيات ما بعد الإنسانية مثل تعديل الجينات كتقنية كريسبر وغيرها ستدمج حتماً المجالات الفيزيائية والرقمية والبيولوجية للإنسان، مقدماً هذا التحول كمحرك لا يمكن إيقافه للتقدم البشري في حقبة سياسية واجتماعية جديدة. [ 17 ]

في عام 2016، ساهم كتاب يوفال نوح هراري "الإنسان الإله: تاريخ موجز للغد" في نشر أفكار ما بعد الإنسانية، متخيلاً مستقبلاً تُمكّن فيه التكنولوجيا الحيوية والهندسة الوراثية والذكاء الاصطناعي البشر من تجاوز الحدود البيولوجية، مما قد يُؤدي إلى خلق "بشر خارقين" بقدرات معرفية وجسدية وعاطفية مُحسّنة. [ 18 ] وفي عام 2018، وصف يوفال نوح هراري، في أعمال مثل " 21 درسًا للقرن الحادي والعشرين" ومحاضرات عامة، البشر بأنهم "حيوانات قابلة للاختراق"، مؤكدًا أن الذكاء الاصطناعي والتكنولوجيا الحيوية سيُمكّنان حتمًا جهات من التلاعب بالسلوك البشري والإدراك، مُقدّمًا مستقبل ما بعد الإنسانية على أنه أمر لا مفر منه وذو تحول سياسي. [ 19 ] [ 20 ]

توجد جماعات أخرى تستخدم اسم "حزب ما بعد الإنسانية" في المملكة المتحدة [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] وألمانيا. [ 24 ]

القيم الأساسية

بحسب دراسة أجراها البرلمان الأوروبي عام 2006 ، فإن ما بعد الإنسانية هو التعبير السياسي عن الأيديولوجية القائلة بضرورة استخدام التكنولوجيا والعلوم لتعزيز القدرات والخصائص البشرية، مثل الجمال الجسدي أو إطالة العمر. [ 2 ] [ 25 ]

بحسب آمون تويمان من معهد الأخلاقيات والتقنيات الناشئة (IEET)، تشمل الفلسفات السياسية التي تدعم ما بعد الإنسانية: المستقبلية الاجتماعية، والتقدمية التكنولوجية ، والتحررية التكنولوجية ، وما بعد الإنسانية الفوضوية. ويعتبر تويمان أن هذه الفلسفات تشكل مجتمعةً ما بعد الإنسانية السياسية. [ 26 ]

يدعم التقدميون التكنولوجيون ، المعروفون أيضًا باسم ما بعد الإنسانية الديمقراطية، [ 27 ] [ 28 ] المساواة في الوصول إلى تقنيات تحسين القدرات البشرية بهدف تعزيز المساواة الاجتماعية ومنع هذه التقنيات من تعميق الفجوة بين الطبقات الاجتماعية والاقتصادية . [ 29 ] مع ذلك، ينتقد رونالد بيلي، وهو من دعاة ما بعد الإنسانية الليبراليين، مفهوم ما بعد الإنسانية الديمقراطية الذي وصفه جيمس هيوز . [ 30 ] [ 31 ] كتب جيفري بيشوب أن الخلافات بين دعاة ما بعد الإنسانية بشأن حقوق الأفراد والمجتمعات هي "بالتحديد التوتر الذي حاولت الليبرالية الفلسفية تاريخيًا التوفيق بينه"، لكن الاختلاف التام مع مستقبل ما بعد الإنسانية هو في جوهره اختلاف مع الحق في اختيار مصير البشرية. [ 32 ] وقد أيّد وودي إيفانز وضع حقوق ما بعد الإنسانية في سياق متصل بحقوق الحيوان وحقوق الإنسان . [ 33 ]

كتب ريكاردو كامبا أن ما بعد الإنسانية يمكن أن تقترن بالعديد من الآراء السياسية والفلسفية والدينية المختلفة، وأن هذا التنوع قد يكون ميزة طالما أن أنصار ما بعد الإنسانية لا يعطون الأولوية للانتماءات القائمة على حساب الانضمام إلى حركة ما بعد الإنسانية المنظمة. [ 34 ] ويرى ترومان تشين، من مجلة ستانفورد السياسية، أن العديد من مُثُل ما بعد الإنسانية مناهضة للسياسة. [ 35 ]

الفوضوية ما بعد الإنسانية

علم الفوضوية ما بعد الإنسانية، ممثلاً بعلم قطري أزرق وأسود، حيث يمثل اللون الأزرق الرمزية المستقبلية [ 36 ].

الأناركية ما بعد الإنسانية هي أيديولوجية مناهضة للرأسمالية تجمع بين الأناركية وما بعد الإنسانية ، وتهتم بالحرية الاجتماعية والجسدية على حد سواء. يقول الناشط الأناركي ما بعد الإنساني ويليام جيليس  : " ينبغي لنا السعي لتوسيع حريتنا الجسدية كما نسعى لتوسيع حريتنا الاجتماعية " . [ 37 ] كما يُعرّف الأناركيون ما بعد الإنسانيون الحرية بأنها توسيع قدرة الفرد على تجربة العالم من حوله. [ 38 ] وقد يدعو الأناركيون ما بعد الإنسانيون إلى ممارسات متنوعة لتعزيز مُثلهم، بما في ذلك اختراق الحواسيب ، والطباعة ثلاثية الأبعاد ، والهندسة الحيوية . [ 39 ] [ 37 ]

تستمد هذه الفلسفة الكثير من الفوضوية الفردية لويليام جودوين ، وماكس شتيرنر ، وفولتيرين دي كلير . [ 40 ] يتناول الفكر الفوضوي ما بعد الإنساني قضايا تتعلق بالاستقلالية الجسدية ، [ 41 ] والإعاقة ، [ 42 ] والجندر ، [ 41 ] [ 37 ] والتنوع العصبي ، [43] ونظرية الكوير ، [ 44 ] والعلوم ، [ 45 ] والبرمجيات الحرة ، [ 37 ] والجنسانية ، [ 46 ] مع تقديم نقد من منظور فوضوي وما بعد إنساني للتمييز ضد ذوي الإعاقة ، [ 43 ] والنظام الأبوي المغاير جنسيًا ، [ 41 ] والبدائية . [ 47 ] وقد كان جزء كبير من الفكر الفوضوي ما بعد الإنساني المبكر ردًا على الفوضوية البدائية . يمكن تفسير الفوضوية ما بعد الإنسانية إما على أنها نقد للإنسانية أو امتداد لها ، لأنها تتحدى معنى أن تكون إنسانًا. [ 37 ]

ينتقد أتباع الفكر الأناركي-الإنساني أيضًا الأشكال غير الأناركية من التجاوز الإنساني، كالتجاوز الإنساني الديمقراطي والتجاوز الإنساني الليبرتاري ، باعتبارها غير متماسكة وغير قابلة للاستمرار نظرًا لحفاظها على الدولة . فهم يرون أن أدوات السلطة هذه غير أخلاقية بطبيعتها، وتتعارض مع تسريع وتيرة الحرية الاجتماعية والمادية لجميع الأفراد. [ 48 ] ويُعتبر الفكر الأناركي-الإنساني عمومًا مناهضًا للرأسمالية ، إذ يرى أن تراكم الثروة في ظل الرأسمالية سيؤدي إلى ديستوبيا إذا ما اقترن بالتجاوز الإنساني، ويدعو بدلًا من ذلك إلى المساواة في الوصول إلى التقنيات المتقدمة التي تُمكّن من الحرية الشكلية والسفر إلى الفضاء. [ 49 ] [ 50 ]

دعا الفيلسوف الأناركي ما بعد الإنساني ويليام جيليس إلى "التفرد الاجتماعي"، أو تحول في أخلاقيات البشرية ، ليكمل التفرد التكنولوجي . سيضمن هذا التفرد الاجتماعي عدم الحاجة إلى الإكراه للحفاظ على النظام في مجتمع مستقبلي يُحتمل أن يمتلك فيه الناس أشكالاً فتاكة من التكنولوجيا. [ 51 ]

التحول الإنساني الديمقراطي

يشير مصطلح "التحول الإنساني الديمقراطي" ، الذي صاغه جيمس هيوز عام 2002، إلى موقف أنصار التحول الإنساني (المدافعين عن تطوير واستخدام تقنيات تحسين القدرات البشرية ) الذين يتبنون وجهات نظر سياسية ليبرالية أو اجتماعية أو ديمقراطية جذرية . [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]

فلسفة

بحسب هيوز، فإن هذه الأيديولوجية "تنبع من التأكيد على أن البشر سيكونون عمومًا أكثر سعادة عندما يسيطرون بعقلانية على القوى الطبيعية والاجتماعية التي تتحكم في حياتهم". [ 53 ] [ 56 ] ويرتكز الأساس الأخلاقي للتحول الإنساني الديمقراطي على النفعية القائمة على القواعد ونظرية الشخصية غير الأنثروبولوجية . [ 57 ] ويدعم أنصار التحول الإنساني الديمقراطي المساواة في الوصول إلى تقنيات تحسين القدرات البشرية بهدف تعزيز المساواة الاجتماعية ومنع هذه التقنيات من تعميق الفجوة بين الطبقات الاجتماعية والاقتصادية . [ 58 ] وبينما يعترض هيوز على كل من المحافظة البيولوجية اليمينية واليسارية ، والتحول الإنساني الليبرتاري ، فإنه يهدف إلى تشجيع أنصار التحول الإنساني الديمقراطي وحلفائهم التقدميين المحتملين على التوحد كحركة اجتماعية جديدة والتأثير على السياسة العامة البيولوجية . [ 53 ] [ 55 ]

في محاولة لتوسيع المساحة الوسطى بين الواقعية التكنولوجية واليوتوبيا التكنولوجية ، يمكن اعتبار ما بعد الإنسانية الديمقراطية شكلاً جذرياً من أشكال التقدمية التكنولوجية . [ 59 ] وقد ورد مصطلح "راديكالي" (من اللاتينية rādīx، rādīc- ، أي الجذر) عدة مرات في أعمال هيوز، حيث يُستخدم كصفة بمعنى متعلق بالجذر أو مشير إليه . وتتمثل أطروحته الأساسية في أن التقنيات الناشئة والديمقراطية الراديكالية يمكن أن تساعد المواطنين على التغلب على بعض الأسباب الجذرية لعدم المساواة في السلطة . [ 53 ]

بحسب هيوز، يشير مصطلحا "التقدمية التكنولوجية" و"التحول الإنساني الديمقراطي" إلى نفس مجموعة قيم ومبادئ عصر التنوير ؛ إلا أن مصطلح "التقدمية التكنولوجية" قد حل محل مصطلح "التحول الإنساني الديمقراطي". [ 60 ] [ 61 ]

حدد هيوز 15 اتجاهاً ومشروعاً "يسارياً مستقبلياً" أو "يسارياً تكنولوجياً طوباوياً" يمكن دمجها في ما بعد الإنسانية الديمقراطية:

قائمة الديمقراطيين المتحولين جنسياً

هؤلاء أفراد بارزون عرّفوا أنفسهم، أو تم تعريفهم من قبل هيوز، كمدافعين عن ما بعد الإنسانية الديمقراطية: [ 62 ]

نقد

كتب الصحفي العلمي رونالد بيلي مراجعة لكتاب "المواطن السايبورغ" في عموده الإلكتروني بمجلة " ريزون "، حيث قدم نقداً للتحول الإنساني الديمقراطي ودفاعاً عن التحول الإنساني الليبرتاري . [ 30 ] [ 31 ]

دافع المنظّر النقدي ديل كاريكو عن ما بعد الإنسانية الديمقراطية في وجه انتقادات بيلي. [ 63 ] إلا أنه انتقدها لاحقاً بنفسه لأسباب تكنولوجية تقدمية . [ 64 ]

التحررية ما بعد الإنسانية

إن التحررية ما بعد الإنسانية هي أيديولوجية سياسية تجمع بين التحررية وما بعد الإنسانية . [ 52 ]

يُعتبر بعض أنصار ما بعد الإنسانية الذين يُعرّفون أنفسهم بأنهم ليبرتاريون، مثل رونالد بيلي من مجلة ريزون وجلين رينولدز من إنستابوندت ، من دعاة "الحق في تحسين القدرات البشرية "، ويجادلون بأن السوق الحرة هي أفضل ضامن لهذا الحق، زاعمين أنها تُنتج ازدهارًا وحرية شخصية أكبر من الأنظمة الاقتصادية الأخرى. [ 65 ] [ 66 ]

مبادئ

يؤمن أنصار ما بعد الإنسانية من أصحاب النزعة التحررية بأن مبدأ الملكية الذاتية هو الفكرة الأساسية التي تنبثق منها كل من التحررية وما بعد الإنسانية. فهم أنانيون عقلانيون وأخلاقيون، يتبنون فكرة استخدام التقنيات الناشئة لتعزيز القدرات البشرية، والتي يعتقدون أنها تنبع من تطبيق العقل والإرادة بدافع المصلحة الذاتية في سياق الحرية الفردية لتحقيق حالة ما بعد إنسانية من الرفاه البدني والعقلي والاجتماعي الكامل، وليس مجرد غياب المرض أو العجز. [ 67 ] وهم يوسعون نطاق هذه الأنانية العقلانية والأخلاقية ليدعوا إلى شكل من أشكال " التحررية البيولوجية ". [ 65 ]

بصفتهم مناصرين أقوياء للحريات المدنية ، يرى دعاة ما بعد الإنسانية الليبراليون أن أي محاولة لتقييد أو قمع الحق المزعوم في تحسين القدرات البشرية تُعد انتهاكًا للحقوق والحريات المدنية . ومع ذلك، وبصفتهم مناصرين أقوياء للحريات الاقتصادية ، فإنهم يرفضون أيضًا السياسات العامة المقترحة بشأن تقنيات تحسين القدرات البشرية الخاضعة للتنظيم والتأمين الحكومي ، والتي يدعو إليها دعاة ما بعد الإنسانية الديمقراطيون ، لأنهم يخشون أن يؤدي أي تدخل حكومي إلى توجيه خياراتهم أو تقييدها. [ 31 ] [ 68 ]

تضمنت الإكستروبية ، وهي أول تيار فكري ما بعد إنساني عرّفه الفيلسوف ماكس مور عام ١٩٨٨، في بدايتها تفسيرًا رأسماليًا فوضويًا لمفهوم " النظام التلقائي " ضمن مبادئها، والذي ينص على أن اقتصاد السوق الحر يحقق تخصيصًا أكثر كفاءة للموارد المجتمعية من أي اقتصاد مخطط أو مختلط . وفي عام ٢٠٠٠، أثناء مراجعته لمبادئ الإكستروبية، بدا أن مور يتخلى عن الليبرتارية لصالح الليبرالية الحديثة والديمقراطية الاستباقية . ومع ذلك، ظل العديد من الإكستروبيين ليبرتاريين ما بعد إنسانيين. [ ٥٢ ]

الانتقادات

تشمل الانتقادات الموجهة إلى النزعة التكنولوجية الطوباوية لدى أنصار ما بعد الإنسانية التحرريين من قبل النقاد الثقافيين التقدميين مقالة ريتشارد باربروك وأندي كاميرون عام 1995 بعنوان "الأيديولوجية الكاليفورنية" ؛ وكتاب مارك ديري عام 1996 بعنوان " سرعة الهروب: الثقافة الإلكترونية في نهاية القرن" ؛ وكتاب بولينا بورسوك عام 2000 بعنوان "الأنانية الإلكترونية: جولة نقدية عبر الثقافة التحررية الرهيبة للتكنولوجيا العالية" .

يجادل باربروك بأنّ الليبرتاريين المتحولين عن الإنسانية هم من أنصار الأيديولوجية الكاليفورنية الذين يتبنون هدف الحداثة الرجعية : النمو الاقتصادي دون حراك اجتماعي . [ 69 ] ووفقًا لباربروك، فإنّ الليبرتاريين المتحولين عن الإنسانية يستولون دون وعي على الإرث النظري للشيوعية الستالينية من خلال استبدال مفاهيم مثل " حزب الطليعة " بـ"الرقميين"، و" الإنسان السوفيتي الجديد " بـ" ما بعد الإنسان ". [ 70 ] وقد صاغ ديري عبارة "كراهية الجسد" الاستخفافية لوصف موقف الليبرتاريين المتحولين عن الإنسانية وأولئك المنتمين إلى الثقافة الإلكترونية الذين يرغبون في الهروب من " دميتهم الجسدية " من خلال تحميل العقل إلى الفضاء الإلكتروني . [ 71 ] ويؤكد بورسوك أنّ الليبرتاريين المتحولين عن الإنسانية ينغمسون في ثقافة فرعية من الأنانية والنخبوية والهروب من الواقع . [ 72 ]

يُعدّ عالم الاجتماع جيمس هيوز من أشدّ منتقدي ما بعد الإنسانية الليبرتارية. فبينما كان يُعرّف "ما بعد الإنسانية الديمقراطية" كبرنامج اجتماعي سياسي في كتابه "المواطن السايبورغ " الصادر عام 2004 ، [ 55 ] سعى هيوز إلى إقناع الليبرتاريين المتأثرين بما بعد الإنسانية بتبنّي الديمقراطية الاجتماعية من خلال القول بما يلي:

  1. يلزم اتخاذ إجراءات من قبل الدولة للتصدي للتهديدات الكارثية الناجمة عن التقنيات ما بعد الإنسانية؛
  2. إن السياسات العامة الموثوقة والفعالة لمنع العواقب السلبية للتقنيات الجديدة هي وحدها الكفيلة بطمأنة الجماهير المتوترة بأنها ليست بحاجة إلى الحظر ؛
  3. يجب أن تتناول السياسات الاجتماعية بشكل صريح المخاوف العامة من أن التقنيات الحيوية ما بعد الإنسانية ستؤدي إلى تفاقم عدم المساواة الاجتماعية ؛
  4. يمكن للممارسات الاحتكارية وقوانين الملكية الفكرية التقييدية للغاية أن تؤخر بشكل خطير تطوير التقنيات ما بعد الإنسانية، وتقيد الوصول إليها؛
  5. لا يمكن ضمان عدم اضطهاد ما بعد البشر إلا من خلال دولة ديمقراطية ليبرالية قوية ؛
  6. إن الليبرتاريين المتحولين (الذين يعارضون الطبيعة ) متناقضون في حجتهم لصالح السوق الحرة على أساس أنها ظاهرة طبيعية .

كتب كلاوس-غيرد جيسن، عالم السياسة الألماني المتخصص في فلسفة التكنولوجيا ، نقدًا لليبرتارية التي ينسبها إلى جميع دعاة ما بعد الإنسانية. وبينما يشير إلى أن أعمال الاقتصادي النمساوي فريدريك هايك تظهر في جميع قوائم القراءة الموصى بها تقريبًا لدى أتباع حركة "إكستروبيا" ، فإنه يجادل بأن دعاة ما بعد الإنسانية، المقتنعين بفضائل السوق الحرة وحدها، يدافعون عن عدم مساواة صارخة ونظام جدارة قاسٍ يمكن اختزاله في الواقع إلى صنم بيولوجي . وينتقد جيسن بشدة ترويجهم لعلم تحسين النسل الليبرالي الخيالي ، المعارض بشدة لأي تنظيم سياسي لعلم الوراثة البشرية ، حيث يهيمن النموذج الاستهلاكي على أيديولوجيتهم. يخلص جيسن إلى أن اليأس من إيجاد حلول اجتماعية وسياسية للمشاكل الاجتماعية والسياسية المعاصرة يدفع دعاة ما بعد الإنسانية إلى اختزال كل شيء إلى الجين الوراثي ، باعتباره وهماً بالقدرة المطلقة الكامنة في الفرد، حتى لو كان ذلك يعني تحويل الذات ( الإنسان ) إلى شكل جديد (ما بعد الإنسان). [ 73 ]

رمز ما بعد الإنسانية اليسارية

التحول الإنساني اليساري

إن ما بعد الإنسانية اليسارية هي أيديولوجية سياسية تجمع بين الأفكار اليسارية وما بعد الإنسانية . [ 74 ]

يعتقد أنصار ما بعد الإنسانية اليساريون أن النهج المساواتي في المجتمع والاقتصاد يجب أن يُوضع ضمن سياق ما بعد الإنسانية، بحجة أنه بدون المساواة، ستتحول ما بعد الإنسانية إلى شكل من أشكال النخبوية بسبب آليات السوق الحرة . علاوة على ذلك، يُقال إن هذا التوجه بدأ بالفعل في مراحله الأولى، مستشهدين بعلاجات برايان جونسون الطبية الباهظة الثمن ومختبرات ألتوس التابعة لجيف بيزوس كمثال على أن الطبقة الرأسمالية تكتسب ببطء القدرة على الحصول على علاجات إطالة العمر بينما يموت بقية البشر بمعدل 100 ألف شخص يوميًا. [ 75 ]

أساس

يرى أنصار ما بعد الإنسانية اليساريون أن مجتمعًا جديدًا لا بد أن ينشأ إما من خلال ثورة أو إصلاحات لكي تختبر جماهير الناس فرص مجتمع ما بعد الإنسانية حقًا، على الرغم من الوفرة التي قد تتحقق إذا ما اعتمد المجتمع على أتمتة العمل على نطاق واسع. فالعلاقات الاجتماعية التي تحكم المجتمع لن تسمح بتوزيع هذه الوفرة بشكل عادل في ظل الرأسمالية . وكثيرًا ما يشير أنصار ما بعد الإنسانية اليساريون إلى إنتاج الغذاء والجوع، فضلًا عن نتائج الموضة السريعة ومليار شخص بلا أحذية، كمؤشرات على الظروف التي ستشمل علاجات إطالة العمر أو وفرة الموارد. [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ] إضافةً إلى ذلك، يؤكد أنصار ما بعد الإنسانية اليساريون على ضرورة عودة ما بعد الإنسانية إلى جذورها الاقتصادية، معتبرين أن العودة إلى ما بعد إنسانية شبيهة بالكونية الروسية أو بأفكار شخصيات مثل ألكسندر بوغدانوف ، وقسطنطين تسيولكوفسكي ، وإيفان يفريموف، قد تُسهم في تعزيز مُثُل ما بعد الإنسانية، على غرار العلاقة بين الكونية الروسية والاشتراكية . [ 79 ]

الانتقادات

يرى جيفري نونان أن النزعة الإنسانية الماركسية غير متماسكة سياسيًا وأخلاقيًا. فبينما يؤمن كل من أنصار النزعة الإنسانية الماركسية والماركسيين بأن الإنسان قادر على تحديد مصيره وتغيير ذاته، فإن أنصار النزعة الإنسانية ملتزمون بتجاوز الظروف المادية للحياة العضوية، وهدفهم النهائي هو تشجيع ظهور ذكاء اصطناعي فائق لا تحد من قدراته الإبداعية الذاتية احتياجات أشكال الحياة العضوية. في المقابل، تُعد الاشتراكية حركة سياسية وأخلاقية ملتزمة بإنهاء المعاناة الناجمة عن الرأسمالية، وذلك بتغيير المؤسسات الاجتماعية والقيم التي تُوزع وتُستخدم الموارد وفقًا لها. [ 80 ]

مواقف متناقضة

فلسفي

يرى النقاد أن سعي ما بعد الإنسانية الليبرتاري نحو تعزيز القدرات البشرية الشاملة يعكس غطرسة فلسفية ، تُشبه الاستبداد أو الطغيان في عصر التنوير ، إذ يفترض أن الأنانية العقلانية الفردية قادرة على تجاوز القيم الإنسانية المشتركة وفرض مستقبل ما بعد إنساني على الجميع. وبالتأكيد على أن تقنيات مثل الهندسة الوراثية أو تعزيز القدرات المعرفية يجب أن تُعيد تشكيل البشرية بشكل شامل، يُنظر إلى هذا النهج على أنه انتهاك لتبجيل الإنسانية للكرامة الجماعية والحدود الأخلاقية التي تُكرّم قدسية الإنسان الجوهرية. ويُنتقد هذا الفرض، الذي يُصوَّر على أنه انتصار حتمي للعقل، باعتباره تجاوزًا أخلاقيًا يُهدد بتقويض جوهر الوجود الإنساني المشترك. [ 81 ]

المحافظة على التنوع البيولوجي

المحافظة البيولوجية ( مصطلح مُركّب من كلمتي " علم الأحياء " و" المحافظة ") هي موقف معارض لتعديل الطبيعة البشرية، لا سيما عندما يُنظر إليه على أنه يُهدد النظام الاجتماعي القائم . تشمل المواقف المحافظة البيولوجية القوية معارضة التعديل الوراثي للمحاصيل الغذائية ، واستنساخ وهندسة الماشية والحيوانات الأليفة وراثيًا ، والأهم من ذلك كله، رفض التعديل الجيني والتركيبي والمعرفي للبشر للتغلب على ما يُنظر إليه على نطاق واسع على أنه قيود بيولوجية وثقافية بشرية حالية. [ 82 ] [ 83 ]

تتراوح وجهات نظر المحافظين البيولوجيين السياسية بين المحافظين الدينيين والثقافيين ذوي الميول اليمينية، والبيئيين ذوي الميول اليسارية ، ونقاد التكنولوجيا . ويجمعهم التشكيك في التحولات الطبية والتكنولوجية الحيوية الأخرى التي تُحدثها في عالم الأحياء . [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ] [ 87 ] وعادةً ما يكون نقدهم للمجتمع التكنولوجي أقل شمولاً من نقد حركة "اللا بيولوجية"، إذ يتميز هذا المنظور بدفاعه عن الطبيعة ، التي تُوظفها كقيمة أخلاقية . [ 82 ] [ 83 ]

على الرغم من معارضتهما، فإن كلاً من ما بعد الإنسانية والمحافظة البيولوجية، في تعبيراتهما الأكثر اعتدالاً، يشتركان في معارضة الأشكال غير الآمنة وغير العادلة وغير الديمقراطية للتطور التكنولوجي، ويقر كلاهما بأن أنماط التطور هذه يمكن أن تسهل التهور والاستغلال غير المقبولين ، وتفاقم الظلم، وتؤجج السخط الاجتماعي الخطير. [ 82 ] [ 83 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ هيوز، جيمس ج. (2012). "سياسات ما بعد الإنسانية والخيال التكنولوجي للألفية، 1626-2030" . زيغون: مجلة الدين والعلم . 47 (4): 757-776 . doi : 10.1111/j.1467-9744.2012.01289.x .
  2. 1 2 ماكنامي، إم جيه؛ إدواردز، إس دي (2006-09-01). "ما بعد الإنسانية، والتكنولوجيا الطبية، والمنحدرات الزلقة" . مجلة أخلاقيات الطب . 32 (9): 513-518 . doi : 10.1136/jme.2005.013789 . ISSN 0306-6800 . PMC 2563415. PMID 16943331 .   
  3. ↑ برينان، سيان (2023-06-01). "التحول الإنساني الضعيف: التحسين المعتدل كمسار غير جذري نحو التحسين الجذري" . الطب النظري والأخلاقيات الحيوية . 44 (3): 229-248 . doi : 10.1007/ s11017-023-09606-6 . ISSN 1573-1200 . PMC 10172256. PMID 36780070 .   
  4. ↑ "أجساد خالدة، أرواح سعيدة" . أطلانتس الجديدة . تم الاطلاع عليه بتاريخ 28-05-2023 .
  5. ↑ هكسلي، جوليان (1957). "ما بعد الإنسانية" . مجلة علم النفس الإنساني . مؤرشف من الأصل في 25 يونيو 2016. تم الاطلاع عليه في 24 فبراير 2006 .
  6. ↑ روثمان، بيتر (8 أكتوبر 2014). "التحول الإنساني يصبح سياسياً" . hplusmagazine.com . تم الاطلاع عليه في 7 يوليو 2015 .
  7. ↑ هيوز، جيمس. "سياسات ما بعد الإنسانية" . changesurfer.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 أغسطس 2016. ومن المفارقات أن ناتاشا فيتا-مور انتُخبت بالفعل لمنصب عام في لوس أنجلوس عن حزب الخضر عام 1992. ومع ذلك، كان برنامجها الانتخابي هو "ما بعد الإنسانية"، واستقالت بعد عام واحد من ولايتها التي استمرت عامين لأن حزب الخضر كان "متطرفًا جدًا في اليسار ومهووسًا جدًا بالبيئة".
  8. ↑ هيوز، جيمس (10 أبريل 2009). "السياسات ما بعد الإنسانية، من عام 1700 إلى المستقبل القريب" . معهد الأخلاقيات والتقنيات الناشئة . تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 يناير 2015 .
  9. 1 2 3 هيوز، جيمس (1 مايو 2013). "سياسات ما بعد الإنسانية والخيال التكنولوجي الألفي، 1626-2030" (ملف PDF) . معهد الأخلاقيات والتقنيات الناشئة . مؤرشف من الأصل في 1 يونيو 2015. تم الاطلاع عليه في 13 يناير 2015 .
  10. ↑ كونوفالينكو، ماريا (26 يوليو 2012). "الروس ينظمون "حزب طول العمر"معهد الأخلاقيات والتقنيات الناشئة . مؤرشف من الأصل بتاريخ ٢٤ نوفمبر ٢٠١٦. تم الاطلاع عليه بتاريخ ١٤ يناير ٢٠١٥. في ١٩ يوليو ، اتخذنا الخطوة الأولى نحو تأسيس حزب طول العمر. [...] حزب طول العمر هو حزب ما بعد إنساني ١٠٠٪ .
  11. ↑ بيليسير، هانك (20 أغسطس 2012). "من هما القائدان المشاركان لحزب "طول العمر"، وماذا يريدان؟ (الجزء 1)" . معهد الأخلاقيات والتقنيات الناشئة . تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 يناير 2015. تأسس حزب طول العمر، الذي تم تشكيله مؤخرًا، على يد إيليا ستامبلر من إسرائيل وماريا كونوفالينكو من روسيا .
  12. ↑ دولاك، كيفن (27 أغسطس 2012). "مبادرة ديمتري إيتسكوف لعام 2045: الخلود البشري في غضون 33 عامًا بفضل التكنولوجيا" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 أغسطس 2015 .
  13. ↑ إيوردوغ، فروزينا (7 مايو 2013). "الملياردير الروسي ديمتري إيتسكوف يخطط للخلود بحلول عام 2045" . مؤرشف من الأصل في 24 مايو 2015. تم الاطلاع عليه في 22 أغسطس 2015 .
  14. ^ سانشيز، كريستينا (3 يونيو 2015). "ما بعد الإنسانية في السياسة: ¿التصويت من أجل أن تكون سيبورغ تعيش إلى الأبد؟" . elDiario.es .
  15. ↑ بارتليت، جيمي (23 ديسمبر 2014). "تعرّف على حزب ما بعد الإنسانية: 'هل تريد أن تعيش إلى الأبد؟ صوّت لي'"" . صحيفة التلغراف . قرر زولتان تشكيل الحزب المتحول للإنسانية، والترشح للرئاسة في الانتخابات الرئاسية الأمريكية لعام 2016.
  16. ↑ برومويتش، جوناه (19 مايو 2018). "موت مخترق بيولوجي" . صحيفة نيويورك تايمز . تم الاسترجاع في 3 يونيو 2018. كان جينادي ستولياروف الثاني، رئيس حزب ما بعد الإنسانية في الولايات المتحدة، وهو منظمة سياسية تضم ما يقرب من 880 عضوًا وتدعم إطالة العمر من خلال العلم والتكنولوجيا، على اتصال مع السيد تراويك منذ نوفمبر 2015.
  17. ↑ شواب، كلاوس (2017). الثورة الصناعية الرابعة (نُشر لأول مرة في بريطانيا العظمى بواسطة دار نشر بورتفوليو). [لندن، المملكة المتحدة] وما إلى ذلك: بورتفوليو بنغوين. ISBN  978-0-241-30075-6.
  18. ↑ هاراري، يوفال نوح (2017). الإنسان الإله: تاريخ موجز للغد . نيويورك: دار هاربر كولينز للنشر. ISBN 978-0-06-246431-6.
  19. ↑ يوفال نوح هراري (18 يونيو 2020). خطاب التخرج لعام 2020: تهانينا، أنتم الآن حيوانات قابلة للاختراق . تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 يونيو 2025 – عبر يوتيوب.
  20. ↑ يوفال نوح هراري: البشر أصبحوا الآن حيوانات قابلة للاختراق | سي إن إن . 26 نوفمبر 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 يونيو 2025 – عبر edition.cnn.com.
  21. ↑ فولبيسيلي، جيان (14 يناير 2015). "المتحولون إنسانيًا يكتبون بيانهم الخاص للانتخابات العامة في المملكة المتحدة" . ماذربورد . فايس. مع اقتراب الانتخابات العامة في المملكة المتحدة لعام 2015، ربما تكون قد حسمت أمرك بالفعل بشأن من هو الأجدر بمعرفة الاقتصاد، ومن تتفق معه في السياسة الخارجية، ومن يتمتع بشخصية قيادية أكثر. ولكن هل تساءلت يومًا من سيحقق الخلود عاجلاً؟ إذا كان الأمر كذلك، فهناك أخبار سارة لك، لأن هذا هو بالضبط ما تم إنشاء حزب المتحولين إنسانيًا في المملكة المتحدة من أجله.
  22. ↑ فولبيسيلي، جيان (27 مارس 2015). "مؤيد للتحول البشري يخطط للترشح لمنصب في المملكة المتحدة" . ماذربورد . فايس. يعتزم تويمان الترشح كعضو مستقل في البرلمان عن دائرة كينغستون، على أساس البرنامج المؤيد للتكنولوجيا بشكل جذري لحزب التحول البشري في المملكة المتحدة (TPUK)، الذي شارك في تأسيسه ويقوده.
  23. ↑ سولون، أوليفيا (10 أبريل 2015). "حزب ما بعد الإنسانية الداعم للسايبورغ يعيّن أول مرشح سياسي له في المملكة المتحدة" . صحيفة ميرور . عيّن حزب ما بعد الإنسانية، الذي تم إطلاقه حديثًا ويدعم الأشخاص الراغبين في التحول إلى سايبورغ، أول مرشح سياسي له في المملكة المتحدة.
  24. ↑ بينيديكتر، رولاند (4 أبريل 2015). "عصر السياسة ما بعد الإنسانية - الجزء الثاني" . مجلة اليسار . مؤرشف من الأصل في 1 يناير 2018. تم الاطلاع عليه في 31 يوليو 2015. يكتسب حزب ما بعد الإنسانية زخمًا في أجزاء أخرى من العالم الغربي، وخاصة في أوروبا حتى الآن. ومن بين هذه الأحزاب: حزب ما بعد الإنسانية في المملكة المتحدة، وحزب ما بعد الإنسانية في ألمانيا، وغيرها، وجميعها في طور التأسيس حاليًا.
  25. ↑ البرلمان الأوروبي (2006). "تقييم التكنولوجيا بشأن التقنيات المتقاربة" ( ملف PDF) . ii . تاريخ الاطلاع: 12 يناير 2015. من جهة، هناك المؤمنون الحقيقيون بإمكانات التكنولوجيا في جعل الأفراد أكثر كمالًا. وما بعد الإنسانية تعبير سياسي عن ذلك.{{cite journal}}يتطلب الاستشهاد بالمجلة ( مساعدة )|journal=
  26. ↑ تويمان، آمون (7 أكتوبر 2014). "ما بعد الإنسانية والسياسة" . معهد الأخلاقيات والتقنيات الناشئة . مؤرشف من الأصل في 8 سبتمبر 2016. تم الاطلاع عليه في 11 يناير 2015. أقترح أن السبيل الأمثل هو النظر إلى ما بعد الإنسانية كنوع من التوجه السياسي أو المحور أو المركز، بدلاً من اعتبارها حزبًا أو فلسفةً واحدة. بعبارة أخرى، ينبغي اعتبار الفلسفات السياسية المختلفة الداعمة لما بعد الإنسانية (مثل المستقبلية الاجتماعية، والتقدمية التكنولوجية، وما بعد الإنسانية الفوضوية، والتحررية التكنولوجية، إلخ) مجتمعةً بمثابة ما بعد الإنسانية السياسية.
  27. ↑ دفورسكي، جورج (31 مارس 2012). "ج. هيوز حول ما بعد الإنسانية الديمقراطية، والشخصية، والذكاء الاصطناعي" . معهد الأخلاقيات والتقنيات الناشئة . تم الاطلاع عليه في 13 يناير 2015. يميز مصطلح "ما بعد الإنسانية الديمقراطية" موقفًا بيوسياسيًا يجمع بين وجهات نظر ليبرالية أو تحررية اجتماعية (تدعو إلى قيم دولية وعلمانية وحرية التعبير وحرية الفرد)، مع وجهات نظر اقتصادية مساواتية (مؤيدة للتنظيم وإعادة التوزيع وقيم الرفاه الاجتماعي)، مع انفتاح على فوائد ما بعد الإنسانية التي يمكن أن يوفرها العلم والتكنولوجيا، مثل إطالة العمر وتوسيع القدرات. [...] في السنوات الست أو السبع الماضية، استُبدل هذا المصطلح بمصطلح "التقدم التكنولوجي" الذي يُستخدم لوصف نفس المجموعة الأساسية من قيم عصر التنوير ومقترحات السياسات: ينبغي أن تكون تقنيات تحسين القدرات البشرية، وخاصة علاجات مكافحة الشيخوخة، أولوية في البحوث الأساسية الممولة من القطاع العام، وأن تخضع لتنظيم دقيق لضمان سلامتها، وأن تُدرج في برامج الرعاية الصحية الشاملة.
  28. ↑ هيوز، جيمس؛ رو، مارك (24 يونيو 2009). "حول ما بعد الإنسانية الديمقراطية" . معهد الأخلاقيات والتقنيات الناشئة . تم الاطلاع عليه في 13 يناير 2015. عندما كتبتُ كتاب "المواطن السايبورغ" عام 2004 ، كنا قد بدأنا للتو في تحديد الموقف الأيديولوجي الذي يجمع بين القيم الديمقراطية الاجتماعية التقليدية وإمكانيات ما بعد الإنسانية المستقبلية، وأطلقنا عليه اسم "ما بعد الإنسانية الديمقراطية". ومنذ ذلك الحين، تبنى العاملون في هذا المجال مصطلحًا أكثر دقة وهو "التقدمي التكنولوجي".
  29. ↑ فيراندو، فرانشيسكا (2013). "ما بعد الإنسانية، وما بعد الإنسانية، ومعاداة الإنسانية، وما وراء الإنسانية، والمادية الجديدة: الاختلافات والعلاقات" . إكسيستنز . 8 (2، خريف 2013). ISSN 1932-1066 . مؤرشف من الأصل في 14 يناير 2015. تم الاسترجاع في 13 يناير 2015. تدعو ما بعد الإنسانية الديمقراطية إلى المساواة في الوصول إلى التحسينات التكنولوجية، والتي قد تقتصر لولا ذلك على فئات اجتماعية وسياسية معينة وترتبط بالسلطة الاقتصادية، مما يؤدي بالتالي إلى ترميز السياسات العرقية والجنسية. 
  30. 1 2 بيلي، رونالد (2005). "الطريق السريع لما بعد الإنسان: لماذا سيفوز الليبرتاريون في المستقبل" . تم الاسترجاع في 5 فبراير 2006 .{{cite journal}}يتطلب الاستشهاد بالمجلة ( مساعدة )|journal=
  31. 1 2 3 بيلي، رونالد (2009). "ما بعد الإنسانية وحدود الديمقراطية" . تم الاسترجاع في 1 مايو 2009 .{{cite journal}}يتطلب الاستشهاد بالمجلة ( مساعدة )|journal=
  32. ↑ بيشوب، جيفري (2010). "ما بعد الإنسانية، والميتافيزيقا، وإله ما بعد الإنسان" (ملف PDF) . مجلة الطب والفلسفة . 35 ( 700-720 ): 713، 717. doi : 10.1093/jmp/jhq047 . PMID 21088098. تاريخ الاسترجاع: 22 سبتمبر 2015. إن التوتر بين الفرد والسياسة الذي نراه في فلسفات ما بعد الإنسانية هو تحديدًا التوتر الذي حاولت الليبرالية الفلسفية تاريخيًا التفاوض بشأنه. و"إن التشكيك في مستقبل ما بعد الإنسان هو التشكيك في حريتنا في أن نصبح ما نريد". 
  33. ↑ إيفانز، وودي (2015). "حقوق ما بعد الإنسانية: أبعاد عوالم ما بعد الإنسانية" . تكنوكولتورا . 12 (2). جامعة كومبلوتنسي مدريد. doi : 10.5209/rev_TK.2015.v12.n2.49072 . تاريخ الاسترجاع: 16 أغسطس 2016. لننظر إلى حالة ما بعد الإنسانية كمجال (*PR*) . سيكون التعريف الدقيق لهذا المجال بالغ الأهمية في توضيح طبيعة العلاقة بين الإنسانية وما بعد الإنسانية. ستكون علاقة غير متكافئة، تميل في البداية لصالح البشر بشكل كبير. ستصبح، إذا ازداد عدد سكان ما بعد الإنسانية (أو قوتهم أو نفوذهم)، مجالًا قد يُفضّل فيه ما بعد الإنسانية أنفسهم على حساب البشر، كما يُفضّل البشر أنفسهم على حساب الحيوانات والآلات ضمن مجالاتهم وشبكاتهم الخاصة.
  34. ↑ كامبا، ريكاردو، "نحو سياسة ما بعد إنسانية" ، ري-بابليك ، مؤرشف من الأصل في 14 يونيو 2012. يمكن ربط الفكرة المركزية لما بعد الإنسانية، والمتمثلة في التطور الذاتي، بآراء سياسية وفلسفية ودينية مختلفة. وبناءً على ذلك، لاحظنا انضمام أفراد وجماعات إلى الحركة من ذوي توجهات متباينة للغاية. من جهة، قد يكون هذا التنوع إضافة قيّمة من حيث الأفكار والمحفزات، ولكنه من جهة أخرى قد يُسبب شللاً عملياً، خاصةً عندما يُعطي الأعضاء الأولوية لانتماءاتهم الحالية على انتمائهم إلى حركة ما بعد الإنسانية المنظمة.
  35. ↑ تشين، ترومان (15 ديسمبر 2014). "الفراغ السياسي لما بعد الإنسانية" . مجلة ستانفورد السياسية . حتى أن بعض أنصار ما بعد الإنسانية انتقدوا ظهور حزب ما بعد الإنسانية، متسائلين عن جدوى تسييس أهداف ما بعد الإنسانية. في الواقع، إن المُثُل التي يجسدها حزب ما بعد الإنسانية مناهضة للسياسة.
  36. ↑ "أسئلة وأجوبة حول الفوضوية ما بعد الإنسانية (لماذا اللون الأزرق؟)" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 يناير 2020 .
  37. 1 2 3 4 5 شارتر، غاري؛ شولاندت، تشاد فان (2020). "اللاإنسانية وما بعد الإنسانية" . دليل روتليدج لللاإنسانية والفكر اللاإنساني . لندن: روتليدج . ص 416-428 . ISBN  978-1-351-73358-8.
  38. ↑ جيليس، ويليام (6 يناير 2012). "ما هي الفوضوية ما بعد الإنسانية؟" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 يناير 2020 .
  39. ↑ ماركولي، ماتيلد ( 2020). نور الطبيعة: رؤى التجريد في الفن والرياضيات . مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا . ص 79. ISBN  978-0-262-35832-3.
  40. ↑ "أسئلة وأجوبة حول الفوضوية وما بعد الإنسانية (ما كل هذا عن الفوضوية وما بعد الإنسانية؟)" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 يناير 2020 .
  41. 1 2 3 جيليس، ويليام (21 سبتمبر 2011). "الورقة الرابحة للكرة المعدنية العائمة" . تم الاسترجاع في 22 يناير 2020 .
  42. ↑ بريكس، تيرا (4 أبريل 2018). "هذه الآلة تقتل القدرة" . تم الاسترجاع في 22 يناير 2020 .
  43. 1 2 لينيل، ليكسي (نوفمبر 2016). "هذه الآلة تقضي على التمييز ضد ذوي الإعاقة" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 يناير 2020 .
  44. ↑ كاريكو، ديل (5 مارس 2006). "التكنولوجيا تجعلنا جميعًا مثليين" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 يناير 2020 .
  45. ↑ جيليس، ويليام (18 أغسطس 2015). العلم كتطرف . تم الاسترجاع في 22 يناير 2020 .
  46. ↑ سايتا، إليانور (2009). "تصميم مستقبل الجنس" (ملف PDF) . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 يناير 2020 .
  47. ↑ جيليس، ويليام (13 يونيو 2006). 15 أطروحة ما بعد البدائية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 يناير 2020 .
  48. ↑ جيليس، ويليام (29 أكتوبر 2015). عدم ترابط وعدم قدرة ما بعد الإنسانية غير الفوضوية على البقاء (خطاب). معهد الأخلاقيات والتقنيات الناشئة . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 يناير 2020 .
  49. ↑ بوكشين، موراي (مايو 1965). نحو تكنولوجيا تحررية . أناركوس . تم الاطلاع عليه في 1 أغسطس 2020 .
  50. ↑ كارسون، كيفن (8 فبراير 2019). "الزوال لاستكشاف الفضاء ما بعد الرأسمالي" (ملف PDF) . أناركو-ترانس هيومان (4): 23-29 .
  51. ↑ "ما هي الفوضوية ما بعد الإنسانية؟" . مكتبة الفوضويين . تم الاطلاع عليه بتاريخ 21-12-2022 .
  52. 1 2 3 هيوز، جيمس (2001). "سياسات ما بعد الإنسانية" . تم الاسترجاع في 26-01-2007 .{{cite journal}}يتطلب الاستشهاد بالمجلة ( مساعدة )|journal=
  53. 1 2 3 4 هيوز، جيمس (2002). "التحول الإنساني الديمقراطي 2.0" . تم الاسترجاع في 26 يناير 2007 .{{cite journal}}يتطلب الاستشهاد بالمجلة ( مساعدة )|journal=
  54. ↑ هيوز، جيمس (2003). "صحة أفضل من خلال ما بعد الإنسانية الديمقراطية" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 11 أكتوبر 2006. تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 يناير 2007 .{{cite journal}}يتطلب الاستشهاد بالمجلة ( مساعدة )|journal=
  55. 1 2 3 هيوز، جيمس (2004). المواطن السايبورغ: لماذا يجب على المجتمعات الديمقراطية الاستجابة للإنسان المُعاد تصميمه في المستقبل . دار ويستفيو للنشر. ISBN 0-8133-4198-1.
  56. ↑ جيمس هيوز (20 يوليو 2005). "حول ما بعد الإنسانية الديمقراطية" . مجلة تكنولوجيا النانو الجيوأخلاقية . تم الاطلاع عليه في 13 يناير 2015 .
  57. ↑ هيوز، جيمس (1996). "احتضان التغيير بكل الأذرع الأربعة: دفاع ما بعد إنساني عن الهندسة الوراثية" . تم الاسترجاع في 26 يناير 2007 .{{cite journal}}يتطلب الاستشهاد بالمجلة ( مساعدة )|journal=
  58. ↑ فيراندو، فرانشيسكا (2013). "ما بعد الإنسانية، وما بعد الإنسانية، ومعاداة الإنسانية، وما وراء الإنسانية، والمادية الجديدة: الاختلافات والعلاقات" . مجلة إكسيستنز . 8 (2، خريف 2013). الرقم الدولي الموحد للدوريات 1932-1066 . مؤرشف من الأصل في 14 يناير 2015. تم الاطلاع عليه في 13 يناير 2015 . 
  59. ↑ كاريكو، ديل (2005). "استمع أيها المتحول!" . تم الاسترجاع في 27 يناير 2007 .{{cite journal}}يتطلب الاستشهاد بالمجلة ( مساعدة )|journal=
  60. ↑ جورج دفورسكي (31 مارس 2012). "ج. هيوز حول ما بعد الإنسانية الديمقراطية، والشخصية، والذكاء الاصطناعي" . معهد الأخلاقيات والتقنيات الناشئة . تم الاطلاع عليه في 13 يناير 2015 .
  61. ↑ جيمس هيوز ومارك رو (24 يونيو 2009). "حول ما بعد الإنسانية الديمقراطية" . معهد الأخلاقيات والتقنيات الناشئة . تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 يناير 2015 .
  62. ↑ "الديمقراطية السيبرانية" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 2016-09-08 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2018-01-15 .
  63. ↑ كاريكو، ديل (2005). "بيلي يتحدث عن خطر سايبرنيميت" . تم الاسترجاع في 2006-02-05 .{{cite journal}}يتطلب الاستشهاد بالمجلة ( مساعدة )|journal=
  64. ↑ كاريكو، ديل (2009). "جيمس هيوز يدافع عن عبادة الروبوت" . تم الاسترجاع في 27-03-2010 .{{cite journal}}يتطلب الاستشهاد بالمجلة ( مساعدة )|journal=
  65. 1 2 بيلي، رونالد (2005). بيولوجيا التحرير: الحجة العلمية والأخلاقية لثورة التكنولوجيا الحيوية . كتب بروميثيوس. ISBN 1-59102-227-4.
  66. ↑ رينولدز، جلين (2006). جيش من داود: كيف تمكّن الأسواق والتكنولوجيا الناس العاديين من التغلب على وسائل الإعلام الكبرى والحكومات الكبرى وغيرها من الجبابرة . توماس نيلسون. ISBN 1-59555-054-2.
  67. ↑ إيفانز، و. (يونيو 2022). "مراجعة لكتاب حول ما بعد الإنسانية" . بروميثيوس: دراسات نقدية في الابتكار . 38 (2): 271-274 . doi : 10.13169/prometheus.38.2.0271 . S2CID 252023683 . 
  68. ↑ بيلي، رونالد (11 مايو 2005). "طريق سريع ما بعد الإنسان" . Reason.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 مايو 2025 .
  69. ↑ باربروك، ريتشارد؛ كاميرون، آندي (1995). "الأيديولوجية الكاليفورنية" . العلم كثقافة . 6 (1): 44-72 . doi : 10.1080/09505439609526455 . ISSN 0950-5431 . 
  70. ↑ باربروك، ريتشارد (2007). "الشيوعية الإلكترونية: كيف يتجاوز الأمريكيون الرأسمالية في الفضاء الإلكتروني" . تم الاسترجاع في 21 مايو 2009 .{{cite journal}}يتطلب الاستشهاد بالمجلة ( مساعدة )|journal=
  71. ↑ ديري، مارك (1996). سرعة الإفلات: الثقافة الإلكترونية في نهاية القرن . دار غروف للنشر. رقم ISBN 0-8021-3520-X.
  72. ↑ بورزوك، باولينا (2000). الأنانية الإلكترونية: جولة نقدية في ثقافة التكنولوجيا المتقدمة ذات النزعة التحررية المفرطة . مجلة ماذر جونز . رقم ISBN 1-891620-78-9.
  73. ^ جيسين كلاوس جيرد (2004). "ما بعد الإنسانية والجينية الإنسانية" . مؤرشفة من الأصلي بتاريخ 10-03-2007 . تم الاسترجاع 2006-04-26 .{{cite journal}}يتطلب الاستشهاد بالمجلة ( مساعدة )|journal=
  74. ↑ كوندي، سانتياغو خافيير أرميسيلا (2021). "هل يوجد نزعة ماركسية ما بعد إنسانية؟" . مقترحات جديدة: مجلة الماركسية والبحث متعدد التخصصات . 12 (1). ISSN 1715-6718 . 
  75. ↑ بيردو، ميتزي (29 يناير 2014). "أوبري دي غراي: في تحدٍ للموت" . GEN - أخبار الهندسة الوراثية والتكنولوجيا الحيوية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 أغسطس 2023 .
  76. ↑ هولت-خيمينيز، إريك؛ شاتوك، آني؛ ألتيري، ميغيل؛ هيرين، هانز؛ غليسيمان، ستيف (يوليو 2012). "نحن نزرع بالفعل ما يكفي من الغذاء لعشرة مليارات شخص... ومع ذلك لا نستطيع القضاء على الجوع" . مجلة الزراعة المستدامة . 36 (6): 595-598 . Bibcode : 2012JSusA..36..595H . doi : 10.1080/10440046.2012.695331 . ISSN 1044-0046 . S2CID 85672210 .  
  77. ↑ «تقدّر المنظمات الإنسانية وفاة شخص واحد جوعاً كل أربع ثوانٍ - العالم | ريليف ويب» . reliefweb.int . 2022-09-20 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2023-08-10 .
  78. ↑ "بسبب تزايد الفوضى فحسب: النشرة الإخبارية السادسة والثلاثون (2021)" . معهد البحوث الاجتماعية، ترايكونتيننتال . تاريخ الاسترجاع: 10 أغسطس 2023 .
  79. ↑ "بناء الإله كعمل فني: الجماليات الكونية - مجلة العدد 110" . www.e-flux.com . تاريخ الاطلاع: 23 أغسطس 2024 .
  80. ↑ نونان، جيف (2021). "الماركسية ما بعد الإنسانية؟" . مقترحات جديدة: مجلة الماركسية والبحث متعدد التخصصات . 12 (1). ISSN 1715-6718 . 
  81. ^ جيسن، كلاوس جيرد. (2018). إن ما بعد الإنسانية هو الأيديولوجية المهيمنة على الثورة الصناعية الرابعة. المجلة الدولية للأخلاقيات الحيوية وأخلاقيات العلوم. 29.189.10.3917/jibes.293.0189.
  82. 1 2 3 كاريكو، ديل (2004). "مشكلة "ما بعد الإنسانية": الجزء الثاني" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 2016-09-08 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2007-01-28 .
  83. 1 2 3 كاريكو، ديل (2005). "التقدمية التكنولوجية ما وراء حب التكنولوجيا ورهابها" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 2016-09-08 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2007-01-28 .
  84. ↑ هيوسمان، مايكل هـ.، وجويس أ. هيوسمان (2011). تكنوفيكس: لماذا لن تنقذنا التكنولوجيا أو البيئة ، دار نشر نيو سوسايتي، جزيرة غابريولا، كولومبيا البريطانية، كندا، رقم ISBN 0865717044، 464 صفحة.
  85. ↑ ماندر، جيري (1991). في غياب المقدس: فشل التكنولوجيا وبقاء الأمم الهندية ، كتب نادي سييرا، سان فرانسيسكو، كاليفورنيا.
  86. ↑ ريفكين، جيريمي (1998). القرن البيوتكنولوجي: تسخير الجينات وإعادة تشكيل العالم ، جيريمي ب. تارتشر/بوتنام، نيويورك، نيويورك.
  87. ↑ شيفا، فاندانا (2000). الحصاد المسروق: اختطاف الإمدادات الغذائية العالمية ، مطبعة ساوث إند، كامبريدج، ماساتشوستس.